巴利語法句譯註

Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses

廖文燦　譯註

目次
譯註者序
巴利語法句漢譯的原則
格
動詞

1 Yamakavaggo 雙品
2 Appamadavaggo 不放逸品
3 Cittavaggo 心品
4 Pupphavaggo 花品
5 Balavaggo 無知者品
6 Panditavaggo 賢智者品
7 Arahantavaggo 阿羅漢品
8 Sahassavaggo 千品
9 Papavaggo 惡品
10 Dandavaggo 杖品
11 Jaravaggo老化品
12 Attavaggo 自我品
13 Lokavaggo 世間品
14 Buddhavaggo 已覺者品
15 Sukhavaggo 樂品
16 Piyavaggo 可愛品
17 Kodhavaggo 憤怒品
18 Malavaggo 垢品
19 Dhammatthavaggo 存續於法品
20 Maggavaggo 道品
21 Pakinnakavaggo 散漫品
22 Nirayavaggo 地獄品
23 Nagavaggo 象品
24 Tanhavaggo 渴愛品
25 Bhikkhuvaggo 比丘品
26 Brahmanavaggo 婆羅門品
《巴利語法句譯註》參考書目

譯註者序

　　法句(Dhammapada(dhamma法+pada句)，他譯：法句經)的特色是言簡意賅。如果想要知道每一法句的歷史背景，可以閱讀K. Sri. Dhammananda長老著作、周金言居士譯的《法句經/故事集》。如果想要進一步了解有幸者(Bhagavant(bhaga幸+vant有)，他譯：世尊、薄伽梵)的基本教義，可以翻閱譯註者所譯的《巴利語佛經選譯》。

　　本書《巴利語法句譯註》有許多巴利字的譯名，與傳統的譯名不同。這不是我想要標新立異，而是要正本清源，展現巴利語佛經的原意。而為了展現巴利語佛經的原意及風味，譯註者儘量以語源學(etymology)的方法，把巴利語單字翻譯為漢字。書中許多頁的末端，有某些譯名的解釋；其中有許多譯名的解釋來自佛經，而解釋者全部都是有幸者。普通水準的讀者如果忽略、不閱讀這些解釋，極可能造成重大損失。讀者如果還有疑問，可以翻閱譯註者所譯的《巴利語佛經選譯》的附錄〈巴利字索引〉。如果疑問還是不能消除，請翻閱T. W. Rhys Davids & William Stede著作的Pali-English Dictionary(簡稱PED)。

　　本書的初稿早在公元2002年7月就已經完成。後來，譯註者又翻譯許多佛經，透過比對、分析，又修正許多巴利語的譯名。因此本書的初稿一直處在修正的狀態。直到2005年譯註者所譯的《巴利語佛經選譯》出版、《巴利語守則譯註》(守則：Patimokkha，音譯「波羅提木叉」)的初稿完成，譯註者又對本書進行品質檢驗，次數超過四次，本書的定稿才算完成。

　　譯註者當初翻譯法句，純粹是為了自用。現在出版本書，是為了紀念先父張心分居士(生前名叫廖心分，11/15/1927~4/16/2005)逝世一週年。

　　先父在晚年時期，是大乘佛教淨土宗的信仰者。住在台南縣白河鎮的吳居士，據說是通靈者。吳居士告訴家母及我：先父在逝世後25日之內，已投胎為人。吳居士不是以通靈謀生，也不收取通靈的諮詢費，在談到我的祖母、外祖父、外祖母逝世後轉生的地點也符合業的報應原則，因此他的話應該值得信賴。

　　但願先父投胎為人之後，妥善依據長老說(Theravada(thera長老+vada說)，水野弘元譯：上座部、上座說)佛教的經典修行，進入聖者的行列，不要在許多生的輪迴流轉。

　　譯註者要感謝具壽明法擔任本書的編輯，並且提供一些寶貴的意見。

　　譯註者也要感謝先父及家母廖琴女士，使我有機會吸收文明社會的知識、有時間把某些佛經從巴利語翻譯為漢語。先父生前以二崙國中會計主任的身分退休。他在青年、壯年時期與家母在雲林縣二崙鄉的家鄉，以飼養母豬產銷仔豬、種植香蕉及柳丁為副業，非常辛勞。由於先父掌握到經營的密訣，有位朋友曾對譯註者說先父是「農業社會的倖存者」。

　　本書初版第一次印刷的經費來自先父的手尾錢。法的喜樂勝過一切的喜樂(Dh354)。但願讀者閱讀本書之後，會得到法的喜樂。

廖文燦　　公元2006年(佛曆2550年)1月 日

譯註者簡介：廖文燦，生於公元1952年。1975年中原理工學院工業工程系畢業。1980年紐約聖約翰大學企業管理碩士。曾任成功大學兼任講師，講授：投資管理、企業診斷。目前經商。已出版的翻譯作品有《巴利語佛經選譯》。	

　　　　　　　　
巴利語法句漢譯的原則

1.　《巴利語法句譯註》的巴利語版本，以CSCD版為主體，並以P.T.S.的版本(O. von Hinuber & K. R. Norman (Editors), Dhammapada, Oxford: The Pali Text Society, 1995.)校勘。
2.　巴利語法句漢譯的最重要目標：精確。
3.　巴利語法句漢譯方式的第一優先：直譯。
　　巴利語法句漢譯方式的第二優先：意譯(直譯難以被了解時)。
　　巴利語法句漢譯方式的第三優先：音譯(直譯及意譯難以被了解時)。
4.　儘量以語源學(etymology)的方法，把巴利語單字翻譯為漢字。其他人已從梵語單字或巴利語單字翻譯而成的漢語單字，如果能精確表現巴利語的字意，儘量予以採用；否則，就創造新的翻譯。
5.　有些巴利語是一義多字時，盡量以不同的漢字表達。如：(1) sarira：[身]體 (2) kalebara, kalevara：身軀 (3) samussaya：軀體
6.　[kho確實]：單獨出現在一般經文時，視為虛字，不譯出。在[gatha偈]及[udana自說語]之中，則予以譯出。
7.　[iti這樣]、[ti這樣]：在一句話的最後面時，是結尾語，視為虛字，不譯出。
8.　一句的人名，以呼格出現時，儘可能在句首就譯出，以符合漢語的習慣。
9.　羅馬字母的巴利語人名，第一個字母以大寫表示。例如：Ananda(阿難)。
10.　名詞是複數的主格.業格.具格.從格.與格.屬格.處格時，翻譯為「諸...」；名詞是複數的呼格時，翻譯為「...們！」。
　　但是，有代名詞或某些形容詞附隨的名詞，在複數形態時，根據代名詞或某些形容詞即可了解是複數形態時，不添加「諸」或「們」。如：
　　(1) [te彼等(陽.複.主格)] [bhikkhū比丘(陽.複.主格)]：彼等比丘。
　　(2) [ekacce一些(陽.複.主格, a.)] [bhikkhū比丘(陽.複.主格)]：一些比丘
11.　so，sa，tam，tad，nam，sa，一律譯為「彼」，而不譯為「他」、「她」、「它」、或「牠」。原因是：有些巴利字的性別與漢字不同。如：[dara妻(陽性)]；但是在漢字，「妻」是陰性。上述六巴利字是主格；其業格、具格、從格、與格、屬格、處格的翻譯方式，亦依此類推。
12.　A： Avguttaranikaya(增支部)
　　a.：adjective(形容詞)
　　BD：Buddhist Dictionary(佛教字典)
　　BSk.：Buddhist Sanskrit(佛教徒的梵語)
　　cf.：confer(參見)
　　cp.：compare(比較)
　　denom.：denominative(自名詞或形容詞派生出來的動詞)
　　Dh：Dhammapada(法句)
　　DhA：Dhammapadatthakatha(法句字義的談論)
　　D： Dighanikaya(長部)
　　etym.：etymology(語源)
　　f.：陰性(feminine)
　　indef.：indefinite(不定的)
　　intens.：intensive(強意語)
　　interj.：interjection(感嘆詞)
　　M： Majjhimanikaya(中部)
　　m.：陽性(masculine)
　　med.：medium(為自言，=refletive(反照); 參見巴利文法)
　　n.：中性(neuter)
　　opp.：opposite(反義詞)
　　PED：Pali-English Dictionary(巴英字典)
　　pp.：過去被動分詞(past participle passive)
　　ppr.：現在主動分詞(present participle active)
　　pref.：prefix(字首)
　　q. v.：quod vide(見...)
　　rp.：relative pronoun(關係代名詞)
　　S： Samyuttanikaya(已被結合的部)(他譯：相應部)
　　SED：Sanskrit-English Dictionary(梵英字典)
　　Sk.：Sanskrit(梵語)
　　Sn：Suttanipata(經集)
　　suffix：接尾詞
　　Vedic：吠陀梵語、早期梵文
　　<：來自
　　@：尚待查證
　　°：位置在 ° 的資料已被省略
　　[ ]：[ ]內無該漢語相對應的巴利語，但在語意之中有[ ]內的意思。
　　單.3.現在式：單數、第3人稱、現在式
　　複.2.imp.：複數、第2人稱、imperative
　　陽.單.主格：陽性、單數、主格
　　中.複.處格：中性、複數、處格
　　陰.單.業格：陰性、單數、業格
　　三單.：陽性.單數、中性.單數、陰性.單數
　　與屬格：與格、屬格

格
1. 呼格　...！
2. 業格　1. (受詞) ... 2. (副詞) 在... 3. (副詞) ...
3. 具格　1. 以... 2. 因... 3. 被...(下接pp.或pass.) 4. 與... 5. 經...
4. 從格　1. 從... 2. 由於... 3. 比...
5. 與格　1. 對... 2. 為(ㄨㄟˋ)...(下接業格) 3. 代表...
　　　　3. ...(在某些偈中，與格當受詞用。例如：Dh178)
6. 屬格　...的
7. 處格　1. 於... 2. 在... 3. 在...[之]中 4. 在...[之]上 5. 在...[之]時

動 詞
1. 未來式：將...
2. imp.：(第1人稱) 要...
　　　　(第2人稱) 1. 請... 2. ...！
　　　　(第3人稱) 1. 但願... 2. ...！
3. opt.　1. 應...2. 能...3. 會... 4. 可以...
4. pass.：被...
5. caus.：使...
6. ger.　...後
7. inf.　1. 可... 2. 能...
8. ppr.(現在主動分詞)　1. 正在...[的] 2. 正在...者 
9. 現在被動分詞　1. 正在被...[的] 2. 正在被...者
10. pp.　1. 已被... 2. 已...
11. grd.　1. 應被... 2. 能被... 3. 應... 4. 能...
12. cond.(條件式)　若...則

　　　　　
Namo tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa.
敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者

Suttapitake在經藏
Khuddakanikaye在微小部
Dhammapada 法句

1 Yamakavaggo 雙品
[Yamaka雙][vaggo品(陽.單.主格)]

1　 Manopubbavgama dhamma,
manosettha manomaya;
　  manasa ce padutthena, bhasati va karoti va.
　  Tato nam dukkham anveti, cakkam va vahato padam.

[Mano意][pubbavgama先導(陽.複.主格, a.)] [dhamma法(陽.複.主格)],
[mano意][settha最勝(陽.複.主格, a.)] [manomaya被意做的(陽.複.主格, a.)];
[manasa意(中.單.具格)] [ce若] [padutthena徹底為難(中.單.具格, pp.)],
[bhasati說(單.3.現在式)] [va或] [karoti作(單.3.現在式)] va.
　　[Tato從彼處] [nam彼(陽.單.業格)] [dukkham苦(中.單.主格)] [anveti隨...去(單.3.現在式)],
　　[cakkam輪(中.單.主格)] [va如] [vahato載運(陽.單.屬格, ppr.)] [padam足(中.單.業格)].
　　以意為先導的諸法，以意為最勝，[是]被意做的；若以已徹底為難的意說或作，從彼處苦隨彼去，如正在載運者的輪[隨]足[去]。

2　 Manopubbavgama dhamma,
　　manosettha manomaya;
　　manasa ce pasannena,
　　bhasati va karoti va.
　　Tato nam sukham anveti,
　　chaya va anapayini.

　[Mano意][pubbavgama先導(陽.複.主格, a.)] [dhamma法(陽.複.主格)],
　　[mano意][settha最勝(陽.複.主格, a.)] [manomaya被意做的(陽.複.主格, a.)];
　　[manasa意(中.單.具格)] [ce若] [pasannena明淨(單.具格, pp.)],
　　[bhasati說(單.3.現在式)] [va或] [karoti作(單.3.現在式)] va.
　　[Tato從彼處] [nam彼(陽.單.業格)] [sukham樂(中.單.主格)] [anveti隨...去(單.3.現在式)],
　　[chaya影(陰.單.主格)] [va如] [anapayini不離去(陰.單.主格, a.)]. (cp. Dh1)
　　以意為先導的諸法，以意為最勝，[是]被意做的；若以明淨的意說或作，從彼處樂隨彼去，如影不離去。

　　　　　　　　　　　3~ 4
3   Akkocchi mam avadhi mam,
　　ajini mam ahasi me;
　　ye ca tam upanayhanti,
　　veram tesam na sammati.

[Akkocchi罵(單.3.aor.)] [mam我(業格)] [avadhi打殺(單.3.aor.)] mam,
　　[ajini勝過(單.3.aor.)] [mam我(業格)] [ahasi竊奪(單.3.aor.)] [me我(與格)];
　　[ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [ca但是] [tam彼(陽.單.業格)] [upanayhanti怨恨(複.3.現在式)],
　　[veram怨(中.單.主格)] [tesam彼等(陽.複.屬格)] [na不] [sammati被平息(單.3.現在式)]. (cf. M iii154)
　　『彼罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』；但是凡是怨恨彼，彼等的怨不被平息。

4　 Akkocchi mam avadhi mam,
　　ajini mam ahasi me;
　　ye ca tam nupanayhanti,
　　veram tesupasammati. 
[Akkocchi罵(單.3.aor.)] [mam我(業格)] [avadhi打殺(單.3.aor.)] mam,
　　[ajini勝過(單.3.aor.)] mam [ahasi竊奪(單.3.aor.)] [me我(與格)];
　　[ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [ca但是] [tam彼(陽.單.業格)] [n不(=na)][upanayhanti怨恨(複.3.現在式)],
　　[veram怨(中.單.主格)] [tes彼等(陽.複.處格, =tesu)][ūpasammati被全部平息(單.3.現在式)]. (cp. Dh3) (cf. M iii154)
　　『彼罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』；但是凡是不怨恨彼，怨在彼等之中被全部平息。

5   Na hi verena verani,
　　sammant’idha kudacanam,
　　averena ca sammanti;
　　esa dhammo sanantano.

[Na不] [hi確實] [verena怨(中.單.具格)] [verani怨(中.複.主格)],
　　[sammant’被平息(複.3.現在式)][idha在這裡] [kudacanam在任何時候],
[averena無怨(中.單.具格)] [ca但是] [sammanti被平息(複.3.現在式)];
　　[esa這(陽.單.主格)] [dhammo法(陽.單.主格)] [sanantano永久不變(陽.單.主格, a.)]. (cf. M iii154)
　　在這裡在任何時候，諸怨確實不被怨平息，但是被無怨平息；這法永久不變。

6   Pare ca na vijananti,
　　mayam ettha yamamase;
　　ye ca tattha vijananti,
　　tato sammanti medhaga. 
[Pare其他諸人 (陽.複.主格)] [ca但是] [na不] [vijananti擴大知(複.3.現在式)],
　　[mayam我們(複.主格)] [ettha在此處] [yamamase止息(複.1imp.)];
　　[ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [ca但是] [tattha在彼處] vijananti,
[tato從彼處] [sammanti被平息(複.3.現在式)] [medhaga爭執(陽.複.主格)]. (cf. M iii154)
　　但是其他諸人不擴大知：我們在此處要止息；但是凡是在彼處擴大知，諸爭執從彼處被平息。

　　　　　　　　　　　7~8
7   Subhanupassim viharantam,
　　indriyesu asamvutam;
　　bhojanamhi camattaññum,
　　kusitam hinaviriyam,
　　tam ve pasahati Maro,
　　vato rukkham va dubbalam.

[Subh美妙][anupassim隨看(陽.單.業格, a.)] [viharantam住(陽.單.業格, ppr.)],[indriyesu根(中.複.處格)] [asamvutam未完全圍(陽.單.業格, pp.)];
　　[bhojanamhi食物(中.單.處格)] [c及][amattaññum不知適量(陽.單.業格, a.)],
　　[kusitam懈怠(陽.單.業格, a.)] [hinaviriyam英雄本色已被捨棄(陽.單.業格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [ve確實] [pasahati徹底克服(單.3.現在式)] [Maro魔羅(陽.單.主格)],
　　[vato風(陽.單.主格)] [rukkham樹(陽.單.業格)] [va如] [dubbalam難(ㄋㄢˊ)強力(陽.單.業格, a.)].
　　魔羅確實徹底克服正在住的隨看美妙者、於諸根
未完全圍、及於食物不知適量、懈怠、英雄本色已被捨棄的彼，如風[徹底克服]難強力的樹。

8   Asubhanupassim viharantam,
　　indriyesu susamvutam;
　　bhojanamhi ca mattaññum,
　　saddham araddhaviriyam.
　　Tam ve nappasahati Maro,
　　vato selam va pabbatam.

[Asubh不美妙][anupassim隨看(陽.單.業格, a.)] [viharantam住(陽.單.業格, ppr.)],
　　[indriyesu根(中.複.處格)] [susamvutam善完全圍(陽.單.業格, pp.)];
　　[bhojanamhi食物(中.單.處格)] [ca及] [mattaññum知適量(陽.單.業格, a.)],
　　[saddham信(陽.單.業格, a.)] [araddhaviriyam英雄本色已被確立(陽.單.業格, a.)].
　　[Tam彼(陽.單.業格)] [ve確實] [na不]p[pasahati徹底克服(單.3.現在式)] [Maro魔羅(陽.單.主格)],
　　[vato風(陽.單.主格)] [selam岩(陽.單.業格, a.)] [va如] [pabbatam山(陽.單.業格)].
　　魔羅確實不徹底克服正在住的隨看不美妙者、於諸根已善完全圍、及於食物知適量、信、英雄本色已被確立的彼，如風[不徹底克服]岩山。

　　　　　　　　　　　　9~10
9   Anikkasavo kasavam,
　　yo vattham paridahissati;
　　apeto damasaccena,
　　na so kasavam arahati.

[Anikkasavo不無濁穢(陽.單.主格, a.)] [kasavam袈裟(中.單.業格, a.)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [vattham衣服(中.單.業格)] [paridahissati穿(單.3.未來式)];
　　[apeto離去(陽.單.主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中.單.具格)],
　　[na不] [so彼(陽.單.主格)] kasavam [arahati值得領受(單.3.現在式)].
　　凡是不無濁穢者，將穿袈裟的衣服，已被調伏及真諦離去，彼不值得領受袈裟的[衣服]。

10  Yo ca vantakasav’ assa,
　　silesu susamahito;
　　upeto damasaccena,
　　sa ve kasavam arahati.

[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vanta吐出(pp.)][kasav’濁穢(陽.單.主格)] [assa是(單.3.opt.)],
　　[silesu戒(中.複.處格)] [susamahito善定(陽.單.主格, pp.)];
　　[upeto經歷(陽.單.主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中.單.具格)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] [kasavam袈裟(中.單.業格, a.)] [arahati值得領受(單.3.現在式)].
　　但是凡是濁穢已被吐出者，應是於諸戒已被善定，已被調伏及真諦經歷，彼確實值得領受袈裟的[衣服]。

　　　　　　　　　　　11~12
11  Asare saramatino,
　　sare casaradassino,
　　te saram nadhigacchanti,
　　micchasavkappagocara.

[Asare非核心(中.單.處格)] [sara核心][matino思量(陽.複.主格, a.)],
　　[sare核心(陽.單.處格)] [c並且][asara非核心][dassino視為(陽.複.主格, a.)],
　　[te彼等(陽.複.主格)] [saram核心(陽.單.業格)] [n不][adhigacchanti獲得(複.3.現在式)],
　　[miccha邪][savkappa思惟][gocara住於(陽.複.主格, a.)].
　　在非核心之中思量核心、並且在核心之中視為非核心、住於邪思惟的彼等，不獲得核心。
12  Sarañ ca sarato ñatva,
　　asarañ ca asarato;
　　te saram adhigacchanti,
　　sammasavkappagocara.

[Sarañ核心(陽.單.業格)] [ca但是] [sarato核心(陽.單.從格)] [ñtva知(ger.)],
　　[asarañ非核心(中.單.業格)] [ca並且] [asarato非核心(中.單.從格)];
　　[te彼等(陽.複.主格)] [saram核心(陽.單.業格)] [adhigacchanti獲得(複.3.現在式)],
　　[sammasavkappa正思惟][gocara住於(陽.複.主格, a.)].
　　但是從核心知核心後，並且從非核心[知]非核心[後]，住於正思惟的彼等，獲得核心。

　　　　　　　　　　13~14
13  Yatha agaram ducchannam,
　　vutthi samativijjhati;
　　evam abhavitam cittam,
　　rago samativijjhati.

[Yatha像(adv.)] [agaram屋(中.單.業格)] [ducchannam惡覆蓋(中.單.業格, pp.)],
　　[vutthi雨(陰.單.主格)] [samativijjhati完全貫穿越過(單.3.現在式)];
　　[evam如是] [abhavitam未修習(中.單.業格, pp.)] [cittam心(中.單.業格)],
　　[rago染(陽.單.主格)] samativijjhati.
　　像雨完全貫穿越過已被惡覆蓋的屋；如是染完全貫穿越過未被修習的心。

14  Yatha agaram succhannam,
　　vutthi na samativijjhati;
　　evam subhavitam cittam,
　　rago na samativijjhati. 

[Yatha像(adv.)] [agaram屋(中.單.業格)] [succhannam善覆蓋(中.單.業格, pp.)],
　　[vutthi雨(陰.單.主格)] [na不] [samativijjhati完全貫穿越過(單.3.現在式)];
　　[evam如是] [subhavitam善修習(中.單.業格, pp.)] [cittam心(中.單.業格)],
　　[rago染(陽.單.主格)] na samativijjhati. (cp. Dh13)
　　像雨不完全貫穿越過已被善覆蓋的屋；如是染不完全貫穿越過已被善修習的心。

15  Idha socati pecca socati,
　　papakari ubhayattha socati;
　　so socati so vihaññati,
　　disva kammakilittham attano.

[Idha在這裡] [socati悲傷(單.3.現在式)] [pecca死去(ger.)] socati,
　　[papakari作惡者(陽.單.主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] socati;
　　[so彼(陽.單.主格)] socati so [vihaññati被擴大損壞(單.3.現在式)],
　　[disva見(ger.)] [kamma業][kilittham污染(中.單.業格, pp.)] [attano自我(陽.單.屬格)].
　　作惡者在這裡悲傷、死去後悲傷，在兩處悲傷；見自我的業已被污染後，彼悲傷、彼被擴大損壞。
16  Idha modati pecca modati,
　　katapuñño ubhayattha modati;
　　so modati so pamodati,
　　disva kammavisuddhim attano.

[Idha在這裡] [modati欣喜(單.3.現在式)] [pecca死去(ger.)] modati,
　　[katapuñño作福(陽.單.主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] modati;
　　[so彼(陽.單.主格)] modati so [pamodati徹底欣喜(單.3.現在式)],
　　[disva見(ger.)] [kamma業][visuddhim清淨(陰.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)]. (cp. Dh15)
　　已作福者在這裡欣喜、死去後欣喜，在兩處欣喜；見自我的業清淨後，彼欣喜、彼徹底欣喜。

17  Idha tappati pecca tappati,
　　papakari ubhayattha tappati;
　　“papam me katan” ti tappati,
　　bhiyyo tappati duggatim gato.

[Idha在這裡] [tappati被灼熱(單.3.現在式)] [pecca死去(ger.)] tappati,
[papakari作惡者(陽.單.主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] tappati;
“[papam惡(中.單.主格)] [me我(具格)] [katan作(中.單.主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] tappati,
[bhiyyo更多(adv.)] tappati [duggatim惡去處(陰.單.業格)] [gato去到(陽.單.主格, pp.)].
　　作惡者在這裡被灼熱、死去後被灼熱，在兩處被灼熱：『惡已被我作』，彼被灼熱；已去到惡去處的彼，被灼熱更多。

18  Idha nandati pecca nandati,
　　katapuñño ubhayattha nandati;
　　“puññam me katan” ti nandati,
　　bhiyyo nandati suggatim gato.

[Idha在這裡] [nandati歡喜(單.3.現在式)] [pecca死去(ger.)] nandati,
　　[katapuñño作福(陽.單.主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] nandati;
　　“[puññam福(中.單.主格)] [me我(具格)] [katan作(中.單.主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] nandati,
　　[bhiyyo更多(adv.)] nandati [suggatim善去處(陰.單.業格)] [gato去到(陽.單.主格, pp.)]. (cp. Dh17)
　　已作福者在這裡歡喜、死去後歡喜，在兩處歡喜：『福已被我作』，彼歡喜；已去到善去處的彼，歡喜更多。

　　　　　　　　　　19~20
19  Bahum pi ce sahitam bhasamano,
　　na takkaro hoti naro pamatto,
　　gopo va gavo ganayam paresam,
　　na bhagava samaññassa hoti.

[Bahum眾多(單.業格, a.)] [pi即使...亦] [ce若] [sahitam藏(ㄗㄤˋ)經(單.業格)] [bhasamano說(陽.單.主格, ppr.)],
　　[na不] [takkaro作彼者(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [naro人(陽.單.主格)] [pamatto放逸(陽.單.主格, pp.)],
　　[gopo牧牛者(陽.單.主格)] [va如] [gavo牛(陽.複.業格)] [ganayam計數(陽.單.主格, ppr.)] [paresam其他諸人(陽.複.屬格)],
　　na [bhagava有部分(陽.單.主格, a.)] [samaññassa沙門本色(中.單.屬格)] hoti.
　　若人已放逸，即使正在說眾多的藏經，亦不變成作彼者，如牧牛者正在計數其他諸人的諸牛，不變成有部分的沙門本色的[人]。

20  Appam pi ce sahitam bhasamano,
　　dhammassa hoti anudhammacari,
　　ragañ ca dosañ ca pahaya moham,
　　sammappajano suvimuttacitto.
　　Anupadiyano idha va huram va,
　　sa bhagava samaññassa hoti. (cp. Dh19)

[Appam少量(單.業格, a.)] [pi即使] [ce若] [sahitam藏(ㄗㄤˋ)經(單.業格)] [bhasamano說(陽.單.主格, ppr.)],
　　[dhammassa法(陽.單.與格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [anudhammacari行於隨法(陽.單.主格, a.)],
　　[ragañ染(陽.單.業格)] [ca及] [dosañ為難(陽.單.業格)] ca [pahaya徹底捨棄(ger.)] [moham癡(陽.單.業格)],
　　[sammappajano正確徹底知(陽.單.主格, a.)] {[suvimuttacitto心已被善釋放開(陽.單.主格, a.)]}.
　　[Anupadiyano未取(陽.單.主格, ppr.)] [idha在這裡] [va或] [huram在其它處(adv.)] va,
　　[sa彼(陽.單.主格)] [bhagava有部分(陽.單.主格, a.)] [samaññassa沙門本色(中.單.屬格)] hoti. (cp. Dh19)
　　若對法變成行於隨法者，即使正在說少量的藏經，徹底捨棄染及為難及癡後，正確徹底知，心已被善釋放開。在這裡或在其它處未正在取的彼，變成有部分的沙門本色的[人]。

2 Appamadavaggo 不放逸品
 [Appamada不放逸][vaggo品(陽.單.主格)] 

21  Appamado amatapadam,
　　pamado maccuno padam;
　　appamatta na miyanti,
　　ye pamatta yatha mata.

[Appamado不放逸(陽.單.主格)] [amata不死][padam路(中.單.主格)],
　　[pamado放逸(陽.單.主格)] [maccuno死天(陽.單.屬格)] [padam路(中.單.主格)];
　　[appamatta未放逸(陽.複.主格, pp.)] [na不] [miyanti死(複.3.現在式)],
　　[ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [pamatta放逸(陽.複.主格, pp.)] [yatha像(adv.)] [mata死(陽.複.主格, pp.)].
　　不放逸[是]不死的路，放逸[是]死天的路；諸未放逸者不死，凡是諸已放逸者像諸已死者。

22  Etam visesato ñatva,
　　appamadamhi pandita;
　　appamade pamodanti,
　　ariyanam gocare rata.

[Etam這(中.單.業格)] [visesato殊勝(陽.單.從格)] [ñatva知(ger.)],
　　[appamadamhi不放逸(陽.單.處格)] [pandita賢智者(陽.複.主格)];
　　[appamade不放逸(陽.單.處格)] [pamodanti徹底欣喜(複.3.現在式)],
　　[ariyanam聖者(陽.複.屬格)] [gocare行境(陽.複.業格)] [rata喜樂(陽.複.主格, pp.)].
　　諸賢智者在不放逸之中，從殊勝知這後，在不放逸之中徹底欣喜，已喜樂諸聖者的諸行境。

23  Te jhayino satatika,
　　niccam dalhaparakkama;
　　phusanti dhira nibbanam,
　　yogakkhemam anuttaram.

[Te彼等(陽.複.主格)] [jhayino禪那(陽.複.主格, a.)] [satatika堅定(陽.複.主格, a.)],
　　[niccam常(adv.)] [dalhaparakkama堅強努力(陽.複.主格, a.)];
　　[phusanti觸(複.3.現在式)] [dhira賢明(陽.複.主格, a.)] [nibbanam涅槃(中.單.業格)],
　　[yogakkhemam以致力為安穩(中.單.業格, a.)] [anuttaram無上(中.單.業格, a.)].
　　禪那、堅定、常堅強努力、賢明的彼等，觸以致力為安穩、無上的涅槃。

24  Utthanavato satimato
　　sucikammassa nisammakarino;
　　saññatassa ca dhammajivino
　　appamattassa yaso ’bhivaddhati.

[Utthanavato有奮起(陽.單.與格, a.)] [satimato具念(陽.單.與格, a.)]
　　[sucikammassa淨業(單.與格)] [nisamma慎重(adv.)][karino作(單.與格, a.)];
　　[saññatassa完全止息(單.與格, pp.)] [ca及] [dhamma法][jivino活命(單.與格, a.)]
　　[appamattassa未放逸(陽.單.屬格, pp.)] [yaso名譽(中.單.主格)] [’bhivaddhati全面增長(單.3.現在式)].
　　為(ㄨㄟˋ)有奮起、具念、慎重作、已完全止息、及活命在法之中的淨業，未放逸者的名譽全面增長。

25  Utthanen’ appamadena
　　saññamena damena ca;
　　dipam kayiratha medhavi,
　　yam ogho nabhikirati.

[Utthanen’奮起(中.單.具格)] [appamadena不放逸(陽.單.具格)]
　　[saññamena完全止息(陽.單.具格)] [damena調伏(中.單.具格)] [ca及];
　　[dipam洲(陽.單.業格)] [kayiratha作(單.3.opt.為自言)] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　[yam彼(陽.單.業格, rp.)] [ogho洪水(陽.單.主格)] [n不][abhikirati淹沒(單.3.現在式)].
　　以奮起、不放逸、完全止息、及調伏，有智者應作洲，洪水不淹沒彼。

　　　　　　　　　　　　26~27
26  Pamadam anuyuñjanti,
　　bala dummedhino jana;
　　appamadañ ca medhavi,
　　dhanam settham va rakkhati. 

[Pamadam放逸(陽.單.業格)] [anuyuñjanti隨致力(複.3.現在式)],
　　[bala無知(陽.複.主格, a.)] [dummedhino有惡智(陽.複.主格, a.)] [jana人(陽.複.主格)];
　　[appamadañ不放逸(陽.單.業格)] [ca但是] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　[dhanam財(中.單.業格)] [settham最勝(中.單.業格, a.)] [va如] [rakkhati護(單.3.現在式)]. (cf. M ii105)
　　無知、有惡智的諸人，隨致力放逸；但是有智者[隨致力]不放逸，如護最勝的財。

27  Ma pamadam anuyuñjetha,
　　ma kamaratisanthavam;
　　appamatto hi jhayanto,
　　pappoti vipulam sukham.

[Ma不要] [pamadam放逸(陽.單.業格)] [anuyuñjetha隨致力(複.2opt.)],
　　ma [kamarati欲的喜樂][santhavam親近(陽.單.業格)];
　　[appamatto未放逸(陽.單.主格, pp.)] [hi因為] [jhayanto禪那(陽.單.主格, ppr.)],
　　[pappoti得達(單.3.現在式)] [vipulam廣大(中.單.業格, a.)] [sukham樂(中.單.業格)]. (cf. M ii.105)
　　你們應不要隨致力放逸，[應]不要[隨致力]親近欲的喜樂；因為未放逸的正在禪那者，得達廣大的樂。

28  Pamadam appamadena,
　　yada nudati pandito;
　　paññapasadam aruyha,
　　asoko sokinim pajam;
　　pabbatattho va bhummatthe,
　　dhiro bale avekkhati.

[Pamadam放逸(陽.單.業格)] [appamadena不放逸(陽.單.具格)],
　　[yada當...時] [nudati破除(單.3.現在式)] [pandito賢智者(陽.單.主格)];
　　[pañña慧][pasadam高樓(陽.單.業格)] [aruyha登上(ger.)],
　　[asoko無悲傷(陽.單.主格, a.)] [sokinim悲傷(陰.單.業格, a.)] [pajam世代子孫(陰.單.業格)];
　　[pabbata山][ttho站立(陽.單.主格, a.)] [va如] [bhumma地][tthe站立(陽.複.業格, a.)],
　　[dhiro賢明者(陽.單.主格)] [bale無知者(陽.複.業格)] [avekkhati觀察(單.3.現在式)].
　　當賢智者以不放逸破除放逸時，登上慧的高樓後，無悲傷，[觀察]悲傷的世代子孫；如站立於山的賢明者，觀察站立於地的諸無知者。

29  Appamatto pamattesu,
　　suttesu bahujagaro;
　　abalassam va sighasso,
　　hitva yati sumedhaso.

[Appamatto未放逸(陽.單.主格, pp.)] [pamattesu放逸(陽.複.處格, pp.)],
　　[suttesu睡眠(複.處格, pp.)] [bahujagaro多清醒(陽.單.主格, a.)];
　　[abalassam無強力的馬(單.業格)] [va如] [sighasso快馬(陽.單.主格)],
　　[hitva捨棄(ger.)] [yati行走(單.3.現在式)] [sumedhaso非常有智(陽.單.主格, a.)].
　　在諸已放逸者之中未放逸，在諸已睡眠者之中多清醒，非常有智者如快馬，捨棄無強力的馬後行走。

30  Appamadena Maghava
　　devanam setthatam gato;
　　appamadam pasamsanti,
　　pamado garahito sada.

[Appamadena不放逸(陽.單.具格)] [Maghava摩伽(陽.單.主格)]
　　[devanam天(陽.複.屬格)] [setthatam最勝的狀態(單.業格)] [gato去到(陽.單.主格, pp.)];
　　[appamadam不放逸(陽.單.業格)] [pasamsanti稱讚(複.3.現在式)],
　　[pamado放逸(陽.單.主格)] [garahito譴責(陽.單.主格, pp.)] [sada經常(adv.)].
　　摩伽因不放逸，已去到諸天的最勝的狀態；彼等稱讚不放逸，放逸經常已被譴責。

31  Appamadarato bhikkhu,
　　pamade bhayadassi va;
　　saññojanam anum thulam,
　　daham aggi va gacchati.

[Appamada不放逸][rato喜樂(陽.單.主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[pamade放逸(陽.單.處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽.單.主格, a.)] [va或];
　　[saññojanam結合(陽.單.業格)] [anum小(陽.單.業格, a.)] [thūlam大(陽.單.業格, a.)],
　　[daham燒(陽.單.主格, ppr.)] [aggi火(陽.單.主格)] [va如] [gacchati去到(單.3.現在式)].
　　比丘已喜樂不放逸，或在放逸時視為恐懼，如正在燒的火，去到小的、大的結合。

32  Appamadarato bhikkhu,
　　pamade bhayadassi va;
　　abhabbo parihanaya,
　　nibbanass’ eva santike.
 
[Appamada不放逸][rato喜樂(陽.單.主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[pamade放逸(陽.單.處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽.單.主格, a.)] [va或];
　　[abhabbo不可能(陽.單.主格, a.)] [parihanaya遍減少(中.單.與格)],
　　[nibbanass’涅槃(中.單.屬格)] [eva如此] [santike附近(中.單.處格)]. (cp. Dh31) (cf. A ii40)
　　比丘喜樂不放逸，或在放逸時視為恐懼，對[不放逸的]遍減少不可能，如此在涅槃的附近。

3 Cittavaggo 心品
[Citta心][vaggo品(陽.單.主格)]

　　　　　　　　　　33~34
33  Phandanam capalam cittam,
　　durakkham dunnivarayam;
　　ujum karoti medhavi,
　　usukaro va tejanam.

[Phandanam悸動(中.單.主格, a.)] [capalam擺動(中.單.主格, a.)] [cittam心(中.單.主格)],
　　[dūrakkham難被護(中.單.主格, a.)] [dunnivarayam難制止(中.單.主格, grd.)];
　　[ujum正直(中.單.業格, a.)] [karoti作(單.3.現在式)] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　[usukaro作箭者(陽.單.主格)] [va如] [tejanam箭桿(中.單.業格)].
　　悸動、擺動的心，難被護、應難被制止；有智者作正直的[心]，如作箭者[作正直的]箭桿。

34  Varijo va thale khitto,
　　okamokata ubbhato;
　　pariphandat’ idam cittam,
　　Maradheyyam pahatave.

[Varijo魚(陽.單.主格)] [va如] [thale陸地(中.單.處格)] [khitto拋(陽.單.主格, pp.)],
　　[okamokata從住處到住處] [ubbhato移出(陽.單.主格, pp.)];
　　[pariphandat’遍悸動(單.3.現在式)] [idam此(中.單.主格)] [cittam心(中.單.主格)],
　　[Maradheyyam魔羅的領域(單.業格)] [pahatave徹底捨棄(inf.)].
　　如魚已被拋在陸地上，從住處到住處已被移出；此心遍悸動，能徹底捨棄魔羅的領域。

35  Dunniggahassa lahuno,
　　yatthakamanipatino,
　　cittassa damatho sadhu;
　　cittam dantam sukhavaham.

[Dunniggahassa難制止(中.單.與格, a.)] [lahuno輕快(中.單.與格, a.)],
　　[yattha在此(adv.)][kama欲][nipatino落下(中.單.與格, a.)],
　　[cittassa心(中.單.與格)] [damatho調伏(陽.單.主格)] [sadhu妥善(陽.單.主格, a.)];
　　[cittam心(中.單.主格)] [dantam調伏(中.單.主格, pp.)] [sukh樂][avaham帶來(中.單.主格, a.)].
　　在此，對難制止、輕快、從欲落下的心，調伏[是]妥善；已被調伏的心帶來樂。

36  Sududdasam sunipunam,
　　yatthakamanipatinam;
　　cittam rakkhetha medhavi,
　　cittam guttam sukhavaham.
[Su非常][duddasam難被見(中.單.業格, a.)] [su非常][nipunam微妙(中.單.業格, a.)],
　　[yattha在此(adv.)][kama欲][nipatinam落下(中.單.業格, a.)];
　　[cittam心(中.單.業格)] [rakkhetha護(單.3.opt.為自言)] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　[cittam心(中.單.主格)] [guttam防護(中.單.主格, pp.)] [sukh樂][avaham帶來(中.單.主格, a.)]. (cp. Dh35)
　　在此，有智者應護非常難被見、非常微妙、從欲落下的心；已被防護的心帶來樂。

37  Duravgamam ekacaram,
　　asariram guhasayam,
　　ye cittam samyamessanti,
　　mokkhanti Marabandhana.

[Dūravgamam去遠處(單.業格, a.)] [ekacaram單獨行(單.業格, a.)],
　　[asariram無體(單.業格, a.)] [guha窟][sayam臥(陽.單.主格, ppr.)],
　　[ye凡是...者(陽.複.主格, rp.)] [cittam心(中.單.業格)] [samyamessanti使...完全止息(複.3.未來式)],
　　[mokkhanti被釋放(複.3.未來式)] [Mara魔羅][bandhana繫縛(中.單.從格)].
　　正在臥於窟者，去遠處、單獨行、無體；凡是將使心完全止息者，將從魔羅的繫縛被釋放。

　　　　　　　　　　　38~39
38  Anavatthitacittassa,
　　saddhammam avijanato;
　　pariplavapasadassa,
　　pañña na paripurati.

{[Anavatthita未停下來(pp.)][cittassa心](陽.單.與格, a.)},
　　[saddhammam真善法(陽.單.業格)] [avijanato未擴大知(陽.單.與格, ppr.)];
　　[pariplava遍漂浮(a.)][pasadassa明淨(陽.單.與格)],
　　[pañña慧(陰.單.主格)] [na不] [paripūrati遍充滿(單.3.現在式)].
　　對心未停下來者、未正在擴大知真善法者、在遍漂浮者之中明淨者，慧不遍充滿。

39　Anavassutacittassa,
　　ananvahatacetaso,
　　puññapapapahinassa,
　　natthi jagarato bhayam.

{[Anavassuta未流下(pp.)][cittassa心](陽.單.與格, a.)},
　　{[ananvahata未打亂(pp.)][cetaso心](陽.單.與格, a.)},
　　[puñña福][papa惡][pahinassa徹底捨棄(陽.單.與格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [jagarato清醒(陽.單.與格, ppr.)] [bhayam恐懼(中.單.主格)].
　　對心未流下者、心未被打亂者、福及惡已被徹底捨棄者、正在清醒者，恐懼不存在。

40  Kumbhupamam kayam imam viditva,
　　nagarupamam cittam idam thapetva.
　　Yodhetha Maram paññayudhena,
　　jitañ ca rakkhe anivesano siya.

[Kumbh陶器][ūpamam譬如(adv.)] [kayam身(陽.單.業格)] [imam此(陽.單.業格)] [viditva知(ger.)],
　　[nagar城]ūpamam [cittam心(中.單.業格)] [idam此(中.單.業格)] [thapetva使...存續(ger.)].
　　[Yodhetha迎戰(單.3.opt.)] [Maram魔羅(陽.單.業格)] [pañña慧][yudhena戰爭(中.單.具格)],
　　[jitañ勝過(陰.單.業格, pp.)] [ca並且] [rakkhe護(單.3.opt.)] [anivesano無依戀(陽.單.主格, a.)] [siya是(單.3.opt.)].
　　知此身譬如陶器後，使此心存續譬如城後，應以慧的戰爭迎戰魔羅，應護已被勝過的[擴大看]並且應是無依戀者。

41  Aciram vat’ ayam kayo,
　　pathavim adhisessati;
　　chuddho apetaviññano,
　　nirattham va kalivgaram.

[Aciram不久(adv.)] [vat’確實] [ayam此(陽.單.主格)] [kayo身(陽.單.主格)],
　　[pathavim地(陰.單.業格)] [adhisessati臥在...上(單.3.未來式)];
　　[chuddho拋棄(陽.單.主格, pp.)] {[apeta離去(pp.)][viññano識](陽.單.主格, a.)},
　　[nirattham無義利(中.單.主格, a.)] [va如] [kalivgaram木頭(中.單.主格)].
　　不久此身確實將臥在地上，已被拋棄，識已離去，如無義利的木頭。

42  Diso disam yam tam kayira,
　　veri va pana verinam;
　　micchapanihitam cittam,
　　papiyo nam tato kare.

[Diso敵人(陽.單.主格)] [disam敵人(陽.單.業格)] [yam凡是...者(三單.業格, rp.)] [tam彼(中.單.業格)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[veri怨(陽.單.主格, a.)] [va pana或又] [verinam怨(陽.複.與格, a.)];
　　[miccha邪][panihitam設定(中.單.主格, pp.)] [cittam心(中.單.主格)],
　　[papiyo更惡(比較級, a.)] [nam彼(中.單.業格)] [tato從彼處] [kare作(單.3.opt.)].
　　敵人會在敵人作彼凡是[惡]者，或又怨者對諸怨者[會作彼凡是惡者]；已被邪設定的心，從彼處會作更(ㄍㄥˋ)惡的彼。

43  Na tam mata pita kayira,
　　aññe vapi ca ñataka;
　　sammapanihitam cittam,
　　seyyaso nam tato kare. (cp. Dh42)

[Na不] [tam彼(陽.單.業格)] [mata母(陰.單.主格)] [pita父(陽.單.主格)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[aññe其他(陽.複.主格, a.)] [vapi或甚至] [ca並且] [ñataka親屬(陽.複.主格)];
　　[samma正確][panihitam設定(中.單.主格, pp.)] [cittam心(中.單.主格)],
　　[seyyaso比較好(單.數從格, a.)] [nam彼(中.單.業格)] [tato從彼處] [kare作(單.3.opt.)]. (cp. Dh42)
　　母、父、並且或甚至其他的諸親屬，不會作彼；已被正確設定的心，從彼處會從比較好的作彼。

4 Pupphavaggo 花品
[Puppha花][vaggo品(陽.單.主格)]

44  Ko imam pathavim vijessati,
　　yamalokañ ca imam sadevakam?
　　Ko dhammapadam sudesitam,
　　kusalo puppham iva pacessati?

[Ko誰?(陽.單.主格)] [imam此(陰.單.業格)] [pathavim地(陰.單.業格)] [vijessati擴大勝過(單.3.未來式)],
　　[yamaloka夜摩的世間(陽.單.業格)] [ca及] [imam此(陽.單.業格)] [sadevakam包括天(陽.單.業格, a.)]?
　　Ko [dhammapadam法句(中.單.業格)] [sudesitam善說示(中.單.業格, pp.)],
　　[kusalo善巧(陽.單.主格, a.)] [puppham花(中.單.業格)] [iva如(indecl.)] [pacessati摘(單.3.未來式)]?
誰將擴大勝過此地，及此包括天的夜摩的世間(註1)？誰[將摘]已被善說示的法句，如善巧者將摘花？

45  Sekho pathavim vijessati,
　　yamalokañ ca imam sadevakam;
　　sekho dhammapadam sudesitam,
　　kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44)

　　[Sekho有學(陽.單.主格)] [pathavim地(陰.單.業格)] [vijessati擴大勝過(單.3.未來式)],
　　[yamalokañ夜摩的世間(陽.單.業格)] [ca及] [imam此(陽.單.業格)] [sadevakam包括天(陽.單.業格, a.)];
　　sekho [dhammapadam法句(中.單.業格)] [sudesitam善說示(中.單.業格, pp.)],
　　[kusalo善巧(陽.單.主格, a.)] [puppham花(中.單.業格)] [iva如(indecl.)] [pacessati摘(單.3.未來式)]. (cp. Dh44)
　　有學將擴大勝過地，及此包括天的夜摩的世間；有學[將摘]已被善說示的法句，如善巧者將摘花。

46  Phenupamam kayam imam viditva,
　　maricidhammam abhisambudhano.
　　Chetvana Marassa papupphakani,
　　adassanam Maccurajassa gacche.

　　[Phen泡沫][ūpamam譬如(adv.)] [kayam身(陽.單.業格)] [imam此(陽.單.業格)] [viditva知(ger.)],
　　[marici海市蜃樓][dhammam法(陽.單.業格)] [abhisambudhano全面完全覺(陽.單.主格, ppr.)].
　　[Chetvana切斷(ger.)] [Marassa魔羅(陽.單.屬格)] [papupphakani花在前(中.複.業格, a.)],
　　[adassanam不見(中.單.業格)] [Maccurajassa死天之王(陽.單.與格)] [gacche去到(單.3.opt.)].
　　知此身譬如泡沫後，正在全面完全覺海市蜃(ㄕㄣˋ)樓的法。切斷魔羅的花在前的[諸欲箭]後，對死天之王會去到不見。

47　Pupphani h’ eva pacinantam,
　　byasattamanasam naram;
　　suttam gamam mahogho va,
　　maccu adaya gacchati.

　　[Pupphani花(中.複.業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinantam摘(陽.單.業格, ppr.)],
　　[byasatta如此執著(pp.)][manasam意(陽.單.業格, a.)] [naram人(陽.單.業格)];
　　[suttam睡眠(陽.單.業格, pp.)] [gamam村(陽.單.業格)] [mahogho大洪水(陽.單.主格)] [va如],
　　[maccu死天(陽.單.主格)] [adaya拿起(ger.)] [gacchati去(單.3.現在式)].
　　如大洪水[拿起]已睡眠的村，死天確實拿起如此正在摘諸花、意已如此執著的人後，去。

48　Pupphani h’ eva pacinantam,
　　byasattamanasam naram; (cp. Dh47)
　　atittam yeva kamesu,
　　antako kurute vasam.

　　[Pupphani花(中.複.業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinantam摘(陽.單.業格, ppr.)],
　　[byasatta如此執著(pp.)][manasam意(陽.單.業格, a.)] [naram人(陽.單.業格)]; (cp. Dh47)
　　[atittam未滿足(陽.單.業格, pp.)] [yeva如此] [kamesu欲(陽.複.處格)],
　　[antako終極者(陽.單.主格)] [kurute作(單.3.現在式為自言)] [vasam支配(陽.單.業格)].
　　終極者作支配：確實如此正在摘諸花、意已如此執著、在諸欲之中如此未滿足的人。

49　Yathapi bhamaro puppham,
　　vannagandham ahethayam;
　　paleti rasam adaya,
　　evam game muni care.

　　[Yatha像(adv.)][pi亦] [bhamaro蜂(陽.單.主格)] [puppham花(中.單.業格)],
　　[vanna外觀][gandham香(陽.單.業格)] [a未][hethayam傷害(陽.單.主格, ppr.)];
　　[paleti逃離(單.3.現在式)] [rasam味(陽.單.業格)] [adaya拿起(ger.)],
　　[evam如是] [game村(陽.單.處格)] [muni牟尼(陽.複.主格)] [care行(單.3.opt.)].
　　亦像蜂在花，未正在傷害外觀及香，拿起味後逃離；如是牟尼可以[為團狀食物]行於村。

50　Na paresam vilomani,
　　na paresam katakatam;
　　attano va avekkheyya,
　　katani akatani ca.

　　[Na不] [paresam其他諸人(陽.複.屬格)] [vilomani差異(中.複.業格, a.)],
　　na paresam [kat作(pp.)][akatam未作(中.單.業格, pp.)];
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [va如此] [avekkheyya觀察(單.3.opt.)],
　　[katani作(中.複.業格, pp.)] [akatani未作(中.複.業格, pp.)] [ca及].
　　不[應觀察]其他諸人的諸差異，不[應觀察]其他諸人的已被作、未被作，應如此觀察自我的諸已被作及諸未被作。

51　Yathapi ruciram puppham,
　　vannavantam agandhakam;
　　evam subhasita vaca,
　　aphala hoti akubbato.

　　[Yatha像(adv.)][pi亦] [ruciram亮麗(中.單.主格, a.)] [puppham花(中.單.主格)],
　　[vannavantam有美貌(中.單.主格, a.)] [agandhakam無香(中.單.主格, a.)];
　　[evam如是] [subhasita善說(陰.單.主格, pp.)] [vaca語(陰.單.主格)],
　　[aphala無果(陰.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [akubbato未作(陽.單.與格, ppr.為自言)].
　　亦像亮麗的花，有美貌、無香；如是已被善說的語，對未正在作者變成無果。

52　Yathapi ruciram puppham,
　　vannavantam sagandhakam;
　　evam subhasita vaca, (cp. Dh51)
　　saphala hoti sakubbato.

　　[Yatha像(adv.)][pi亦] [ruciram亮麗(中.單.主格, a.)] [puppham花(中.單.主格)],
　　[vannavantam有美貌(中.單.主格, a.)] [sa有][gandhakam香(中.單.主格, a.)];
　　[evam如是] [subhasita善說(陰.單.主格, pp.)] [vaca語(陰.單.主格)], (cp. Dh51)
　　[saphala有果(陰.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [sakubbato有作(陽.單.與格, ppr.為自言)].
　　亦像亮麗的花，有美貌、有香，如是已被善說的語，對有正在作者變成有果。

53　Yathapi puppharasimha,
　　kayira malagune bahu;
　　evam jatena maccena,
　　kattabbam kusalam bahum.

　　[Yatha像][pi亦] [puppharasimha花堆(陽.單.從格)],
　　[kayira作(單.3.opt.)] [malagune串的花環(陽.複.業格)] [bahū眾多(陽.複.業格, a.)];
　　[evam如是] [jatena生(陽.單.具格, pp.)] [maccena應死者(陽.單.具格)],
　　[kattabbam作(中.單.主格, grd.)] [kusalam善(中.單.主格)] [bahum眾多(中.單.主格, a.)].
　　亦像從花堆，可以作眾多串的花環，如是眾多的善，應被已被生的應死者作。

54　Na pupphagandho pativatam eti,
　　na candanam tagaramallika.
　　Satañ ca gandho pativatam eti,
　　sabba disa sappuriso pavati. (cf. A i226)

　　[Na不] [puppha花][gandho香(陽.單.主格)] [pativatam逆風(adv.)] [eti去(單.3.現在式)],
　　na [candanam栴檀(中.單.主格)] [tagara零凌香][mallika茉莉(陰.單.主格)].
　　[Satañ真善(複.屬格, a.)] [ca但是] gandho pativatam eti,
　　[sabba一切(陰複.業格, a.)] [disa方(陰複.業格)] [sappuriso真善人(陽.單.主格)] [pavati香散(單.3.現在式)]. (cf. A i226)
　　花香不逆風去，栴檀、零凌香及茉莉不[逆風去]；但是諸真善者的香逆風去，真善人香散一切的諸方。

55　Candanam tagaram vapi,
　　uppalam atha vassiki;
　　etesam gandhajatanam,
　　silagandho anuttaro.

　　[Candanam栴檀(中.單.主格)] [tagaram零凌香(中.單.主格)] [vapi或甚至],
　　[uppalam青蓮(中.單.主格)] [atha然後] [vassiki大茉莉花(陰.單.主格)];
　　[etesam這些(陽.複.與格)] [gandha香][jatanam生(陽.複.與格, pp.)],
　　[silagandho戒香(陽.單.主格)] [anuttaro無上(陽.單.主格, a.)].
　　栴檀、零凌香、或甚至青蓮，然後大茉莉花，對這些已被生的香，戒香[是]無上的[香]。

56　Appamatto ayam gandho,
　　yayam tagaracandani.
　　Yo ca silavatam gandho,
　　vati devesu uttamo.

　　[Appamatto少量(陽.單.主格, a.)] [ayam此(陽.單.主格)] [gandho香(陽.單.主格)],
　　[yayam在任何者(陰.單.處格, rp.)] [tagara零凌香][candani栴檀(陽.單.主格, a.)].
　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [silavatam有戒(陽.複.屬格, a.)] gandho,
　　[vati吹(單.3.現在式)] [devesu天(陽.複.處格)] [uttamo最上(陽.單.主格, a.)].
　　在任何者，零凌香及栴檀的此香[是]少量的；但是凡是諸有戒者的香在諸天吹，[是]最上的[香]。

57　Tesam sampannasilanam,
　　appamadaviharinam;
　　sammadañña vimuttanam,
　　Maro maggam na vindati.

　　[Tesam彼等(陽.複.屬格)] {[sampanna完全行(pp.)][silanam戒](陽.複.屬格, a.)},
　　[appamada不放逸][viharinam住(陽.單.業格, a.)];
　　[sammadañña正確了知(陰.單.主格)] [vimuttanam被釋放開(陽.複.屬格, pp.)],
　　[Maro魔羅(陽.單.主格)] [maggam道路(陽.單.業格)] [na不] [vindati知(單.3.現在式)].
　　彼等戒已被完全行者、諸已被釋放開者的正確了知[是]：魔羅不知住在不放逸之中的道路。

58　Yatha savkaradhanasmim,
　　ujjhitasmim mahapathe;
　　padumam tattha jayetha,
　　sucigandham manoramam.

　　[Yatha像(adv.)] [savkara垃圾][dhanasmim容器(中.單.處格)],
　　[ujjhitasmim放棄(陽.單.處格, pp.)] [mahapathe大道路(陽.單.處格)];
　　[padumam蓮(中.單.主格)] [tattha在彼處] [jayetha被生(單.3.opt.為自言)],
　　[sucigandham淨香(中.單.主格, a.)] [manoramam喜樂意(中.單.主格, a.)].
　　像淨香、喜樂意的蓮，在垃圾的容器之中，在已被放棄的大道路上，在彼處會被生；

59　Evam savkarabhutesu,
　　andhabhute puthujjane;
　　atirocati paññaya,
　　Sammasambuddhasavako.

　　[Evam如是] [savkara垃圾][bhūtesu生物(陽.複.處格)],
　　[andhabhūte變成盲目(陽.複.業格, pp.)] [puthujjane普通人(陽.複.業格)];
　　[atirocati照亮(單.3.現在式)] [paññaya慧(陰.單.具格)],
　　[Sammasambuddha已正確完全覺者][savako弟子(陽.單.主格)].
　　如是在垃圾的諸生物之中，已正確完全覺者的弟子，以慧照亮已變成盲目的諸普通人。

5 Balavaggo 無知者品
[Bala無知者][vaggo品(陽.單.主格)] 

60　Digha jagarato ratti,
　　digham santassa yojanam;
　　digho balanam samsaro,
　　saddhammam avijanatam.

　　[Digha長(陰.單.主格, a.)] [jagarato清醒(陽.單.屬格, ppr.)] [ratti夜間(陰.單.主格)],
　　[digham長(中.單.主格, a.)] [santassa疲勞(陽.單.屬格, pp.)] [yojanam由旬(中.單.主格)];
　　[digho長(陽.單.主格, a.)] [balanam無知者(陽.複.屬格)] [samsaro輪迴(陽.單.主格)],
　　[saddhammam真善法(陽.單.業格)] [avijanatam未擴大知(陽.複.屬格, ppr.)].
　　正在清醒者的夜間長，已疲勞者的由旬長，未正在擴大知真善法的諸無知者的輪迴長。

61　Carañce nadhigaccheyya,
　　seyyam sadisam attano;
　　ekacariyam dalham kayira,
　　natthi bale sahayata.

　　[Carañ行(陽.單.主格, ppr.)] [ce若] [n不][adhigaccheyya獲得(單.3.opt.)],
　　[seyyam比較好(陽.單.業格, a.)] [sadisam相等(陽.單.業格, a.)] [attano自我(陽.單.與格)];
　　[ekacariyam單獨行(陰.單.業格)] [dalham堅強(陰.單.業格, a.)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [bale無知者(陽.單.處格)] [sahayata同伴狀態(陰.單.主格)].
　　正在行者若不能獲得對自我比較好的[同伴]、相等的[同伴]，應作堅強的單獨行，同伴狀態在無知者之中不存在。

62　“Putta m’ atthi dhanam m’ atthi,”
　　iti balo vihaññati;
　　atta hi attano natthi
　　kuto putta kuto dhanam.

　　“[Putta子(陽.複.主格)] [m’我(me, 單.屬格)] [atthi是(單.3.現在式)] [dhanam財(中.單.主格)] m’ atthi,”
　　[iti這樣] [balo無知者(陽.單.主格)] [vihaññati被擴大損壞(單.3.現在式)];
　　[atta自我(陽.單.主格)] [hi確實] [attano自我(陽.單.屬格)] [natthi不是(單.3.現在式)]
　　[kuto從何處?] putta kuto dhanam.
　　『諸子是我的，財是我的』，這樣，無知者被擴大損壞；自我確實不是自我的，諸子從何處？財從何處？

63　Yo balo maññati balyam,
　　pandito vapi tena so;
　　balo ca panditamani,
　　sa ve “balo” ti vuccati.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [balo無知者(陽.單.主格)] [maññati思量(單.3.現在式)] [balyam無知(中.單.業格)],
　　[pandito賢智者(陽.單.主格)] [vapi或甚至] [tena彼(中.單.具格)] [so彼(陽.單.主格)];
　　balo [ca但是] [pandita賢智者][mani傲慢(陽.單.主格, a.)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] “balo” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　凡是無知者思量無知，彼[無知者]因彼或甚至[是]賢智者；但是無知者對賢智者傲慢，彼確實被叫做無知者。

64　Yavajivam pi ce balo,
　　panditam payirupasati,
　　na so dhammam vijanati,
　　dabbi suparasam yatha.

　　[Yavajivam終生(adv.)] [pi即使] [ce若] [balo無知者(陽.單.主格)],
　　[panditam賢智者(陽.單.業格)] [payirupasati親近(單.3.現在式)],
　　[na不] [so彼(陽.單.主格)] [dhammam法(陽.單.業格)] [vijanati擴大知(單.3.現在式)],
　　[dabbi匙(陰.單.主格)] [sūparasam湯的味(單.業格)] [yatha像(adv.)].
　　若無知者，即使終生親近賢智者，彼不擴大知法，像匙(ㄔˊ)[不擴大知]湯的味。

66　Caranti bala dummedha,
　　amitten’eva attana;
　　karonta papakam kammam,
　　yam hoti katukapphalam. (cf. S i57)

　　[Muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [ce若] [viññū智者(陽.單.主格)],
　　[panditam賢智者(陽.單.業格)] [payirupasati親近(單.3.現在式)],
　　[Khippam迅速(adv.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [vijanati擴大知(單.3.現在式)],
　　[jivha舌(陰.單.主格)] [sūparasam湯的味(單.業格)] [yatha像(adv.)]. (cp. Dh64)
　　若智者，即使在須臾間親近賢智者，迅速擴大知法，像舌[擴大知]湯的味。

66　Caranti bala dummedha,
　　amitten’eva attana;
　　karonta papakam kammam,
　　yam hoti katukapphalam. (cf. S i57)

　　[Caranti行(複.3.現在式)] [bala無知(陽.複.主格, a.)] [dummedha惡智(陽.複.主格, a.)],
　　[amitten’非友(陽.單.具格)][eva如此] [attana自我(陽.單.具格)];
　　[karonta作(陽.複.主格, ppr.)] [papakam惡(中.單.業格, a.)] [kammam業(中.單.業格)],
　　[yam彼(中.單.主格, rp.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [katuka辛辣(a.)]p[phalam果(中.單.主格)]. (cf. S i57)
　　諸無知者、諸惡智者，以非友如此與自我行，正在作惡業，彼[業]變成辛辣的果。

67　Na tam kammam katam sadhu,
　　yam katva anutappati;
　　yassa assumukho rodam
　　vipakam patisevati. (cf. S i57)

　　[Na不] [tam彼(中.單.主格)] [kammam業(中.單.主格)] [katam作(中.單.主格, 
pp.)] [sadhu妥善(adv.)],
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [katva作(ger.)] [anutappati後悔(單.3.現在式)];
　　[yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [assumukho淚滿面(陽.單.主格, a.)] [rodam號哭(陽.單.主格, ppr.)]
　　[vipakam報應(陽.單.業格)] [patisevati親歷(單.3.現在式)]. (cf. S i57)
　　彼業不[是]已被妥善作，作彼[業]後後悔；彼的淚滿面、正在號哭，親歷報應。

68　Tan ca kammam katam sadhu,
　　yam katva nanutappati;
　　yassa patito sumano,
　　vipakam patisevati. (cp. Dh67)(cf. S i57)

　　[Tan彼(中.單.主格)] [ca但是] [kammam業(中.單.主格)] [katam作(中.單.主格, 
pp.)] [sadhu妥善(adv.)],
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [katva作(ger.)] [n不][anutappati後悔(單.3.現在式)];
　　[yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [patito心滿意足(陽.單.主格, pp.)] [sumano善意(陽.單.主格, a.)],
　　[vipakam報應(陽.單.業格)] [patisevati親歷(單.3.現在式)]. (cp. Dh67)(cf. S i57)
　　但是彼業已被妥善作，作彼[業]後不後悔；彼的已心滿意足者、善意者，親歷報應。

69　Madhuva maññati balo,
　　yava papam na paccati;
　　yada ca paccati papam,
　　atha balo dukkham nigacchati.

　　[Madhuva有蜜(陽.單.主格, a.)] [maññati思量(單.3.現在式)] [balo無知者(陽.單.主格)],
　　[yava直到...為止] [papam惡(中.單.主格)] [na不] [paccati成熟(單.3.現在式)];
　　[yada當...時] [ca但是] paccati papam,
　　[atha然後] balo [dukkham苦(中.單.業格)] [nigacchati陷入(單.3.現在式)].
　　無知者思量『[惡]有蜜』，直到惡不成熟為止；但是當惡成熟時，無知者然後陷入苦。

70　Mase mase kusaggena,
　　balo bhuñjeyya bhojanam;
　　na so savkhatadhammanam,
　　kalam agghati solasim.

　　[Mase月(陽.複.業格>adv.)] mase [kus草葉][aggena頂尖(中.單.具格)],
　　[balo無知者(陽.單.主格)] [bhuñjeyya受用(單.3.opt.)] [bhojanam食物(中.單.業格)];
　　[na不] [so彼(陽.單.主格)] [savkhatadhammanam已顯露法者(陽.複.屬格)],
　　[kalam小部分(陰.單.業格)] [agghati值得(單.3.現在式)] [solasim第十六(陰.單.業格)].
　　無知者會月月以草葉的頂尖受用食物，彼不值得諸已顯露法者的第十六小部分。

71　Na hi papam katam kammam,
　　sajju khiramva muccati;
　　dahantam balam anveti,
　　bhasmacchanno va pavako.

　　[Na不] [hi確實] [papam惡(中.單.主格, a.)] [katam作(中.單.主格, pp.)] [kammam業(中.單.主格)],
　　[sajju立即(adv.)] [khiram乳(中.單.主格)][va如] [muccati被釋放(單.3.現在式)];
　　[dahantam燒(陽.單.業格, ppr.)] [balam無知者(陽.單.業格)] [anveti隨...去(單.3.現在式)],
　　[bhasma灰]c[channo覆蓋(陽.單.主格, pp.)] va [pavako火(陽.單.主格)].
　　已被作的惡業確實如乳，不立即被釋放，隨正在燒的無知者去，如已被灰覆蓋的火。

72　Yavad eva anatthaya,
　　ñattam balassa jayati;
　　hanti balassa sukkamsam,
　　muddham assa vipatayam.

　　[Yavad eva直到如此(adv.)] [anatthaya無義利(陽.單.與格)],
　　[ñattam知的狀態(中.單.主格)] [balassa無知者(陽.單.屬格)] [jayati被生(單.3.現在式)];
　　[hanti擊殺(單.3.現在式)] balassa [sukkamsam白淨的部分(單.業格)],
　　[muddham頭(陽.單.業格)] [assa彼(陽.單.屬格)] [vipatayam裂(陽.單.主格, ppr.)].
　　直到如此為(ㄨㄟˋ)無義利，無知者的知的狀態被生，擊殺無知者的白淨的部分，正在裂彼的頭。

73　Asantam bhavanam iccheyya,
　　purekkharañ ca bhikkhusu.
　　Avasesu ca issariyam,
　　puja parakulesu ca.

　　[Asantam無真善(陰.單.業格, a.)] [bhavanam修習(陰.單.業格)] [iccheyya欲求(單.3.opt.)],
　　[purekkharañ作前頭(陽.單.業格)] [ca並且] [bhikkhusu比丘(陽.複.處格)].
　　[Avasesu住所(陽.複.處格)] ca [issariyam統治權(中.單.業格)],
　　[pūja禮敬(陰複.業格)] [parakulesu其他良家(複.處格)] ca.
　　彼會欲求無真善的修習，並且在諸比丘之中[會欲求]作前頭，並且在諸住所[會欲求]統治權，並且在其他諸良家[會欲求]諸禮敬：

74　“Mam’eva kata maññantu,
　　gihi pabbajita ubho;
　　Mam’ev’ativasa assu,
　　kiccakiccesu kismici.”
　　Iti balassa savkappo,
　　iccha mano ca vaddhati.

　　“[Mam’我(單.業格)][eva如此] [kata作(pp.)] [maññantu思量(複.3.imp.)],
　　[gihi有家者(陽.複.主格)] [pabbajita已出家者(陽.複.主格)] [ubho兩者(主格, a.)];
　　[Mam’我(單.屬格, mama)][ev’如此][ativasa過度支配(陽.複.主格, a.)] [assu存在(複.3.opt.)],
　　[kicc作(grd.)][akiccesu不作(中.複.處格, grd.)] [kismiñci任何者(中.單.處格)].”
　　[Iti這樣] [balassa無知者(陽.單.屬格)] [savkappo思惟(陽.單.主格)],
　　[iccha欲求(陰.單.主格)] [mano傲慢(陽.單.主格)] [ca及] [vaddhati增長(單.3.現在式)].
　　『但願諸有家者、諸已出家者兩者思量我：如此已被作；在諸應被作的及諸不應被作的任何者之中，我的如此諸過度支配者應存在。』這樣，無知者的思惟、欲求及傲慢增長。

75　Añña hi labhupanisa,
　　añña nibbanagamini;
　　evam etam abhiññaya,
　　bhikkhu Buddhassa savako.
　　Sakkaram nabhinandeyya,
　　vivekam anubruhaye.

　　[Añña另一(陰.單.主格, a.)] [hi確實] [labh得][ūpanisa緣由(陰.單.主格)],
　　añña [nibbana涅槃][gamini去到(陰.單.主格)];
　　[evam如是] [etam這(三單.業格)] [abhiññaya全面知(ger.)],
　　[bhikkhu比丘(陽.單.主格)] [Buddhassa已覺者(陽.單.屬格)] [savako弟子(陽.單.主格)].
　　[Sakkaram恭敬(陽.單.業格)] [n不][abhinandeyya全面歡喜(單.3.opt.)],
　　[vivekam遠離(陽.單.業格)] [anubrūhaye使...隨增益(單.3.opt.)].
　　另一者確實[是]得的緣由，另一者去到涅槃；如是全面知這後，已覺者的比丘弟子，不應全面歡喜恭敬，應使遠離隨增益。

6 Panditavaggo 賢智者品
[Pandita賢智者][vaggo品(陽.單.主格)] 

76　Nidhinam va pavattaram
　　yam passe vajjadassinam;
　　niggayhavadim medhavim
　　tadisam panditam bhaje,
　　tadisam bhajamanassa
　　seyyo hoti na papiyo.

　　[Nidhinam貯藏物(陰複.屬格)] [va如] [pavattaram透露者(陽.單.業格)]
　　[yam凡是(陽.單.業格, rp.)] [passe看(單.3.opt.)] [vajja罪過][dassinam視為(中.複.屬格)];
　　[niggayha制止(ger.)][vadim說(陽.單.業格, a.)] [medhavim有智(陽.單.業格, a.)]
　　[tadisam像這樣(陽.單.業格, a.)] [panditam賢智者(陽.單.業格)] [bhaje親近(單.3.opt.)],
　　tadisam [bhajamanassa親近(陽.單.與格, ppr.)]
　　[seyyo比較好(陽.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [na不] [papiyo更惡(a.)].
　彼應看凡是視為諸罪過、在制止後說的有智者，如諸貯藏物的透露者；彼應親近像這樣的賢智者，對正在親近像這樣[的賢智者]比較好，彼不變成更(ㄍㄥˋ)惡者。

77　ovadeyy’anusaseyya,
　　asabbha ca nivaraye;
　　satam hi so piyo hoti,
　　asatam hoti appiyo.

　　[Ovadeyy’勸告(單.3.opt.)][anusaseyya隨教誡(單.3.opt.)],
　　[asabbha違背公意(陽.複.主格, a.)] [ca並且] [nivaraye制止(單.處格, grd.)];
　　[satam真善(複.屬格, a.)] [hi確實] [so彼(陽.單.主格)] [piyo可愛(陽.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[asatam無真善(複.屬格, a.)] hoti [appiyo不可愛(陽.單.主格, a.)].
　　會勸告、會隨教誡，並且諸違背公意者在應被制止之中；彼確實變成諸真善者的可愛者，變成諸無真善者的不可愛者。

78　Na bhaje papake mitte,
　　na bhaje purisadhame;
　　bhajetha mitte kalyane,
　　bhajetha purisuttame.

　　[Na不] [bhaje親近(單.3.opt.)] [papake惡(陽.複.業格, a.)] [mitte友(陽.複.業格)],
　　na bhaje [puris人][adhame最下(陽.複.業格, a.)];
　　[bhajetha親近(單.3.opt.為自言)] mitte [kalyane善(陽.複.業格, a.)],
　　bhajetha [puris人][uttame最上(陽.複.業格, a.)].
　　不應親近諸惡友，不應親近諸人的諸最下者；應親近諸善友，應親近諸人的諸最上者。

79　Dhammapiti sukham seti
　　vippasannena cetasa.
　　Ariyappavedite dhamme,
　　sada ramati pandito.

　　[Dhammapiti法喜(單.主格)] [sukham樂(中.單.業格)] [seti臥(單.3.現在式)]
　　[vippasannena擴大明淨(單.具格, pp.)] [cetasa心(中.單.具格)].
　　[Ariya聖者]p[pavedite告知(陽.單.處格, pp.)] [dhamme法(陽.單.處格)],
　　[sada經常(adv.)] [ramati喜樂(單.3.現在式)] [pandito賢智者(陽.單.主格)].
　　法喜臥樂，因心已擴大明淨。在已被聖者告知的法之中，賢智者經常喜樂。

80　Udakam hi nayanti nettika,
　　usukara namayanti tejanam.
　　Darum namayanti tacchaka,
　　attanam damayanti pandita. (cf. M ii105)

　　[Udakam水(中.單.業格)] [hi確實] [nayanti引導(複.3.現在式)] [nettika引水者(陽.複.主格)],
　　[usukara作箭者(陽.複.主格)] [namayanti矯正(複.3.現在式)] [tejanam箭桿(中.單.業格)].
　　[Darum木(中.單.業格)] namayanti [tacchaka木匠(陽.複.主格)],
　　[attanam自我(陽.單.業格)] [damayanti使...調伏(複.3.現在式)] [pandita賢智者(陽.複.主格)]. (cf. M ii105)
　　諸引水者確實引導水，諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木，諸賢智者使自我調伏。

81　Selo yatha ekaghano,
　　vatena na samirati;
　　evam nindapasamsasu,
　　na samiñjanti pandita. (cf. V i185)

　　[Selo岩(陽.單.主格)] [yatha像(adv.)] [eka一][ghano堅厚(陽.單.主格, a.)],
　　[vatena風(陽.單.具格)] [na不] [samirati被移動(單.3.現在式)];
　　[evam如是] [ninda責難][pasamsasu稱讚(陰複.處格)],
　　na [samiñjanti被搖動(複.3.現在式)] [pandita賢智者(陽.複.主格)]. (cf. V i185)
　　像一堅厚的岩，不被風移動；如是在諸責難及諸稱讚之中，諸賢智者不被搖動。

82　Yathapi rahado gambhiro,
　　vippasanno anavilo;
　　evam dhammani sutvana,
　　vippasidanti pandita.

　　[Yatha像][pi亦] [rahado池(陽.單.主格)] [gambhiro深(陽.單.主格, a.)],
　　[vippasanno擴大明淨(陽.單.主格, pp.)] [anavilo無混濁(陽.單.主格, a.)];
　　[evam如是] [dhammani法(中.複.業格)] [sutvana聽到(ger.)],
　　[vippasidanti擴大明淨(複.3.現在式)] [pandita賢智者(陽.複.主格)].
　　亦像深池，已擴大明淨、無混濁；如是聽到諸法後，諸賢智者擴大明淨。

83　Sabbattha ve sappurisa cajanti,
　　na kamakama lapayanti santo.
　　Sukhena phuttha atha va dukhena
　　na uccavacam pandita dassayanti.

　　[Sabbattha在一切處(adv.)] [ve確實] [sappurisa真善人(陽.複.主格)] [cajanti放出(複.3.現在式)],
　　[na不] [kamakama欲諸欲(單.從格)] [lapayanti使...閒聊(複.3.現在式)] [santo真善(複.主格, a.)].
　　[Sukhena樂(中.單.具格)] [phuttha觸(陽.複.主格, pp.)] [atha然後] [va或] [dukhena苦(中.單.具格, =dukkhena)]
　　[na不] [uccavacam高及低(單.業格)] [pandita賢智者(陽.複.主格)] [dassayanti顯示(複.3.現在式)].
　　諸真善人在一切處確實放出；從欲諸欲，諸真善者不使之閒聊；已被樂觸、或然後[已]被苦[觸]的諸賢智者，不顯示高及低。

84　Na attahetu na parassa hetu,
　　na puttam icche na dhanam na rattham.
　　Na iccheyya adhammena samiddhim attano,
　　sa silava paññava dhammiko siya.

　　[Na不] [atta自我][hetu因(陽.單.主格)] na [parassa其他人(陽.單.與格)] hetu,
　　na [puttam子(陽.單.業格)] [icche欲求(單.3.opt.)] na [dhanam財(中.單.業格)] na [rattham國(中.單.業格)].
　　Na [iccheyya欲求(單.3.opt.)] [adhammena非法(陽.單.具格)] [samiddhim完全成功(陰.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [silava有戒(陽.單.主格, a.)] [paññava有慧(陽.單.主格, a.)] [dhammiko如法(陽.單.主格, a.)] [siya是(單.3.opt.)].
　　不因為(ㄨㄟˋ)自我，不因為其他人；不應欲求子，不[應欲求]財，不[應欲求]國。不應以非法欲求自我的完全成功；彼應是有戒者、有慧者、如法者。

85　Appaka te manussesu,
　　ye jana paragamino;
　　ath’ayam itara paja,
　　tiram ev’anudhavati. (cf. S v24)

　　[Appaka少(陽.複.主格, a.)] [te彼等(陽.複.主格)] [manussesu人(陽.複.處格)],
　　[ye凡是(陽.複.主業格, rp.)] [jana人(陽.複.主格)] [para彼岸][gamino去(陽.複.主格, a.)];
　　[ath’然後][ayam此(陰.單.主格)] [itara其他(陰.單.主格, a.)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[tiram岸(中.單.業格)] [ev’如此(adv.)][anudhavati追隨(單.3.現在式)]. (cf. S v24)
　　彼等在諸人之中，凡是去彼岸的諸人少；然後此其他的世代子孫，如此追隨岸。

86　Ye ca kho sammadakkhate,
　　dhamme dhammanuvattino...,
　　te jana param essanti,
　　maccudheyyam suduttaram. (cf. S v24)

　　[Ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [ca但是] [kho確實] [sammad正確][akkhate宣布(陽.單.處格, pp.)],
　　[dhamme法(陽.單.處格)] [dhamm法][anuvattino隨...動(陽.複.主格, a.)],
　　[te彼等(陽.複.主格)] [jana人(陽.複.主格)] [param彼岸(中.單.業格)] [essanti去(複.3.未來式)],
　　[maccudheyyam死天的領域(中.單.主格)] [suduttaram非常難渡(中.單.主格, a.)]. (cf. S v24)
　　但是凡是確實在已被正確宣布的法之中，隨法動，彼等人將去彼岸；死天的領域非常難渡。

87　Kanham dhammam vippahaya,
　　sukkam bhavetha pandito;
　　oka anokam agamma,
　　viveke yattha duramam. (cf. S v24)

　　[Kanham黑暗(陽.單.業格, a.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [vippahaya徹底捨離(ger.)],
　　[sukkam白淨(陽.單.業格, a.)] [bhavetha修習(單.3.opt.為自言)] [pandito賢智者(陽.單.主格)];
　　[oka住處(中.單.從格)] [anokam無住處(中.單.業格)] [agamma來到(ger.)],
　　[viveke遠離(陽.單.處格)] [yattha在此(adv.)] [dūramam難喜樂(中.單.主格, a.)]. (cf. S v24)

　　徹底捨離黑暗的法後，賢智者應修習白淨的法；從住處來到無住處後，在遠離之中在此難喜樂。

88　Tatrabhiratim iccheyya,
　　hitva kame akiñ cano;
　　pariyodapeyya attanam,
　　cittaklesehi pandito. (cf. S v24)

　　[Tatr在彼處][abhiratim全面喜樂(陰.單.業格)] [iccheyya欲求(單.3.opt.)],
　　[hitva捨棄(ger.)] [kame欲(陽.複.業格)] [akiñ cano無任何(陽.單.主格, a.)];
　　[pariyodapeyya使...遍純淨(單.3.opt.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[citta心][klesehi污染(陽.複.從格)] [pandito賢智者(陽.單.主格)]. (cf. S v24)
　　在彼處應欲求全面喜樂，捨棄諸欲後無任何，賢智者應從心的諸污染，使自我遍純淨。

89　Yesam sambodhiyavgesu,
　　samma cittam subhavitam;
　　adanapatinissagge
　　anupadaya ye rata,
　　khinasava jutimanto,
　　te loke parinibbuta. (cf. S v24)

　　[Yesam凡是(陽.複.與格, rp.)] [sambodhi完全覺] + y + [avgesu支(複.處格)],
　　[samma正確(adv.)] [cittam心(中.單.主格)] [su善][bhavitam修習(中.單.主格, pp.)];
　　[adana拿起][patinissagge對...無執著(陽.單.處格)]
　　[anupadaya無取(ger.)] [ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [rata喜樂(陽.複.主格, pp.)],
　　[khinasava諸流向已被滅盡(陽.複.主格, a.)] [jutimanto具光輝(陽.複.主格, a.)],
　　[te彼等(陽.複.主格)] [loke世間(陽.單.處格)] [parinibbuta遍涅槃(陽.複.主格, pp.)]. (cf. S v24)
　　對凡是在諸完全覺支，心正確已被善修習，在對拿起無執著之中；無取後凡是已喜樂、諸流向已被滅盡、具光輝的彼等，在世間已遍涅槃。

7 Arahantavaggo 阿羅漢品
[Arahanta阿羅漢][vaggo品(陽.單.主格)] 

90　Gataddhino visokassa,
　　vippamuttassa sabbadhi;
　　sabbaganthappahinassa,
　　parilaho na vijjati.

　　[Gataddhino旅行已完畢(陽.單.屬格, a.)] [visokassa離悲傷(陽.單.屬格, a.)],
　　[vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)] [sabbadhi在一切處(adv.)];
　　[sabba一切][gantha繫縛]p[pahinassa徹底捨棄(陽.單.屬格, pp.)],
　　[parilaho遍燒(陽.單.主格)] [na不] [vijjati被知(單.3.現在式)].
　　旅行已完畢者、離悲傷者、在一切處已被擴大釋放出者、已徹底捨棄一切繫縛者的遍燒，不被知。

91　Uyyuñjanti satimanto,
　　na nikete ramanti te;
　　hamsa va pallalam hitva,
　　okamokam jahanti te.

　　[Uyyuñjanti離開(複.3.現在式)] [satimanto具念(陽.複.主格, a.)],
　　[na不] [nikete家屋(陽.單.處格)] [ramanti喜樂(複.3.現在式)] [te彼等(陽.複.主格)];
　　[hamsa天鵝(陽.複.主格)] [va如] [pallalam沼澤(中.單.業格)] [hitva捨棄(ger.)],
　　[okam住處(中.單.業格)][okam住處(中.單.業格)] [jahanti捨棄(複.3.現在式)] te.
　　具念的彼等離開，不喜樂在家屋；如諸天鵝捨棄沼澤後，彼等捨棄一住處又一住處。

92　Yesam sannicayo natthi,
　　ye pariññatabhojana.
　　Suññato animitto ca,
　　vimokkho yesam gocaro,
　　akase va sakuntanam,
　　gati tesam durannaya.

　　[Yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [sannicayo一起向下積聚(陽.單.主格)] [natthi不存在(單.3.現在式)],
　　[ye凡是(陽.複.主格, rp.)] {[pariññata遍知(pp.)][bhojana食物](陽.複.主格)}.
　　[Suññato空(陽.單.主格, a.)] [animitto無相(陽.單.主格, a.)] [ca及],
　　[vimokkho釋放(陽.單.主格)] yesam [gocaro行境(陽.單.主格)],
　　[akase虛空(陽.單.處格)] [va如] [sakuntanam鳥(陽.複.屬格)],
　　[gati去處(陰.單.主格)] [tesam彼等(陽.複.屬格)] [durannaya難隨之而去(陰.單.主格, a.)].
　　凡是諸已遍知食物者，彼等的一起向下積聚不存在，彼等的行境[是]空的及無相的釋放；如諸鳥在虛空中，彼等的去處難隨之而去。

93　Yass’asava parikkhina,
　　ahare ca anissito;
　　suññato animitto ca,
　　vimokkho yassa gocaro,
　　akase va sakuntanam, (cp. Dh92)
　　padam tassa durannayam.

　　[Yass’彼(陽.單.屬格, rp.)][asava流向(陽.複.主格)] [parikkhina被遍滅盡(陽.複.主格, pp.)],
　　[ahare食物(陽.單.處格)] [ca並且] [anissito未向下依靠(陽.單.主格, pp.)];
　　[suññato空(陽.單.主格, a.)] [animitto無相(陽.單.主格, a.)] [ca及],
　　[vimokkho釋放(陽.單.主格)] [yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [gocaro行境(陽.單.主格)],
　　[akase虛空(陽.單.處格)] [va如] [sakuntanam鳥(陽.複.屬格)], (cp. Dh92)
　　[padam足跡(中.單.主格)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [durannayam難隨之而去(中.單.主格, a.)].
　　彼的諸流向已被遍滅盡，並且在食物之中未向下依靠，彼的行境[是]空的及無相的釋放，如諸鳥的[行境]在虛空中，彼的足跡難隨之而去。

94　Yass’indriyani samatham gatani,
　　assa yatha sarathina sudanta.
　　Pahinamanassa anasavassa,
　　devapi tassa pihayanti tadino.

　　[Yass’彼(陽.單.屬格, rp.)][indriyani根(中.複.主格)] [samatham平息(陽.單.業格)] [gatani去到(中.複.主格, pp.)],
　　[assa馬(陽.複.主格)] [yatha像(adv.)] [sarathina御者(陽.複.具格)] [sudanta善調伏(陽.複.主格, pp.)].
　　[Pahina徹底捨棄(pp.)][manassa傲慢(陽.單.與格)] [anasavassa無流向(陽.單.與格, a.)],
　　[deva天(陽.複.主格)][pi亦] [tassa彼(陽.單.屬格)] [pihayanti羨慕(複.3.現在式)] [tadino這樣(中.單.與格)].
　　彼的諸根已去到平息，像諸馬已被諸御者善調伏。對傲慢已被徹底捨棄的無流向者，諸天對彼的這樣亦羨慕。

95　Pathavisamo no virujjhati,
　　indakhilupamo tadi subbato,
　　Rahado va apetakaddamo,
　　samsara na bhavanti tadino.

　　[Pathavisamo與地平等(陽.單.主格, a.)] [no不] [virujjhati被擴大妨礙(單.3.現在式)],
　　[indakhil王柱][ūpamo譬如(陽.單.主格, a.)] [tadi這樣(陽.單.主格, a.)] [subbato善禁制(陽.單.主格, a.)],
　　[Rahado池(陽.單.主格)] [va如] [apeta離去(pp.)][kaddamo泥(陽.單.主格)],
　　[samsara輪迴(陽.複.主格)] [na不] [bhavanti變成(複.3.現在式)] [tadino這樣(陽.複.主格, a.)].
　　與地平等者不被擴大妨礙，譬如王柱的這樣的善禁制者，如泥已離去的池，這樣的諸輪迴不變成。

96　Santam tassa manam hoti,
　　santa vaca ca kamma ca;
　　sammadañña vimuttassa,
　　upasantassa tadino.

　　[Santam被平息(中.單.主格, pp.)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [manam意(中.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[santa被平息(陰.單.主格, pp.)] [vaca語(陰.單.主格)] [ca及] [kamma業(中.單.主格)] ca;
　　[sammadañña正確了知(陰.單.主格)] [vimuttassa被釋放開(陽.單.屬格, pp.)],
　　[upasantassa全部平息(陽.單.屬格, pp.)] [tadino這樣(陽.單.屬格, a.)].
　　彼的意變成已被平息，語及業已被平息；已被釋放開者、已全部平息者、這樣者的正確了知[存在]。

97　Assaddho akataññu ca,
　　sandhicchedo ca yo naro;
　　hatavakaso vantaso,
　　sa ve uttamaporiso.

　　[Assaddho不輕信(陽.單.主格, a.)] [akataññū知未被作(陽.單.主格, a.)] [ca及],
　　[sandhicchedo切斷連結(陽.單.主格, a.)] ca [yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [naro人(陽.單.主格)];
　　[hat損壞(pp.)][avakaso機會(陽.單.主格)] [vant吐出(pp.)][aso希望(陽.單.主格, a.)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] [uttama最上(a.)][poriso人(陽.單.主格)].
　　凡是不輕信及知未被作，及切斷連結的人，機會已被損壞、希望已被吐出，彼確實是最上的人。

98　Game va yadi va’raññe,
　　ninne va yadi va thale;
　　yattha arahanto viharanti,
　　tam bhumim ramaneyyakam. (cf. S i233)

　　[Game村(陽.單.處格)] [va或] [yadi若] [va或][’raññe疏遠處(中.單.處格)],
　　[ninne低地(中.單.處格)] va yadi va [thale高地(中.單.處格)];
　　[yattha在此(adv.)] [arahanto阿羅漢(陽.複.主格)] [viharanti住(複.3.現在式)],
　　[tam彼(陰.單.業格)] [bhūmim地(陰.單.業格)] [ramaneyyakam應被喜樂(陰.單.業格, a.)]. (cf. S i233)
　　若在村或在疏遠處，若在低地或在高地，諸阿羅漢在此，住應被喜樂的彼地。

99　Ramaniyani araññani,
　　yattha na ramati jano.
　　Vitaraga ramissanti,
　　na te kamagavesino.

　　[Ramaniyani喜樂(中.複.主格, grd.)] [araññani疏遠處(中.複.主格)],
　　[yattha在此(adv.)] [na不] [ramati喜樂(單.3.現在式)] [jano人(陽.單.主格)].
　　[Vitaraga已離染(陽.複.主格, a.)] [ramissanti喜樂(複.3.未來式)],
　　na [te彼等(陽.複.主格)] [kama欲][gavesino探求(陽.單.屬格, a.)].
　　諸疏遠處應被喜樂，人在此不喜樂。諸已離染者將喜樂，彼等不[是]探求諸欲者。

8 Sahassavaggo 千品
[Sahassa千][vaggo品(陽.單.主格)]

100 Sahassam api ce vaca,
　　anatthapadasamhita;
　　ekam atthapadam seyyo,
　　yam sutva upasammati.

　　[Sahassam千(中.單.主格)] [api即使] [ce若] [vaca語(陰複.主格)],
　　[anattha無義利][pada句][samhita藏(ㄗㄤˋ)經(陰複.主格)];
　　[ekam一(中.單.主格)] [atthapadam義利句(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [sutva聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單.3.現在式)].
　　即使一千語，若[是]無義利句的諸藏(ㄗㄤˋ)經；一義利句比較好，聽到彼[義利句]後，被全部平息。

101 Sahassam api ce gatha,
　　anatthapadasamhita;
　　ekam gathapadam seyyo,
　　yam sutva upasammati. (cp. Dh100)

　　[Sahassam千(中.單.主格)] [api即使] [ce若] [gatha偈(陰複.主格)],
　　[anattha無義利][pada句][samhita藏(ㄗㄤˋ)經(陰複.主格)];
　　[ekam一(中.單.主格)] [gatha偈][padam句(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [sutva聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單.3.現在式)]. (cp. Dh100)
　　即使一千偈，若[是]無義利句的諸藏(ㄗㄤˋ)經；一偈的句比較好，聽到彼[偈的句]後，被全部平息。

102 Yo ca gathasatam bhase(opt.),
　　anatthapadasamhita;
　　ekam dhammapadam seyyo,
　　yam sutva upasammati. (cp. Dh100)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca若] [gatha偈][satam百(單.業格, a.)] [bhase說(opt.)],
　　[anattha無義利][pada句][samhita藏(ㄗㄤˋ)經(陰複.主格)];
　　[ekam一(中.單.主格)] [dhammapadam法句(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [sutva聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單.3.現在式)]. (cp. Dh100)
　　凡是能說一百偈，若[是]無義利句的諸藏(ㄗㄤˋ)經；一法句比較好，聽到彼[法句]後，被全部平息。

103　Yo sahassam sahassena,
　　savgame manuse jine;
　　ekañ ca jeyya-m-attanam,
　　sa ve savgamajuttamo.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [sahassam千(單.業格)] [sahassena千(單.具格)],
　　[savgame戰鬥(陽.單.處格)] [manuse人(陽.複.業格)] [jine勝過(單.3.opt.)];
　　[ekañ一(陽.單.業格)] [ca但是] [jeyya勝過(單.3.opt.)]-m-[attanam自我(陽.單.業格)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] [savgamaj戰勝(a.)][uttamo最上(陽.單.主格, a.)].

　　凡是在戰鬥時，能勝過一百萬人；但是能勝過自我一[人]，彼確實是戰勝的最上者。

104 Atta have jitam seyyo,
　　ya c’ayam itara paja;
　　attadantassa posassa,
　　niccam saññatacarino.

　　[Atta自我(陽.單.主格)] [have嘿！確實] [jitam勝過(陽.單.業格, pp.>adv.)] [seyyo比較好(陽.單.主格, a.)],
　　[ya凡是(陰.單.主格, rp.)] [c’但是][ayam此(陰.單.主格)] [itara其他(陰.單.主格, a.)] [paja世代子孫(陰.單.主格)];
　　[atta自我][dantassa調伏(單.與格, pp.)] [posassa人(陽.單.與格)],
　　[niccam常(adv.)] [saññata完全止息(pp.)][carino行(陽.單.與格, a.)].

　　但是對已調伏自我、常行於已完全止息的人，凡是此其他的世代子孫，自我已被勝過，嘿！確實比較好。

105　N’ eva devo na gandhabbo,
　　na Maro saha Brahmuna;
　　jitam apajitam kayira,
　　tatharupassa jantuno.

　　[N’不] [eva如此] [devo天(陽.單.主格)] [na不] [gandhabbo乾達博(陽.單.主格)],
　　na [Maro魔羅(陽.單.主格)] [saha一起(prep.)] [Brahmuna梵天(陽.單.具格)];
　　[jitam勝過(陽.單.業格, pp.)] [apajitam失敗(陽.單.業格, pp.)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[tatharūpassa如是形色(陽.單.與格, a.)] [jantuno人(陽.單.與格)].
　　天不如此、乾達博不[如此]，魔羅與梵天一起，對如是形色的人，不會作已勝過者[為]已失敗者。

106　Mase mase sahassena,
　　yo yajetha satam samam;
　　ekañ ca bhavitattanam,
　　muhuttam api pujaye,
　　sa yeva pujana seyyo,
　　yañce vassasatam hutam.

　　[Mase月(陽.複.業格>adv.)] mase [sahassena千(單.具格)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [yajetha上供(單.3.opt.為自言)] [satam百(單.業格, a.)] [samam年(單.業格>adv.)];
　　[ekañ一(陽.單.業格)] [ca但是] [bhavit修習(pp.)][attanam自我(陽.單.業格)],
　　[muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(單.3.opt.)],
　　[sa彼(陰.單.主格)] [yeva如此] [pūjana禮敬(陰.單.主格)] [seyyo比較好(陽中.單.主格, a.)],
　　[yañ彼(陽.單.業格, rp.)] [ce若] [vassasatam百年(中.單.業格)] [hutam獻供(單.業格, pp.)].
　　一月又一月，凡是會以一千 [凡是任何已被上供者或已被獻供者] 上供(ㄍㄨㄥˋ)一百年，若已獻供彼一百年；但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[人]，彼禮敬如此比較好。

107　Yo ca vassasatam jantu,
　　aggim paricare vane;
　　ekañ ca bhavitattanam,
　　muhuttam api pujaye,
　　sa yeva pujana seyyo,
　　yañce vassasatam hutam.  (cp. Dh106)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca若] [vassasatam百年(中.單.業格)] [jantu人(陽.單.主格)],
　　[aggim火(陽.單.業格)] [paricare照顧(單.3.opt.)] [vane林(中.單.處格)];
　　[ekañ一(陽.單.業格)] [ca但是] [bhavit修習(pp.)][attanam自我(陽.單.業格)],
　　[muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(單.3.opt.)],
　　[sa彼(陰.單.主格)] [yeva如此] [pūjana禮敬(陰.單.主格)] [seyyo比較好(陽中.單.主格, a.)],
　　[yañ彼(陽.單.業格, rp.)] [ce若] [vassasatam百年(中.單.業格)] [hutam獻供(單.業格, pp.)].  (cp. Dh106)
　　凡是人，若在林之中會照顧火一百年，若已獻供彼一百年；但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[人]，彼禮敬如此比較好。

108　Yam kiñci yittham va hutam va loke,
　　samvaccharam yajetha puññapekkho,
　　sabbam pi tam na catubhagam eti,
　　abhivadana ujjugatesu seyyo.

　　[Yam凡是(中.單.業格, rp.)] [kiñci任何(中.單.業格)] [yittham上供(中.單.業格, pp.)] [va或] [hutam獻供(中.單.業格, pp.)] va [loke世間(陽.單.處格)],
　　[samvaccharam年(陽.單.業格)] [yajetha上供(單.3.opt.為自言)] [puñña福][pekkho想要(陽.單.主格, a.)],
　　[sabbam一切(中.單.主格)] [pi亦] [tam彼(中.單.業格)] [na不] [catubhagam四分之一(單.業格)] [eti到(單.3.現在式)],
　　[abhivadana敬禮(中.單.從格)] [ujjugatesu正直去(陽.複.處格, pp.)] [seyyo比較好(陽中.單.主格, a.)].
　　由於在諸已正直去者之中敬禮比較好；想要福者在世間，會上供(ㄍㄨㄥˋ)凡是任何已被上供者或已被獻供者一年，一切亦不到彼[敬禮]四分之一。

109　Abhivadanasilissa,
　　niccam vuddhapacayino,
　　cattaro dhamma vaddhanti:
　　ayu vanno sukham balam.

　　[Abhivadana敬禮][silissa習慣(陽.單.屬格, a.)],
　　[niccam常(adv.)] [vuddh年老(a.)][apacayino崇敬(陽.單.屬格, a.)],
　　[cattaro四(陽.主格, a.)] [dhamma法(陽.複.主格)] [vaddhanti增長(複.3.現在式)]:
　　[ayu長壽(中.單.主格)] [vanno美貌(陽.單.主格)] [sukham樂(中.單.主格)] [balam力(中.單.主格)].
　　習慣敬禮者、常崇敬諸年老者的四法增長：長壽、美貌、樂、力。

110　Yo ca vassasatam jive,
　　dussilo asamahito;
　　ekaham jivitam seyyo,
　　silavantassa jhayino.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[dussilo難(ㄋㄢˊ)戒(陽.單.主格, a.)] [asamahito未定(陽.單.主格, pp.)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[silavantassa有戒(陽.單.屬格, a.)] [jhayino禪那(陽.單.屬格, a.)].
　　但是凡是能活命一百年、難戒、未定；有戒者、禪那者的一日壽命比較好。

111　Yo ca vassasatam jive,
　　duppañño asamahito;
　　ekaham jivitam seyyo, (cp. Dh110)
　　paññavantassa jhayino.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[duppañño惡慧(陽.單.主格, a.)] [asamahito未定(陽.單.主格, pp.)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[paññavantassa有慧(陽.單.屬格, a.)] [jhayino禪那(陽.單.屬格, a.)].
　　但是凡是惡慧者、未定者會活命一百年；有慧者、禪那者的一日壽命比較好。

112 Yo ca vassasatam jive,
　　kusito hinaviriyo;
　　ekaham jivitam seyyo, (cp. Dh110)
　　viriyam arabhato dalham.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[kusito懈怠(陽.單.主格, a.)] [hinaviriyo英雄本色已被捨棄(陽.單.主格, a.)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[viriyam英雄本色(中.單.業格)] [arabhato確立(陽.單.屬格, ppr.)] [dalham堅強(中.單.業格, a.)].
　　但是凡是懈怠者、英雄本色已被捨棄者，會活命一百年；正在確立堅強的英雄本色者的一日壽命比較好。

113 Yo ca vassasatam jive,
　　apassam udayabbayam;
　　ekaham jivitam seyyo, (cp. Dh110)
　　passato udayabbayam.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[apassam未看到(陽.單.主格, ppr.)] [udayabbayam出來及衰滅(陽.單.業格)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[passato看到(陽.單.屬格, ppr.)] udayabbayam.
　　但是凡是未正在看到出來及衰滅者，會活命一百年；正在看到出來及衰滅者的一日壽命比較好。

114  Yo ca vassasatam jive,
　　apassam amatam padam;
　　ekaham jivitam seyyo,
　　passato amatam padam. (cp. Dh113)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[apassam未看到(陽.單.主格, ppr.)] [amatam不死(中.單.業格, a.)] [padam路(中.單.業格)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[passato看到(陽.單.屬格, ppr.)] amatam padam. (cp. Dh113)
　　但是凡是未正在看到不死的路者，會活命一百年；正在看到不死的路者的一日壽命比較好。

115  Yo ca vassasatam jive,
　　apassam dhammam uttamam;
　　ekaham jivitam seyyo,
　　passato dhammam uttamam. (cp. Dh113)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [vassasatam百年(單.業格)] [jive活命(單.3.opt.)],
　　[apassam未看到(陽.單.主格, ppr.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [uttamam最上(陽.單.業格, a.)];
　　[ekaham一日(中.單.主格)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[passato看到(陽.單.屬格, ppr.)] dhammam uttamam. (cp. Dh113)
　　但是凡是未正在看到最上的法者，會活命一百年；正在看到最上的法者的一日壽命比較好。

9 Papavaggo 惡品
 [Papa惡][vaggo品(陽.單.主格)]

116　Abhittharetha kalyane,
　　papa cittam nivaraye;
　　dandham hi karoto puññam,
　　papasmim ramati mano.

　　[Abhittharetha趕緊作(單.3.opt.為自言)] [kalyane善(陽.單.處格, a.)],
　　[papa惡(中.單.從格, a.)] [cittam心(中.單.主格)] [nivaraye制止(中.單.處格, grd.)];
　　[dandham遲緩(中.單.業格, a.)] [hi因為] [karoto作(陽.單.與格, ppr.)] [puññam福(中.單.業格)],
　　[papasmim惡(中.單.處格)] [ramati喜樂(單.3.現在式)] [mano意(中.單.主格)].
　　在善者之中應趕緊作，心從惡者在應被制止之中；因為對正在作遲緩的福者，意喜樂在惡之中。

117　Papañce puriso kayira,
　　na nam kayira punappunam;
　　na tamhi chandam kayiratha,
　　dukkho papassa uccayo.

　　[Papañ惡(中.單.業格)] [ce若] [puriso人(陽.單.主格)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[na不] [nam彼(中.單.業格)] kayira [punappunam一再(adv.)];
　　na [tamhi彼(中.單.處格)] [chandam意欲(陽.單.業格)] [kayiratha作(單.3.opt.為自言)],
　　[dukkho苦(陽.單.主格, a.)] [papassa惡(中.單.屬格)] [uccayo向上積聚(陽.單.主格)].
　　若人會作惡，不應一再作彼；在彼[惡]之中不應作意欲；惡的向上積聚[是]苦。

118  Puññañce puriso kayira,
　　kayirath’ enam punappunam;
　　tamhi chandam kayiratha,
　　sukho puññassa uccayo. (cp. Dh117)

　　[Puññañ福(中.單.業格)] [ce若] [puriso人(陽.單.主格)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[kayirath’作(單.3.opt.為自言)] [enam這(單.業格)] [punappunam一再(adv.)];
　　[tamhi彼(中.單.處格)] [chandam意欲(陽.單.業格)] [kayiratha作(單.3.opt.為自言)],
　　[sukho樂(陽.單.主格, a.)] [puññassa福(中.單.屬格)] [uccayo向上積聚(陽.單.主格)]. (cp. Dh117)
　　若人會作福，應一再作這；在彼[福]之中應作意欲；福的向上積聚[是]樂。

119  Papo pi passati bhadram,
　　yava papam na paccati;
　　yada ca paccati papam,
　　atha papo papani passati.

　　[Papo惡(陽.單.主格, a.)] [pi亦] [passati看到(單.3.現在式)] [bhadram祥善(中.單.業格)],
　　[yava直到...為止] [papam惡(中.單.主格)] [na不] [paccati成熟(單.3.現在式)];
　　[yada當...時] [ca但是] paccati [papam惡(中.單.主格)],
　　[atha然後] papo [papani惡(中.複.業格)] passati.
　　惡者亦看到祥善，直到惡不成熟為止；但是當惡成熟時，然後惡者看到諸惡。

120  Bhadro pi passati papam,
　　yava bhadram na paccati;
　　yada ca paccati bhadram,
　　atha bhadro bhadrani passati. (cp. Dh119)

　　[Bhadro祥善(陽.單.主格, a.)] [pi亦] [passati看到(單.3.現在式)] [papam惡(中.單.業格)],
　　[yava直到...為止] [bhadram祥善(中.單.主格)] [na不] [paccati成熟(單.3.現在式)];
　　[yada當...時] [ca但是] paccati bhadram,
　　[atha然後] bhadro [bhadrani祥善(中.複.業格)] passati. (cp. Dh119)
　　祥善者亦看到惡，直到祥善不成熟為止；但是當祥善成熟時，然後祥善者看到諸祥善。

121　Mavamaññetha papassa,
　　“Na man tam agamissati,”
　　udabindunipatena,
　　udakumbho pi purati,
　　balo purati papassa,
　　thokathokam pi acinam.

　　[Ma不要][va如此][maññetha思量(單.3.opt.為自言)] [papassa惡(中.單.與格)],
　　“[Na不] [man我(業格)] [tam彼(中.單.主格)] [agamissati來到(單.3.未來式)],”
　　[udabindu水滴][nipatena落下(陽.單.具格)],
　　[udakumbho裝水的陶器(陽.單.主格)] [pi即使...亦] [pūrati充滿(單.3.現在式)],
　　[balo無知者(陽.單.主格)] pūrati papassa,
　　[thoka一點點][thokam一點點(中.單.主格, a.)] pi [acinam朝向積聚(中.單.主格, pp.)].
　　不要如此對惡思量：『彼將不來到我』；因水滴的落下，即使裝水的陶器亦充滿；無知者對惡充滿，即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

122　Mavamaññetha puññassa,
　　“Na man tam agamissati,”
　　udabindunipatena,
　　udakumbho pi purati,
　　dhiro purati puññassa,
　　thokathokam pi acinam. (cp. Dh121)

　　[Ma不要][va如此][maññetha思量(單.3.opt.為自言)] [puññassa福(中.單.與格)],
　　“[Na不] [man我(業格)] [tam彼(中.單.主格)] [agamissati來到(單.3.未來式)],”
　　[udabindu水滴][nipatena落下(陽.單.具格)],
　　[udakumbho裝水的陶器(陽.單.主格)] [pi即使...亦] [pūrati充滿(單.3.現在式)],
　　[dhiro賢明者(陽.單.主格)] pūrati [puññassa福(中.單.與格)],
　　[thoka一點點][thokam一點點(中.單.主格, a.)] pi [acinam朝向積聚(中.單.主格, pp.)]. (cp. Dh121)
　　不要如此對福思量：『彼將不來到我』；因水滴的落下，即使裝水的陶器亦充滿；賢明者對福充滿，即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

123　Vanijo va bhayam maggam,
　　appasattho mahaddhano;
　　visam jivitukamo va,
　　papani parivajjaye.

　　[Vanijo商人(陽.單.主格)] [va如] [bhayam恐懼(陽.單.業格, a.) [maggam道路(陽.單.業格)],
　　[appa少量(a.)][sattho隊商(陽.單.主格)] [mahaddhano大財(陽.單.主格, a.)];
　　[visam毒(中.單.業格)] [jivitu活命(inf., =jivitum)][kamo欲(陽.單.主格)] [va如],
　　[papani惡(中.複.業格)] [parivajjaye迴避(單.3.opt.)].
　　如少量的隊商、大財的商人，[應迴避]恐懼的道路，如欲能活命者[應迴避]毒，彼應迴避諸惡。

124　Panimhi ce vano nassa,
　　hareyya panina visam;
　　nabbanam visam anveti,
　　natthi papam akubbato.

　　[Panimhi手(陽.單.處格)] [ce若] [vano傷(陽.單.主格)] [n不][assa存在(單.3.opt.)],
　　[hareyya運送(單.3.opt.)] [panina手(陽.單.具格)] [visam毒(中.單.業格)];
　　[n不][abbanam無傷(陽.單.業格, a.)] [visam毒(中.單.主格)] [anveti隨...去(單.3.現在式)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [papam惡(中.單.主格)] [akubbato未作(陽.單.與屬格, ppr.為自言)].
　　若傷在手上不會存在，彼可以以手運送毒，毒不隨無傷的[手]去；未正在作者的惡不存在。

125　Yo appadutthassa narassa dussati,
　　suddhassa posassa anavganassa,
　　tam eva balam pacceti papam,
　　sukhumo rajo pativatam va khitto. (cf. S i13)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [appadutthassa未徹底為難(陽.單.與格, pp.)] [narassa人(陽.單.與格)] [dussati為難(單.3.現在式)],
　　[suddhassa淨(陽.單.與格, pp.)] [posassa人(陽.單.與格)] [anavganassa無斑點(陽.單.與格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [eva如此] [balam無知者(陽.單.業格)] [pacceti回到(單.3.現在式)] [papam惡(中.單.主格)],
　　[sukhumo細(陽.單.主格, a.)] [rajo塵(陽.單.主格)] [pativatam逆風(adv.)] [va如] [khitto拋(陽.單.主格, pp.)]. (cf. S i13)
　　凡是對未徹底為難的人，對已淨、無斑點的人為難，惡如此回到彼無知者，如逆風已被拋的細塵。

126 Gabbham eke uppajjanti,
　　nirayam papakammino;
　　saggam sugatino yanti,
　　parinibbanti anasava.

　　[Gabbham胎(陽.單.業格>adv.)] [eke一些(複.數主格, a.))] [uppajjanti出現(單.3.現在式)],
　　[nirayam地獄(陽.單.業格>adv.)] [papakammino有惡業(陽.複.主格, a.)];
　　[saggam天界(陽.單.業格)] [sugatino善去(陽.複.主格, a.)] [yanti行走到(複.3.現在式)],
　　[parinibbanti遍涅槃(複.3.現在式)] [anasava無流向者(陽.複.主格)].
　　一些的[人]在胎出現，諸有惡業者在地獄[出現]；諸善去者行走到天界，諸無流向者遍涅槃。

127　Na antalikkhe na samuddamajjhe,
　　na pabbatanam vivaram pavissa,
　　na vijjati so jagatippadeso,
　　yatthatthito muñceyya papakamma.

　　[Na不] [antalikkhe大氣(中.單.處格)] na [samuddamajjhe海中(單.處格)],
　　na [pabbatanam山(陽.複.屬格)] [vivaram裂口(中.單.業格)] [pavissa進入(ger.)],
　　na [vijjati被知(單.3.現在式, =vijjati)] [so彼(陽.單.主格)] [jagatippadeso大地的地方(陽.單.主格)],
　　[yattha在此(adv.)][tthito存續(陽.單.主格, pp.)] [muñceyya釋放(單.3.opt.)] [papa惡][kamma業(中.單.從格)].
　　不在大氣，不在海中，不進入諸山的裂口後，彼大地的地方不被知：已在此存續者會從惡業釋放。

128　Na antalikkhe na samuddamajjhe,
　　na pabbatanam vivaram pavissa,
　　na vijjati so jagatippadeso,
　　yatthatthitam na-ppasahetha maccu. (cp. Dh127)

　　[Na不] [antalikkhe大氣(中.單.處格)] na [samuddamajjhe海中(單.處格)],
　　na [pabbatanam山(陽.複.屬格)] [vivaram裂口(中.單.業格)] [pavissa進入(ger.)],
　　na [vijjati被知(單.3.現在式)] [so彼(陽.單.主格)] [jagatippadeso大地的地方(陽.單.主格)],
　　[yattha在此(adv.)][tthitam存續(陽.單.業格, pp.)] [na不]-p[pasahetha徹底克服(單.3.opt.)] [maccu死天(陽.單.主格)]. (cp. Dh127)
　　不在大氣，不在海中，不進入諸山的裂口後，彼大地的地方不被知：死天不會徹底克服已在此存續者。

10 Dandavaggo 杖品
[Danda杖][vaggo品(陽.單.主格)]

129 Sabbe tasanti dandassa,
　　sabbe bhayanti maccuno,
　　attanam upamam katva
　　na haneyya na ghataye.

　　[Sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [tasanti戰慄(複.3.現在式)] [dandassa杖(陽.單.與格)],
　　sabbe [bhayanti恐懼(複.3.現在式)] [maccuno死天(陽.單.與格)],
　　[attanam自我(陽.單.業格)] [upamam譬如(單.業格, a.)] [katva作(ger.)]
　　[na不] [haneyya擊殺(單.3.opt.)] na [ghataye殺(單.3.opt.)].
　　一切的[諸生物]對杖戰慄，一切的[諸生物]對死天恐懼；作譬如自我後，不應擊殺，不應殺。

130　Sabbe tasanti dandassa,
　　sabbesam jivitam piyam;
　　attanam upamam katva
　　na haneyya na ghataye. (cp. Dh129)

　　[Sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [tasanti戰慄(複.3.現在式)] [dandassa杖(陽.單.與格)],
　　[sabbesam一切(陽.複.屬格, a.)] [jivitam壽命(中.單.主格)] [piyam可愛(中.單.主格, a.)];
　　[attanam自我(陽.單.業格)] [upamam譬如(單.業格, a.)] [katva作(ger.)]
　　[na不] [haneyya擊殺(單.3.opt.)] na [ghataye殺(單.3.opt.)]. (cp. Dh129)
　　一切的[諸生物]對杖戰慄；一切的[諸生物的]壽命可愛；作譬如自我後，不應擊殺，不應殺。

131 Sukhakamani bhutani,
　　yo dandena vihimsati;
　　attano sukham esano,
　　pecca so na labhate sukham.

　　[Sukha樂][kamani欲(中.複.主格)] [bhūtani生物(中.複.主格)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [dandena杖(陽.單.具格)] [vihimsati擴大傷害(單.3.現在式)];
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [sukham樂(中.單.業格)] [esano求(陽.單.主格, ppr.)],
　　[pecca死去(ger.)] [so彼(陽.單.主格)] [na不] [labhate得(單.3.現在式為自言)] [sukham樂(中.單.業格)].
　　諸生物欲樂；凡是以杖擴大傷害，正在求自我的樂，彼死去後不得樂。

132 Sukhakamani bhutani,
　　yo dandena na himsati;
　　attano sukham esano,
　　pecca so labhate sukham. (cp. Dh131)

　　[Sukha樂][kamani欲(中.複.主格)] [bhūtani生物(中.複.主格)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [dandena杖(陽.單.具格)] [na不] [himsati傷害(單.3.現在式)];
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [sukham樂(中.單.業格)] [esano求(陽.單.主格, ppr.)],
　　[pecca死去(ger.)] [so彼(陽.單.主格)] [labhate得(單.3.現在式為自言)] [sukham樂(中.單.業格)]. (cp. Dh131)
　　諸生物欲樂；凡是不以杖傷害，正在求自我的樂，彼死去後得樂。

133  Mavoca pharusam kañci,
　　vutta pativadeyyu tam;
　　dukkha hi sarambhakatha,
　　patidanda phuseyyu tam.

　　[M不要][avoca對...說(單.2aor.)] [pharusam粗(陰.單.業格, a.)] [kañci任何者(陽.單.業格)],
　　[vutta說(陽.複.主格, pp.)] [pativadeyyu反駁(複.3.opt.)] [tam你(單.業格)];
　　[dukkha苦(陰.單.主格, a.)] [hi確實] [sarambha憤激][katha談論(陰.單.主格)],
　　[patidanda回擊(陽.複.主格)] [phuseyyu觸(複.3.opt.)] [tam你(單.業格)].
　　不要對任何者說粗的[談論]，諸已被說者會反駁你；憤激的談論確實[是]苦，諸回擊會觸你。

134 Sace neresi attanam,
　　kamso upahato yatha,
　　esa patto si nibbanam,
　　sarambho te na vijjati.

　　[Sace若] [n不][eresi動(單.2.現在式)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[kamso青銅鑼(陽.單.主格)] [upahato全部損壞(陽.單.主格, pp.)] [yatha像(adv.)],
　　[esa這(陽.單.主格)] [patto得達(陽.單.主格, pp.)] [si是(單.2.現在式)] [nibbanam涅槃(中.單.主格)],
　　[sarambho憤激(陽.單.主格)] [te你(單.屬格)] [na不] [vijjati被知(單.3.現在式)].
　　若你不動自我，像已被全部損壞的青銅鑼，這已被得達的是涅槃；你的憤激不被知。

135  Yatha dandena gopalo,
　　gavo pajeti gocaram;
　　evam jara ca maccu ca
　　ayum pajenti paninam.

　　[Yatha像(adv.)] [dandena杖(陽.單.具格)] [gopalo牧牛者(陽.單.主格)],
　　[gavo牛(陽.複.業格)] [pajeti驅趕...到(單.3.現在式)] [gocaram牧場(陽.單.業格)];
　　[evam如是] [jara老化(陰.單.主格)] [ca及] [maccu死天(陽.單.主格)] ca
　　[ayum性命(中.單.業格)] [pajenti驅趕(複.3.現在式)] [paninam生物(陽.複.屬格, a.)].
　　像牧牛者以杖，驅趕諸牛到牧場；如是老化及死天，驅趕諸生物的性命。

136  Atha papani kammani,
　　karam balo na bujjhati;
　　sehi kammehi dummedho,
　　aggidaddho va tappati.

　　[Atha然後] [papani惡(中.複.業格, a.)] [kammani業(中.複.業格)],
　　[karam作(中.單.業格, a.)] [balo無知者(陽.單.主格)] [na不] [bujjhati覺(單.3.現在式)];
　　[sehi自己的(陽.複.具格, pron.)] [kammehi業(中.複.具格)] [dummedho惡智(陽.單.主格, a.)],
　　[aggi火][daddho燒(陽.單.主格, pp.)] [va如] [tappati被灼熱(單.3.現在式)].
　　無知者作諸惡業，然後不覺；惡智者因自己的諸業被灼熱，如已被火燒者。

137 Yo dandena adandesu,
　　appadutthesu dussati;
　　dasannam aññataram thanam,
　　khippam eva nigacchati:

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [dandena杖(陽.單.具格)] [adandesu無杖(陽.複.處格)],
　　[appadutthesu未徹底為難(複.處格, pp.)] [dussati為難(單.3.現在式)];
　　[dasannam十(三性屬格)] [aññataram其中之一(單.業格, a.)] [thanam地方(中.單.業格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [eva如此] [nigacchati陷入(單.3.現在式)]:
　　凡是在諸無杖者、諸未徹底為難者之中，以杖為難，如此迅速陷入十的其中之一的地方：

138　Vedanam pharusam janim,
　　sarirassa ca bhedanam,
　　garukam vapi abadham,
　　cittakkhepam va papune,

　　[Vedanam感受(陰.單.業格)] [pharusam粗(陰.單.業格, a.)] [janim損失(陰.單.業格)],
　　[sarirassa身體(中.單.屬格)] [ca及] [bhedanam使...迸裂(中.單.業格)],
　　[garukam重(陽.單.業格, a.)] [vapi或甚至] [abadham病(陽.單.業格)],
　　[citta心]k[khepam狂亂(單.業格)] [va或] [papune得達(單.3.opt.)],
　　粗的感受、損失，及身體的使之迸裂，或甚至重病，或會得達心的狂亂，

139　Rajato va upasaggam,
　　abbhakkhanam va darunam,
　　parikkhayam va ñatinam,
　　bhoganam va pabhavguram,

　　[Rajato王(陽.單.從格)] [va或] [upasaggam麻煩(陽.單.業格)],
　　[abbhakkhanam非難(中.單.業格)] [va或] [darunam強烈(中.單.業格, a,)],
　　[parikkhayam遍滅盡(陽.單.業格)] va [ñatinam親屬(陰複.屬格)],
　　[bhoganam財富(陽.複.屬格)] va [pabhavguram徹底破壞(陽.單.業格, a.)],
　　或麻煩來自王，或強烈的非難，或諸親屬的遍滅盡，或諸財富的徹底破壞，

140　Atha va’ssa agarani,
　　aggi dahati pavako,
　　kayassa bheda duppañño,
　　nirayam so’papajjati.

　　[Atha然後] [va或][’ssa彼(陽.單.屬格)] [agarani屋(中.複.業格)],
　　[aggi火(陽.單.主格)] [dahati燒(單.3.現在式)] [pavako明靜(陽.單.主格, a.)],
　　[kayassa身(陽.單.屬格)] [bheda迸裂(陽.單.從格)] [duppañño惡慧(陽.單.主格, a.)],
　　[nirayam地獄(陽.單.業格>adv.)] [so彼(陽.單.主格)][’papajjati顯現(單.3.現在式, =upapajjati)].
　　然後，或明靜的火燒彼的諸屋；惡慧的彼從身的迸裂，在地獄顯現(註1)。

141 Na naggacariya na jata na pavka,
　　nanasaka thandilasayika va,
　　rajo va jallam ukkutikappadhanam,
　　sodhenti maccam avitinnakavkham.

　　{Na [naggacariya裸行(陰.單.主格)] na既不...也不} [jata結髮(陰.單.主格)] na [pavka泥(陽.複.主格)],
　　[n不][anasaka不食(陽.複.主格, a.)] [thandila露地][sayika臥(陽.複.主格, a.)] [va或],
　　[rajo塵(中.單.主格)] [va或] [jallam塗塵(中.單.主格)] [ukkutika蹲踞]p[padhanam努力(中.單.主格)],
　　[sodhenti淨化(複.3.現在式)] [maccam應(ㄧㄥ)死者(陽.單.業格)] {[avitinna未通過(pp.)][kavkham疑惑](陽.單.業格, a.)}.
　　裸行既不[淨化]，結髮也不[淨化]，諸泥也不[淨化]，諸不食者或諸臥於露地者、塵或塗塵、努力蹲踞，也不淨化未通過疑惑的應(ㄧㄥ)死者。

142　Alavkato ce pi samam careyya,
　　santo danto niyato brahmacari,
　　sabbesu bhutesu nidhaya dandam,
　　so brahmano so samano sa bhikkhu.

　　[Alavkato裝飾(陽.單.主格, pp.)] [ce若] [pi亦] [samam平息(陽.單.業格)] [careyya行(單.3.opt.)],
　　[santo被平息(單.主格, pp.)] [danto調伏(陽.單.主格, pp.)] [niyato決定(陽.單.主格, pp.)] [brahmacari梵行(陽.單.主格, a.)],
　　[sabbesu一切(中.複.處格, a.)] [bhūtesu生物(中.複.處格)] [nidhaya藏置(ger.)] [dandam杖(陽.單.業格)],
　　[so彼(陽.單.主格)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)] so [samano沙門(陽.單.主格)] [sa彼(陽.單.主格)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)].
　　在一切的諸生物之中藏置杖後，若已被裝飾者亦會行平息，已被平息、已被調伏、已被決定、梵行，彼[是]婆羅門，彼[是]沙門，彼[是]比丘。

143 Hirinisedho puriso
　　koci lokasmim vijjati;
　　yo nindam apabodheti,
　　asso bhadro kasam iva. (cf. S i7)

　　{[Hiri慚][nisedho抑止](陽.單.主格, a.)} [puriso人(陽.單.主格)]
　　[koci任何(陽.單.主格)] [lokasmim世間(陽.單.處格)] [vijjati被知(單.3.現在式)];
　　[yo彼(陽.單.主格, rp.)] [nindam責難(陰.單.業格)] [a不][pabodheti使...激起(單.3.現在式)],
　　[asso馬(陽.單.主格)] [bhadro祥善(陽.單.主格, a.)] [kasam鞭(陰.單.業格, 不規則變化)] [iva如(indecl.)]. (cf. S i7)
　　以慚抑止的任何人，在世間被知；彼不使責難激起，如祥善的馬[不使]鞭[激起]。

144　Asso yatha bhadro kasanivittho,
　　atapino samvegino bhavatha;
　　saddhaya silena ca viriyena ca,
　　samadhina dhammavinicchayena ca.
　　Sampannavijjacarana patissata,
　　jahissatha dukkham idam anappakam.

　　[Asso馬(陽.單.主格)] [yatha像(adv.)] [bhadro祥善(陽.單.主格, a.)] [kasa鞭][nivittho安定(陽.單.主格, pp.)],
　　[atapino熱心(陽.單.屬格, a.)] [samvegino震撼(陽.單.屬格, a.)] [bhavatha變成(複.2.imp.)];
　　[saddhaya信(ger.)] [silena戒(中.單.具格)] [ca及] [viriyena英雄本色(中.單.具格)] ca,
　　[samadhina定(陽.單.具格)] [dhamma法][vinicchayena區別(陽.單.具格)] ca.
　　{[Sampanna完全行(pp.)][vijja明][carana行](陽.複.主格, a.)} [patissata憶念(陽.複.主格, pp.)],
　　[jahissatha捨棄(複.2.未來式)] [dukkham苦(中.單.業格)] [idam此(中.單.業格)] [anappakam不少(中.單.業格, a.)].
　　像祥善的馬已被鞭安定，信後，以戒及以英雄本色，以定及以法的區別，請變成熱心者、震撼者。明行已被完全行、已憶念的你們，將捨棄此不少的苦。

145 Udakam hi nayanti nettika,
　　usukara namayanti tejanam.
　　Darum namayanti tacchaka,
　　attanam damayanti subbata. (cp. Dh80)

　　[Udakam水(中.單.業格)] [hi確實] [nayanti引導(複.3.現在式)] [nettika引水者(陽.複.主格)],
　　[usukara作箭者(陽.複.主格)] [namayanti矯正(複.3.現在式)] [tejanam箭桿(中.單.業格)].
　　[Darum木(中.單.業格)] namayanti [tacchaka木匠(陽.複.主格)],
　　[attanam自我(陽.單.業格)] [damayanti使...調伏(複.3.現在式)] [subbata善禁制(陽.複.主格, a.)]. (cp. Dh80)
　　諸引水者確實引導水，諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木，諸善禁制者使自我調伏。

11 Jaravaggo老化品
 [Jara老化][vaggo品(陽.單.主格)]

146　Ko nu haso kim anando,
　　niccam pajjalite sati.
　　Andhakarena onaddha,
　　padipam na gavessatha?

　　[Ko nu為何?] [haso笑(陽.單.主格)] [kim為何?] [anando朝向歡喜(陽.單.主格)],
　　[niccam常(adv.)] [pajjalite燃起來(單.處格, pp.)] [sati存在(單.處格, ppr.)].
　　[Andhakarena黑暗(單.具格)] [onaddha繫縛(陽.複.主格, pp.)],
　　[padipam燈(陽.單.業格)] [na不] [gavessatha探求(複.2.未來式)]?
　　在正在存在者常已被燃起來時，為何笑？為何朝向歡喜？已被黑暗繫縛的你們，將不探求燈？

147　Passa cittakatam bimbam,
　　arukayam samussitam;
　　aturam bahusavkappam
　　yassa n’atthi dhuvam thiti. (cf. M ii64)

　　[Passa看(單.2.imp.)] [cittakatam作彩繪(中.單.業格, pp.)] [bimbam形體(中.單.業格)],
　　[aru瘡][kayam身(陽.單.業格)] [samussitam舉起(陽.單.業格, pp.)];
　　[aturam疾苦(陽.單.業格, a.)] [bahu眾多][savkappam思惟(陽.單.業格)]
　　[yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [n’不][atthi存在(單.3.現在式)] [dhuvam永久(adv.)] [thiti存續(陰.單.主格)]. (cf. M ii64)
　　請你看已被作彩繪的形體、已被舉起的疾苦的瘡身、眾多的思惟；彼的存續不永久存在。

148 Parijinnam idam rupam,
　　roganiddham pabhavguram,
　　bhijjati putisandeho,
　　maranantam hi jivitam.

　　[Parijinnam遍老化(中.單.主格, pp.)] [idam此(中.單.主格)] [rūpam形色(中.單.主格)],
　　[roga疾病][niddham巢(中.單.主格)] [pabhavguram徹底破壞(中.單.主格, a.)],
　　[bhijjati被迸(ㄅㄥˋ)裂(單.3.現在式)] [pūti腐臭(a.)][sandeho全身(陽.單.主格)],
　　[maran死(n.)][antam終極(中.單.主格, a.)] [hi確實] [jivitam壽命(中.單.主格)].
　　此已被遍老化的形色、徹底破壞的疾病巢、腐臭的全身被迸裂，壽命確實以死為終極。

149　Yan’ imani apatthani,
　　alapun’ eva sarade.
　　Kapotakani atthini,
　　tani disvana ka rati?

　　[Yan’凡是(中.複.主格, rp.)] [imani此等(中.複.主格)] [apatthani拋棄(中.複.主格, pp.)],
　　[alapūn’葫蘆(中.複.主格)] [eva如此] [sarade秋季(中.單.處格, a.)].
　　[Kapotakani鴿色(中.複.業格, a.)] [atthini骨(中.複.業格)],
　　[tani彼等(中.複.業格)] [disvana見(ger.)] [ka什麼?(陰.單.主格)] [rati喜樂(陰.單.主格)]?
　　如此在秋季，凡是此等葫蘆已被拋棄。見彼等鴿色的骨後，什麼是喜樂？

150　Atthinam nagaram katam,
　　mamsalohitalepanam;
　　yattha jara ca maccu ca
　　mano makkho ca ohito.

　　[Atthinam骨(中.複.屬格)] [nagaram城(中.單.主格)] [katam作(中.單.主格, pp.)],
　　[mamsa肉][lohita血][lepanam塗染(中.單.主格)];
　　[yattha在此(adv.)] [jara老化(陰.單.主格)] [ca及] [maccu死天(陽.單.主格)] ca
　　[mano傲慢(陽.單.主格)] [makkho偽善(陽.單.主格)] ca [ohito放下(陽.單.主格, pp.)].
　　諸骨的城已被作，被肉及血塗染；老化及死天、傲慢及偽善，在此已被放下。

151　Jiranti ve rajaratha sucitta,
　　atho sariram pi jaram upeti.
　　Sataña dhammo na jaram upeti,
　　santo have sabbhi pavedayanti. (cf. S i71)

　　[Jiranti被老化(複.3.現在式)] [ve確實] [rajaratha王車(陽.複.主格)] [sucitta善彩繪(陽.複.主格, a.)],
　　[atho然後] [sariram身體(中.單.主格)] [pi亦] [jaram老化(陰.單.業格)] [upeti經歷(單.3.現在式)].
　　[Satañ真善(陽.複.屬格, a.)] [ca但是] [dhammo法(陽.單.主格)] [na不] jaram upeti,
　　[santo真善(陽.複.主格, a.)] [have嘿！確實] [sabbhi真善(陽.複.具格, a.)] [pavedayanti告知(複.3.現在式)]. (cf. S i71)
　　善彩繪的諸王車確實被老化，然後身體亦經歷老化。但是諸真善者的法不經歷老化；嘿！諸真善者確實經諸真善者告知。

152　Appassut’ayam puriso,
　　balivaddo va jirati.
　　Mamsani tassa vaddhanti,
　　pañña tassa na vaddhati.

　　[Appassut’聽到少量(陽.單.主格, pp.)][ayam此(陽.單.主格)] [puriso人(陽.單.主格)],
　　[balivaddo牛(陽.單.主格)] [va如] [jirati被老化(單.3.現在式)].
　　[Mamsani肉(中.複.主格)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [vaddhanti增長(複.3.現在式)],
　　[pañña慧(陰.單.主格)] tassa [na不] [vaddhati增長(單.3.現在式)].
　　此已聽到少量的人，如牛被老化。彼的諸肉增長，彼的慧不增長。

153　Anekajatisamsaram
　　sandhavissam anibbisam,
　　gahakarakam gavesanto,
　　dukkha jati punappunam.

　　[Aneka許多][jati生][samsaram輪迴(陽.單.業格>adv.)]
　　[sandhavissam流轉(單.1aor.)] [anibbisam未發現(陽.單.主格, ppr.)],
　　[gahakarakam作家者(陽.單.業格)] [gavesanto探求(陽.單.主格, ppr.)],
　　[dukkha苦(陰.單.主格, a.)] [jati生(陰.單.主格)] [punappunam一再(adv.)].
　　未正在發現、正在探求作家的我，在許多生的輪迴流轉；生[是]一再苦。

154 Gahakaraka dittho si,
　　puna geham na kahasi;
　　sabba te phasuka bhagga,
　　gahakutam visavkhitam;
　　visavkharagatam cittam,
　　tanhanam khayam ajjhaga.

　　[Gahakaraka作家者(陽.單.呼格)] [dittho見(陽.單.主格, pp.)] [si是(單.2.現在式)],
　　[puna再(indecl.)] [geham家(中.單.業格)] [na不] [kahasi作(單.2.未來式)];
　　[sabba一切(陰複.主格, a.)] [te你(單.屬格)] [phasuka肋骨(陰複.主格)] [bhagga破壞(陰複.主格, pp.)],
　　[gaha家][kūtam屋頂(中.單.主格)] [visavkhitam離一起作(中.單.主格, pp.)];
　　[visavkhara離一起作][gatam去到(中.單.主格, pp.)] [cittam心(中.單.主格)],
　　[tanhanam渴愛(陰複.屬格)] [khayam滅盡(陽.單.業格)] [ajjhaga獲得(單.3.aor.)].
　　作家者！你是已被見者，你將不再作家；你的一切的諸肋骨已被破壞，家的屋頂已被離一起作；已去到離一起作的心，獲得諸渴愛的滅盡。

155 Acaritva brahmacariyam,
　　aladdha yobbane dhanam,
　　jinnakoñ ca va jhayanti,
　　khinamacche va pallale.

　　[Acaritva不行(ger.)] [brahmacariyam梵行(中.單.業格)],
　　[aladdha不得(ger.)] [yobbane青年(中.單.處格)] [dhanam財(中.單.業格)],
　　[jinna老化(pp.)][koñ ca鷺(陽.複.主格)] [va如] [jhayanti消耗(複.3.現在式)],
　　{[khina被滅盡(pp.)][macche魚](中.單.處格, a.)} [va如此] [pallale沼澤(中.單.處格)].
　　不行梵行後，在青年時不得財後，如已老化的諸鷺，如此在魚已被滅盡的沼澤消耗。

156 Acaritva brahmacariyam,
　　aladdha yobbane dhanam,
　　senti capatikhina va,
　　puranani anutthunam. (cp. Dh155)

　　[Acaritva不行(ger.)] [brahmacariyam梵行(中.單.業格)],
　　[aladdha不得(ger.)] [yobbane青年(中.單.處格)] [dhanam財(中.單.業格)],
　　[senti臥(複.3.現在式)] [cap弓][atikhina被過度滅盡(陽.複.主格, pp.)] [va如],
　　[puranani以前(中.複.業格, a.)] [anutthunam隨悲嘆(陽.單.主格, ppr.)]. (cp. Dh155)
　　不行梵行後，在青年時不得財後，如已被過度滅盡的諸弓臥，正在隨悲嘆以前的諸[事]。

12 Attavaggo 自我品
 [Atta自我][vaggo品(陽.單.主格)]

157 Attanañce piyam jañña,
　　rakkheyya nam surakkhitam;
　　tinnam aññataram yamam,
　　patijaggeyya pandito.

　　[Attanañ自我(陽.單.業格)] [ce若] [piyam可愛(陽.單.業格, a.)] [jañña知(單.3.opt.)],
　　[rakkheyya護(單.3.opt.)] [nam像這樣] [surakkhitam善護(陽.單.業格, pp.)];
　　[tinnam三(屬格)] [aññataram其中之一(陽.單.業格, a.)] [yamam夜分(陽.單.業格>adv.)],
　　[patijaggeyya警醒(單.3.opt.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)].
　　若能知自我可愛，應護像這樣已被善護的[自我]；在其中之一的三夜分，賢智者應警醒。
　
158 Attanam eva pathamam,
　　patirupe nivesaye,
　　ath’ aññam anusaseyya,
　　na kilisseyya pandito.

　　[Attanam自我(陽.單.業格)] [eva如此] [pathamam第一(adv.)],
　　[patirūpe恰當(單.處格, a.)] [nivesaye安頓(單.3.opt.)],
　　[ath’然後] [aññam其他(陽.單.業格, a.)] [anusaseyya隨教誡(單.3.opt.)],
　　[na不] [kilisseyya污染(單.3.opt.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)].
　　第一應如此安頓自我在恰當的[方面]，然後應隨教誡其他者；賢智者不會污染。

159 Attanañce tatha kayira,
　　yath’aññam anusasati,
　　sudanto vata dametha,
　　atta hi kira duddamo.

　　[Attanañ自我(陽.單.業格)] [ce若] [tatha如是] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[yath’像][aññam其他(陽.單.業格, a.)] [anusasati隨教誡(單.3.現在式)],
　　[sudanto善調伏(陽.單.主格, pp.)] [vata確實] [dametha使...調伏(單.3.opt.為自言)],
　　[atta自我(陽.單.主格)] [hi因為] [kira確實] [duddamo難調伏(陽.單.主格, a.)].
　　若能如是作，像隨教誡其他者，已善調伏者確實應使自我調伏，因為自我確實難調伏。

160 Atta hi attano natho,
　　ko hi natho paro siya;
　　attana hi sudantena,
　　natham labhati dullabham.

　　[Atta自我(陽.單.主格)] [hi確實] [attano自我(陽.單.屬格)] [natho救護者(陽.單.主格)],
　　[ko誰?(陽.單.主格)] hi natho [paro其他人(陽.單.主格, a.)] [siya是(單.3.opt.)];
　　[attana自我(陽.單.具格)] hi [sudantena善調伏(陽.單.具格, pp.)],
　　natham [labhati得(單.3.現在式)] [dullabham難得(陽.單.業格, a.)].
　　自我確實[應是]自我的救護者，其他人誰確實應是救護者？確實已被自我善調伏者，得難得的救護者。

161 Attana va katam papam,
　　attajam attasambhavam;
　　abhimatthati dummedham,
　　vajiram v’asmamayam manim.

　　[Attana自我(陽.單.具格)] [va如此] [katam作(中.單.主格, pp.)] [papam惡(中.單.主格)],
　　[atta自我][jam生(單.業格, a.)] atta[sambhavam一起變成(陽.單.業格)];
　　[abhimatthati劈(單.3.現在式)] [dummedham惡智(陽.單.業格, a.)],
　　[vajiram鑽石(中.單.主格)] [v’如][asma岩石(中.單.主格)][mayam做的(陽.單.業格, a.)] [manim寶石(陽.單.業格)].
　　已被自我如此作的惡，從自我生，從自我一起變成，劈惡智者，如鑽石[劈]岩石做的寶石。

162 Yassa accantadussilyam,
　　maluva salam iv’ otthatam;
　　karoti so tath’ attanam,
　　yatha nam icchati diso.

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] {[accanta全盤][dussilyam難戒](陽.單.業格, a.)},
　　[maluva常春藤(陰.單.主格)] [salam沙羅樹(陽.單.業格)] [iv’如] [otthatam遮覆(陽.單.業格, pp.)];
　　[karoti作(單.3.現在式)] [so彼(陽.單.主格)] [tath’如是] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[yatha像] [nam彼(陽.單.業格)] [icchati欲求(單.3.現在式)] [diso敵人(陽.單.主格)].
　　如常春藤[作]已被遮覆的沙羅樹，彼如是作彼的全盤難(ㄋㄢˊ)戒的自我，像敵人欲求彼。

163 Sukarani asadhuni,
　　attano ahitani ca;
　　yam ve hitañ ca sadhuñ ca,
　　tam ve paramadukkaram.

　　[Sukarani容易作(中.複.主格, a.)] [asadhūni不妥善(中.複.主格, a.)],
　　[attano自我(陽.單.與格)] [ahitani無利益(中.複.主格, a.)] [ca並且];
　　[yam凡是(中.單.主格, rp.)] [ve確實] [hitañ有利益(中.單.主格, a.)] ca [sadhuñ妥善(中.單.主格, a.)] ca,
　　[tam彼(中.單.主格)] ve [parama最超越(a.)][dukkaram難作(中.單.主格, a.)].
　　諸容易作者[是]不妥善，並且對自我無利益；凡是確實有利益者及妥善者，彼確實[是]最超越的難作者。

164　Yo sasanam arahatam,
　　ariyanam dhammajivinam;
　　patikkosati dummedho,
　　ditthim nissaya papikam,
　　phalani katthakasseva,
　　attaghaññaya phallati.

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [sasanam教誡(中.單.業格)] [arahatam阿羅漢(陽.複.屬格)],
　　[ariyanam聖者(陽.複.屬格)] [dhamma法][jivinam活命(陽.複.與格, a.)];
　　[patikkosati叱責(單.3.現在式)] [dummedho惡智(陽.單.主格, a.)],
　　[ditthim見解(陰.單.業格)] [nissaya向下依靠(ger.)] [papikam惡(陰.單.業格, a.)],
　　[phalani果(中.複.主格)] [katthakass竹(陽.單.屬格)][eva如(<a+[iva如])],
　　[attaghaññaya自殺(單.與格)] [phallati結果(單.3.現在式)].
　　對諸聖者的活命在法之中，惡智者叱(ㄔˋ)責諸阿羅漢的教誡；彼向下依靠惡的見解後，如竹的諸果，為(ㄨㄟˋ)自殺而結果。

165　Attana va katam papam,
　　attana samkilissati;
　　attana akatam papam,
　　attana va visujjhati;
　　suddhi asuddhi paccattam
　　nañño aññam visodhaye.

　　[Attana自我(陽.單.具格)] [va如此] [katam作(中.單.主格, pp.)] [papam惡(中.單.主格)],
　　[attana自我(陽.單.從格)] [samkilissati完全污染(單.3.現在式)];
　　attana [akatam未作(中.單.主格, pp.)] [papam惡(中.單.主格)],
　　attana [va如此] [visujjhati清淨(單.3.現在式)];
　　[suddhi淨(陰複.主格)] [asuddhi不淨(陰.單.主格)] [paccattam各自(adv.)]
　　[n不][añño其他(陽.單.主格, a.)] [aññam另一(陽.單.業格, a.)] [visodhaye使...清淨(單.3.opt.)].
　　已被自我如此作的惡，從自我完全污染；未被自我作的惡，從自我如此清淨；諸淨、諸不淨各自[存在]，其他者不能使另一者清淨。

166 Attadattham paratthena,
　　bahuna pi na hapaye;
　　attadattham abhiññaya,
　　sadatthapasuto siya.

　　[Attadattham自我的義利(陽.單.業格)] [paratthena其他的義利(陽.單.具格)],
　　[bahuna眾多(中.單.具格, a.)] [pi即使...亦] [na不] [hapaye忽略(單.3.opt.)];
　　[attadattham自我的義利(陽.單.業格)] [abhiññaya全面知(ger.)],
　　[sadattha自己的義利][pasuto徹底從事(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.123opt.)].
　　即使因眾多的其他的義利，亦不應忽略自我的義利；全面知自我的義利後，應是已徹底從事自己的義利者。

13 Lokavaggo 世間品
 [Loka世間][vaggo品(陽.單.主格)]

167 Hinam dhammam na seveyya,
　　pamadena na samvase;
　　micchaditthim na seveyya,
　　na siya lokavaddhano.

　　[Hinam下劣(陽.單.業格, a.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [na不] [seveyya親近(單.3.opt.)],
　　[pamadena放逸(陽.單.具格)] na [samvase一起滯留(單.3.opt.)];
　　[micchaditthim邪見解(陰.單.業格)] na seveyya,
　　na [siya存在(單.3.opt.)] [loka世間][vaddhano使...增長(陽.單.主格, a.)].
　　不應親近下劣的法，不應與放逸一起滯留，不應親近邪見解，使世間增長者不應存在。

168 Uttitthe na-ppamajjeyya,
　　dhammam sucaritam care.
　　Dhammacari sukham seti,
　　asmim loke paramhi ca.

　　[Uttitthe奮起(單.2opt.)] [na不]-p[pamajjeyya放逸(單.2opt.)],
　　[dhammam法(陽.單.業格)] [sucaritam善行(陽.單.業格, pp.)] [care行(單.2opt.)].
　　[Dhammacari行於法(陽.單.主格, a.)] [sukham樂(中.單.業格)] [seti臥(單.3.現在式)],
　　[asmim此(陽.單.處格)] [loke世間(陽.單.處格)] [paramhi下一(陽.單.處格, a.)] [ca及].
　　你應奮起、不應放逸，應行已被善行的法。行於法者，在此世間及在下一[世間]臥樂。

169　Dhammam care sucaritam,
　　na nam duccaritam care.
　　Dhammacari sukham seti,
　　asmim loke paramhi ca. (cp. Dh168)

　　[Dhammam法(陽.單.業格)] [care行(單.2opt.)] [sucaritam善行(陽.單.業格, pp.)],
　　[na不] [nam彼(陽.單.業格)] [duccaritam惡行(陽.單.業格, pp.)] care.
　　[Dhammacari行於法(陽.單.主格, a.)] [sukham樂(中.單.業格)] [seti臥(單.3.現在式)],
　　[asmim此(陽.單.處格)] [loke世間(陽.單.處格)] [paramhi下一(陽.單.處格, a.)] [ca及]. (cp. Dh168)
　　你應行已被善行的法，不應行已被惡行的彼[法]。行於法者，在此世間及在下一[世間]臥樂。

170 Yatha bubbulakam passe,
　　yatha passe maricikam;
　　evam lokam avekkhantam,
　　maccuraja na passati.

　　[Yatha像(adv.)] [bubbulakam泡沫(陽.單.業格)] [passe看到(單.3.opt.)],
　　yatha passe [maricikam海市蜃樓(陰.單.業格)];
　　[evam如是] [lokam世間(陽.單.業格)] [avekkhantam觀察(陽.單.業格, ppr.)],
　　[maccuraja死天之王(陽.單.主格)] [na passati看不到(單.3.現在式)].
　　彼能看到像泡沫，能看到像海市蜃(ㄕㄣˋ)樓；死天之王看不到如是正在觀察世間者。

171　Etha passath’imam lokam,
　　cittam rajarathupamam;
　　yattha bala visidanti,
　　natthi savgo vijanatam.

　　[Etha來(複.2.imp.)] [passath’看(複.2.imp.)][imam此(陽.單.業格)] [lokam世間(陽.單.業格)],
　　[cittam彩繪(陽.單.業格, a.)] [rajarath王車][ūpamam譬如(陽.單.業格, a.)];
　　[yattha在此(adv.)] [bala無知者(陽.複.主格)] [visidanti擴大沈陷(複.3.現在式)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [savgo執著(陽.單.主格)] [vijanatam擴大知(陽.複.屬格, ppr.)].
　　請你們來看此世間，譬如彩繪的王車：諸無知者在此擴大沈陷；諸正在擴大知者的執著不存在。

172 Yo ca pubbe pamajjitva,
　　paccha so na-ppamajjati;
　　so ’mam lokam pabhaseti,
　　abbha mutto va candima. (cf. M ii104)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [pubbe在以前(adv.)] [pamajjitva放逸(ger.)],
　　[paccha以後(adv.)] [so彼(陽.單.主格)] [na不]-p[pamajjati放逸(單.3.現在式)];
　　[so彼(陽.單.主格)] [’mam此(陽.單.業格, =imam)] [lokam世間(陽.單.業格)] [pabhaseti照耀(單.3.現在式)],
　　[abbha雲(中.單.從格)] [mutto釋放(陽.單.主格, pp.)] [va如] [candima月(陽.單.主格)]. (cf. M ii104)
　　但是凡是在以前放逸後，以後彼不放逸；彼照耀此世間，如月從雲已被釋放。

173 Yassa papam katam kammam,
　　kusalena pithiyati,
　　so ’mam lokam pabhaseti,
　　abbha mutto va candima. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [papam惡(中.單.主格, a.)] [katam作(中.單.主格, pp.)] [kammam業(中.單.主格)],
　　[kusalena善(中.單.具格, a.)] [pithiyati被覆蓋(單.3.現在式)],
　　[so彼(陽.單.主格)] [’mam此(陽.單.業格, =imam)] [lokam世間(陽.單.業格)] [pabhaseti照耀(單.3.現在式)],
　　[abbha雲(中.單.從格)] [mutto釋放(陽.單.主格, pp.)] [va如] [candima月(陽.單.主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)
　　彼的已被作的惡業，被善[業]覆蓋；彼照耀此世間，如月從雲已被釋放。

174　Andhabhuto ayam loko,
　　tanuk’ ettha vipassati;
　　sakunto jalamutto va,
　　appo saggaya gacchati.

　　[Andhabhūto變成盲目(陽.單.主格, pp.)] [ayam此(陽.單.主格)] [loko世間(陽.單.主格)],
　　[tanuk’稀少(陽.單.主格, a.)] [ettha在此處] [vipassati擴大看(單.3.現在式)];
　　[sakunto鳥(陽.單.主格)] [jala網][mutto釋放(陽.單.主格, pp.)] [va如],
　　[appo少量(陽.單.主格, a.)] [saggaya天界(陽.單.與格)] [gacchati去(單.3.現在式)].
　　此世間已變成盲目，稀少的[人]在此處擴大看；如少量的從網已被釋放的鳥，對天界去。

175 Hams’adiccapathe yanti,
　　akase yanti iddhiya;
　　niyanti dhira lokamha,
　　jetva maram savahinim.

　　[Hams’天鵝(陽.複.主格)][adicca太陽][pathe道路(陽.單.處格)] [yanti行走(複.3.現在式)],
　　[akase虛空(陽.單.處格)] yanti [iddhiya神通(陰.單.具格)];
　　[niyanti被引導(複.3.現在式)] [dhira賢明者(陽.複.主格)] [lokamha世間(陽.單.從格)],
　　[jetva勝過(ger.)] [maram魔羅(陽.單.業格)] [sa自己的][vahinim軍隊(陰.單.業格)].
　　諸天鵝在太陽的道路行走；[諸神通者]以神通在虛空中行走；勝過魔羅、自己的軍隊後，諸賢明者從世間被引導。

176 Ekam dhammam atitassa,
　　musavadissa jantuno;
　　vitinnaparalokassa,
　　natthi papam akariyam.

　　[Ekam dhammam一法(陽.單.業格)] [atitassa違犯(陽.單.與格, pp.)],
　　[musavadissa妄語(陽.單.與格, a.)] [jantuno人(陽.單.與格)];
　　[vitinna通過(pp.)][paralokassa下一世間(陽.單.屬格)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [papam惡(中.單.主格)] [akariyam不作(中.單.主格, grd.)].
　　對已違犯一法、妄語的人，已通過下一世間的不能被作的惡不存在。

177 Na ve kadariya devalokam vajanti,
　　bala have na-ppasamsanti danam.
　　Dhiro ca danam anumodamano,
　　ten’ eva so hoti sukhi parattha.

　　[Na不] [ve確實] [kadariya吝嗇(陽.複.主格, a.)] [devalokam天的世間(陽.單.業格)] [vajanti去到(複.3.現在式)],
　　[bala無知者(陽.複.主格)] [have嘿！確實] [na不]-p[pasamsanti稱讚(複.3.現在式)] [danam贈與(中.單.業格)].
　　[Dhiro賢明者(陽.單.主格)] [ca但是] danam [anumodamano隨欣喜(陽.單.主格, ppr.)],
　　[ten’彼(中.單.具格)] [eva如此] [so彼(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [sukhi樂(陽.單.主格, a.)] [parattha在下一處(adv.)].
　　諸吝嗇者確實不去到天的世間；嘿！諸無知者確實不稱讚贈與。但是正在隨欣喜贈與的賢明者，如此因彼[贈與]在下一處變成樂者。

178 Pathabya ekarajjena,
　　saggassa gamanena va,
　　sabbalokadhipaccena,
　　sotapattiphalam varam.

　　[Pathabya地(陽.單.從格)] [eka一][rajjena王權(中.單.具格)],
　　[saggassa天界(陽.單.屬格)] [gamanena去到(中.單.具格)] [va或],
　　[sabba一切][lok世間][adhipaccena主權(中.單.具格)],
　　[sotapattiphalam行向流的果(中.單.主格)] [varam最好(中.單.主格, a.)].
　　從地與一王權[比較]，或與去到天界[比較]，與一切世間的主權[比較]，行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果最好。

14 Buddhavaggo 已覺者品
[Buddha已覺者][vaggo品(陽.單.主格)] 

179 Yassa jitam navajiyati,
　　jitam assa no yati koci loke,
　　tam Buddham anantagocaram,
　　apadam kena padena nessatha.

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [jitam勝過(中.單.主格, pp.)] [n不][avajiyati被擊敗(單.3.現在式)],
　　[jitam勝過(中.單.業格, pp.)] [assa彼(陽.單.屬格)] [no不] [yati行走到(單.3.現在式)] [koci任何者(陽.單.主格)] [loke世間(陽.單.處格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [Buddham已覺者(陽.單.業格)] {[ananta無邊界][gocaram行境](陽.單.業格, a.)},
　　[apadam無足跡(陽.單.業格, a.)] [kena什麼?(中.單.具格)] [padena足跡(中.單.具格)] [nessatha引導(複.2.未來式)].
　　[有幸者對魔羅的三個女兒：]「彼的已勝過者不被擊敗，任何者在世間不行走到彼的已勝過者；你們將以什麼足跡引導彼無邊界行境、無足跡的已覺者？

180 Yassa jalini visattika,
　　tanha natthi kuhiñci netave,
　　tam Buddham anantagocaram,
　　apadam kena padena nessatha. (cp. Dh179)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [jalini有網(陰.單.主格, a.)] [visattika擴大執著(陰.單.主格)],
　　[tanha渴愛(陰.單.主格)] [natthi不存在(單.3.現在式)] [kuhiñci何處？] [netave引導(inf.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [Buddham已覺者(陽.單.業格)] {[ananta無邊界][gocaram行境](陽.單.業格, a.)},
　　[apadam無足跡(陽.單.業格, a.)] [kena什麼?(中.單.具格)] [padena足跡(中.單.具格)] [nessatha引導(複.2.未來式)]. (cp. Dh179)
　　彼的有網的擴大執著、渴愛不存在，何處能引導？你們將以什麼足跡引導彼無邊界行境、無足跡的已覺者？」

181 Ye jhanapasuta dhira,
　　nekkhammupasame rata;
　　devapi tesam pihayanti,
　　sambuddhanam satimatam.

　　[Ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [jhana禪那][pasuta徹底從事(陽.複.主格, pp.)] [dhira賢明者(陽.複.主格)],
　　[nekkhamm出離][ūpasame全部平息(陽.單.處格)] [rata喜樂(陽.複.主格, pp.)];
　　[dev天(陽.複.主格)][api即使...亦] [tesam彼等(陽.複.與格)] [pihayanti羨慕(複.3.現在式)],
　　[sambuddhanam完全覺(陽.複.與格, pp.)] [satimatam具念(陽.複.與格, a.)].
　　凡是已徹底從事禪那的諸賢明者，已喜樂於出離的全部平息，即使諸天對已完全覺、具念的彼等，亦羨慕。

182 Kiccho manussapatilabho,
　　kiccham maccana jivitam,
　　kiccham saddhammasavanam,
　　kiccho Buddhanam uppado.

　　[Kiccho困難(陽.單.主格, a.)] [manussa人][patilabho得到(陽.單.主格)],
　　[kiccham困難(中.單.主格, a.)] [maccana應死者(陽.複.屬格)] [jivitam活命(中.單.主格)],
　　kiccham [saddhamma真善法][savanam聽到(中.單.主格)],
　　kiccho [Buddhanam已覺者(陽.複.屬格)] [uppado出現(陽.單.主格)].
　　得到人[是]困難，諸應(ㄧㄥ)死者的活命[是]困難，聽到真善法[是]困難，諸已覺者的出現[是]困難。

183 Sabbapapassa akaranam,
　　kusalassa upasampada,
　　sacittapariyodapanam,
　　etam Buddhana sasanam. (cf. D ii49)

　　[Sabba一切][papassa惡(中.單.與格)] [akaranam不作(中.單.主格)],
　　[kusalassa善(中.單.與格)] [upasampada全部完全行(陰.單.主格)],
　　[sa自己的][citta心][pariyodapanam使...遍純淨(中.單.主格)],
　　[etam這(中.單.主格)] [Buddhana已覺者(陽.複.屬格)] [sasanam教誡(中.單.主格)]. (cf. D ii49)
　　不作一切惡，全部完全行善，使自己的心遍純淨，這是諸已覺者的教誡。

184 Khanti paramam tapo titikkha,
　　nibbanam paramam vadanti Buddha.
　　Na hi pabbajito parupaghati,
　　na samano hoti param vihethayanto. (cf. D ii49)

　　[Khanti忍耐(陰.單.主格)] [paramam最超越(單.業格, a.)] [tapo鍛鍊(陽.單.主格)] [titikkha忍受(陰.單.主格)],
　　[nibbanam涅槃(中.單.主格)] [paramam最超越(中.單.主格, a.)] [vadanti說(複.3.現在式)] [Buddha已覺者(陽.複.主格)].
　　[Na不] [hi確實] [pabbajito已出家者(陽.單.主格)] [par其他(a.)][ūpaghati全部損壞(陽.單.主格, a.)],
　　[na不] [samano沙門(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [param其他(陽.單.業格, a.)] [vihethayanto擴大傷害(陽.單.主格, ppr.)]. (cf. D ii49)

　　忍耐[是]最超越的鍛鍊、忍受；諸已覺者說：『涅槃[是]最超越。』已出家者確實不[變成]全部損壞其他者，沙門不變成正在擴大傷害其他者。

185 Anupavado anupaghato,
　　patimokkhe ca samvaro;
　　mattaññuta ca bhattasmim,
　　pantañ ca sayanasanam,
　　adhicitte ca ayogo,
　　etam Buddhana sasanam. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50)

　　[Anūpavado無數(ㄕㄨˇ)說(陽.單.主格, a.)] [anūpaghato無全部損壞(陽.單.主格, a.)],
　　[patimokkhe守則(中.單.處格)] [ca及] [samvaro完全圍(陽.單.主格)];
　　[mattaññuta知適量的狀態(陰.單.主格)] ca [bhattasmim食(中.單.處格)],
　　[pantañ邊地(中.單.主格, a.)] ca [sayanasanam臥及坐(中.單.主格)],
　　[adhicitte上等心(中.單.處格)] ca [ayogo致力(陽.單.主格)],
　　[etam這(中.單.主格)] [Buddhana已覺者(陽.複.屬格)] [sasanam教誡(中.單.主格)]. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50)
　　無數(ㄕㄨˇ)說、無全部損壞，及在守則之中完全圍，及在食時知適量的狀態，及邊地的臥及坐，及在上等心之中致力，這是諸已覺者的教誡。

186 Na kahapanavassena,
　　titti kamesu vijjati,
　　appassada dukha kama,
　　iti viññaya pandito. (cf. M i130)

　　[Na不] [kahapana貨幣][vassena雨(陽.單.具格)],
　　[titti滿足(陰.單.主格)] [kamesu欲(陽.複.處格)] [vijjati被知(單.3.現在式)],
　　[appassada少樂味(陽.複.主格, a.)] [dukha苦(陽.複.主格, a., =dukkha)] [kama欲(陽.複.主格)],
　　[iti這樣(indecl.)] [viññaya擴大知(ger.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)]. (cf. M i130)
　　『不因貨幣的雨，滿足在諸欲之中被知；諸欲[是]少樂味、苦。』這樣，賢智者擴大知後；

187 Api dibbesu kamesu,
　　ratim so nadhigacchati;
　　tanhakkhayarato hoti,
　　sammasambuddhasavako.

　　[Api即使...亦] [dibbesu天(陽.複.處格, a.)] [kamesu欲(陽.複.處格)],
　　[ratim喜樂(陰.單.業格)] [so彼(陽.單.主格)] [n不][adhigacchati獲得(單.3.現在式)];
　　[tanhakkhaya滅盡渴愛][rato喜樂(陽.單.主格, pp.)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[sammasambuddha已正確完全覺者][savako弟子(陽.單.主格)].
　　即使在天的諸欲之中，彼亦不獲得喜樂；已喜樂滅盡渴愛者，變成已正確完全覺者的弟子。

188 Bahum ve saranam yanti,
　　pabbatani vanani ca,
　　arama-rukkha-cetyani,
　　manussa bhayatajjita.

　　[Bahum眾多(中.單.業格, a.)] [ve確實] [saranam依靠處(中.單.業格)] [yanti行走到(複.3.現在式)],
　　[pabbatani山(中.複.業格)] [vanani林(中.複.業格)] [ca及],
　　[arama園]-[rukkha樹]-[cetyani廟(中.複.主格, =cetiya(cf. PED, p.272))],
　　[manussa人(陽.複.主格)] [bhaya恐懼][tajjita驚嚇(陽.複.主格, pp.)].
　　諸人已被恐懼驚嚇，確實行走到眾多的依靠處：諸山、諸林，及諸園、諸樹、諸廟。

189 N’ etam kho saranam khemam,
　　n’ etam saranam uttamam,
　　n’ etam saranam agamma,
　　sabbadukkha pamuccati.

　　[N’不] [etam這(中.單.主格)] [kho確實] [saranam依靠處(中.單.主格)] [khemam安穩(中.單.主格, a.)],
　　n’ etam saranam [uttamam最上(中.單.主格, a.)],
　　n’ [etam這(中.單.業格)] [saranam依靠處(中.單.業格)] [agamma來到(ger.)],
　　[sabba一切][dukkha苦(中.單.從格)] [pamuccati被釋放出(單.3.現在式)].
　　這依靠處確實不安穩，這依靠處不[是]最上；來到這依靠處後，彼從一切苦不被釋放出。

190 Yo ca Buddhañ ca dhammañ ca,
　　savghañ ca saranam gato,
　　cattari ariyasaccani,
　　sammappaññaya passati.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [Buddhañ已覺者(陽.單.業格)] [ca及] [dhammañ法(陽.單.業格)] ca,
　　[savghañ僧伽(陽.單.業格)] ca [saranam依靠處(中.單.業格)] [gato去到(陽.單.主格, pp.)],
　　[cattari四(中業格, a.)] [ariyasaccani聖諦(中.複.業格)],
　　[sammappaññaya正慧(陰.單.具格)] [passati看(單.3.現在式)].
　　但是凡是已去到依靠處─已覺者及法及僧伽，以正慧看四聖諦：

191 Dukkham dukkhasamuppadam,
　　dukkhassa ca atikkamam,
　　ariyañc’ atthavgikam maggam,
　　dukkhupasamagaminam.

　　[Dukkham苦(中.單.業格)] [dukkha苦][samuppadam一起出現(陽.單.業格)],
　　[dukkhassa苦(中.單.屬格)] [ca及] [atikkamam走越過(陽.單.業格)],
　　[ariyañ聖(陽.單.業格, a.)] [c’及] [atthavgikam八支(陽.單.業格, a.)] [maggam道(陽.單.業格)],
　　[dukkh苦][ūpasama全部平息][gaminam去到(陽.單.業格, a.)].
苦、苦的一起出現、及苦的走越過、及去到苦的全部平息的聖八支道。

192 Etam kho saranam khemam,
　　etam saranam uttamam,
　　etam saranam agamma,
　　sabbadukkha pamuccati. (cp. Dh189)

　　[Etam這(中.單.主格)] [kho確實] [saranam依靠處(中.單.主格)] [khemam安穩(中.單.主格, a.)],
　　etam saranam [uttamam最上(中.單.主格, a.)],
　　[etam這(中.單.業格)] [saranam依靠處(中.單.業格)] [agamma來到(ger.)],
　　[sabba一切][dukkha苦(中.單.從格)] [pamuccati被釋放出(單.3.現在式)]. (cp. Dh189)
　　這依靠處確實安穩，這依靠處[是]最上；來到這依靠處後，彼從一切苦被釋放出。

193 Dullabho purisajañño,
　　na so sabbattha jayati,
　　yattha so jayati dhiro,
　　tam kulam sukham edhati.

　　[Dullabho難得(陽.單.主格, a.)] [purisajañño品種優秀的人(陽.單.主格)],
　　[na不] [so彼(陽.單.主格)] [sabbattha在一切處(adv.)] [jayati被生(單.3.現在式)],
　　[yattha在此(adv.)] so jayati [dhiro賢明者(陽.單.主格)],
　　[tam彼(中.單.業格)] [kulam良家(中.單.業格)] [sukham樂(中.單.業格, a.)] [edhati興旺(單.3.現在式)].
　　品種優秀的人難得，彼不在一切處被生；彼賢明者在此被生，興旺彼樂的良家。

194 Sukho Buddhanam uppado,
　　sukha saddhammadesana,
　　sukha savghassa samaggi,
　　samagganam tapo sukho.

　　[Sukho樂(陽.單.主格, a.)] [Buddhanam已覺者(陽.複.屬格)] [uppado出現(陽.單.主格)],
　　[sukha樂(陰.單.主格, a.)] [saddhamma真善法][desana說示(陰.單.主格)],
　　sukha [savghassa僧伽(陽.單.屬格)] [samaggi和合(陰.單.主格)],
　　[samagganam和合(陽.複.屬格, a.)] [tapo鍛鍊(陽.單.主格)] sukho.
　　諸已覺者的出現[是]樂，說示真善法[是]樂，僧伽的和合[是]樂，諸和合者的鍛鍊[是]樂。

195 Pujarahe pujayato,
　　Buddhe yadi va savake,
　　papañ casamatikkante,
　　tinnasokapariddave.

　　[Pūj禮敬][arahe值得領受(陽.複.業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
　　[Buddhe已覺者(陽.複.業格)] [yadi va或是] [savake弟子(陽.複.業格)],
　　[papañ ca虛妄][samatikkante完全走越過(陽.複.業格, pp.)],
　　[tinna渡(pp.)][soka悲傷][pariddave遍哭泣(陽.複.業格)].
　　自從能禮敬值得領受禮敬、已完全走越過虛妄、已渡諸悲傷及諸遍哭泣的諸已覺者或是諸弟子；

196 Te tadise pujayato,
　　nibbute akutobhaye,
　　na sakka puññam savkhatum,
　　im’ ettam api kenaci.

　　[Te彼等(陽.複.業格)] [tadise像這樣(陽.複.業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
　　[nibbute涅槃(陽.複.業格, pp.)] [akutobhaye無所恐懼(陽.複.業格, a.)],
　　[na不] [sakka應能夠(indecl.)] [puññam福(中.單.主格)] [savkhatum計數(inf.)],
　　[im’此(imam, 中.單.主格)] [ettam這麼多(中.單.主格)] [api亦] [kenaci任何者(陽.單.具格)].
　　自從能禮敬彼等像這樣已涅槃的無所恐懼者，此福這麼多，亦不應能夠被任何者計數。

15 Sukhavaggo 樂品
 [Sukha樂][vaggo品(陽.單.主格)]

197 Susukham vata jivama,
　　verinesu averino;
　　verinesu manussesu,
　　viharama averino.

　　[Su非常][sukham樂(中.單.業格)] [vata確實] [jivama活命(複.1.現在式)],
　　[verinesu怨(陽.複.處格, a.)] [averino無怨(陽.複.主格, a.)];
　　verinesu [manussesu人(陽.複.處格)],
　　[viharama住(複.1.現在式)] averino.
　　我們活命確實非常樂，在諸怨者之中無怨；無怨的我們住在怨的諸人之中。

198 Susukham vata jivama, (197)
　　aturesu anatura;
　　aturesu manussesu,
　　viharama anatura.

　　[Su非常][sukham樂(中.單.業格)] [vata確實] [jivama活命(複.1.現在式)], (197)
　　[aturesu疾苦(陽.複.處格, a.)] [anatura無疾苦(陽.複.主格, a.)];
　　aturesu [manussesu人(陽.複.處格)],
　　[viharama住(複.1.現在式)] anatura.
　　我們活命確實非常樂，在諸疾苦者之中無疾苦；無疾苦的我們住在疾苦的諸人之中。

199 Susukham vata jivama, (197)
　　ussukesu anussuka;
　　ussukesu manussesu,
　　viharama anussuka.

　　[Su非常][sukham樂(中.單.業格)] [vata確實] [jivama活命(複.1.現在式)], (197)
　　[ussukesu狂熱(陽.複.處格, a.)] [anussuka無狂熱(陽.複.主格, a.)];
　　ussukesu [manussesu人(陽.複.處格)],
　　[viharama住(複.1.現在式)] anussuka.
　　我們活命確實非常樂，在諸狂熱者之中無狂熱；無狂熱的我們住在狂熱的諸人之中。

200 Susukham vata jivama, (197)
　　yesam no natthi kiñ canam;
　　pitibhakkha bhavissama,
　　deva abhassara yatha. (cf. S i114)

　　[Su非常][sukham樂(中.單.業格)] [vata確實] [jivama活命(複.1.現在式)], (197)
　　[yesam我們(陽.複.屬格, rp.)] [no確實] [natthi不存在(單.3.現在式)] [kiñ canam任何(中.單.主格, a.)];
　　[pitibhakkha食喜(陽.複.主格, a.)] [bhavissama變成(複.1.未來式)],
　　[deva天(陽.複.主格)] [abhassara照明聲音(陽.複.主格)] [yatha像(adv.)]. (cf. S i114)
　　我們活命確實非常樂，我們的任何者確實不存在；我們將變成食喜者，像諸照明聲音天(註2)。

201 Jayam veram pasavati,
　　dukkham seti parajito,
　　upasanto sukham seti,
　　hitva jayaparajayam. (cf. S i83)

　　[Jayam勝過(陽.單.主格, ppr.)] [veram怨(中.單.業格)] [pasavati招致(單.3.現在式)],
　　[dukkham苦(中.單.業格)] [seti臥(單.3.現在式)] [parajito挫敗(陽.單.主格, pp.)],
　　[upasanto全部平息(陽.單.主格, pp.)] [sukham樂(中.單.業格)] seti,
　　[hitva捨棄(ger.)] [jaya勝過][parajayam挫敗(陽.單.業格)]. (cf. S i83)
　　正在勝過者招致怨，已被挫敗者臥苦；捨棄勝過及挫敗後，已被全部平息者臥樂。

202 Natthi ragasamo aggi,
　　natthi dosasamo kali,
　　natthi khandhasama dukkha,
　　natthi santiparam sukham.

　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [raga染][samo平等(陽.單.主格, a.)] [aggi火(陽.單.主格)],
　　natthi [dosa為難]samo [kali噩骰子(陽.單.主格)],
　　natthi [khandha蘊]sama [dukkha苦(陽.複.主格, a.)],
　　natthi [santi平息][param超越(中.單.主格, a.)] [sukham樂(中.單.主格)].
　　與染平等的火不存在，與為難平等的噩骰(ㄕㄞˇ)子不存在，與諸蘊平等的諸苦者不存在，超越平息的樂不存在。

203 Jighacchaparama roga,
　　savkharaparama dukha.
　　Etam ñatva yathabhutam,
　　nibbanam paramam sukham.

　　[Jighaccha飢餓(f.)][parama最超越(陽.複.主格, a.)] [roga疾病(陽.複.主格)],
　　[savkhara一起作]parama [dukha苦(陽.複.主格, a., =dukkha)].
　　[Etam這(三單.業格)] [ñatva知(ger.)] [yathabhūtam依已被變成者(adv.)],
　　[nibbanam涅槃(中.單.主格)] [paramam最超越(中.單.主格, a.)] [sukham樂(中.單.主格)].
　　諸疾病以飢餓為最超越，諸苦者以諸一起作為最超越。依已被變成者知這後，涅槃[是]最超越的樂。

204 Arogyaparama labha, 
　　santutthiparamam dhanam,
　　vissasaparama ñati,
　　nibbanam paramam sukham. (cp. Dh203)

　　[Arogya無疾病][parama最超越(陽.複.主格, a.)] [labha得(陽.複.主格)], 
　　[santutthi完全滿足][paramam最超越(中.單.主格, a.)] [dhanam財(中.單.主格)],
　　[vissasa信賴][parama最超越(陰.單.主格, a.)] [ñati親屬(陰.單.主格)],
　　[nibbanam涅槃(中.單.主格)] [paramam最超越(中.單.主格, a.)] [sukham樂(中.單.主格)]. (cp. Dh203)
　　諸得以無疾病為最超越，財以完全滿足為最超越，親屬以信賴為最超越，涅槃[是]最超越的樂。

205　Pavivekarasam pitva,
　　rasam upasamassa ca,
　　niddaro hoti nippapo,
　　dhammapitirasam pivam.

　　[Paviveka徹底遠離][rasam味(陽.單.業格)] [pitva喝(ger.)],
　　[rasam味(陽.單.業格)] [upasamassa全部平息(陽.單.屬格)] [ca及],
　　[niddaro無害怕(陽.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [nippapo無惡(陽.單.主格, a.)],
　　[dhammapiti法喜]rasam [pivam喝(陽.單.主格, ppr.)].
　　喝徹底遠離的味及全部平息的味後，彼變成無害怕、無惡的正在喝法喜的味者。

206 Sahu dassanam ariyanam,
　　sannivaso sada sukho,
　　adassanena balanam,
　　niccam eva sukhi siya.

　　[Sahu妥善(中.單.主格, a.)] [dassanam見(中.單.主格)] [ariyanam聖者(陽.複.與格)],
　　[sannivaso一起住(陽.單.主格)] [sada經常(adv.)] [sukho樂(陽.單.主格, a.)],
　　[adassanena不見(中.單.具格)] [balanam無知者(陽.複.與格)],
　　[niccam常(adv.)] [eva如此] [sukhi樂(陽.單.主格, a.)] [siya是(單.123opt.)].
　　見諸聖者[是]妥善，一起住經常[是]樂；因不見諸無知者，常如此會是樂者。

207 Balasavgatacari hi,
　　digham addhana socati,
　　dukkho balehi samvaso,
　　amitten’eva sabbada.
　　Dhiro ca sukhasamvaso,
　　ñatinam va samagamo.

　　[Bala無知者][savgata一起去(pp.)][cari行(陽.單.主格, a.)] [hi確實],
　　[digham addhana在長時間] [socati悲傷(單.3.現在式)],
　　[dukkho苦(陽.單.主格, a.)] [balehi無知者(陽.複.具格)] [samvaso一起滯留(陽.單.主格)],
　　[amitten’非友(陽.單.具格)][eva如(a+[iva如]>eva)] [sabbada在一切時(adv.)].
　　[Dhiro賢明者(陽.單.主格)] [ca但是] [sukha樂]samvaso,
　　[ñatinam親屬(陰複.屬格)] [va如] [samagamo一起來(陽.單.主格)].
　　已與諸無知者一起去的行者，在長時間確實悲傷；與諸無知者一起滯留[是]苦，如與非友在一切時[一起滯留]。但是賢明者[是]樂的一起滯留者，如諸親屬的一起來。

208　　Tasma hi--
　　Dhirañ ca paññañ ca bahussutañ ca,
　　dhorayhasilam vatavantamariyam,
　　tam tadisam sappurisam sumedham,
　　bhajetha nakkhattapatham va candima.

　　[Tasma hi確實由於彼]:
　　[Dhirañ賢明者(陽.單.業格)] [ca及] [paññañ慧(陽.單.業格, a.)] ca [bahussutañ聽到眾多(陽.單.業格, pp.)] ca,
　　[dhorayhasilam艱忍(陽.單.業格, a.)] [vatavantam有禁制(陽.單.業格, a.)][ariyam聖者(陽.單.業格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [tadisam像這樣(陽.單.業格, a.)] [sappurisam真善人(陽.單.業格)] [sumedham善智(陽.單.業格, a.)],
　　[bhajetha親近(單.3.opt.為自言)] [nakkhatta星][patham道路(陽.單.業格)] [va如] [candima月(陽.單.主格)].
　　確實由於彼：應親近像彼這樣的慧的及已聽到眾多的賢明者、艱忍有禁制的聖者、善智的真善人，如月[應親近]星的道路。

16 Piyavaggo 可愛品
[Piya可愛][vaggo品(陽.單.主格)]

209 Ayoge yuñjam attanam,
　　yogasmiñ ca ayojayam,
　　attham hitva piyaggahi,
　　pihet’ attanuyoginam.

　　[Ayoge無致力(陽.單.處格)] [yuñjam致力(陽.單.主格, ppr.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[yogasmiñ致力(陽.單.處格)] [ca並且] [a不][yojayam使...致力(陽.單.主格, ppr.)],
　　[attham義利(中.單.業格)] [hitva捨棄(ger.)] [piya可愛(a.)]g[gahi握持(陽.單.主格, a.)],
　　[pihet’羨慕(單.3.現在式)] [att自我][anuyoginam隨致力(陽.單.業格, a.)].
　　在無致力之中正在致力者，並且在致力之中不正在使自我致力者，捨棄義利後握持可愛者，羨慕隨致力在自我者。

210 Ma piyehi samagañchi,
　　appiyehi kudacanam.
　　Piyanam adassanam dukkham,
　　appiyanañ ca dassanam.

　　[Ma不要] [piyehi可愛(陽.複.具格, a.)] [samagañchi一起來(單.3.aor.)],
　　[appiyehi不可愛(陽.複.具格, a.)] [kudacanam在任何時候].
　　[Piyanam可愛(陽.複.屬格, a.)] [adassanam不見(中.單.主格)] [dukkham苦(中.單.主格, a.)],
　　[appiyanañ不可愛(陽.複.屬格, a.)] [ca並且] [dassanam見(中.單.主格)].
　　不要與諸可愛者、諸不可愛者在任何時候一起來。諸可愛者的不見[是]苦，並且諸不可愛者的見[是苦]。

211 Tasma piyam na kayiratha,
　　piyapayo hi papako;
　　gantha tesam na vijjanti,
　　yesam natthi piyappiyam.

　　[Tasma由於彼] [piyam可愛(單.業格, a.)] [na不] [kayiratha作(單.3.opt.為自言)],
　　[piy可愛(a.)][apayo離去(陽.單.主格)] [hi因為] [papako惡(陽.單.主格, a.)];
　　[gantha繫縛(陽.複.主格)] [tesam彼等(陽.複.屬格)] na [vijjanti被知(複.3.現在式)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [natthi不存在(單.3.現在式)] [piy可愛(a.)][appiyam不可愛(中.單.主格, a.)].
　　由於彼，不應作可愛者，因為可愛者的離去是惡；彼等的可愛者、不可愛者不存在，彼等的諸繫縛不被知。

212 Piyato jayate soko
　　piyato jayati bhayam,
　　piyato vippamuttassa
　　natthi soko kuto bhayam.

　　[Piyato可愛(陽.單.從格, a.)] [jayate被生(單.3.現在式為自言)] [soko悲傷(陽.單.主格)],
　　piyato jayati [bhayam恐懼(中.單.主格)],
　　piyato [vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] soko [kuto從何處?] bhayam.
　　悲傷從可愛者被生，恐懼從可愛者被生；從可愛者，已被擴大釋放出者的悲傷不存在，恐懼從何處？

213 Pemato jayate soko
　　pemato jayati bhayam,
　　pemato vippamuttassa
　　natthi soko kuto bhayam. (cp. Dh212)

　　[Pemato愛(中.單.從格)] [jayate被生(單.3.現在式為自言)] [soko悲傷(陽.單.主格)],
　　pemato jayati [bhayam恐懼(中.單.主格)],
　　pemato [vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] soko [kuto從何處?] bhayam. (cp. Dh212)
　　悲傷從愛被生，恐懼從愛被生；從愛，已被擴大釋放出者的悲傷不存在，恐懼從何處？

214 Ratiya jayate soko,
　　ratiya jayati bhayam,
　　ratiya vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayam. (cp. Dh212)

　　[Ratiya喜樂(陰.單.從格)] [jayate被生(單.3.現在式為自言)] [soko悲傷(陽.單.主格)],
　　ratiya jayati [bhayam恐懼(中.單.主格)],
　　ratiya [vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] soko [kuto從何處?] bhayam. (cp. Dh212)
　　悲傷從喜樂被生，恐懼從喜樂被生；從喜樂，已被擴大釋放出者的悲傷不存在，恐懼從何處？

215 Kamato jayate soko,
　　kamato jayati bhayam,
　　kamato vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayam. (cp. Dh212)

　　[Kamato欲(陽.單.從格)] [jayate被生(單.3.現在式為自言)] [soko悲傷(陽.單.主格)],
　　kamato jayati [bhayam恐懼(中.單.主格)],
　　kamato [vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] soko [kuto從何處?] bhayam. (cp. Dh212)
　　悲傷從欲被生，恐懼從欲被生；從欲，已被擴大釋放出者的悲傷不存在，恐懼從何處？

216 Tanhaya jayate soko,
　　tanhaya jayati bhayam,
　　tanhaya vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayam. (cp. Dh212)

　　[Tanhaya渴愛(陰.單.從格)] [jayate被生(單.3.現在式為自言)] [soko悲傷(陽.單.主格)],
　　tanhaya jayati [bhayam恐懼(中.單.主格)],
　　tanhaya [vippamuttassa擴大釋放出(陽.單.屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] soko [kuto從何處?] bhayam. (cp. Dh212)
　　悲傷從渴愛被生，恐懼從渴愛被生；從渴愛，已被擴大釋放出者的悲傷不存在，恐懼從何處？

217 Siladassanasampannam,
　　dhammattham saccavedinam,
　　attano kamma kubbanam,
　　tam jano kurute piyam.

　　[Sila戒][dassana見][sampannam完全行(陽.單.業格, pp.)],
　　[dhammattham存續於法(陽.單.業格, a.)] [sacca真諦][vedinam知(陽.單.業格, a.),
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [kamma業(中.單.業格)] [kubbanam作(為自言, 陽.單.業格, ppr.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [jano人(陽.單.主格)] [kurute作(單.3.現在式為自言)] [piyam可愛(陽.單.業格, a.)].
　　人作彼[是]可愛者：已完全行於戒及見、存續於法、知真諦、正在作自我的業。

218 Chandajato anakkhate,
　　manasa ca phuto siya,
　　kamesu ca appatibaddhacitto,
　　uddhamsoto ti vuccati.

　　[Chanda意欲][jato生(陽.單.主格, pp.)] [anakkhate未宣布(陽.單.處格, pp.)],
　　[manasa意(中.單.具格)] [ca並且] [phuto佈滿(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.3.opt.)],
　　[kamesu欲(陽.複.處格)] ca {[appatibaddha未束縛(pp.)][citto心](陽.單.主格, a.)},
　　[uddhamsoto向上流(陽.單.主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　已被生的意欲在未被宣布者之中，應是已被意佈滿，並且在諸欲之中，心未被束縛，彼被叫做『向上流者。』

219 Cirappavasim purisam,
　　durato sotthim agatam,
　　ñatimitta suhajja ca,
　　abhinandanti agatam.

　　[Cira長久(a.)]p[pavasim外宿(陽.單.業格, a.)] [purisam人(陽.單.業格)],
　　[dūrato遠處(單.從格, a.)] [sotthim平安(陰.單.業格>adv.)] [agatam來(陽.單.業格, pp.)],
　　[ñati親屬][mitta友(陽.複.主格)] [suhajja祝福者(陽.複.主格)] [ca及],
　　[abhinandanti全面歡喜(複.3.現在式)] [(缺s?)agatam歡迎！(interj.)].
　　諸親屬、諸友、及諸祝福者，全面歡喜長久外宿、已從遠處平安來的人：「歡迎！」

220 Tath’ eva katapuññam pi,
　　asma loka param gatam,
　　puññani patiganhanti,
　　piyam ñati va agatam.

　　[Tath’如是] [eva如此] [kata作(pp.)][puññam福(中.單.主格)] [pi亦],
　　[asma此(陽.單.從格)] [loka世間(陽.單.從格)] [param下一(陽.單.業格, a.)] [gatam去到(中.單.主格, pp.)],
　　[puññani福(中.複.業格)] [patiganhanti接受(複.3.現在式)],
　　[piyam可愛(陽.單.業格, a.)] [ñati親屬(陰複.主格)] [va如] [agatam來(陽.單.業格, pp.)].
　　如是已被作的福亦如此：從此世間已去到下一[世間]；彼等接受諸福，如諸親屬[接受]可愛的已來者。

17 Kodhavaggo 憤怒品
[Kodha憤怒][vaggo品(陽.單.主格)]

221 Kodham jahe vippajaheyya manam,
　　saññojanam sabbam atikkameyya;
　　tam namarupasmim asajjamanam,
　　akiñ canam nanupatanti dukkha. (cf. S i23)

　　[Kodham憤怒(陽.單.業格)] [jahe捨棄(單.3.opt.)] [vippajaheyya徹底捨離(單.3.opt.)] [manam傲慢(陽.單.業格)],
　　[saññojanam結合(陽.單.業格)] [sabbam一切(陽.單.業格, a.)] [atikkameyya走越過(單.3.opt.)];
　　[tam彼(陽.單.業格)] [namarūpasmim名及形色(中.單.處格)] [asajjamanam未執著(陽.單.業格, ppr.)],
　　[akiñ canam無任何(陽.單.業格, a.)] [n不][anupatanti隨落下(複.3.現在式)] [dukkha苦(中.單.從格)]. (cf. S i23)
　　彼應捨棄憤怒，應徹底捨離傲慢，應走越過一切的結合；在名及形色之中，彼等從苦，不隨落下未正在執著、無任何的彼。

222 Yo ve uppatitam kodham,
　　ratham bhantam va dharaye,
　　tam aham sarathim brumi,
　　rasmiggaho itaro jano.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ve確實] [uppatitam上升(陽.單.業格, pp.)] [kodham憤怒(陽.單.業格)],
　　[ratham車(陽.單.業格)] [bhantam旋轉(陽.單.業格, pp.)] [va如] [dharaye制止(單.3.opt.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(單.主格)] [sarathim御者(陽.單.業格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)],
　　[rasmi韁繩]g[gaho握持(陽.單.主格, a.)] [itaro其他(陽.單.主格, a.)] [jano人(陽.單.主格)].
　　凡是確實能制止已被上升的憤怒，如[制止]已被旋轉的車，我說彼是御者，其他的人[是]握持韁繩者。

223 Akkodhena jine kodham,
　　asadhum sadhuna jine,
　　jine kadariyam danena,
　　saccen’alikavadinam.

　　[Akkodhena無憤怒(陽.單.具格)] [jine勝過(單.3.opt.)] [kodham憤怒(陽.單.業格)],
　　[asadhum不妥善(單.業格, a.)] [sadhuna妥善(單.具格, a.)] jine,
　　jine [kadariyam吝嗇(中.單.業格.)] [danena贈與(中.單.具格)],
　　[saccen’真諦(中.單.具格)][alikavadinam說虛偽(陽.單.業格, a.)].
　　以無憤怒能勝過憤怒，以妥善者能勝過不妥善者，以贈與能勝過吝嗇，以真諦[能勝過]說虛偽者。

224 Saccam bhane na kujjheyya,
　　dajja appampi yacito,
　　etehi tihi thanehi,
　　gacche devana santike.

　　[Saccam真諦(中.單.業格)] [bhane說(單.3.opt.)] [na不] [kujjheyya憤怒(單.3.opt.)],
　　[dajja贈與(單.3.opt.)] [appam少量(中.單.主格)][pi即使...亦] [yacito乞求(陽.單.主格, pp.)],
　　[etehi這(中.複.具格)] [tihi三(中性具格)] [thanehi地方(中.複.具格)],
　　[gacche去到(單.3.opt.)] [devana天(陽.複.屬格)] [santike附近(中.單.處格)].
　　應說真諦、不應憤怒，已被乞求者即使少量亦應贈與，以這三地方，在諸天的附近彼可以去到。

225 Ahimsaka ye munayo,
　　niccam kayena samvuta,
　　te yanti accutam thanam,
　　yattha gantva na socare.

　　[Ahimsaka無傷害(陽.複.主格, a.)] [ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [munayo牟尼(陽.複.主格)],
　　[niccam常(adv.)] [kayena身(陽.單.具格)] [samvuta完全圍(陽.複.主格, pp.)],
　　[te彼等(陽.複.主格)] [yanti行走到(複.3.現在式)] [accutam未脫離(中.單.業格, pp.)] [thanam地方(中.單.業格)],
　　[yattha在此(adv.)] [gantva去(ger.)] [na不] [socare悲傷(複.3.現在式為自言)].
　　凡是無傷害的諸牟尼，經身常已被完全圍，彼等行走到未脫離的地方，在此去後不悲傷。

226 Sada jagaramananam,
　　ahorattanusikkhinam,
　　nibbanam adhimuttanam,
　　attham gacchanti asava.

　　[Sada經常(adv.)] [jagaramananam清醒(陽.複.屬格, ppr.)],
　　[ahoratt日夜][anusikkhinam隨學(陽.複.屬格, a.)],
　　[nibbanam涅槃(中.單.業格)] [adhimuttanam信解(陽.複.屬格, pp.)],
　　[attham滅沒(中.單.業格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [asava流向(陽.複.主格)].
　　諸經常正在清醒者、諸日夜隨學者、諸已信解涅槃者的諸流向，去到滅沒。

227 Poranam etam Atula,
　　n’ etam ajjatanam iva,
　　nindanti tunhim asinam,
　　nindanti bahubhaninam,
　　mitabhaninam pi nindanti,
　　natthi loke anindito.

　　[Poranam以前(中.單.主格, a.)] [etam這(中.單.主格)] [Atula阿托羅(陽.單.呼格)],
　　[n’不] [etam這(中.單.主格)] [ajjatanam今日(中.單.主格, a.)] [iva如(indecl.)],
　　[nindanti責難(複.3.現在式)] [tunhim沈默(陽.單.業格, a.)] [asinam坐(陽.單.業格, pp.)],
　　nindanti [bahubhaninam多言(陽.單.業格, a.)],
　　[mitabhaninam謹言(陽.單.業格, a.)] [pi亦] nindanti,
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [loke世間(陽.單.處格)] [a未][nindito責難(陽.單.主格, pp.)].
　　阿托羅！以前的這，不[是]如今日的這；彼等責難沈默的已坐者，責難多言者，亦責難謹言者，未被責難者在世間不存在。

228 Na c’ahu na ca bhavissati,
　　na c’ etarahi vijjati,
　　ekantam nindito poso,
　　ekantam va pasamsito.

　　{Na [c’並且][ahu變成(ahu, 單.3.aor.)] na既不...也不} ca [bhavissati變成(單.3.未來式)],
　　na [c’並且] [etarahi現在] [vijjati被知(單.3.現在式)],
　　[ekantam一向(單.業格, a.>adv.)] [nindito責難(陽.單.主格, pp.)] [poso人(陽.單.主格)],
　　ekantam [va或] [pasamsito稱讚(陽.單.主格, pp.)].
　　一向已被責難的人，或一向已被稱讚的[人]，既不曾變成，並且也將不變成，並且現在也不被知。

229 Yañce viññu pasamsanti,
　　anuvicca suve suve,
　　acchiddavuttim medhavim,
　　paññasilasamahitam.

　　[Yañ凡是(陽.單.業格, rp.)] [ce若] [viññū智者(陽.複.主格)] [pasamsanti稱讚(複.3.現在式)],
　　[anuvicca隨知(ger.)] [suve suve日日],
　　[acchidda無孔(a.)][vuttim行為(陰.單.業格)] [medhavim有智(陽.單.業格, a.)],
　　[pañña慧][sila戒][samahitam定(陽.單.業格, pp.)].
　　若日日隨知後，諸智者稱讚凡是行為無孔者、有智者、已被定於慧及戒者。

230 Nekkham jambonadasseva,
　　ko tam ninditum arahati;
　　deva pi nam pasamsanti,
　　Brahmuna pi pasamsito. (cf. A ii8)

　　[Nekkham金幣(陽.單.業格)] [jambonadass蒲桃樹河金(陽.單.屬格)][eva如(...a+iva>’eva=[iva如])],
　　[ko誰?(陽.單.主格)] [tam彼(陽.單.業格)] [ninditum責難(inf.)] [arahati值得領受(單.3.現在式)];
　　[deva天(陽.複.主格)] {pi [nam彼(陽.單.業格)] [pasamsanti稱讚(複.3.現在式)],
　　[Brahmuna婆羅門(陽.單.具格)] pi既...亦} [pasamsito稱讚(陽.單.主格, pp.)]. (cf. A ii8)
　　如蒲桃樹河金的金幣，誰值得領受、可責難彼？諸天既稱讚彼；[彼]亦已被婆羅門稱讚。

231 Kayappakopam rakkheyya,
　　kayena samvuto siya,
　　kayaduccaritam hitva,
　　kayena sucaritam care.

　　[Kaya身]p[pakopam激動(陽.單.業格)] [rakkheyya護(單.3.opt.)],
　　[kayena身(陽.單.具格)] [samvuto完全圍(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.3.opt.)],
　　kaya[duccaritam惡行(中.單.業格)] [hitva捨棄(ger.)],
　　kayena [sucaritam善行(中.單.業格)] [care行(單.3.opt.)].
　　彼應護身的激動；應是經身已被完全圍；捨棄身的惡行後；經身應行善行。

232 Vacipakopam rakkheyya,
　　vacaya samvuto siya,
　　vaciduccaritam hitva,
　　vacaya sucaritam care. (cp. Dh231)

　　[Vaci語][pakopam激動(陽.單.業格)] [rakkheyya護(單.3.opt.)],
　　[vacaya語(陰.單.具格)] [samvuto完全圍(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.3.opt.)],
　　vaci[duccaritam惡行(中.單.業格)] [hitva捨棄(ger.)],
　　vacaya [sucaritam善行(中.單.業格)] [care行(單.3.opt.)]. (cp. Dh231)
　　彼應護語的激動；應是經語已被完全圍；捨棄語的惡行後；經語應行善行。

233 Manopakopam rakkheyya,
　　manasa samvuto siya,
　　manoduccaritam hitva,
　　manasa sucaritam care. (cp. Dh231)

　　[Mano意][pakopam激動(陽.單.業格)] [rakkheyya護(單.3.opt.)],
　　[manasa意(中.單.具格)] [samvuto完全圍(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.3.opt.)],
　　[mano意][duccaritam惡行(中.單.業格)] [hitva捨棄(ger.)],
　　manasa [sucaritam善行(中.單.業格)] [care行(單.3.opt.)]. (cp. Dh231)
　　彼應護意的激動；應是經意已被完全圍；捨棄意的惡行後；經意應行善行。

234 Kayena samvuta dhira,
　　atho vacaya samvuta,
　　manasa samvuta dhira,
　　te ve suparisamvuta.

　　[Kayena身(陽.單.具格)] [samvuta完全圍(陽.複.主格, pp.)] [dhira賢明者(陽.複.主格)],
　　[atho然後] [vacaya語(陰.單.具格)] samvuta,
　　[manasa意(中.單.具格)] samvuta dhira,
　　[te彼等(陽.複.主格)] [ve確實] [su善][parisamvuta遍完全圍(陽.複.主格, pp.)].
　　諸賢明者經身已被完全圍；然後經語已被完全圍；諸賢明者經意已被完全圍；彼等確實已被善遍完全圍。

18 Malavaggo 垢品
 [Mala垢][vaggo品(陽.單.主格)]

235 Pandupalasova dani si,
　　yamapurisa pi ca tam upatthita,
　　uyyogamukhe ca titthasi,
　　patheyyam pi ca te na vijjati.

　　[Pandupalaso淡黃葉(陽.單.主格)][va如] [dani今] [si是(單.2.現在式)],
　　[yama夜摩][purisa人(陽.複.主格)] [pi亦] [ca並且] [tam你(單.業格)] [upatthita站立靠近(陽.複.主格, pp.)],
　　[uyyoga離開][mukhe門口(中.單.處格)] ca [titthasi站立(單.2.現在式)],
　　[patheyyam道路資糧(中.單.主格)] pi ca [te你(單.屬格)] [na不] [vijjati被知(單.3.現在式)].
　　今你是如淡黃葉，並且夜摩的諸人亦已站立靠近你，並且你站立在離開的門口，並且你的道路資糧亦不被知。

236 So karohi dipam attano,
　　khippam vayama pandito bhava,
　　niddhantamalo anavgano,
　　dibbam ariyabhumim ehisi.

　　[So彼(陽.單.主格)] [karohi作(單.2.imp.)] [dipam洲(陽.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [vayama精勤(單.2.imp.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)] [bhava變成(單.2.imp.)],
　　{[niddhanta消除(pp.)][malo垢](陽.單.主格, a.)} [anavgano無斑點(陽.單.主格, a.)],
　　[dibbam天(單.業格, a.)] [ariya聖][bhūmim地(陰.單.業格)] [ehisi到(單.2.未來式)].
　　彼[是]：請你作自我的洲，請你迅速精勤，請你變成已消除垢、無斑點的賢智者；你將到天的聖地。

237 Upanitavayo ca dani si,
　　sampayato si Yamassa santike,
　　vaso pi ca te natthi antara,
　　patheyyam pi ca te na vijjati.  (cp. Dh235)

　　{[Upanita引導接近(pp.)][vayo老年](陽.單.主格, a.)} [ca並且] [dani今] [si是(單.2.現在式)],
　　[sampayato完全前進(陽.單.主格, pp.)] si [Yamassa夜摩(陽.單.屬格)] [santike附近(中.單.處格)],
　　[vaso滯留所(陽.單.主格)] [pi亦] [ca並且] [te你(單.屬格)] [natthi不存在(單.3.現在式)] [antara中途(中.單.從格)],
　　[patheyyam道路資糧(中.單.主格)] pi ca [te你(單.屬格)] [na不] [vijjati被知(單.3.現在式)].  (cp. Dh235)
　　並且今你是已被引導接近老年，你是已完全前進在夜摩的附近，並且從中途你的滯留所亦不存在，並且你的道路資糧亦不被知。

238 So karohi dipam attano,
　　khippam vayama pandito bhava,
　　niddhantamalo anavgano, (cp. Dh236)
　　na puna jatijaram upehisi.

　　[So彼(陽.單.主格)] [karohi作(單.2.imp.)] [dipam洲(陽.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [vayama精勤(單.2.imp.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)] [bhava變成(單.2.imp.)],
　　{[niddhanta消除(pp.)][malo垢](陽.單.主格, a.)} [anavgano無斑點(陽.單.主格, a.)], (cp. Dh236)
　　[na不] [puna再(indecl.)] [jati生][jaram老化(陰.單.業格)] [upehisi經歷(單.2.未來式)].
　　彼[是]：請你作自我的洲，請你迅速精勤，請你變成已消除垢、無斑點的賢智者；你將不再經歷生及老化。

239 Anupubbena medhavi,
　　thokathokam khane khane,
　　kammaro rajatasseva,
　　niddhame malam attano.

　　[Anupubbena隨順序(adv.)] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　[thoka一點點][thokam一點點(單.業格, a.)] [khane剎那(陽.單.處格)] khane,
　　[kammaro金屬匠(陽.單.主格)] [rajatass銀(中.單.屬格)][eva如(...a+iva>’eva=[iva如])],
　　[niddhame消除(單.3.opt.)] [malam垢(中.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)].
　　有智者隨順序，一點點又一點點在剎那剎那時，會消除自我的垢，如金屬匠[會消除]銀的[垢]。

240 Ayasa va malam samutthitam,
　　tadutthaya tam eva khadati,
　　evam atidhonacarinam,
　　sakakammani nayanti duggatim.

　　[Ayasa鐵(中.單.從格)] [va如] [malam垢(中.單.主格)] [samutthitam一起奮起(中.單.主格, pp.)],
　　[tad彼(中.單.主格)][utthaya奮起(ger.)] [tam彼(中.單.業格)] [eva如此] [khadati嚼(單.3.現在式)],
　　[evam如是] [atidhonacarinam違犯淨行(陽.複.與格, a.)],
　　[saka自己(a.)][kammani業(中.複.主格)] [nayanti引導(複.3.現在式)] [duggatim惡去處(陰.單.業格>adv.)].
　　如垢從鐵已一起奮起，彼[垢]奮起後如此嚼彼[鐵]；如是自已的諸業，在惡去處對諸違犯淨行者引導。

241 Asajjhayamala manta,
　　anutthanamala ghara;
　　malam vannassa kosajjam,
　　pamado rakkhato malam. (cf. A iv195)

　　{[Asajjhaya無復述][mala垢](陽.複.主格, a.)} [manta咒(陽.複.主格)],
　　[anutthana無奮起]mala [ghara家(中.複.主格, 不規則變化)];
　　[malam垢(中.單.主格)] [vannassa美貌(陽.單.屬格)] [kosajjam懈怠(中.單.主格)],
　　[pamado放逸(陽.單.主格)] [rakkhato護(陽.單.屬格, ppr.)] [malam垢(中.單.主格)]. (cf. A iv195)
　　諸咒以無復述為垢；諸家以無奮起為垢；美貌的垢[是]懈怠；正在護者的垢[是]放逸。

242 Mal’ itthiya duccaritam,
　　maccheram dadato malam;
　　mala ve papaka dhamma,
　　asmim loke paramhi ca. (cf. A iv195)

　　[Mal’垢] [itthiya女人(陰.單.屬格)] [duccaritam惡行(中.單.主格)],
　　[maccheram吝惜(中.單.主格)] [dadato贈與(陽.單.屬格, ppr.)] [malam垢(中.單.主格)];
　　[mala垢(中.單.從格)] [ve確實] [papaka惡(陽.複.主格, a.)] [dhamma法(陽.複.主格)],
　　[asmim此(陽.單.處格)] [loke世間(陽.單.處格)] [paramhi下一(陽.單.處格, a.)] [ca及]. (cf. A iv195)
　　女人的垢[是]惡行；正在贈與者的垢[是]吝惜；諸惡法在此世間及在下一[世間]，確實由於垢。

243 Tato mala malataram,
　　avijja paramam malam,
　　etam malam pahantvana,
　　nimmala hotha bhikkhavo. (cf. A iv195)

　[Tato從彼處] [mala垢(中.單.從格)] [malataram更大的垢(中.單.主格, a.)],
　　[avijja無明(陰.單.主格)] [paramam最超越(中.單.主格, a.)] [malam垢(中.單.主格)],
　　[etam這(中.單.業格)] [malam垢(中.單.業格)] [pahan(刪？)tvana徹底捨棄(ger.)],
　　[nimmala無垢(陽.複.主格, a.)] [hotha變成(複.2.imp.)] [bhikkhavo比丘(陽.複.呼格)]. (cf. A iv195)
　　從彼處比垢更大的垢、最超越的垢[是]無明；比丘們！徹底捨棄這垢後，請變成無垢。

244 Sujivam ahirikena,
　　kakasurena dhamsina;
　　pakkhandina pagabbhena,
　　samkilitthena jivitam.

　　[Sujivam容易活命(中.單.主格, a.)] [ahirikena無慚(陽.單.具格, a.)],
　　[kakasūrena以烏鴉為勇士(陽.單.具格, a.)] [dhamsina使...陷落(陽.單.具格, a.)];
　　[pakkhandina冒進(陽.單.具格, a.)] [pagabbhena大膽(陽.單.具格, a.)],
　　[samkilitthena完全污染(中.單.具格, pp.)] [jivitam活命(中.單.主格)].
　　活命[是]容易活命，因無慚，因以烏鴉為勇士，因使之陷落，因冒進，因大膽，因已被完全污染。

245 Hirimata ca dujjivam,
　　niccam sucigavesina;
　　alinen’ appagabbhena,
　　suddhajivena passata.

　　[Hirimata具慚(陽.單.具格, a.)] [ca但是] [dujjivam難活命(中.單.主格, a.)],
　　[niccam常(adv.)] [suci淨(a.)][gavesina探求(陽.單.具格, a.)];
　　[alinen’未執著(陽.單.具格, a.)] [appagabbhena不大膽(陽.單.具格, a.)],
　　[suddh淨][ajivena謀生(陽.單.具格)] [passata看(陽.單.具格, ppr.)].
　　但是[活命是]難活命，因具慚，因常探求淨者，因未執著，因不大膽，因淨的謀生，因正在看。

246 Yo panam atipateti,
　　musavadañ ca bhasati,
　　loke adinnam adiyati,
　　paradarañ ca gacchati. (cf. A iii205)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [panam生物(陽.單.業格)] [atipateti殺傷(單.3.現在式)],
　　[musavadañ妄語(陽.單.業格)] [ca並且] [bhasati說(單.3.現在式)],
　　[loke世間(陽.單.處格)] [adinnam未給與(單.業格, pp.)] [adiyati拿起(單.3.現在式)],
　　[paradarañ其他人的妻(陽.單.業格)] ca [gacchati去到(單.3.現在式)]. (cf. A iii205)
　　凡是殺傷生物，並且說妄語，在世間拿起未被給與者，並且去到其他人的妻[的懷抱]，

247 Suramerayapanañ ca,
　　yo naro anuyuñjati,
　　idh’eva-m-eso lokasmim,
　　mulam khanati attano. (cf. A iii205)

　　[Sura須羅酒(f.)][meraya迷羅耶酒][panañ飲(陽.單.業格)] ca,
　　yo [naro人(陽.單.主格)] [anuyuñjati隨致力(單.3.現在式)],
　　[idh’在這裡][eva如此]-m-[eso這(陽.單.主格)] [lokasmim世間(陽.單.處格)],
　　[mūlam根(中.單.業格)] [khanati挖(單.3.現在式)] [attano自我(陽.單.屬格)]. (cf. A iii205)
　　並且凡是隨致力飲須羅酒、迷羅耶酒，在這裡這人如此在世間，挖自我的根。

248 Evam bho purisa janahi:
　　papadhamma asaññata;
　　ma tam lobho adhammo ca,
　　ciram dukkhaya randhayum.

　　[Evam如是] [bho尊(單.數呼格)] [purisa男人(陽.單.呼格)] [janahi知(單.2.imp.)]:
　　[papa惡][dhamma法(陽.複.主格)] [asaññata未完全止息(陽.複.主格, pp.)];
　　[ma不要] [tam你(單.業格)] [lobho貪(陽.單.主格)] [adhammo非法(陽.單.主格)] [ca及],
　　[ciram長久(adv.)] [dukkhaya苦(中.單.與格)] [randhayum困擾(複.3.imp.不規則)].
　　尊男人！請如是知：諸惡法未被完全止息；但願貪及非法代表苦，不要長久困擾你。

249 Dadati ve yathasaddham
　　yathapasadanam jano,
　　tattha yo mavku bhavati,
　　paresam panabhojane,
　　na so diva va rattim va,
　　samadhim adhigacchati.

　　[Dadati贈與(單.3.現在式)] [ve確實] [yatha依(prep.)][saddham信(陰.單.業格)]
　　yatha[pasadanam明淨(中.單.業格)] [jano人(陽.單.主格)],
　　[tattha在彼處] [yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [mavku不安(陽.單.主格, a.)] [bhavati變成(單.3.現在式)],
　　[paresam其他諸人(陽.複.屬格)] [pana飲料][bhojane食物(中.單.處格)],
　　[na不] [so彼(陽.單.主格)] [diva在日間(adv.)] [va或] [rattim在夜間(adv.)] va,
　　[samadhim定(陽.單.業格)] [adhigacchati獲得(單.3.現在式)].
　　人確實依信、依明淨贈與；在彼處凡是在其他諸人的飲料及食物之中，變成不安者，彼在日間或在夜間不獲得定。

250 Yassa c’ etam samucchinnam,
　　mulaghaccam samuhatam,
　　sa ve diva va rattim va,
　　samadhim adhigacchati. (cp. Dh249)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [c’但是] [etam這(中.單.主格)] [samucchinnam完全粉碎(中.單.主格, pp.)],
　　[mūlaghaccam斷絕根(中.單.主格, a.)] [samūhatam除去(中.單.主格, pp.)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] [diva在日間(adv.)] [va或] [rattim在夜間(adv.)] va,
　　[samadhim定(陽.單.業格)] [adhigacchati獲得(單.3.現在式)]. (cp. Dh249)
　　但是彼的這已被完全粉碎、斷絕根、已被除去，彼在日間或在夜間，確實獲得定。

251 Natthi ragasamo aggi,
　　natthi dosasamo gaho,
　　natthi mohasamam jalam,
　　natthi tanhasama nadi. (cp. Dh202)

　　[Natthi不存在(單.3.現在式)] [raga染][samo平等(陽.單.主格, a.)] [aggi火(陽.單.主格)],
　　natthi [dosa為難]samo [gaho握持(陽.單.主格)],
　　natthi [moha癡][samam平等(中.單.主格, a.)] [jalam網(中.單.主格)],
　　natthi [tanha渴愛][sama平等(陰.單.主格, a.)] [nadi河(陰.單.主格)]. (cp. Dh202)
　　與染平等的火不存在，與為難平等的握持不存在，與癡平等的網不存在，與渴愛平等的河不存在。

252 Sudassam vajjam aññesam,
　　attano pana duddasam,
　　paresam hi so vajjani,
　　opunati yatha bhusam;
　　attano pana chadeti,
　　kalim va kitava satho.

　　[Sudassam容易被見(中.單.主格, a.)] [vajjam罪過(中.單.主格)] [aññesam其他(陽.複.屬格, a.)],
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [pana而] [duddasam難被見(中.單.主格, a.)],
　　[paresam其他諸人(陽.複.屬格)] [hi因為] [so彼(陽.單.主格)] [vajjani罪過(中.複.業格)],
　　[opunati暴露(單.3.現在式)] [yatha像(adv.)] [bhusam糠(陽.單.業格)];
　　attano pana [chadeti覆蓋(單.3.現在式)],
　　[kalim噩骰子(陽.單.業格)] [va如] [kitava行騙者(陽.單.主格)] [satho狡猾(陽.單.主格, a.)].
　　其他者的罪過容易被見，而自我的[罪過]難被見；因為彼暴露其他諸人的諸罪過，像[暴露]糠；而覆蓋自我的[罪過]，如狡猾的行騙者[覆蓋]噩骰(ㄕㄞˇ)子。

253 Paravajjanupassissa,
　　niccam ujjhanasaññino,
　　asava tassa vaddhanti,
　　ara so asavakkhaya.

　　[Para其他人(a.)][vajj罪過][anupassissa隨看(陽.單.與格, a.)],
　　[niccam常(adv.)] [ujjhana譏嫌][saññino一起知(陽.單.與格, a.)],
　　[asava流向(陽.複.主格)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [vaddhanti增長(複.3.現在式)],
　　[ara疏遠(indecl.)] [so彼(陽.單.主格)] [asavakkhaya滅盡諸流向(陽.單.從格)].
　　對隨看其他人的罪過者，對常一起知譏嫌者，彼的諸流向增長，彼從滅盡諸流向疏遠。

254 Akaseva padam natthi,
　　samano natthi bahiro,
　　papañ cabhirata paja,
　　nippapañ ca Tathagata.

　　[Akase虛空(陽.單.處格)][va如] [padam足跡(中.單.主格)] [natthi不存在(單.3.現在式)],
　　[samano沙門(陽.單.主格)] natthi [bahiro外部(陽.單.主格, a.)],
　　[papañc虛妄][abhirata全面喜樂(陰.單.主格, pp.)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[nippapañ ca無虛妄(陽.複.主格, a.)] [Tathagata如來(陽.複.主格)].
　　如足跡在虛空中不存在，外部的沙門不存在；世代子孫已全面喜樂虛妄，諸如來無虛妄。

255 Akaseva padam natthi,
　　samano natthi bahiro, (cp. Dh254)
　　savkhara sassata natthi,
　　natthi Buddhanam iñjitam.

　　[Akase虛空(陽.單.處格)][va如] [padam足跡(中.單.主格)] [natthi不存在(單.3.現在式)],
　　[samano沙門(陽.單.主格)] natthi [bahiro外部(陽.單.主格, a.)], (cp. Dh254)
　　[savkhara一起作(陽.單.從格)] [sassata永久不變(陽.單.從格, a.)] natthi,
　　natthi [Buddhanam已覺者(陽.複.屬格)] [iñjitam搖動(中.單.主格, pp.)].
　　如足跡在虛空中不存在，外部的沙門不存在；從永久不變的一起作，彼不存在，諸已覺者的已被搖動者不存在。

19 Dhammatthavaggo 存續於法品
 [Dhammattha存續於法][vaggo品(陽.單.主格)]

256 Na tena hoti dhammattho,
　　yen’ attham sahasa naye,
　　yo ca attham anatthañ ca,
　　ubho niccheyya pandito.

　　[Na不] [tena彼(中.單.具格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [dhammattho存續於法(陽.單.主格, a.)],
　　[yen’所在之處] [attham事(中.單.業格)] [sahasa粗暴(adv.)] [naye引導(單.3.opt.)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca及] [attham義利(中.單.業格)] [anatthañ無義利(中.單.業格)] ca,
　　[ubho兩者(業格, a.)] [niccheyya區別(單.3.opt.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)].
　　所在之處會粗暴引導事，彼不因彼變成存續於法者；凡是賢智者會區別義利及無義利兩者。

257 Asahasena dhammena,
　　samena nayati pare,
　　dhammassa gutto medhavi,
　　“dhammattho” ti pavuccati.

　　[Asahasena無粗暴(中.單.具格)] [dhammena法(陽.單.具格)],
　　[samena平息(陽.單.具格)] [nayati引導(單.3.現在式, =nayati)] [pare其他諸人(陽.複.業格)],
　　[dhammassa法(陽.單.與格)] [gutto防護(陽.單.主格, pp.)] [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　“[dhammattho存續於法(陽.單.主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　以無粗暴、法、平息，引導其他諸人，對法已防護、有智，彼被徹底叫做『存續於法者。』

258 Na tena pandito hoti,
　　yavata bahu bhasati,
　　khemi averi abhayo
　　“pandito” ti pavuccati.

　　[Na不] [tena彼(中.單.具格)] [pandito賢智者(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[yavata直到...為止(adv.)] [bahu多(adv.)] [bhasati說(單.3.現在式)],
　　[khemi安穩(陽.單.主格, a.)] [averi無怨(單.主格, a.)] [abhayo無恐懼(陽.單.主格, a.)]
　　“pandito” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　直到多說為止，彼不因彼變成賢智者；安穩、無怨、無恐懼，彼被徹底叫做『賢智者。』

259 Na tavata dhammadharo,
　　yavata bahu bhasati,
　　yo ca appam pi sutvana,
　　dhammam kayena passati,
　　sa ve dhammadharo hoti,
　　yo dhammam nappamajjati. (cp. Dh258)

　　[Na不] [tavata因此(adv.)] [dhammadharo持法(陽.單.主格, a.)],
　　[yavata直到...為止(adv.)] [bahu多(adv.)] [bhasati說(單.3.現在式)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [appam少量(中.單.業格)] [pi即使...亦] [sutvana聽到(ger.)],
　　[dhammam法(陽.單.業格)] [kayena身(陽.單.具格)] [passati看到(單.3.現在式)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] dhammadharo [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[yo彼(陽.單.主格, rp.)] dhammam [na不]p[pamajjati放逸(單.3.現在式)]. (cp. Dh258)
　　直到多說為止，彼不因此[變成]持法者；但是凡是即使聽到少量後，亦以身看到法，彼確實變成持法者，彼不放逸法。

260 Na tena thero hoti,
　　yen’ assa palitam siro,
　　paripakko vayo tassa,
　　“moghajinno” ti vuccati.

　　[Na不] [tena彼(中.單.具格)] [thero長老(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[yen’所在之處] [assa彼(陽.單.屬格)] [palitam銀白色(中.單.主格, a.)] [siro頭(中.單.主格)],
　　[paripakko遍熟(陽.單.主格, pp.)] [vayo年齡(陽.單.主格)] [tassa彼(陽.單.屬格)],
　　“[mogha空虛(a.)][jinno老化(陽.單.主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　彼的銀白色的頭所在之處，彼不因彼變成長老；彼的年齡已遍熟，彼被叫做『空虛的已老化者。』

261 Yamhi saccañ ca dhammo ca,
　　ahimsa saññamo damo,
　　sa ve vantamalo dhiro,
　　“thero” ti pavuccati.

　　[Yamhi彼(陽.單.處格, rp.)] [saccañ真諦(中.單.主格)] [ca及] [dhammo法(陽.單.主格)] ca,
　　[ahimsa無傷害(陰.單.主格)] [saññamo完全止息(陽.單.主格)] [damo調伏(中.單.主格, 不規則)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] {[vanta吐出(pp.)][malo垢](陽.單.主格, a.)} [dhiro賢明者(陽.單.主格)],
　　“[thero長老(陽.單.主格)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　真諦及法、無傷害、完全止息、調伏在彼，彼確實[是]已吐出垢的賢明者，彼被徹底叫做『長老。』

262 Na vakkaranamattena,
　　vannapokkharataya va,
　　sadhurupo naro hoti,
　　issuki macchari satho.

　　[Na不] [vakkarana說話][mattena適量(陽.單.具格, a.)],
　　[vannapokkharataya外觀美如蓮花(陰.單.具格)] [va或],
　　[sadhurūpo形色妥善(陽.單.主格, a.)] [naro人(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[issuki嫉妒(陽.單.主格, a.)] [macchari吝惜(陽.單.主格, a.)] [satho狡猾(陽.單.主格, a.)].
　　嫉妒者、吝惜者、狡猾者，不因說話適量，或因外觀美如蓮花，變成形色妥善的人。

263 Yassa c’ etam samucchinnam,
　　mulaghaccam samuhatam,
　　sa vantadoso medhavi,
　　“sadhurupo” ti vuccati. (cp. Dh250)

　　[Yassa凡是(陽.單.屬格, rp.)] [c’但是] [etam這(中.單.主格)] [samucchinnam完全粉碎(中.單.主格, pp.)],
　　[mūlaghaccam斷絕根(中.單.主格, a.)] [samūhatam除去(中.單.主格, pp.)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] {[vanta吐出(pp.)][doso為難](陽.單.主格, a.)} [medhavi有智(陽.單.主格, a.)],
　　“[sadhurūpo形色妥善(陽.單.主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)]. (cp. Dh250)
　　但是凡是這已被完全粉碎、斷絕根、已被除去的彼，已吐出為難、有智，彼被叫做形色妥善者。

264 Na mundakena samano,
　　abbato alikam bhanam;
　　icchalobhasamapanno,
　　samano kim bhavissati.

　　[Na不] [mundakena已被薙髮(陽.單.具格, a.)] [samano沙門(陽.單.主格)],
　　[abbato無禁制(陽.單.主格, a.)] [alikam虛偽(陽.單.業格, a.)] [bhanam說(陽.單.主格, ppr.)];
　　[iccha欲求][lobha貪][samapanno一起行向(陽.單.主格, pp.)],
　　samano [kim如何?] [bhavissati變成(單.3.未來式)].
　　無禁制、正在說虛偽者，不因已被薙(ㄊㄧˋ)髮[變成]沙門；已一起行(ㄒㄧㄥˊ)向欲求及貪者，將如何變成沙門？

265 Yo ca sameti papani,
　　anumthulani sabbaso;
　　samitatta hi papanam,
　　“samano” ti pavuccati.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [sameti知(單.3.現在式)] [papani惡(中.複.業格)],
　　[anum(刪？)小(a.)][thūlani大(中.複.業格, a.)] [sabbaso一切(中.單.從格)];
　　[samitatta已被平息的狀態(中.單.從格)] [hi確實] [papanam惡(中.複.屬格)],
　　“samano” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　但是凡是從一切，知小、大的諸惡，確實由於諸惡的已被平息的狀態，彼被徹底叫做『沙門。』

266 Na tena bhikkhu hoti,
　　yavata bhikkhate pare;
　　vissam dhammam samadaya,
　　bhikkhu hoti na tavata. (cf. S i182)

　　[Na不] [tena彼(中.單.具格)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[yavata直到...為止(adv.)] [bhikkhate乞求(單.3.現在式為自言)] [pare其他諸人(陽.複.業格)];
　　[vissam一切(陽.單.業格, a.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [samadaya完全拿起(ger.)],
　　bhikkhu hoti na [tavata因此(adv.)]. (cf. S i182)
　　直到乞求其他諸人為止，彼不因彼變成比丘；完全拿起一切的法後，彼不因此變成比丘。

267 Yo ’dha puññañ ca papañ ca,
　　bahetva brahmacariyava,
　　savkhaya loke carati,
　　sa ve “bhikkhu”ti vuccati. (cf. S i182)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ福(中.單.業格)] {ca [papañ惡(中.單.業格)] ca及},
　　[bahetva排斥(ger.)] [brahmacariyava有梵行(陽.單.主格, a.)],
　　[savkhaya顯露(ger.)] [loke世間(陽.單.處格)] [carati行(單.3.現在式)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽.單.主格)]”[ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)]. (cf. S i182)
　　凡是在這裡排斥福及惡後，有梵行，顯露後在世間行，彼確實被叫做『比丘。』

268 Na monena muni hoti,
　　mulharupo aviddasu;
　　Yo ca tulam va paggayha,
　　varam adaya pandito.

　　[Na不] [monena緘默(中.單.具格)] [muni牟尼(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[mūlharūpo形色已癡(陽.單.主格, a.)] [aviddasu無智(陽.單.主格, a.)];
　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [ca但是] [tulam秤(陰.單.業格)] [va如] [paggayha徹底握持(ger.)],
　　[varam最好(單.業格, a.)] [adaya拿起(ger.)] [pandito賢智者(陽.單.主格)].
　　形色已癡的無智者，不因緘默變成牟尼；但是凡是賢智者，如徹底握持秤(ㄔㄥˋ)後，拿起最好的後，

269 Papani parivajjeti,
　　sa muni tena so muni;
　　yo munati ubho loke,
　　“muni” tena pavuccati.

　　[Papani惡(中.複.業格, a.)] [parivajjeti迴避(單.3.現在式)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [muni牟尼(陽.單.主格)] [tena彼(中.單.具格)] [so彼(陽.單.主格)] [muni牟尼(陽.單.主格)];
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [munati知(單.3.現在式)] [ubho兩者(兩者(業格, a.)) [loke世間(陽.單.處格)],
　　“muni” [tena彼(中.單.具格)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　彼牟尼迴避諸惡者，彼因彼[是]牟尼；凡是在世間知兩者，彼因彼被徹底叫做『牟尼。』

270 Na tena ariyo hoti,
　　yena panani himsati;
　　ahimsa sabbapananam,
　　“ariyo” ti pavuccati.

　　[Na不] [tena彼(中.單.具格)] [ariyo聖者(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[yena彼(陽.單.具格, rp.)] [panani生物(中.複.業格)] [himsati傷害(單.3.現在式)];
　　[ahimsa無傷害(陰.單.主格)] [sabba一切][pananam生物(陽.複.與格)],
　　“ariyo” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單.3.現在式)].
　　因彼傷害諸生物，彼不因彼變成聖者；對一切的諸生物無傷害，彼被徹底叫做『聖者。』

271 Na silabbatamattena,
　　bahusaccena va puna,
　　atha va samadhilabhena,
　　viviccasayanena va.

　　[Na不] [silabbata戒及禁制][mattena適量(單.具格, a.)],
　　[bahusaccena聽到眾多(中.單.具格)] [va或] [puna再(indecl.)],
　　[atha然後] va [samadhi定][labhena得(陽.單.具格)],
　　[vivicca遠離(ger.)][sayanena臥(中.單.具格)] va.
　　不因以戒及禁制為適量，或再因聽到眾多，然後或因得定，或遠離後因臥：

272 Phusami nekkhammasukham,
　　aputhujjanasevitam,
　　bhikkhu vissasamapadi
　　appatto asavakkhayam.

　　[Phusami觸(單.1.現在式)] [nekkhamma出離][sukham樂(中.單.業格)],
　　[aputhujjana非普通人][sevitam親近(陽.單.業格, pp.)],
　　[bhikkhu比丘(陽.單.呼格)] [vissasa信賴(陽.單.業格, =vissasam)][m不要(=ma)][apadi行向(單.3.aor.)]
　　[appatto未得達(陽.單.主格, pp.)] [asavakkhayam滅盡諸流向(陽.單.業格)].
『我觸已被非普通人親近的出離的樂』；比丘！未得達滅盡諸流向者，不要行(ㄒㄧㄥˊ)向信賴。

20 Maggavaggo 道品
 [Magga道][vaggo品(陽.單.主格)]

273 Maggan’ atthavgiko settho,
　　saccanam caturo pada,
　　virago settho dhammanam,
　　dipadanañ ca cakkhuma.

　　[Maggan’道(陽.複.屬格)] [atthavgiko八支(陽.單.主格, a.)] [settho最勝(陽.單.主格, a.)],
　　[saccanam真諦(中.複.屬格)] [caturo四(主格)] [pada句(中.複.主格, 不規則)],
　　[virago離染(陽.單.主格)] settho [dhammanam法(陽.複.屬格)],
　　[dipadanañ兩足動物(陽.複.屬格)] [ca並且] [cakkhuma具眼(陽.單.主格, a.)].
　　諸道的八支最勝；諸真諦的四句最勝；諸法的離染最勝；並且諸兩足動物的具眼者[最勝]。

274 Es’ eva maggo natth’ añño,
　　dassanassa visuddhiya,
　　etam hi tumhe patipajjatha,
　　marass’etam pamohanam.

　　[Es’這(陽.單.主格, =eso)] [eva如此] [maggo道(陽.單.主格)] [natth’不存在(=natthi)] [añño其他(陽.單.主格, a.)],
　　[dassanassa見(中.單.屬格)] [visuddhiya清淨(陰.單.與格)],
　　[etam這(陽.單.業格)] [hi確實] [tumhe你們(複.主格)] [patipajjatha對...行(複.2.imp.)],
　　[marass’魔羅(陽.單.屬格)][etam這(中.單.主格)] [pamohanam迷惑(中.單.主格)].
　　如此這[是]道，其他的[道]對見的清淨不存在；請你們確實對這[道] 行(ㄒㄧㄥˊ)，這[是]魔羅的迷惑。

275 Etam hi tumhe patipanna,
　　dukkhass’ antam karissatha,
　　akkhato ve maya maggo,
　　aññaya sallasanthanam.

　　[Etam這(陽.單.業格)] [hi確實] [tumhe你們(複.主格)] [patipanna對...行(陽.複.主格, pp.)],
　　[dukkhass’苦(中.單.屬格)] [antam終極(陽.單.業格)] [karissatha作(複.2.未來式)],
　　[akkhato講述(陽.單.主格, pp.)] [ve確實] [maya我(單.具格)] [maggo道(陽.單.主格)],
　　[aññaya了知(ger.)] [salla欲箭][santhanam平息(中.單.業格)].
　　確實已對這[道]行(ㄒㄧㄥˊ)的你們，將作苦的終極；了知欲箭的平息後，道確實已被我講述。

276 Tumhehi kiccam atappam,
　　akkhataro Tathagata;
　　patipanna pamokkhanti,
　　jhayino Marabandhana.

　　[Tumhehi你們(複.具格)] [kiccam作(中.單.主格, grd.)] [atappam熱心(中.單.主格)],
　　[akkhataro講述者(陽.複.主格)] [Tathagata如來(陽.複.主格)];
　　[patipanna行動(陽.複.主格, pp.)] [pamokkhanti被釋放出(複.3.未來式)],
　　[jhayino禪那(陽.複.主格, a.)] [Mara魔羅][bandhana繫縛(中.單.從格)].
　　熱心應被你們作，諸講述者[是]諸如來，已行動的諸禪那者，將從魔羅的繫縛被釋放出。

277 “Sabbe savkhara anicca” ti,
　　yada paññaya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiya.

　　“[Sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [savkhara一起作(陽.複.主格)] [anicca無常(陽.複.主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yada當...時] [paññaya慧(陰.單.具格)] [passati看到(單.3.現在式)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單.3.現在式)] [dukkhe苦(中.單.處格)];
　　[esa這(陽.單.主格)] [maggo道(陽.單.主格)] [visuddhiya清淨(陰.單.屬格)].
　　當以慧看到『一切的諸一起作無常』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

278 “Sabbe savkhara dukkha” ti,
　　yada paññaya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiya. (cp. Dh277)

　　“[Sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [savkhara一起作(陽.複.主格)] [dukkha苦(陽.複.主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yada當...時] [paññaya慧(陰.單.具格)] [passati看到(單.3.現在式)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單.3.現在式)] [dukkhe苦(中.單.處格)];
　　[esa這(陽.單.主格)] [maggo道(陽.單.主格)] [visuddhiya清淨(陰.單.屬格)]. (cp. Dh277)
　　當以慧看到『一切的諸一起作[是]苦』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

279 “Sabbe dhamma anatta” ti,
　　yada paññaya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiya. (cp. Dh277)

　　“[Sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [dhamma法(陽.複.主格)] [anatta無自我(陽.複.主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yada當...時] [paññaya慧(陰.單.具格)] [passati看到(單.3.現在式)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單.3.現在式)] [dukkhe苦(中.單.處格)];
　　[esa這(陽.單.主格)] [maggo道(陽.單.主格)] [visuddhiya清淨(陰.單.屬格)]. (cp. Dh277)
　　當以慧看到『一切的諸法無自我』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

280 Utthanakalamhi anutthahano,
　　yuva bali alasiyam upeto,
　　samsannasavkappamano kusito,
　　paññaya maggam alaso na vindati.

　　[Utthana奮起][kalamhi時宜(陽.單.處格)] [anutthahano未奮起(陽.單.主格, ppr.)],
　　[yuva青年(陽.單.主格)] [bali強力(陽.單.主格, a.)] [alasiyam懶惰(中.單.業格)] [upeto經歷(陽.單.主格, pp.)],
　　[samsanna完全沈陷(pp.)][savkappa思惟][mano意(中.單.主格)] [kusito懈怠(陽.單.主格, a.)],
　　[paññaya慧(陰.單.屬格)] [maggam道(陽.單.業格)] [alaso懶惰(陽.單.主格, a.)] [na不] [vindati知(單.3.現在式)].
　　在奮起的時宜未正在奮起的強力的青年，已經歷懶惰，思惟的意已完全沈陷；懈怠者、懶惰者不知慧的道。

281 Vacanurakkhi manasa susamvuto,
　　kayena ca nakusalam kayira,
　　ete tayo kammapathe visodhaye,
　　aradhaye maggam isippaveditam.

　　[Vac語][anurakkhi隨護(陽.單.主格, a.)] [manasa意(中.單.具格)] [susamvuto善完全圍(陽.單.主格, pp.)],
　　[kayena身(陽.單.具格)] [ca及] [n不][akusalam不善(中.單.業格, a.)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[ete這(陽.複.業格)] [tayo三(陽業格)] [kamma業][pathe道路(陽.複.業格)] [visodhaye使...清淨(單.3.opt.)],
　　[aradhaye得達(單.3.opt.)] [maggam道(陽.單.業格)] [isi仙]p[paveditam告知(陽.單.業格, pp.)].
　　隨護語者、已被意善完全圍者、及不會以身作不善者，會使這三業的道路清淨，會得達已被仙告知的道。

282 Yoga ve jayati bhuri,
　　ayoga bhurisavkhayo;
　　etam dvedhapatham ñatva,
　　bhavaya vibhavaya ca,
　　tath’ attanam niveseyya,
　　yatha bhuri pavaddhati.

　　[Yoga致力(陽.單.從格)] [ve確實] [jayati被生(單.3.現在式)] [bhūri智慧(陰.單.主格)],
　　[ayoga無致力(陽.單.從格)] bhūri[savkhayo一起滅盡(陽.單.主格)];
　　[etam這(陽.單.業格)] [dvedhapatham二種道路(陽.單.業格)] [ñatva知(ger.)],
　　[bhavaya變成(陽.單.與格)] [vibhavaya離變成(陽.單.與格)] [ca及],
　　[tath’如是] [attanam自我(陽.單.業格)] [niveseyya安頓(單.3.opt.)],
　　[yatha以便] bhūri [pavaddhati徹底增長(單.3.現在式)].
　　智慧確實從致力被生，智慧的一起滅盡從無致力，知這二種道路代表變成及代表離變成後，如是應安頓自我，以便智慧徹底增長。

283 Vanam chindatha ma rukkham,
　　vanato jayate bhayam;
　　chetva vanañ ca vanathañ ca,
　　nibbana hotha bhikkhavo.

　　[Vanam願望(中.單.業格)] [chindatha切斷(複.2.imp.)] [ma不要] [rukkham樹(陽.單.業格)],
　　[vanato願望(中.單.從格)] [jayate被生(單.3.現在式)] [bhayam恐懼(中.單.主格)];
　　[chetva切斷(ger.)] [vanañ願望(中.單.業格)][ca及] [vanathañ願望(陽.單.業格)] ca,
　　[nibbana無願望(陽.複.主格, a.)] [hotha變成(複.2.imp.)] [bhikkhavo比丘(陽.複.呼格)].
　　請你們切斷願望，不要[切斷]樹；從願望，恐懼被生；切斷願望及願望後，比丘們！請變成無願望者。

284 Yava hi vanatho na chijjati,
　　anumatto pi narassa narisu,
　　patibaddhamano va tava so,
　　vaccho khirapako va matari.

　　{Yava [hi因為] [vanatho願望(陽.單.主格)] [na不] [chijjati被切斷(單.3.現在式)],
　　[anumatto小量(陽.單.主格, a.)] [pi即使...亦] [narassa男人(陽.單.屬格)] [narisu女人(陰複.處格)],
　　{[patibaddha束縛(pp.)][mano意](陽.單.主格, a.)} [va如此] tava只要(yava ...tava)} [so彼(陽.單.主格)],
　　[vaccho小牛(陽.單.主格)] [khirapako飲乳(陽.單.主格, a.)] [va如] [matari母(陰.單.處格)].
　　因為只要願望不被切斷，即使男人的小量的[願望]在諸女人，如此彼亦意已被束縛者，如飲乳的小牛在母。

285　Ucchinda sineham attano,
　　kumudam saradikam va panina;
　　santimaggam eva bruhaya,
　　nibbanam sugatena desitam.

　　[Ucchinda粉碎(單.2.imp.)] [sineham愛(陽.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)],
　　[kumudam白蓮(中.單.業格)] [saradikam秋季(中.單.業格, a.)] [va如] [panina手(陽.單.具格)];
　　[santi平息][maggam道(陽.單.業格)] [eva如此] [brūhaya使...增益(單.2.imp.)],
　　[nibbanam涅槃(中.單.主格)] [sugatena已善去者(陽.單.具格)] [desitam說示(中.單.主格, pp.)].
　　請你粉碎自我的愛，如以手[粉碎]秋季的白蓮；請如此使平息的道增益，涅槃已被已善去者(註1)說示。

286 Idha vassam vasissami,
　　idha hemantagimhisu,
　　iti balo vicinteti,
　　antarayam na bujjhati.

　　[Idha在這裡] [vassam在雨季(adv.)] [vasissami滯留(單.1.未來式)],
　　idha [hemantagimhisu冬季及夏季(處格)],
　　[iti這樣(indecl.)] [balo無知者(陽.單.主格)] [vicinteti思考(單.3.現在式)],
　　[antarayam險阻(陽.單.業格)] [na不] [bujjhati覺(單.3.現在式)].
　　『在雨季我將滯留在這裡，在冬季及夏季[我將滯留]在這裡』，這樣，無知者思考，不覺險阻。

287 Tam puttapasusammattam,
　　byasattamanasam naram;
　　suttam gamam mahogho va,
　　maccu adaya gacchati. (cp. Dh47)

　　[Tam彼(陽.單.業格)] [putta子][pasu家畜][sammattam完全沈醉(陽.單.業格, pp.)],
　　[byasatta如此執著(pp.)][manasam意(陽.單.業格, a.)] [naram人(陽.單.業格)];
　　[suttam睡眠(陽.單.業格, pp.)] [gamam村(陽.單.業格)] [mahogho大洪水(陽.單.主格)] [va如],
　　[maccu死天(陽.單.主格)] [adaya拿起(ger.)] [gacchati去(單.3.現在式)]. (cp. Dh47)
　　如大洪水[拿起]已睡眠的村，死天拿起彼已完全沈醉於諸子及諸家畜、意已如此執著的人後，去。

288 Na santi putta tanaya,
　　na pita n’api bandhava,
　　antakenadhipannassa,
　　natthi ñatisu tanata.

　　[Na不] [santi是(複.3.現在式)] [putta子(陽.複.主格)] [tanaya庇護所(中.單.與格)],
　　na [pita父(陽.單.主格)] [n’不][api亦] [bandhava親屬(陽.複.主格)],
　　[antaken終極者(陽.單.具格)][adhipannassa抓住(陽.單.與格, pp.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [ñatisu親屬(陰複.處格)] [tanata庇護所的狀態(陰.單.主格)].
　　諸子不是代表庇護所，父不是[代表庇護所]，諸親屬亦不是[代表庇護所]；對已被終極者抓住的[人]，庇護所的狀態在諸親屬之中不存在。

289 Etam atthavasam ñatva,
　　pandito silasamvuto,
　　nibbanagamanam maggam,
　　khippam eva visodhaye.

　　[Etam這(中.單.業格)] [atthavasam理由(中.單.業格)] [ñatva知(ger.)],
　　[pandito賢智者(陽.單.主格)] [sila戒][samvuto完全圍(陽.單.主格, pp.)],
　　[nibbana涅槃][gamanam去到(陽.單.業格, a.)] [maggam道(陽.單.業格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [eva如此] [visodhaye使...清淨(單.3.opt.)].
　　知這理由後，賢智者已被戒完全圍，如此會迅速使去到涅槃的道清淨。

21 Pakinnakavaggo 散漫品
 [Pakinnaka散漫][vaggo品(陽.單.主格)] 

290 Mattasukhapariccaga,
　　passe ce vipulam sukham,
　　caje mattasukham dhiro,
　　sampassam vipulam sukham.

　　[Mattasukha適量的樂][pariccaga遍放出(陽.單.從格)],
　　[passe看到(單.3.opt.)] [ce若] [vipulam廣大(中.單.業格, a.)] [sukham樂(中.單.業格)],
　　[caje放出(單.3.opt.)] [mattasukham適量的樂(單.業格)] [dhiro賢明者(陽.單.主格)],
　　[sampassam完全看到(陽.單.主格, ppr.)] vipulam sukham.
　　若由於遍放出適量的樂，會看到廣大的樂；賢明者應放出適量的樂，正在完全看到廣大的樂。

291 Paradukkhupadhanena,
　　attano sukham icchati,
　　verasamsaggasamsattho,
　　vera so na parimuccati.

　　[Para其他人(a.)][dukkh苦][ūpadhanena施加(中.單.具格)],
　　[attano自我(陽.單.屬格)] [sukham樂(中.單.業格)] [icchati欲求(單.3.現在式)],
　　[vera怨][samsagga連結(m.)][samsattho連結(陽.單.主格, pp.)],
　　[vera怨(中.單.從格)] [so彼(陽.單.主格)] [na不] [parimuccati被遍釋放(單.3.現在式)].
　　以施加其他人的苦，欲求自我的樂；已被連結怨連結的彼，從怨不被遍釋放。

292 Yam hi kiccam apaviddham,
　　akiccam pana kayirati;
　　unnalanam pamattanam,
　　tesam vaddhanti asava.

　　[Yam凡是(中.單.主格, rp.)] [hi因為] [kiccam作(中.單.主格, grd.)] [apaviddham拋棄(中.單.主格, pp.)],
　　[akiccam不作(中.單.主格, grd.)] [pana而] [kayirati被作(單.3.現在式)];
　　[unnalanam高傲(陽.複.與格, a.)] [pamattanam放逸(陽.複.與格, a.)],
　　[tesam彼等(陽.複.屬格)] [vaddhanti增長(複.3.現在式)] [asava流向(陽.複.主格)].
　　因為凡是應被作的已被拋棄，而不應被作的被作；對諸高傲者、諸放逸者，彼等的諸流向增長。

293 Yesañ ca susamaraddha,
　　niccam kayagata sati,
　　akiccam te na sevanti,
　　kicce sataccakarino,
　　satanam sampajananam,
　　attham gacchanti asava.

　　[Yesañ凡是(陽.複.與屬格, rp.)] [ca但是] [susamaraddha善一起確立(陽.複.主格, pp.)],
　　[niccam常(adv.)] [kaya身][gata去到(陰.單.主格, pp.)] [sati念(陰.單.主格)],
　　[akiccam不作(中.單.業格, grd.)] [te彼等(陽.複.主格)] [na不] [sevanti親近(複.3.現在式)],
　　[kicce作(中.單.處格, grd.)] [satacca堅定][karino作(陽.複.主格, a.)],
　　[satanam念(陽.複.屬格, pp.)] [sampajananam一起徹底知(陽.複.屬格, a.)],
　　[attham滅沒(中.單.業格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [asava流向(陽.複.主格)].
　　但是凡是已善一起確立、念常已去到身的彼等，不親近不應被作的，在應被作的之中[是]堅定的作者；諸已念者、諸一起徹底知者的諸流向，去到滅沒。

294 Mataram pitaram hantva,
　　rajano dve ca khattiye,
　　rattham sanucaram hantva,
　　anigho yati brahmano.

　　[Mataram母(陰.單.業格)] [pitaram父(陽.單.業格)] [hantva擊殺(ger.)],
　　[rajano王(陽.複.業格)] [dve二(業格)] [ca及] [khattiye剎帝利(陽.複.業格)],
　　[rattham國(中.單.業格)] [sanucaram有隨行(陽.單.業格, a.)] hantva,
　　[anigho無惱亂(陽.單.主格, a.)] [yati行走(單.3.現在式)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)].
　　擊殺[渴愛的]母、[我是的傲慢的]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解的]二剎帝利王後，擊殺[十二處的]國、[歡喜的染的]有隨行者後，無惱亂的婆羅門行走。

295 Mataram pitaram hantva,
　　rajano dve ca sotthiye,
　　veyyagghapañ camam hantva,
　　anigho yati brahmano. (cp. Dh294)

　　[Mataram母(陰.單.業格)] [pitaram父(陽.單.業格)] [hantva擊殺(ger.)],
　　[rajano王(陽.複.業格)] [dve二(業格)] [ca及] [sotthiye聖典學者(陽.複.業格)],
　　[veyyaggha虎(a.)][pañ camam第五(單.業格, a.)] hantva,
　　[anigho無惱亂(陽.單.主格, a.)] [yati行走(單.3.現在式)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)]. (cp. Dh294)
　　擊殺[渴愛的]母、[我是的傲慢的]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解的]二聖典學者王後，擊殺第五的虎[疑蓋]後，無惱亂的婆羅門行走。

296 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　niccam buddhagata sati.

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[niccam常(adv.)] [buddha已覺者][gata去到(陰.單.主格, pp.)] [sati念(陰.單.主格)].
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的念常已去到已覺者。

297 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　niccam dhammagata sati. (cp. Dh296)

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[niccam常(adv.)] [dhamma法][gata去到(陰.單.主格, pp.)] [sati念(陰.單.主格)]. (cp. Dh296)
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的念常已去到法。

298 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　niccam savghagata sati. (cp. Dh296)

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[niccam常(adv.)] [savgha僧伽][gata去到(陰.單.主格, pp.)] [sati念(陰.單.主格)]. (cp. Dh296)
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的念常已去到僧伽。

299 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　niccam kayagata sati. (cp. Dh296)

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[niccam常(adv.)] [kaya身][gata去到(陰.單.主格, pp.)] [sati念(陰.單.主格)]. (cp. Dh296)
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的念常已去到身。

300 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　ahimsaya rato mano. (cp. Dh296)

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[ahimsaya無傷害(陰.單.處格)] [rato喜樂(陽.單.主格, pp.)] [mano意(中.單.業格)]. (cp. Dh296)
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的已喜樂意者在無傷害之中。

301 Suppabuddham pabujjhanti,
　　sada Gotamasavaka,
　　yesam diva ca ratto ca,
　　bhavanaya rato mano. (cp. Dh296)

　　[Suppabuddham非常徹底覺(陽.單.業格, pp.)] [pabujjhanti徹底覺(複.3.現在式)],
　　[sada經常(adv.)] [Gotama瞿曇][savaka弟子(陽.複.主格)],
　　[yesam彼等(陽.複.屬格, rp.)] [diva在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中.單.處格)] ca,
　　[bhavanaya修習(陰.單.處格)] [rato喜樂(陽.單.主格, pp.)] [mano意(中.單.業格)]. (cp. Dh296)
　　瞿曇的諸弟子，經常徹底覺已非常徹底覺者；在日間及在夜間，彼等的已喜樂意者在修習之中。

302 Duppabbajjam durabhiramam,
　　duravasa ghara dukha,
　　dukkho ’samanasamvaso,
　　dukkhanupatitaddhagu;
　　tasma na c’ addhagu siya,
　　na ca dukkhanupatito siya.

　　[Duppabbajjam難出家(單.業格, a.)] [durabhiramam難全面喜樂(單.業格, a.)],
　　[duravasa難住(陽.複.主格, a.)] [ghara家(陽.複.主格)] [dukha苦(陽.複.主格, a., =dukkha)],
　　[dukkho苦(陽.單.主格, a.)] [’samana不平等(a.)][samvaso一起滯留(陽.單.主格)],
　　[dukkh苦][anupatit隨落下(pp.)][addhagū旅行者(陽.單.主格)];
　　[tasma由於彼] [na不] [c’並且] addhagū [siya是(單.3.opt.)],
　　na [ca並且] [dukkh苦][anupatito隨落下(陽.單.主格, pp.)] siya.
　　難出家、難全面喜樂，諸家[是]難住、苦，與不平等者一起滯留[是]苦，旅行者已被苦隨落下；由於彼，彼不應是旅行者，並且不應是已被苦隨落下者。

303 Saddho silena sampanno,
　　yasobhogasamappito,
　　yam yam padesam bhajati,
　　tattha tatth’ eva pujito.

　　[Saddho信(陽.單.主格, a.)] [silena戒(中.單.具格)] [sampanno完全行(陽.單.主格, pp.)],
　　[yaso名譽][bhoga財富][samappito移入(陽.單.主格, pp.)],
　　[yam yam任何(陽.單.業格)] [padesam地方(陽.單.業格)] [bhajati親近(單.3.現在式)],
　　[tattha tatth’到處] [eva如此] [pūjito禮敬(陽.單.主格, pp.)].
　　信者已以戒完全行，已移入名譽及財富；彼親近任何地方，到處如此已被禮敬。

304 Dure santo pakasenti,
　　Himavanto va pabbato,
　　asant’ ettha na dissanti,
　　rattim khitta yatha sara.

　　[Dūre在遠處] [santo真善(複.主格, a.)] [pakasenti明示(複.3.現在式)],
　　[Himavanto喜馬拉雅(陽.單.主格)] [va如] [pabbato山(陽.單.主格)],
　　[asant’無真善(陽.複.主格, a.)] [ettha在此處] [na不] [dissanti被見(複.3.現在式)],
　　[rattim在夜間(adv.)] [khitta拋(陽.複.主格, pp.)] [yatha像(adv.)] [sara箭(陽.複.主格)].
　　諸真善者在遠處明示，如喜馬拉雅山；諸無真善者在此處不被見，像在夜間已被拋的諸箭。

305 Ekasanam ekaseyyam,
　　eko caram atandito,
　　eko damayam attanam,
　　vanante ramito siya.

　　{[Ek單獨][asanam坐](陽.單.業格, a.)} {[eka單獨][seyyam臥](陽.單.業格, a.)},
　　[eko單獨(陽.單.主格, a.)] [caram行(陽.單.主格, ppr.)] [atandito未倦怠(陽.單.主格, pp.)],
　　eko [damayam被調伏(陽.單.業格, a.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[vanante林邊(單.處格)] [ramito使...喜樂(陽.單.主格, pp.)] [siya是(單.3.opt.)].
　　單獨正在行、未倦怠的單獨者在林邊，應是已使單獨坐、單獨臥、被調伏的自我喜樂。

22 Nirayavaggo 地獄品
 [Niraya地獄][vaggo品(陽.單.主格)] 

306 Abhutavadi nirayam upeti,
　　yo vapi katva na karomi c’ aha;
　　ubho pi te pecca sama bhavanti,
　　nihinakamma manuja parattha.

　　[Abhūtavadi說虛偽(陽.單.主格, a.)] [nirayam地獄(陽.單.業格)] [upeti經歷(單.3.現在式)],
　　[yo彼(陽.單.主格, rp.)] [vapi或甚至] [katva作(ger.)] [na不] [karomi作(單.1.現在式)] [c’並且] [aha說(單.3.aor.)];
　　[ubho兩者(主格, a.)] [pi亦] [te彼等(陽.複.主格)] [pecca死去(ger.)] [sama平等(陽.複.主格, a.)] [bhavanti變成(複.3.現在式)],
　　[nihinakamma卑劣業(陽.複.主格, a.)] [manuja人(陽.複.主格)] [parattha在下一處(adv.)].
　　說虛偽者經歷地獄，彼或甚至作後並且說：『我不作』；彼等兩者卑劣業的人，死去後在下一處亦變成平等。

307 Kasavakantha bahavo
　　papadhamma asaññata;
　　papa papehi kammehi,
　　nirayam te upapajjare. (cf. V iii90)

　　{[Kasava袈裟][kantha頸部](陽.複.主格, a.)} [bahavo眾多(陽.複.主格, a.)]
　　[papa惡][dhamma法(陽.複.主格)] [asaññata未完全止息(陽.複.主格, pp.)];
　　[papa惡(陽.複.主格, a.)] [papehi惡(中.複.具格, a.)] [kammehi業(中.複.具格)],
　　[nirayam地獄(陽.單.業格>adv.)] [te彼等(陽.複.主格)] [upapajjare顯現(複.3.現在式為自言)]. (cf. V iii90)
　　頸部在袈裟之中、眾多惡法未被完全止息的彼等惡者，因諸惡業，在地獄顯現。

308 Seyyo ayogulo bhutto,
　　tatto aggisikhupamo,
　　yañcce bhuñjeyya dussilo,
　　ratthapindam asaññato. (cf. V iii90)

　　[Seyyo比較好(陽中.單.主格, a.)] [ayogulo鐵球(陽.單.主格)] [bhutto受用(陽.單.主格, pp.)],
　　[tatto灼熱(陽.單.主格, pp.)] [aggisikh火頂][ūpamo譬如(陽.單.主格, a.)],
　　[yañ凡是(三單.業格, rp.)] [ce若] [bhuñjeyya受用(單.3.opt.)] [dussilo難(ㄋㄢˊ)戒(陽.單.主格, a.)],
　　[rattha國][pindam食物(陽.單.業格)] [asaññato未完全止息(陽.單.主格, pp.)]. (cf. V iii90)
　　譬如火頂已被灼熱的[鐵球]，已被受用的鐵球比較好；若難戒、未被完全止息者，會受用凡是國的食物。

309 Cattari thanani naro pamatto,
　　apajjati paradarupasevi:
　　apuññalabham na nikamaseyyam,
　　nindam tatiyam nirayam catuttham.

　　[Cattari四(中性業格, a.)] [thanani地方(中.複.業格)] [naro男人(陽.單.主格)] [pamatto放逸(陽.單.主格, a.)],
　　[apajjati行向(單.3.現在式)] [paradar其他人的妻][ūpasevi全部親近(陽.單.主格, a.)]:
　　[apuñña無福(a.)][labham得(陽.單.業格)] [na不] [nikama愉快][seyyam臥(陽.單.業格, a.)],
　　[nindam責難(陰.單.業格)] [tatiyam第三(adv.)] [nirayam地獄(陽.單.業格)] [catuttham第四(adv.)].
　　放逸的男人全部親近其他人的妻，行(ㄒㄧㄥˊ)向四地方：得無福、不愉快的臥、責難第三、地獄第四。

310 Apuññalabho ca gati ca papika,
　　bhitassa bhitaya rati ca thokika,
　　raja ca dandam garukam paneti,
　　tasma naro paradaram na seve.

　　[Apuñña無福(a.)][labho得(陽.單.主格)] [ca及] [gati去處(陰複.主格)] ca [papika惡(陰複.主格, a.)],
　　[bhitassa恐懼(陽.單.屬格, pp.)] [bhitaya恐懼(陰.單.屬格, pp.)] [rati喜樂(陰複.主格)] ca [thokika一點點(陰複.主格, a.)],
　　[raja王(陽.單.主格)] ca [dandam罰(陽.單.業格)] [garukam重(陽.單.業格, a.)] [paneti判決(單.3.現在式)],
　　[tasma由於彼] [naro男人(陽.單.主格)] [paradaram其他人的妻(陽.單.業格)] [na不] [seve親近(單.3.opt.)].
　　得無福及惡的諸去處，及男性已被恐懼者、女性已被恐懼者的一點點諸喜樂，及王判決重(ㄓㄨㄥˋ)罰；由於彼，男人不應親近其他人的妻。

311 Kuso yatha duggahito,
　　hattham ev’anukantati,
　　samaññam dupparamattham,
　　nirayay’ upakaddhati. (cf. S i49)

　　[Kuso茅草(陽.單.主格)] [yatha像(adv.)] [duggahito惡握持(陽.單.主格, pp.)],
　　[hattham手(陽.單.業格)] [ev’如此][anukantati隨切割(單.3.現在式)],
　　[samaññam沙門本色(中.單.主格)] [dupparamattham惡觸取(中.單.主格, pp.)],
　　[nirayay’地獄(陽.單.與格)] [upakaddhati牽引靠近(單.3.現在式, 下接與格)]. (cf. S i49)
　　像已被惡握持的茅草，如此隨切割手；已被惡觸取的沙門本色，牽引靠近地獄。

312 Yam kiñci sithilam kammam,
　　samkilitthañ ca yam vatam,
　　savkassaram brahmacariyam,
　　na tam hoti mahapphalam. (cf. S i49)

　　[Yam凡是(中.單.主格, rp.)] [kiñci任何(中.單.主格)] [sithilam鬆弛(中.單.主格, a.)] [kammam業(中.單.主格)],
　　[samkilitthañ完全污染(中.單.主格, pp.)] [ca及] yam [vatam禁制(中.單.主格)],
　　[savkassaram以懸疑為念(中.單.主格, a.)] [brahmacariyam梵行(中.單.主格)],
　　[na不] [tam彼(中.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahapphalam大果(中.單.主格)]. (cf. S i49)
　　凡是任何鬆弛的業，及凡是已被完全污染的禁制、以懸疑為念的梵行，彼不變成大果。

313 Kayira ce kayirath’ enam,
　　dalham enam parakkame;
　　sithilo hi paribbajo,
　　bhiyyo akirate rajam. (cf. S i49)

　　[Kayira作(單.3.opt.)] [ce若] [kayirath’作(單.3.opt.為自言)] [enam這(單.業格)],
　　[dalham堅強(單.業格, a.>adv.)] enam [parakkame努力(單.3.opt.)];
　　[sithilo鬆弛(陽.單.主格, a.)] [hi因為] [paribbajo遍行者(陽.單.主格)],
　　[bhiyyo更多(adv.)] [akirate散布(單.3.現在式為自言)] [rajam塵(中.單.業格)]. (cf. S i49)
　　若彼應作這，彼應堅強努力作這；因為鬆弛的遍行者，散布塵更多。

314 Akatam dukkatam seyyo,
　　paccha tapati dukkatam,
　　katañ ca sukatam seyyo,
　　yam katva nanutappati. (cp. Dh68) (cf. S i49)

　　[Akatam未作(中.單.主格, pp.)] [dukkatam惡作(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[paccha以後(adv.)] [tapati灼熱(單.3.現在式)] [dukkatam惡作(中.單.主格)],
　　[katañ作(中.單.主格, pp.)] [ca並且] [sukatam善作(中.單.主格)] seyyo,
　　[yam彼(中.單.業格, rp.)] [katva作(ger.)] [n不][anutappati後悔(單.3.現在式)]. (cp. Dh68) (cf. S i49)
　　未被作的惡作比較好，惡作以後灼熱[已惡作者]；並且已被作的善作比較好，作彼[善作]後彼不後悔。

315 Nagaram yatha paccantam,
　　guttam santarabahiram,
　　evam gopetha attanam,
　　khano vo ma upaccaga;
　　khanatita hi socanti,
　　nirayamhi samappita. (cf. A iv228)

　　[Nagaram城(中.單.主格)] [yatha像(adv.)] [paccantam邊境(中.單.主格, a.)],
　　[guttam防護(中.單.主格, pp.)] [santarabahiram包括內部及外部(中.單.主格, a.)],
　　[evam如是] [gopetha守護(複.2opt.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[khano契機(陽.單.主格)] [vo你們(業格)] [ma不要] [upaccaga全部越過...而去(單.3.aor.)];
　　[khan契機][atita跨越(陽.複.主格, pp.)] [hi因為] [socanti悲傷(複.3.現在式)],
　　[nirayamhi地獄(陽.單.處格)] [samappita移入(陽.複.主格, pp.)]. (cf. A iv228)
　　像邊境的城，已被防護者包括內部及外部，如是你們應守護自我；契機不要全部越過你們而去，因為諸契機已被跨越者悲傷，在地獄已被移入。

316 Alajjitaye lajjanti,
　　lajjitaye na lajjare,
　　micchaditthisamadana,
　　satta gacchanti duggatim.

　　[Alajjitaye不恥(單.處格, grd.)] [lajjanti恥(複.3.現在式)],
　　[lajjitaye恥(單.處格, grd.)] [na不] [lajjare恥(複.3.現在式為自言)],
　　[micchaditthi邪見解][samadana完全拿起(中.單.從格)],
　　[satta已執著者(陽.複.主格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [duggatim惡去處(陰.單.業格)].
　　在應不恥者之中恥，在應恥者之中不恥，由於完全拿起邪見解，諸已執著者去到惡去處。

317 Abhaye bhayadassino,
　　bhaye c’abhayadassino,
　　micchaditthisamadana,
　　satta gacchanti duggatim. (cp. Dh316)

　　[Abhaye無恐懼(中.單.處格)] [bhayadassino視為恐懼(陽.複.主格, a.)],
　　[bhaye恐懼(中.單.處格)] [c’並且][abhayadassino視為無恐懼(陽.複.主格, a.)],
　　[micchaditthi邪見解][samadana完全拿起(中.單.從格)],
　　[satta已執著者(陽.複.主格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [duggatim惡去處(陰.單.業格)]. (cp. Dh316)
　　在無恐懼之中視為恐懼，並且在恐懼之中視為無恐懼，由於完全拿起邪見解，諸已執著者去到惡去處。

318 Avajje vajjamatino,
　　vajje c’avajjadassino,
　　micchaditthisamadana,
　　satta gacchanti duggatim. (cp. Dh316)

　　[Avajje無罪過(中.單.處格)] [vajja罪過][matino思量(陽.複.主格, a.)],
　　[vajje罪過(中.單.處格)] [c’並且][avajja無罪過][dassino視為(陽.複.主格, a.)],
　　[micchaditthi邪見解][samadana完全拿起(中.單.從格)],
　　[satta已執著者(陽.複.主格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [duggatim惡去處(陰.單.業格)]. (cp. Dh316)
　　在無罪過之中思量罪過，並且在罪過之中視為無罪過；由於完全拿起邪見解，諸已執著者去到惡去處。

319 Vajjañ ca vajjato ñatva,
　　avajjañ ca avajjato,
　　sammaditthisamadana,
　　satta gacchanti suggatim.

　　[Vajjañ罪過(中.單.業格)] [ca但是] [vajjato罪過(中.單.從格)] [ñatva知(ger.)],
　　[avajjañ無罪過(中.單.業格)] [ca並且] [avajjato無罪過(中.單.從格)],
　　[sammaditthi正見解][samadana完全拿起(中.單.從格)],
　　[satta已執著者(陽.複.主格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [suggatim善去處(陰.單.業格)].
　　但是從罪過知罪過後，並且從無罪過[知]無罪過[後]，由於完全拿起正見解，諸已執著者去到善去處。

23 Nagavaggo 象品
 [Naga象][vaggo品(陽.單.主格)] 

320 Aham nago va savgame,
　　capato patitam saram,
　　ativakyam titikkhissam,
　　dussilo hi bahujjano.

　　[Aham我(單.主格)] [nago象(陽.單.主格)] [va如] [savgame戰鬥(陽.單.處格)],
　　[capato弓(陽.單.從格)] [patitam落下(陽.單.業格, pp.)] [saram箭(陽.單.業格)],
　　[ativakyam辱罵(中.單.業格)] [titikkhissam忍受(單.1.未來式)],
　　[dussilo難(ㄋㄢˊ)戒(陽.單.主格, a.)] [hi因為] [bahujjano眾人(陽.單.主格)].
　　如象在戰鬥時，[忍受]從弓已落下的箭；我將忍受辱罵，因為眾人[是]難戒者。

321 Dantam nayanti samitim,
　　dantam raja’bhiruhati,
　　danto settho manussesu,
　　yo ’tivakyam titikkhati.

[Dantam調伏(單.業格, pp.)] [nayanti引導(複.3.現在式)] [samitim集合(陰.單.業格)],
　　dantam [raja王(陽.單.主格)][’bhirūhati登上(單.3.現在式)],
　　[danto調伏(陽.單.主格, pp.)] [settho最勝(陽.單.主格, a.)] [manussesu人(陽.複.處格)],
　　[yo彼(陽.單.主格, rp.)] [’tivakyam辱罵(中.單.業格)] [titikkhati忍受(單.3.現在式)].
　　彼等引導已被調伏的[動物]集合，王登上已被調伏的[動物]；已被調伏者在諸人之中最勝，彼忍受辱罵。

322 Varam assatara danta,
　　ajaniya ca sindhava,
　　kuñjara ca mahanaga,
　　attadanto tato varam.

　　[Varam最好(adv.)] [assatara騾(陽.複.主格)] [danta調伏(陽.複.主格, pp.)],
　　[ajaniya品種優秀(陽.複.主格, a.)] [ca及] [sindhava辛頭馬(陽.複.主格)],
　　[kuñjara象(陽.複.主格)] ca [maha大][naga象(陽.複.主格)],
　　[atta自我][danto調伏(陽.單.主格, pp.)] [tato從彼處] [varam最好(adv.)].
　　已被調伏的諸騾(ㄌㄨㄛˊ)、及品種優秀的諸辛頭馬、及諸象、諸大象最好；從彼處已被自我調伏者最好。

323 Na hi etehi yanehi,
　　gaccheyya agatam disam,
　　yathattana sudantena,
　　danto dantena gacchati.

　　[Na不] [hi確實] [etehi這些(中.複.具格)] [yanehi交通工具(中.複.具格)],
　　[gaccheyya去到(單.3.opt.)] [agatam未去到(陰.單.業格, pp.)] [disam方(陰.單.業格)],
　　[yath像][attana自我(陽.單.具格)] [sudantena善調伏(陽.單.具格, pp.)],
　　[danto調伏(陽.單.主格, pp.)] [dantena調伏(陽.單.具格, pp.)] [gacchati去到(單.3.現在式)].
　　確實不因這些交通工具，彼能去到未去到的方；像已被調伏者，因已被自我善調伏，因已被調伏，去到[未去到的方]。

324 Dhanapalako nama kuñjaro,
　　katukapabhedano dunnivarayo;
　　baddho kabalam na bhuñjati,
　　sumarati nagavanassa kuñjaro.

　　[Dhana財][palako守護者(陽.單.主格)] [nama名叫(adv.)] [kuñjaro象(陽.單.主格)],
　　{[katuka辛辣(a.)][pabhedano徹底使...迸裂](陽.單.主格, a.)} [dunnivarayo難制止(陽.單.主格, grd.)];
　　[baddho被繫縛(陽.單.主格, pp.)] [kabalam一口糧食(中.單.業格)] [na不] [bhuñjati受用(單.3.現在式)],
　　[sumarati念(單.3.現在式)] [naga象][vanassa林(中.單.與格)] kuñjaro.
　　徹底使辛辣的[體液]迸裂、應難被制止的象，名叫財的守護者；已被繫縛的象不受用一口糧食，對象林念。

325 Middhi yada hoti mahagghaso ca,
　　niddayita samparivattasayi,
　　mahavaraho va nivapaputtho,
　　punappunam gabbham upeti mando.

　　[Middhi麻木(陽.單.主格, a.)] [yada當...時] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahagghaso大吃(陽.單.主格, a.)] [ca及],
　　[niddayita睡眠者(陽.單.主格)] [samparivatta輾轉][sayi臥(陽.單.主格, a.)],
　　[maha大][varaho豬(陽.單.主格)] [va如] [nivapa餌][puttho扶養(陽.單.主格, pp.)],
　　[punappunam一再(adv.)] [gabbham胎(陽.單.業格)] [upeti經歷(單.3.現在式)] [mando遲鈍(陽.單.主格, a.)].
　　當變成麻木及大吃時，睡眠者輾轉臥，如已被餌扶養的大豬；遲鈍者一再經歷胎。

326 Idam pure cittam acari carikam,
　　yen’icchakam yatthakamam yathasukham;
　　Tad ajj’ aham niggahessami yoniso,
　　hatthippabhinnam viya avkusaggaho.

　　[Idam此(中.單.主格)] [pure在以前(adv.)] [cittam心(中.單.主格)] [acari行(單.3.aor.)] [carikam旅行(陰.單.業格)],
　　[yen’所在之處][icchakam欲求(中.單.主格, a.)] {[yattha在此][kamam欲](中.單.主格, a.)} [yatha依(prep.)][sukham樂(中.單.主格, a.)];
　　[Tad彼(中.單.業格)] [ajj’今日] [aham我(單.主格)] [niggahessami使...制止(單.1.未來式)] [yoniso從起源(adv.)],
　　[hatthippabhinnam發情的象(單.業格)] [viya如] [avkusaggaho象伕(陽.單.主格)].
　　所在之處欲求、在此欲、依樂的此心，在以前行旅行；今日我將從起源使彼制止，如象伕[使]發情的象[制止]。

327 Appamadarata hotha,
　　sacittam anurakkhatha,
　　dugga uddharath’ attanam,
　　pavke sanno va kuñjaro.

　　[Appamada不放逸][rata喜樂(陽.複.主格, pp.)] [hotha變成(複.2.imp.)],
　　[sa自己的][cittam心(中.單.業格)] [anurakkhatha隨護(複.2.imp.)],
　　[dugga惡路(陽.單.從格)] [uddharath’移出(複.2.imp.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[pavke泥(陽.單.處格)] [sanno沈陷(陽.單.主格, pp.)] [va如] [kuñjaro象(陽.單.主格)].
　　請你們變成已喜樂不放逸，請你們隨護自己的心，請你們從惡路移出自我，如在泥之中已沈陷的象。

328 Sace labhetha nipakam sahayam,
　　saddhim caram sadhuviharidhiram,
　　abhibhuyya sabbani parissayani,
　　careyya ten’ attamano satima. (cf. M iii154)

　　[Sace若] [labhetha得(單.3.opt.為自言)] [nipakam明智(陽.單.業格, a.)] [sahayam同伴(陽.單.業格)],
　　[saddhim在一起(adv.)] [caram行(陽.單.主格, ppr.)] [sadhu妥善][vihari住(a.)][dhiram賢明(陽.單.業格, a.)],
　　[abhibhuyya勝(ger.)] [sabbani一切(中.複.業格, a.)] [parissayani危難(中.複.業格)],
　　[careyya行(單.3.opt.)] [ten’彼(陽.單.具格)] [attamano滿意(陽.單.主格, a.)] [satima具念(陽.單.主格, a.)]. (cf. M iii154)
　　在一起正在行者，若能得明智、妥善住及賢明的同伴，勝一切的諸危難後，滿意的具念者應與彼行。

329 No ce labhetha nipakam sahayam,
　　saddhim caram sadhuviharidhiram,
　　raja va rattham vijitam pahaya,
　　eko care matavgaraññe va nago. (cp. Dh328) (cf. M iii154)

　　[No不] [ce若] [labhetha得(單.3.opt.為自言)] [nipakam明智(陽.單.業格, a.)] [sahayam同伴(陽.單.業格)],
　　[saddhim在一起(adv.)] [caram行(陽.單.主格, ppr.)] [sadhu妥善][vihari住(a.)][dhiram賢明(陽.單.業格, a.)],
　　[raja王(陽.單.主格)] [va如] [rattham國(中.單.業格)] [vijitam擴大勝過(中.單.業格, pp.)] [pahaya徹底捨棄(ger.)],
　　[eko單獨(陽.單.主格, a.)] [care行(單.3.opt.)] [matavg象][araññe疏遠處(中.單.處格)] [va如] [nago象(陽.單.主格)]. (cp. Dh328) (cf. M iii154)
　　在一起正在行者，若不能得明智、妥善住及賢明的同伴，如王徹底捨棄已被擴大勝過的國後，如單獨的象會在象的疏遠處行。

330 Ekassa caritam seyyo,
　　natthi bale sahayata, (61)
　　eko care na ca papani kayira,
　　appossukko matavgaraññe va nago. 
    (cp. Dh329) (cf. M iii154)

　　[Ekassa單獨(陽.單.屬格, a.)] [caritam行(中.單.主格)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[natthi不存在(單.3.現在式)] [bale無知者(陽.單.處格)] [sahayata同伴狀態(陰.單.主格)], (61)
　　[eko單獨(陽.單.主格, a.)] [care行(單.3.opt.)] [na不] [ca並且] [papani惡(中.複.業格)] [kayira作(單.3.opt.)],
　　[appossukko不需憂慮(陽.單.主格, a.)] [matavg象][araññe疏遠處(中.單.處格)] [va如] [nago象(陽.單.主格)]. (cp. Dh329) (cf. M iii154)
　　單獨者的行比較好，在無知者之中同伴狀態不存在，單獨者應行並且不應作諸惡，如不需憂慮的象在象的疏遠處。

331 Atthamhi jatamhi sukha sahaya,
　　tutthi sukha ya itaritarena,
　　puññam sukham jivitasavkhayamhi,
　　sabbassa dukkhassa sukham pahanam. (cf. M iii154)

　　[Atthamhi事(陽.單.處格)] [jatamhi生(陽.單.處格, pp.)] [sukha樂(陽.複.主格, a.)] [sahaya同伴(陽.複.主格)],
　　[tutthi滿足(陰複.主格)] sukha [ya凡是(陰複.主格, rp.)] [itaritarena在各方面(adv.)],
　　[puññam福(中.單.主格)] [sukham樂(中.單.主格, a.)] [jivita壽命][savkhayamhi一起滅盡(陽.單.處格)],
　　[sabbassa一切(中.單.屬格, a.)] [dukkhassa苦(中.單.屬格)] [sukham樂(中.單.主格)] [pahanam徹底捨棄(中.單.主格)]. (cf. M iii154)
　　諸同伴在已被生的事之中[是]樂，凡是在各方面諸滿足[是]樂，福在壽命的一起滅盡時[是]樂，一切苦的徹底捨棄[是]樂。

332 Sukha matteyyata loke,
　　atho petteyyata sukha;
　　sukha samaññata loke,
　　atho brahmaññata sukha.

　　[Sukha樂(陰.單.主格, a.)] [matteyyata孝敬母的狀態(陰.單.主格)] [loke世間(陽.單.處格)],
　　[atho然後] [petteyyata孝敬父的狀態(陰.單.主格)] sukha;
　　sukha [samaññata沙門本色的狀態(陰.單.主格)] loke,
　　[atho然後] [brahmaññata婆羅門本色的狀態(陰.單.主格)] sukha. 
　　在世間，孝敬母的狀態[是]樂，然後孝敬父的狀態[是]樂；在世間，沙門本色的狀態[是]樂，然後婆羅門本色的狀態[是]樂。

333 Sukham yava jara silam,
　　sukha saddha patitthita,
　　sukho paññaya patilabho
　　papanam akaranam sukham.

　　[Sukham樂(中.單.主格, a.)] [yava直到] [jara老化(陰.單.主格)] [silam戒(中.單.主格)],
　　[sukha樂(陰.單.主格, a.)] [saddha信(陰.單.主格)] [patitthita住立(陰.單.主格, pp.)],
　　[sukho樂(陽.單.主格, a.)] [paññaya慧(陰.單.與格)] [patilabho得到(陽.單.主格)]
　　[papanam惡(中.複.與格)] [akaranam不作(中.單.主格)] sukham.
　　戒直到老化[是]樂，已被住立的信[是]樂，得到慧[是]樂，不作諸惡是樂。

24 Tanhavaggo 渴愛品
 [Tanha渴愛][vaggo品(陽.單.主格)] 

334 Manujassa pamattacarino,
　　tanha vaddhati maluva viya,
　　so plavati hurahuram,
　　phalam iccham va vanasmim vanaro.

　　[Manujassa人(陽.單.與格)] [pamattacarino在已放逸之中行(陽.單.與格, a.)],
　　[tanha渴愛(陰.單.主格)] [vaddhati增長(單.3.現在式)] [maluva常春藤(陰.單.主格)] [viya如],
　　[so彼(陽.單.主格)] [plavati漂浮(單.3.現在式)] [hurahuram從其它處到其它處(adv.)],
　　[phalam果(中.單.業格)] [iccham欲求(陽.單.主格, ppr.)] 
　　對在已放逸之中行的人，渴愛增長如常春藤，彼漂浮從其它處到其它處，如正在欲求果的猴在林之中。

335 Yam esa sahate jammi,
　　tanha loke visattika,
　　soka tassa pavaddhanti
　　abhivattam va biranam.

　　[Yam彼(陽.單.業格, rp.)] [esa這(陰.單.主格)] [sahate克服(單.3.現在式為自言)] [jammi卑賤(陰.單.主格, a.)],
　　[tanha渴愛(陰.單.主格)] [loke世間(陽.單.處格)] [visattika擴大執著(陰.單.主格)],
　　[soka悲傷(陽.複.主格)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [pavaddhanti徹底增長(複.3.現在式)],
　　[abhivattam全面下雨(中.單.主格, pp.)] [va如] [biranam毗羅那草(中.單.主格)].
　　這卑賤的渴愛、擴大執著，在世間克服彼；彼的諸悲傷徹底增長，如已被全面下雨的毗羅那草。

336 Yo c’ etam sahate jammim,
　　tanham loke duraccayam,
　　soka tamha papatanti,
　　udabindu va pokkhara.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [c’但是] [etam這(陰.單.業格)] [sahate克服(單.3.現在式為自言)] [jammim卑賤(陰.單.業格, a.)],
　　[tanham渴愛(陰.單.業格)] [loke世間(陽.單.處格)] [duraccayam難消逝(陰.單.業格, a.)],
　　[soka悲傷(陽.複.主格)] [tamha由於彼] [papatanti徹底落下(複.3.現在式)],
　　[udabindū水滴(陽.複.主格)] [va如] [pokkhara蓮葉(中.單.從格)].
　　但是在世間凡是克服這卑賤、難消逝的渴愛；由於彼，諸悲傷徹底落下，如諸水滴從蓮葉[徹底落下]。

337 Tam vo vadami bhaddam vo
　　yavant’ ettha samagata,
　　tanhaya mulam khanatha,
　　usirattho va biranam;
　　ma vo nalam va soto va,
　　Maro bhañji punappunam.

　　[Tam彼(中.單.業格)] [vo你們(與格)] [vadami說(單.1.現在式)] [bhaddam祥善(中.單.業格)] [vo你們(主格)]
　　[yavant’有這麼多(陽.複.主格, a.)] [ettha在此處] [samagata一起來(陽.複.主格, pp.)],
　　[tanhaya渴愛(陰.單.屬格)] [mūlam根(中.單.業格)] [khanatha挖(複.2.imp.)],
　　{[usir毗羅那草根][attho需要](陽.單.主格, a.)} [va如] [biranam毗羅那草(中.單.業格)];
　　[ma不要] [vo你們(業格)] [nalam蘆葦(陽.單.業格)] [va如] [soto水流(陽.單.主格)] [va如此],
　　[Maro魔羅(陽.單.主格)] [bhañji破壞(單.3.aor.)] [punappunam一再(adv.)].
　　我對你們說彼祥善：有這麼多的你們在此處已一起來，請你們挖渴愛的根，如需要毗羅那草根者[挖]毗羅那草；不要如水流如此[破壞]蘆葦，魔羅一再破壞你們。

338 Yathapi mule anupaddave dalhe,
　　chinno pi rukkho punar eva ruhati,
　　evam pi tanhanusaye anuhate,
　　nibbattati dukkham idam punappunam.

　　[Yatha像][pi亦] [mūle根(中.單.處格)] [anupaddave無危害(中.單.處格, a.)] [dalhe堅強(中.單.處格, a.)],
　　[chinno切斷(陽.單.主格, pp.)] [pi即使...亦] [rukkho樹(陽.單.主格)] [punar再(indecl.)] [eva如此] [rūhati生長(單.3.現在式)],
　　[evam如是] pi [tanh渴愛][anusaye隨眠(陽.單.處格)] [anūhate未被切掉(陽.單.處格, pp.)],
　　[nibbattati生出(單.3.現在式)] [dukkham苦(中.單.主格)] [idam此(中.單.主格)] [punappunam一再(adv.)].
　　亦像樹在無危害、堅強的根之上，即使已被切斷亦再如此生長；如是在渴愛的隨眠未被切掉時，此苦亦一再生出。

339 Yassa chattimsati sota,
　　manapasavana bhusa,
　　vaha vahanti dudditthim,
　　savkappa raganissita.

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [chattimsati三十六(num.)] [sota流(陽.複.主格)],
　　[manapa中意(a.)][savana流(陽.複.主格, a.)] [bhusa強大(陽.複.主格, a.)],
　　[vaha載運者(陽.複.主格)] [vahanti載運(複.3.現在式)] [du惡]d[ditthim見解(陰.單.業格)],
　　[savkappa思惟(陽.複.主格)] [raga染][nissita向下依靠(陽.複.主格, pp.)].
　　彼[渴愛]的三十六流、在中(ㄓㄨㄥˋ)意者之中流的強大諸載運者，載運惡見解；諸思惟已向下依靠染。

340 Savanti sabbadhi sota,
　　lata ubbhijja titthati,
　　tañ ca disva latam jatam,
　　mulam paññaya chindatha.

　　[Savanti流(複.3.現在式)] [sabbadhi在一切處(adv.)] [sota水流(陽.複.主格)],
　　[lata蔓草(陰.單.主格)] [ubbhijja發芽(ger.)] [titthati站立(單.3.現在式)],
　　[tañ彼(陰.單.業格)] [ca但是] [disva見(ger.)] [latam蔓草(陰.單.業格)] [jatam生(陰.單.業格, pp.)],
　　[mūlam根(中.單.業格)] [paññaya慧(陰.單.具格)] [chindatha切斷(複.2.imp.)].
　　諸水流在一切處流，蔓草發芽後站立；但是見彼已被生的蔓草後，請你們以慧切斷根。

341 Saritani sinehitani ca,
　　somanassani bhavanti jantuno,
　　te satasita sukhesino,
　　te ve jatijarupaga nara.

　　[Saritani念(中.複.主格, pp.)] [sinehitani愛(中.複.主格, pp.)] [ca及],
　　[somanassani如意(中.複.主格)] [bhavanti變成(複.3.現在式)] [jantuno人(陽.單.屬格)],
　　[te彼等(陽.複.主格)] [sata令人愉快(a.)][sita依靠(陽.複.主格, pp.)] [sukh樂][esino求(陽.複.主格, a.)],
　　te [ve確實] [jati生][jar老化][ūpaga經歷(陽.複.主格, a.)] [nara人(陽.複.主格)].
　　諸如意變成人的諸已被念者及諸已被愛者；彼等人已依靠令人愉快者，求樂；彼等確實經歷生及老化。

342 Tasinaya purakkhata paja,
　　parisappanti saso va bandhito,
　　samyojanasavgasattaka,
　　dukkham upenti punappunam ciraya.

　　[Tasinaya渴愛(陰.單.具格)] [purakkhata作前頭(陰複.主格, pp.)] [paja世代子孫(陰複.主格)],
　　[parisappanti跑來跑去(複.3.現在式)] [saso兔(陽.單.主格)] [va如] [bandhito繫縛(陽.單.主格, pp.)],
　　[samyojana結合][savga執著][satta執著(pp.)][ka(形容詞化)(陽.複.主格, a.)],
　　[dukkham苦(中.單.業格)] [upenti經歷(複.3.現在式)] [punappunam一再(adv.)] [ciraya長久(adv.)].
　　已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去，如已被繫縛的兔，對執著諸結合已被執著，長久一再經歷苦。

343 Tasinaya purakkhata paja,
　　parisappanti saso va bandhito, (cp. Dh342)
　　tasma tasinam vinodaye,
　　akavkhanta viragam attano.

　　[Tasinaya渴愛(陰.單.具格)] [purakkhata作前頭(陰複.主格, pp.)] [paja世代子孫(陰複.主格)],
　　[parisappanti跑來跑去(複.3.現在式)] [saso兔(陽.單.主格)] [va如] [bandhito繫縛(陽.單.主格, pp.)], (cp. Dh342)
　　[tasma由於彼] [tasinam渴愛(陰.單.業格)] [vinodaye除掉(單.3.opt.)],
　　[akavkhanta希望(陽.單.呼格, ppr.)] [viragam離染(陽.單.業格)] [attano自我(陽.單.屬格)].
　　已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去，如已被繫縛的兔；由於彼，正在希望自我的離染者！應除掉渴愛。

344 Yo nibbanatho vanadhimutto,
　　vanamutto vanam eva dhavati,
　　tam puggalam etha passatha,
　　mutto bandhanam eva dhavati.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [nibbanatho無願望(陽.單.主格, a.)] [van願望][adhimutto在...上被釋放(陽.單.主格, pp.)],
　　[vana願望][mutto釋放(陽.單.主格, pp.)] [vanam願望(中.單.業格)] [eva如此] [dhavati追(單.3.現在式)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [puggalam個人(陽.單.業格)] [etha來(複.2.imp.)] [passatha看(複.2.imp.)],
　　mutto [bandhanam繫縛(中.單.業格)] eva dhavati.
　　凡是無願望、已在願望上被釋放、已釋放願望者，如此追願望；請你們來、請你們看彼個人，已被釋放者如此追繫縛。

345 Na tam dalham bandhanam ahu dhira,
　　yad ayasam darujapabbajañ ca;
　　sarattaratta manikundalesu,
　　puttesu daresu ca ya apekkha. (cf. S i77)

　　[Na不] [tam彼(中.單.主格)] [dalham堅強(中.單.主格, a.)] [bandhanam繫縛(中.單.主格)] [ahu說(複.3.aor.)] [dhira賢明者(陽.複.主格)],
　　[yad凡是(中.單.主格, rp.)] [ayasam鐵做的(中.單.主格, a.)] {[daruja木生(a.)][pabbajañ麻](中.單.主格, a.)}} [ca及];
　　{[saratta完全被染(pp.)][ratta被染](陽.複.主格, pp.)} [mani寶石][kundalesu耳環(複.處格)],
　　[puttesu子(陽.複.處格)] [daresu妻(陽.複.處格)] ca [ya凡是(陰複.主格, rp.)] [apekkha渴望(陰複.主格, a.)]. (cf. S i77)
　　諸賢明者說：『凡是鐵做的、及木生的麻，彼不[是]堅強的繫縛；凡是於諸寶石及諸耳環、於諸子及於諸妻渴望者，已完全被染及已被染。』

346 Etam dalham bandhanam ahu dhira,
　　oharinam sithilam duppamuñ cam;
　　etam pi chetvana paribbajanti,
　　anapekkhino kamasukham pahaya. 
    (cp. Dh345) (cf. S i77)

　　[Etam這(中.單.主格)] [dalham堅強(中.單.主格, a.)] [bandhanam繫縛(中.單.主格)] [ahu說(複.3.aor.)] [dhira賢明者(陽.複.主格)],
　　[oharinam拖下(中.單.主格, a.)] [sithilam鬆弛(中.單.主格, a.)] [duppamuñ cam難被釋放出(中.單.主格, a.)];
　　[etam這(中.單.業格)] [pi即使...亦] [chetvana切斷(ger.)] [paribbajanti遍行(複.3.現在式)],
　　[anapekkhino無渴望(陽.單.屬格, a.)] [kama欲][sukham樂(中.單.業格)] [pahaya徹底捨棄(ger.)]. (cp. Dh345) (cf. S i77)
　　諸賢明者說：『這拖下、鬆弛、難被釋放出者，[是]堅強的繫縛。即使切斷這後亦遍行，徹底捨棄欲的樂後[變成]無渴望者。』

347 Ye ragarattanupatanti sotam,
　　sayamkatam makkatako va jalam,
　　etam pi chetvana vajanti dhira,
　　anapekkhino sabbadukkham pahaya.

　　[Ye凡是(陽.複.主格, rp.)] [raga染][ratt被染(pp.)][anupatanti隨落下(複.3.現在式)] [sotam流(陽.單.業格)],
　　[sayam自己(adv.)][katam作(中.單.主格, pp.)] [makkatako蜘蛛(陽.單.主格)] [va如] [jalam網(中.單.業格)],
　　[etam這(中.單.業格)] [pi亦] [chetvana切斷(ger.)] [vajanti去(複.3.現在式)] [dhira賢明者(陽.複.主格)],
　　[anapekkhino無渴望(陽.單.屬格, a.)] [sabba一切][dukkham苦(中.單.業格)] [pahaya徹底捨棄(ger.)].
　　凡是在染之中已被染者隨落下[輪迴的]流，如蜘蛛自己已作網；諸賢明者亦切斷這後[而]去，徹底捨棄一切的苦後[變成]無渴望者。

348 Muñ ca pure muñ ca pacchato,
　　majjhe muñ ca bhavassa paragu,
　　sabbattha vimuttamanaso,
　　na puna jatijaram upehisi. (cp. Dh238)

　　[Muñ ca釋放(單.2.imp.)] [pure在以前(adv.)] muñ ca [pacchato在後面(adv.)],
　　[majjhe中間(單.處格, a.)] muñ ca [bhavassa變成(陽.單.與格)] [paragū已去到彼岸(陽.單.主格, a.)],
　　[sabbattha在一切處(adv.)] {[vimutta釋放(pp.)][manaso意](陽.單.主格, a.)},
　　[na不] [puna再(indecl.)] [jati生][jaram老化(陰.單.業格)] [upehisi經歷(單.2.未來式)]. (cp. Dh238)
　　在以前請你釋放、在後面請你釋放、在中間請你釋放，對變成已去到彼岸者，意在一切處已被釋放，你將不再經歷生及老化。

349 Vitakkapamathitassa jantuno,
　　tibbaragassa subhanupassino,
　　bhiyyo tanha pavaddhati,
　　esa kho dalham karoti bandhanam.

　　[Vitakka尋思][pamathitassa徹底攪亂(陽.單.與格, pp.)] [jantuno人(陽.單.與格)],
　　[tibba激烈(a. 292 Yam hi kiccam apaviddham,
　　akiccam pana kayirati;
　　unnalanam pamattanam,
　　tesam vaddhanti asava.)][ragassa染(陽.單.與格)] [subh美妙][anupassino隨看(陽.單.與格, a.)],
　　[bhiyyo更多(adv.)] [tanha渴愛(陰.單.主格)] [pavaddhati徹底增長(單.3.現在式)],
　　[esa這(陽.單.主格)] [kho確實] [dalham堅強(中.單.業格, a.)] [karoti作(單.3.現在式)] [bandhanam繫縛(中.單.業格)].
　　對已被尋思徹底攪亂、在激烈者之中染、隨看美妙的人，渴愛徹底增長更多；這確實作堅強的繫縛。

350 Vitakkupasame ca yo rato,
　　asubham bhavayate sada sato,
　　esa kho vyantikahiti,
　　esa checchati Marabandhanam.

　　[Vitakk尋思][ūpasame全部平息(陽.單.處格)] [ca但是] [yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [rato喜樂(陽.單.主格, pp.)],
　　[asubham不美妙(單.業格, a.)] [bhavayate修習(單.3.現在式為自言)] [sada經常(adv.)] [sato念(陽.單.主格, pp.)],
　　[esa這(陽.單.主格)] [kho確實] [vyantikahiti作擴大終極(單.3.未來式)],
　　esa [checchati切斷(單.3.未來式)] [Mara魔羅][bandhanam繫縛(中.單.業格)].
　　但是凡是在全部平息尋思之中已喜樂、經常修習不美妙者、已念，這確實將作擴大終極，這將切斷魔羅的繫縛。

351 Nitthavgato asantasi,
　　vitatanho anavgano,
　　acchindi bhavasallani,
　　antimo ’yam samussayo.

　　[Nitthavgato去到完成(陽.單.主格, pp.)] [asantasi無驚怖(陽.單.主格, a.)],
　　[vitatanho離渴愛(陽.單.主格, a.)] [anavgano無斑點(陽.單.主格, a.)],
　　[acchindi切斷(單.3.aor.)] [bhava變成][sallani欲箭(中.複.業格)],
　　[antimo最終極(陽.單.主格, a.)] [’yam此(陽.單.主格)] [samussayo軀體(陽.單.主格)].
　　已去到完成、無驚怖、離渴愛、無斑點，彼切斷變成的欲箭；此[是]最終極的軀體。

352 Vitatanho anadano,
　　niruttipadakovido,
　　akkharanam sannipatam,
　　jañña pubbaparani ca,
　　sa ve “antimasariro,
　　mahapañño mahapuriso” ti vuccati.

　　[Vitatanho已離渴愛(陽.單.主格, a.)] [anadano無拿起(陽.單.主格, a.)],
　　[niruttipada原始聖典語言][kovido熟知(陽.單.主格, a.)],
　　[akkharanam字(中.複.屬格)] [sannipatam集合(陽.單.業格)],
　　[jañña知(單.3.opt.)] [pubbaparani以前及以後(中.複.業格, a.)] [ca若],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] “[antima最終極(a.)][sariro身體(陽.單.主格, a.)],
　　[mahapañño大慧(陽.單.主格, a.)] [mahapuriso大人(陽.單.主格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　已離渴愛、無拿起、熟知原始聖典語言者，若能知以前及以後的諸字的集合，彼確實被叫做『最終極身體、大慧的大人。』

353 Sabbabhibhu sabbavidu ’ham asmi,
　　sabbesu dhammesu anupalitto,
　　sabbañjaho tanhakkhaye vimutto,
　　sayam abhiññaya kam uddiseyyam. (cf. M i176)

　　[Sabb一切][abhibhū勝(陽.單.主格, a.)] [sabba一切][vidū知(陽.單.主格, a.)] [’ham我(單.主格)] [asmi是(單.1.現在式)],
　　[sabbesu一切(陽.複.處格, a.)] [dhammesu法(陽.複.處格)] [anūpalitto未全部塗染(陽.單.主格, pp.)],
　　[sabbañ一切][jaho捨棄(陽.單.主格, a.)] [tanhakkhaye滅盡渴愛(陽.單.處格)] [vimutto被釋放開(陽.單.主格, pp.)],
　　[sayam自己(adv.)] [abhiññaya全面知(ger.)] [kam誰?(陽.單.業格)] [uddiseyyam出示(單.1opt.)]. (cf. M i176)
　　我是勝一切者、知一切者、在一切的諸法之中未被全部塗染者、捨棄一切者、在滅盡渴愛之中已被釋放開者，自己全面知後，應出示誰？

354 Sabbadanam dhammadanam jinati,
　　sabbarasam dhammaraso jinati,
　　sabbaratim dhammarati jinati,
　　tanhakkhayo sabbadukkham jinati.

　　[Sabba一切][ danam贈與(中.單.業格)] [dhamma法][ danam贈與(中.單.主格)] [jinati勝過(單.3.現在式)],
　　sabba[rasam味(陽.單.業格)] dhamma[raso味(陽.單.主格)] jinati,
　　sabba[ratim喜樂(陰.單.業格)] dhamma[rati喜樂(陰.單.主格)] jinati,
　　[tanhakkhayo滅盡渴愛(陽.單.主格)] sabba[dukkham苦(中.單.業格)] jinati.
　　贈與法勝過一切的贈與，法味勝過一切的味，法的喜樂勝過一切的喜樂，滅盡渴愛勝過一切的苦。

355 Hananti bhoga dummedham,
　　no ca paragavesino,
　　bhogatanhaya dummedho,
　　hanti aññe va attanam.

　　[Hananti擊殺(複.3.現在式)] [bhoga財富(陽.複.主格)] [dummedham惡智(陽.單.業格, a.)],
　　[no不] [ca但是] [para彼岸][gavesino探求(陽.單.與格, a.)],
　　bhoga[tanhaya渴愛(陰.單.與格)] [dummedho惡智(陽.單.主格, a.)],
　　[hanti擊殺(單.3.現在式)] [aññe其他(陽.複.業格, a.)] [va如] [attanam自我(陽.單.業格)].
　　諸財富擊殺惡智者，但是對探求彼岸者不[擊殺]；為(ㄨㄟˋ)渴愛財富，惡智者擊殺自我如[擊殺]其他的[諸人]。

356 Tinadosani khettani,
　　ragadosa ayam paja,
　　tasma hi vitaragesu,
　　dinnam hoti mahapphalam.

　　[Tinadosani被草敗壞(中.複.主格, a.)] [khettani田(中.複.主格)],
　　{[raga染][dosa敗壞](陰.單.主格, a.)} [ayam此(陰.單.主格)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[tasma hi確實由於彼] [vitaragesu已離染(陽.複.處格, a.)],
　　[dinnam贈與(中.單.主格, pp.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahapphalam大果(中.單.主格)].
　　諸田被草敗壞，此世代子孫被染敗壞；確實由於彼，已被贈與的[物品]在諸已離染者之中，變成大果。

357 Tinadosani khettani,
　　dosadosa ayam paja,
　　tasma hi vitadosesu,
　　dinnam hoti mahapphalam. (cp. Dh356)

　　[Tinadosani被草敗壞(中.複.主格, a.)] [khettani田(中.複.主格)],
　　{[dosa為難][dosa敗壞](陰.單.主格, a.)} [ayam此(陰.單.主格)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[tasma hi確實由於彼] [vitadosesu已離為難(陽.複.處格, a.)],
　　[dinnam贈與(中.單.主格, pp.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahapphalam大果(中.單.主格)]. (cp. Dh356)
　　諸田被草敗壞，此世代子孫被為難敗壞；確實由於彼，已被贈與的[物品]在諸已離為難者之中，變成大果。

358 Tinadosani khettani,
　　mohadosa ayam paja,
　　tasma hi vitamohesu,
　　dinnam hoti mahapphalam. (cp. Dh356)

　　[Tinadosani被草敗壞(中.複.主格, a.)] [khettani田(中.複.主格)],
　　[moha癡][dosa敗壞](陰.單.主格, a.)} [ayam此(陰.單.主格)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[tasma hi確實由於彼] [vitamohesu已離癡(陽.複.處格, a.)],
　　[dinnam贈與(中.單.主格, pp.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahapphalam大果(中.單.主格)]. (cp. Dh356)
　　諸田被草敗壞，此世代子孫被癡敗壞；確實由於彼，已被贈與的[物品]在諸已離癡者之中，變成大果。

359 Tinadosani khettani,
　　tanhadosa ayam paja,
　　tasma hi vitatanhesu,
　　dinnam hoti mahapphalam. (cp. Dh356)
　　
　　[Tinadosani被草敗壞(中.複.主格, a.)] [khettani田(中.複.主格)],
　　[tanha渴愛][dosa敗壞](陰.單.主格, a.)} [ayam此(陰.單.主格)] [paja世代子孫(陰.單.主格)],
　　[tasma hi確實由於彼] [vitatanhesu已離渴愛(陽.複.處格, a.)],
　　[dinnam贈與(中.單.主格, pp.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [mahapphalam大果(中.單.主格)]. (cp. Dh356)
　　諸田被草敗壞，此世代子孫被渴愛敗壞；確實由於彼，已被贈與的[物品]在諸已離渴愛者之中，變成大果。

25 Bhikkhuvaggo 比丘品
 [Bhikkhu比丘][vaggo品(陽.單.主格)] 

360 Cakkhuna samvaro sadhu,
　　sadhu sotena samvaro,
　　ghanena samvaro sadhu,
　　sadhu jivhaya samvaro.

　　[Cakkhuna眼(中.單.具格)] [samvaro完全圍(陽.單.主格)] [sadhu妥善(陽.單.主格, a.)],
　　sadhu [sotena耳(陽.單.具格)] samvaro,
　　[ghanena鼻(中.單.具格)] samvaro sadhu,
　　sadhu [jivhaya舌(陰.單.具格)] samvaro.
　　經眼妥善的完全圍，經耳妥善的完全圍，經鼻妥善的完全圍，經舌妥善的完全圍，

361 Kayena samvaro sadhu,
　　sadhu vacaya samvaro,
　　manasa samvaro sadhu,
　　sadhu sabbattha samvaro;
　　sabbattha samvuto bhikkhu,
　　sabbadukkha pamuccati. (cp. Dh189) (cp. S i73)

　　[Kayena身(陽.單.具格)] [samvaro完全圍(陽.單.主格)] [sadhu妥善(陽.單.主格, a.)],
　　sadhu [vacaya語(陰.單.具格)] samvaro,
　　[manasa意(中.單.具格)] samvaro sadhu,
　　sadhu [sabbattha在一切處(adv.)] samvaro;
　　sabbattha [samvuto完全圍(陽.單.主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[sabba一切][dukkha苦(中.單.從格)] [pamuccati被釋放出(單.3.現在式)]. (cp. Dh189) (cp. S i73)
　　經身妥善的完全圍，經語妥善的完全圍，經意妥善的完全圍，妥善的完全圍在一切處；在一切處已被完全圍的比丘，從一切的苦被釋放出。

362 Hatthasamyato padasamyato,
　　vacasamyato samyatuttamo;
　　ajjhattarato samahito,
　　eko santusito tam ahu bhikkhum.

　　[Hattha手][samyato完全止息(陽.單.主格, pp.)] [pada足]samyato,
　　[vaca語]samyato [samyat完全止息(pp.)][uttamo最上(陽.單.主格, a.)];
　　[ajjhattarato在自我身內喜樂(陽.單.主格, pp.)] [samahito定(陽.單.主格, pp.)],
　　[eko單獨(陽.單.主格, a.)] [santusito完全滿足(陽.單.主格, pp.)] [tam彼(陽.單.業格)] [ahu說(複.3.現在式)] [bhikkhum比丘(陽.單.業格)].
　　手已被完全止息、足已被完全止息、語已被完全止息、最上的[心]已被完全止息、已在自我身內喜樂、已定、單獨、已完全滿足者，彼等說彼是比丘。

363 Yo mukhasamyato bhikkhu,
　　mantabhani anuddhato,
　　attham dhammañ ca dipeti,
　　madhuram tassa bhasitam.

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [mukha口][samyato完全止息(陽.單.主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[mantabhani誦咒(陽.單.主格, a.)] [anuddhato未抬高(陽.單.主格, pp.)],
　　[attham字義(中.單.業格)] [dhammañ法(陽.單.業格)] [ca及] [dipeti使...明亮(單.3.現在式)],
　　[madhuram如蜜(中.單.主格, a.)] [tassa彼(陽.單.屬格)] [bhasitam言說(中.單.主格)].
　　凡是口已被完全止息、誦咒、未抬高的比丘，使字義及法明亮，彼的言說如蜜。

364 Dhammaramo dhammarato,
　　dhammam anuvicintayam,
　　dhammam anussaram bhikkhu,
　　saddhamma na parihayati.

　　[Dhamm法][aramo喜愛(陽.單.主格, a.)] [dhamma法][rato喜樂(陽.單.主格, pp.)],
　　[dhammam法(陽.單.業格)] [anuvicintayam隨思考(陽.單.主格, ppr.)],
　　dhammam [anussaram隨念(陽.單.主格, ppr.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[saddhamma真善法(陽.單.從格)] [na不] [parihayati遍減少(單.3.現在式)].
　　喜愛法、已喜樂法，正在隨思考法、正在隨念法的比丘，不從真善法遍減少。

365 Salabham natimaññeyya, 
　　naññesam pihayam care;
　　aññesam pihayam bhikkhu,
　　samadhim nadhigacchati.

　　[Sa自己的][labham得(陽.單.業格)] [n不][atimaññeyya輕視(單.3.opt.)], 
　　[n不][aññesam其他(陽.複.屬格, a.)] [pihayam羨慕(陽.單.主格, ppr.)] [care行(單.3.opt.)];
　　aññesam pihayam [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[samadhim定(陽.單.業格)] [n不][adhigacchati獲得(單.3.現在式)].
　　不應輕視自己的得，正在羨慕其他[諸人的得]者不應行；正在羨慕其他[諸人的得]的比丘，不獲得定。

366 Appalabho pi ce bhikkhu,
　　salabham natimaññati,
　　tam ve deva pasamsanti,
　　suddhajivim atanditam.

　　[Appa少量(a.)][labho得(陽.單.主格)] [pi即使] [ce若] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[sa自己的][labham得(陽.單.業格)] [n不][atimaññati輕視(單.3.現在式)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [ve確實] [deva天(陽.複.主格)] [pasamsanti稱讚(複.3.現在式)],
　　[suddh淨][ajivim謀生(陽.單.業格, a.)] [atanditam未倦怠(陽.單.業格, pp.)].
　　即使得少量的比丘，若不輕視自己的得，諸天確實稱讚淨謀生、未倦怠的彼。

367 Sabbaso namarupasmim,
　　yassa natthi mamayitam,
　　asata ca na socati,
　　sa ve “bhikkhu” ti vuccati.

　　[Sabbaso一切(中.單.從格)] [namarūpasmim名及形色(中.單.處格)],
　　[yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [natthi不存在(單.3.現在式)] [mamayitam執著我擁有(中.單.主格, pp.)],
　　[asata未存在(陽.單.具格, ppr.)] [ca並且] [na不] [socati悲傷(單.3.現在式)],
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽.單.呼格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　在名及形色之中從一切，彼的已執著我擁有不存在；並且因未正在存在，彼不悲傷，彼確實被叫做『比丘。』

368 Mettavihari yo bhikkhu,
　　pasanno Buddhasasane,
　　adhigacche padam santam,
　　savkharupasamam sukham.

　　[Metta慈][vihari住(陽.單.主格, a.)] [yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[pasanno明淨(陽.單.主格, pp.)] [Buddha已覺者][sasane教誡(中.單.處格)],
　　[adhigacche獲得(單.3.opt.)] [padam路(中.單.業格)] [santam被平息(中.單.業格, pp.)],
　　{[savkhar一起作][ūpasamam全部平息](中.單.業格, a.)} [sukham樂(中.單.業格)].
　　凡是住慈、在已覺者的教誡之中已明淨的比丘，能獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

369 Siñ ca bhikkhu imam navam,
　　sitta te lahum essati,
　　chetva ragañ ca dosañ ca,
　　tato nibbanam ehisi.

　　[Siñ ca汲出(單.2.imp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.呼格)] [imam此(陰.單.業格)] [navam船(陰.單.業格)],
　　[sitta汲出(陰.單.主格, pp.)] [te你(單.具格)] [lahum輕快(adv.)] [essati去(單.3.未來式)],
　　[chetva切斷(ger.)] [ragañ染(陽.單.業格)] [ca及] [dosañ為難(陽.單.業格)] ca,
　　[tato從彼處] [nibbanam涅槃(中.單.業格)] [ehisi到(單.2.未來式)].
　　比丘！請汲出此船，已被你汲出的[船]將輕快去；切斷染及為難後，從彼處你將到涅槃。

370 Pañ ca chinde pañ ca jahe,
　　pañ ca c’uttari bhavaye;
　　pañ casavgatigo bhikkhu,
　　“oghatinno” ti vuccati. (cf. S i3)

　　[Pañ ca五(a.)] [chinde切斷(單.3.opt.)] pañ ca [jahe捨棄(單.3.opt.)],
　　pañ ca [c’並且][uttari更上(a.)] [bhavaye修習(單.3.opt.)];
　　pañ ca[savg執著][atigo越過...而去(陽.單.主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　“[ogha洪水][tinno渡(陽.單.主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)]. (cf. S i3)
　　應切斷五[低下部分的結合]、應捨棄五[向上部分的結合]，並且應修習更上的五[根]；越過五執著而去的比丘，彼被叫做已渡洪水者。

371 Jhaya bhikkhu ma pamado,
　　ma te kamagune, bhamassu cittam,
　　ma lohagulam gili pamatto,
　　ma kandi “dukkham idan” ti dayhamano.

　　[Jhaya禪那(單.2.imp.)] [bhikkhu比丘(陽.單.呼格)] [ma不要] [pamado放逸(陽.單.主格)],
　　[ma不要] [te你(單.屬格)] [kamagune欲的種類(陽.單.處格)], [bhamassu旋轉(單.2.imp.為自言)] [cittam心(中.單.業格)],
　　ma [lohagulam金屬球(單.業格)] [gili吞(單.2aor.)] [pamatto放逸(陽.單.主格, pp.)],
　　ma [kandi號泣(單.2aor.)] “[dukkham苦(中.單.主格, a.)] [idan此(中.單.主格)]” [ti這樣(結尾語)] [dayhamano被燒(陽.單.主格, ppr.)].
　　比丘！請禪那，放逸不要[存在]，請不要在欲的種類之中旋轉你的心；已放逸者不要吞金屬球，正在被燒者不要號泣：『此[是]苦。』

372 Natthi jhanam apaññassa,
　　pañña natthi ajhayato,
　　yamhi jhanañ ca pañña ca,
　　sa ve nibbanasantike.

　　[Natthi不存在(單.3.現在式)] [jhanam禪那(中.單.主格)] [apaññassa無慧(中.單.屬格, a.)],
　　[pañña慧(陰.單.主格)] natthi [ajhayato未禪那(陽.單.屬格, ppr.)],
　　[yamhi彼(陽.單.處格, rp.)] [jhanañ禪那(中.單.主格)] [ca及] pañña ca,
　　[sa彼(陽.單.主格)] [ve確實] [nibbana涅槃][santike附近(中.單.處格)].
　　無慧的禪那不存在，未正在禪那者的慧不存在；禪那及慧在彼，彼確實在涅槃的附近。

373 Suññagaram pavitthassa,
　　santacittassa bhikkhuno,
　　amanusi rati hoti,
　　samma dhammam vipassato.

　　[Suññagaram空屋(單.業格)] [pavitthassa進入(陽.單.與格, pp.)],
　　[santa被平息(pp.)][cittassa心(中.單.屬格)] [bhikkhuno比丘(陽.單.與格)],
　　[amanusi非人(陰.單.主格, a.)] [rati喜樂(陰.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[samma正確(adv.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [vipassato擴大看(陽.單.與格, ppr.)].
　　對已進入空屋、心已被平息、正確正在擴大看法的比丘，喜樂變成非人的。

374 Yato yato sammasati,
　　khandhanam udayabbayam,
　　labhati pitipamojjam,
　　amatam tam vijanatam.

　　[Yato yato從任何時] [sammasati一起觸(單.3.現在式)],
　　[khandhanam蘊(陽.複.屬格)] [udayabbayam出來及衰滅(陽.單.業格)],
　　[labhati得(單.3.現在式, =labhati)] [piti喜][pamojjam徹底欣喜(中.單.業格)],
　　[amatam不死(中.單.主格, a.)] [tam彼(中.單.主格)] [vijanatam擴大知(陽.複.屬格, ppr.)].
　　從任何時，彼一起觸諸蘊的出來及衰滅，得喜及徹底欣喜；諸正在擴大知者的彼[一起觸是]不死。

375 Tatrayam adi bhavati,
　　idha paññassa bhikkhuno,
　　indriyagutti santutthi,
　　patimokkhe ca samvaro. (cp. Dh185)

　　[Tatr在彼處][ayam此(陽.單.主格)] [adi開始(陽.單.主格, a.)] [bhavati變成(單.3.現在式)],
　　[idha在這裡] [paññassa慧(陰.單.屬格, a.)] [bhikkhuno比丘(陽.單.屬格)],
　　[indriya根][gutti防護(陰.單.主格)] [santutthi完全滿足(陰.單.主格)],
　　[patimokkhe守則(中.單.處格)] [ca及] [samvaro完全圍(陽.單.主格)]. (cp. Dh185)
　　在這裡慧的比丘的此，在彼處變成開始者：根的防護、完全滿足、及在守則之中完全圍。

376 Mitte bhajassu kalyane,
　　suddhajive atandite,
　　patisantharavutty assa,
　　acarakusalo siya.
　　Tato pamojjabahulo,
　　dukkhass’ antam karissati.

　　[Mitte友(陽.複.業格)] [bhajassu親近(單.2.imp.為自言)] [kalyane善(陽.複.業格, a.)],
　　{[suddh淨][ajive謀生](陽.複.業格, a.)} [atandite未倦怠(陽.複.業格, pp.)],
　　[patisanthara友善親切][vutty行為(vutti+assa>vutty+assa, 陽.單.主格, a.)] [assa是(單.2opt.)],
　　[acarakusalo善於行止(陽.單.主格, a.)] [siya是(單.2opt.)].
　　[Tato從彼處] [pamojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽.單.主格, a.)],
　　[dukkhass’苦(中.單.屬格)] [antam終極(陽.單.業格)] [karissati作(單.3.未來式)].
　　請你親近善、淨謀生、未倦怠的諸友；你應是行為友善親切，你應是善於行止。從彼處在徹底欣喜之中眾多的彼，將作苦的終極。

377 Vassika viya pupphani,
　　maddavani pamu鎍ati,
　　evam ragañ ca dosañ ca,
　　vippamuñcetha bhikkhavo.

　　[Vassika大茉莉(陰.單.主格)] [viya如] [pupphani花(中.複.業格)],
　　[maddavani凋謝(中.複.業格, a.)] [pamuñ cati釋放出(單.3.現在式)],
　　[evam如是] [ragañ染(陽.單.業格)] [ca及] [dosañ為難(陽.單.業格)] ca,
　　[vippamuñcetha擴大釋放出(複.2opt.)] [bhikkhavo比丘(陽.複.呼格)].
　　如大茉莉，釋放出凋謝的諸花；比丘們！如是應擴大釋放出染及為難。

378 Santakayo santavaco,
　　santava susamahito,
　　vantalokamiso bhikkhu,
　　“upasanto” ti vuccati.

　　[Santa被平息(pp.)][kayo身(陽.單.主格)] {santa[vaco語](陽.單.主格, a.)},
　　[santava有已被平息(陽.單.主格, a.)] [susamahito善定(陽.單.主格, pp.)],
　　{[vanta吐出(pp.)][lokamiso世間的誘餌](陽.單.主格, a.)} [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　“[upasanto全部平息(陽.單.主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　身已被平息、語已被平息、有已被平息、已被善定、世間的誘餌已被吐出的比丘，彼被叫做『已被全部平息者。』

379 Attana coday’ attanam,
　　patimase attam attana,
　　so attagutto satima,
　　sukham bhikkhu vihahisi.

　　[Attana自我(陽.單.具格)] [coday’督促(單.2opt., =codaye)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[patimase管制(單.2opt.)] [attam自我(陽.單.業格)] attana,
　　[so那(ㄋㄚˋ)個(陽.單.主格)] [atta自我][gutto防護(陽.單.主格, pp.)] [satima具念(陽.單.主格, a.)],
　　[sukham樂(中.單.業格)] [bhikkhu比丘(陽.單.呼格)] [vihahisi住(單.2.未來式)].
　　應以自我督促自我，應以自我管制自我；比丘！那(ㄋㄚˋ)個已被自我防護、具念的你，將住樂。

380 Atta hi attano natho,
　　atta hi attano gati,
　　tasma saññamay’ attanam,
　　assam bhadram va vanijo. (cp. Dh160)

　　[Atta自我(陽.單.主格)] [hi確實] [attano自我(陽.單.屬格)] [natho救護者(陽.單.主格)],
　　atta hi attano [gati去處(陰.單.主格)],
　　[tasma由於彼] [saññamay’使...完全止息(單.2.imp.)] [attanam自我(陽.單.業格)],
　　[assam馬(陽.單.業格)] [bhadram祥善(陽.單.業格, a.)] [va如] [vanijo商人(陽.單.主格)]. (cp. Dh160)
　　自我確實[是]自我的救護者，自我確實[是]自我的去處；由於彼，請你使自我完全止息，如商人[使]祥善的馬[完全止息]。

381 Pamojjabahulo bhikkhu,
　　pasanno Buddhasasane,
　　adhigacche padam santam,
　　savkharupasamam sukham. (cp. Dh368)

　　[Pamojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽.單.主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[pasanno明淨(陽.單.主格, pp.)] [Buddha已覺者][sasane教誡(中.單.處格)],
　　[adhigacche獲得(單.3.opt.)] [padam路(中.單.業格)] [santam被平息(中.單.業格, pp.)],
　　{[savkhar一起作][ūpasamam全部平息](中.單.業格, a.)} [sukham樂(中.單.業格)]. (cp. Dh368)
　　在徹底欣喜之中眾多、在已覺者的教誡之中已明淨的比丘，會獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

382 Yo have daharo bhikkhu,
　　yuñjati Buddhasasane,
　　so ’mam lokam pabhaseti,
　　abbha mutto va candima. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

　　[Yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [have嘿！確實] [daharo年輕(陽.單.主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽.單.主格)],
　　[yuñjati致力(單.3.現在式)] [Buddha已覺者][sasane教誡(中.單.處格)],
　　[so彼(陽.單.主格)] [’mam此(陽.單.業格, =imam)] [lokam世間(陽.單.業格)] [pabhaseti照耀(單.3.現在式)],
　　[abbha雲(中.單.從格)] [mutto釋放(陽.單.主格, pp.)] [va如] [candima月(陽.單.主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)
　　嘿！確實凡是年輕的比丘，致力於已覺者的教誡，彼照耀此世間，如月從雲已被釋放。

26 Brahmanavaggo 婆羅門品
[Brahmana婆羅門][vaggo品(陽.單.主格)] 

383 Chinda sotam parakkamma,
　　kame panuda brahmana,
　　savkharanam khayam ñatva,
　　akataññu si brahmana.

　　[Chinda切斷(單.2.imp.)] [sotam流(陽.單.業格)] [parakkamma努力(ger.)],
　　[kame欲(陽.複.業格)] [panuda徹底破除(單.2.imp.)] [brahmana婆羅門(陽.單.呼格)],
　　[savkharanam一起作(陽.複.屬格)] [khayam滅盡(陽.單.業格)] [ñatva知(ger.)],
　　[akataññū知未被作(陽.單.主格, a.)] [si是(單.2.現在式)] brahmana.
　　努力後請切斷[渴愛的]流，婆羅門！請徹底破除諸欲；知諸一起作的滅盡後，婆羅門！你是知未被作者。

384 Yada dvayesu dhammesu,
　　paragu hoti brahmano,
　　ath’ assa sabbe samyoga,
　　attham gacchanti janato.

　　[Yada當...時] [dvayesu二重(ㄔㄨㄥˊ) (陽.複.處格)] [dhammesu法(陽.複.處格)],
　　[paragū已去到彼岸(陽.單.主格, a.)] [hoti變成(單.3.現在式)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)],
　　[ath’然後] [assa此(中.單.與格)] [sabbe一切(陽.複.主格, a.)] [samyoga結合(陽.複.主格)],
　　[attham滅沒(中.單.業格)] [gacchanti去到(複.3.現在式)] [janato知(中.單.從格, a.)].
　　當在二重(ㄔㄨㄥˊ)法[平息及擴大看]時，婆羅門變成已去到彼岸者；然後對此由於知，一切的諸結合去到滅沒。

385 Yassa param aparam va,
　　paraparam na vijjati,
　　vitaddaram visamyuttam,
　　tam aham brumi brahmanam.

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [param彼岸(中.單.主格)] [aparam非彼岸(中.單.主格)] [va或],
　　[par彼岸][aparam非彼岸(中.單.主格)] [na不] [vijjati被知(單.3.現在式)],
　　{[vita離(pp.)]d[daram害怕](陽.單.業格, a.)} [visamyuttam離結合(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)].
　　彼的彼岸或非彼岸、彼岸及非彼岸，不被知；我說已離害怕、已離結合的彼，是婆羅門。

386 Jhayim virajam asinam,
　　katakiccam anasavam,
　　uttamatthamanuppattam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385)

　　[Jhayim禪那(陽.單.業格, a.)] [virajam離塵(陽.單.業格, a.)] [asinam坐(陽.單.業格, pp.)],
　　[kata作(pp.)][kiccam作(陽.單.業格, grd.)] [anasavam無流向(陽.單.業格, a.)],
　　[uttam最上][attham義利(中.單.業格)][anuppattam隨得達(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385)
　　我說禪那、離塵、已坐、應被作的已被作、無流向、最上的義利已被隨得達的彼，是婆羅門。

387 Diva tapati adicco,
　　rattim abhati candima,
　　sannaddho khattiyo tapati,
　　jhayi tapati brahmano,
　　atha sabbam ahorattim,
　　Buddho tapati tejasa. (cf. S ii284)

　　[Diva在日間(adv.)] [tapati照耀(單.3.現在式)] [adicco太陽(陽.單.主格)],
　　[rattim在夜間(adv.)] [abhati照明(單.3.現在式)] [candima月(陽.單.主格)],
　　[sannaddho武裝(陽.單.主格, pp.)] [khattiyo剎帝利(陽.單.主格)] tapati,
　　[jhayi禪那(陽.單.主格, a.)] tapati [brahmano婆羅門(陽.單.主格)],
　　[atha然後] [sabbam一切(陰.單.業格, a.)] [ahorattim日夜(陰.單.業格)],
　　[Buddho已覺者(陽.單.主格)] tapati [tejasa火(中.單.具格)]. (cf. S ii284)
　　太陽在日間照耀，月在夜間照明，已武裝的剎帝利照耀，禪那的婆羅門照耀，然後已覺者以火照耀一切的日夜。

388 Bahitapapo ti brahmano,
　　samacariya samano ti vuccati.
　　Pabbajayam attano malam,
　　tasma “pabbajito” ti vuccati.

　　[Bahita排斥(pp.)][papo惡(陽.單.主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)],
　　[samacariya行於平息(陽.單.從格, a.)] [samano沙門(陽.單.主格)] ti [vuccati被叫做(單.3.現在式)].
　　[Pabbajayam使...出去(陽.單.主格, ppr.)] [attano自我(陽.單.屬格)] [malam垢(中.單.業格)],
　　[tasma由於彼] “[pabbajito已出家者(陽.單.主格)]” ti vuccati.
　　婆羅門[被叫做]『惡已被排斥者』；由於行於平息，彼被叫做『沙門。』正在使自我的垢出去者，由於彼，彼被叫做『已出家者。』

389 Na brahmanassa pahareyya,
　　nassa muñcetha brahmano,
　　dhi brahmanassa hantaram,
　　tato dhi yassa muñ cati.

　　[Na不] [brahmanassa婆羅門(陽.單.與格)] [pahareyya打(單.3.opt.)],
　　[n不][assa此(中.單.與格)] [muñcetha出聲(單.3.opt.為自言)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)],
　　[dhi呸(ㄆㄟ)！(indecl.)] [brahmanassa婆羅門(陽.單.與格)] [hantaram擊殺者(陽.單.業格)],
　　[tato從彼處] dhi [yassa彼(陽.單.與格, rp.)] [muñ cati出聲(單.3.現在式)].
　　對婆羅門不應打，婆羅門對此不應出聲；呸(ㄆㄟ)！擊殺婆羅門者；呸！從彼處對彼出聲者。

390 Na brahmanass’ etad akiñci seyyo,
　　yada nisedho manaso piyehi;
　　yato yato himsamano nivattati,
　　tato tato sammatimeva dukkham.

　　[Na不] [brahmanass’婆羅門(陽.單.屬格)] [etad這(中.單.主格)] [akiñci無任何(中.單.主格, pron.)] [seyyo比較好(中.單.主格, a.)],
　　[yada當...時] [nisedho抑止(陽.單.主格)] [manaso意(中.單.與格)] [piyehi可愛(中.複.從格, a.)];
　　[yato yato從任何時] [himsa傷害][mano意(中.單.主格)] [nivattati消失(單.3.現在式)],
　　[tato tato就從彼時] [sammati被平息(單.3.現在式)]m[eva如此] [dukkham苦(中.單.主格)].
　　這不[是]婆羅門的，無任何比較好，當從諸可愛者抑止意時；傷害的意從任何時消失，苦就從彼時如此被平息。

391 Yassa kayena vacaya,
　　manasa natthi dukkatam,
　　samvutam tihi thanehi,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [kayena身(陽.單.具格)] [vacaya語(陰.單.具格)],
　　[manasa意(中.單.具格)] [natthi不存在(單.3.現在式)] [dukkatam惡作(中.單.主格)],
　　[samvutam完全圍(陽.單.業格, pp.)] [tihi三(中具格)] [thanehi地方(中.複.具格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385)
　　經身、經語、經意，彼的惡作不存在；我說經三地方，已被完全圍的彼是婆羅門。

392 Yamha dhammam vijaneyya
　　sammasambuddhadesitam,
　　sakkaccam tam namasseyya,
　　aggihuttam va brahmano.

　　[Yamha彼(陽.單.從格, rp.)] [dhammam法(陽.單.業格)] [vijaneyya擴大知(單.3.opt.)]
　　[sammasambuddha已正確完全覺者][desitam說示(陽.單.業格, pp.)],
　　[sakkaccam恭敬(ger.)] [tam彼(陽.單.業格)] [namasseyya敬拜(單.3.opt.)],
　　[aggihuttam火供物(中.單.業格)] [va如] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)].
　　從彼，應擴大知已被已正確完全覺者說示的法；恭敬後應敬拜彼，如婆羅門[應敬拜]火供物。

393 Na jatahi gottena,
　　na jacca hoti brahmano;
　　yamhi saccañ ca dhammo ca,
　　so suci so ca brahmano.

　　[Na不] [jatahi結髮(陰複.具格)] [gottena姓(中.單.具格)],
　　na [jacca生(陰.單.具格)] [hoti變成(單.3.現在式)] [brahmano婆羅門(陽.單.主格)];
　　[yamhi彼(陽.單.處格, rp.)] [saccañ真諦(中.單.主格)] [ca及] [dhammo法(陽.單.主格)] ca,
　　[so彼(陽.單.主格)] [suci淨(陽.單.主格, a.)] so [ca並且] brahmano.
　　不因諸結髮、[不]因姓，不因生變成婆羅門；真諦及法在彼，彼是淨者並且彼是婆羅門。

394 Kim te jatahi dummedha,
　　kim te ajinasatiya,
　　Abbhantaram te gahanam
　　bahiram parimajjasi.

　　[Kim為何?] [te你(單.屬格)] [jatahi結髮(陰複.具從格)] [dummedha惡智(陽.單.呼格, a.)],
　　kim te [ajina羊皮][satiya衣(陽.單.從格)],
　　[Abbhantaram全面內部(中.單.主格, a.)] [te你(單.屬格)] [gahanam密集處(中.單.主格)]
　　[bahiram外部(中.單.業格, a.)] [parimajjasi撫摸(單.2.現在式)].
　　惡智者！從你的諸結髮[是]為何？從你的羊皮衣[是]為何？你的密集處[是]全面內部的，你撫摸外部者。

395 Pamsukuladharam jantum,
　　kisam dhamanisanthatam,
　　ekam vanasmim jhayantam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385)

　　[Pamsukūla塵土衣][dharam穿(陽.單.業格, a.)] [jantum人(陽.單.業格)],
　　[kisam瘦(陽.單.業格, a.)] [dhamani靜脈][santhatam鋪設(陽.單.業格, pp.)],
　　[ekam單獨(陽.單.業格, a.)] [vanasmim林(中.單.處格)] [jhayantam禪那(陽.單.業格, ppr.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385)
　　我說穿塵土衣的人，瘦、靜脈已被鋪設、單獨在林中正在禪那的彼，是婆羅門。

396 Na c’aham brahmanam brumi,
　　yonijam mattisambhavam,
　　bhovadi nama so hoti,
　　sace hoti sakiñ cano.
　　Akiñ canam anadanam,
　　tam aham brumi brahmanam. 
    (cp. Dh385) (cp. Sn620)

　　[Na不] [c’但是][aham我(單.主格)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)],
　　[yonijam胎生(陽.單.業格, a.)] {[matti母][sambhavam一起變成](陽.單.業格, a.)},
　　[bhovadi尊的說者(陽.單.主格)] [nama名叫(adv.)] [so彼(陽.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)],
　　[sace若] hoti [sakiñ cano有任何(陽.單.主格, a.)].
　　[Akiñ canam無任何(陽.單.業格, a.)] [anadanam無拿起(陽.單.業格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn620)
　　但是我不說胎生者、從母一起變成者，是婆羅門；彼變成名叫『尊的說者』，若彼變成有任何者。我說無任何、無拿起的彼，是婆羅門。

397 Sabbasamyojanam chetva,
　　yo ve na paritassati,
　　savgatigam visamyuttam,
　　tam aham brumi brahmanam.
 (cp. Dh385) (cp. Sn621)

　　[Sabba一切][samyojanam結合(陽.單.業格)] [chetva切斷(ger.)],
　　[yo彼(陽.單.主格, rp.)] [ve確實] [na不] [paritassati遍戰慄(單.3.現在式)],
　　[savg執著][atigam越過...而去(陽.單.業格, a.)] [visamyuttam離結合(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn621)
　　切斷一切的結合後，彼確實不遍戰慄；我說越過執著而去、已離結合的彼，是婆羅門。

398 Chetva nandhim varattañ ca,
　　sandanam sahanukkamam,
　　ukkhittapaligham buddham,
　　tam aham brumi brahmanam.
 (cp. Dh385) (cp. Sn622)

　　[Chetva切斷(ger.)] [nandhim皮帶(陰.單.業格)] [varattañ皮繩(中.單.業格)] [ca及],
　　[sandanam繩(單.業格)] [sahanukkamam包括馬勒(單.業格)],
　　{[ukkhitta拉高(pp.)][paligham閂](陽.單.業格, a.)} [buddham覺(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn622)
　　我說切斷皮帶、皮繩及繩，包括馬勒後，閂已被拉高、已覺的彼，是婆羅門。

399 Akkosam vadhabandhañ ca,
　　aduttho yo titikkhati,
　　khantibalam balanikam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn623)

　　[Akkosam叱罵(陽.單.業格)] [vadha打殺][bandhañ繫縛(中.單.業格)] [ca及],
　　[aduttho未為難(陽.單.主格, pp.)] [yo彼(陽.單.主格, rp.)] [titikkhati忍受(單.3.現在式)],
　　[khantibalam以忍耐為強力(陽.單.業格, a.)] [balanikam強力的陣勢(陽.單.業格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn623)
　　彼未為難，忍受叱(ㄔˋ)罵及打殺的繫縛；我說以忍耐為強力、強力的陣勢的彼，是婆羅門。

400 Akkodhanam vatavantam,
　　silavantam anussutam,
　　dantam antimasariram,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn624)

　　[Akkodhanam無憤怒(陽.單.業格, a.)] [vatavantam有禁制(陽.單.業格, a.)],
　　[silavantam有戒(陽.單.業格, a.)] [anussutam無貪欲(陽.單.業格, a.)],
　　[dantam調伏(陽.單.業格, pp.)] [antima最終極(a.)][sariram身體(陽.單.業格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn624)
　　我說無憤怒、有禁制、有戒、無貪欲、已被調伏、最終極身體的彼，是婆羅門。

401 Vari pokkharapatte va,
　　araggeriva sasapo,
　　yo na limpati kamesu,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn625)

　　[Vari水(中.單.主格)] [pokkharapatte蓮葉(單.處格)] [va如],
　　[aragge錐尖(中.單.處格)]r[iva如(indecl.)] [sasapo芥子(陽.單.主格)],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [na不] [limpati塗染(單.3.現在式)] [kamesu欲(陽.複.處格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn625)
　　如水在蓮葉上，如芥子在錐尖上，凡是在諸欲之中不塗染；我說彼是婆羅門。

402 Yo dukkhassa pajanati,
　　idh’ eva khayam attano,
　　pannabharam visamyuttam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn626)

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [dukkhassa苦(中.單.屬格)] [pajanati徹底知(單.3.現在式)],
　　[idh’在這裡] [eva如此] [khayam滅盡(陽.單.業格)] [attano自我(陽.單.與格)],
　　{[panna落(pp.)][bharam負擔](陽.單.業格, a.)} [visamyuttam離結合(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn626)
　　彼在這裡為(ㄨㄟˋ)自我，如此徹底知苦的滅盡；我說負擔已落、已離結合的彼，是婆羅門。

403 Gambhirapaññam medhavim,
　　maggamaggassa kovidam,
　　uttamatthamanuppattam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn627)

　　[Gambhirapaññam深慧(陽.單.業格, a.)] [medhavim有智(陽.單.業格, a.)],
　　[magg道][amaggassa非道(陽.單.與格)] [kovidam熟知(陽.單.業格, a.)],
　　[uttam最上][attham義利(中.單.主格)][anuppattam隨得達(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn627)
　　我說深慧、有智、對道及非道熟知、最上的義利已被隨得達的彼，是婆羅門。

404 Asamsattham gahatthehi,
　　anagarehi c’ubhayam,
　　anokasarim appiccham
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn628)

　　[Asamsattham未連結(陽.單.業格, pp.)] [gahatthehi在家者(陽.複.具格)],
　　[anagarehi無家(陽.複.具格, a.)] [c’及][ūbhayam兩者(陽.單.業格, a.)],
　　[anoka無住處][sarim雲遊(陽.單.業格, a.)] [appiccham少量欲求(陽.單.業格, a.)]
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn628)
　　我說與諸在家者及諸無家者兩者未連結、以無住處雲遊、少量欲求的彼，是婆羅門。

405 Nidhaya dandam bhutesu,
　　tasesu thavaresu ca,
　　yo na hanti na ghateti,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn629)

　　[Nidhaya藏置(ger.)] [dandam杖(陽.單.業格)] [bhūtesu生物(中.複.處格)],
　　[tasesu戰慄(中.複.處格, a.)] [thavaresu安定(中.複.處格, a.)] [ca及],
　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [na不] [hanti擊殺(單.3.現在式)] na [ghateti殺(單.3.現在式)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn629)
　　在戰慄的及安定的諸生物之中，藏置杖後，凡是不擊殺、不殺，我說彼是婆羅門。

406 Aviruddham viruddhesu,
　　attadandesu nibbutam,
　　sadanesu anadanam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn630)

　　[Aviruddham未擴大妨礙(陽.單.業格, pp.)] [viruddhesu擴大妨礙(陽.複.處格, pp.)],
　　[atta拿起(pp.)][dandesu杖(陽.複.處格)] [nibbutam冷卻(陽.單.業格, pp.)],
　　[sadanesu有拿起(陽.複.處格, a.)] [anadanam無拿起(陽.單.業格, a.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn630)
　　我說在諸已擴大妨礙者之中未擴大妨礙、在諸已拿起杖者之中已冷卻、在諸有拿起者之中無拿起的彼，是婆羅門。

407 Yassa rago ca doso ca,
　　mano makkho ca patito,
　　sasaporiva aragga,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn631)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [rago染(陽.單.主格)] [ca及] [doso為難(陽.單.主格)] ca,
　　[mano傲慢(陽.單.主格)] [makkho偽善(陽.單.主格)] ca [patito使...落下(陽.單.主格, pp.)],
　　[sasapo芥子(陽.單.主格)r[iva如(indecl.)] [aragga錐尖(中.單.從格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn631)
　　已使彼的染及為難、傲慢及偽善落下，如[已使]芥子從錐尖[落下]；我說彼是婆羅門。

408 Akakkasam viññapanim,
　　giram saccam udiraye,
　　yaya nabhisaje kañci,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn632)

　　[Akakkasam無粗暴(陰.單.業格, a.)] [viññapanim使...擴大知(陰.單.業格, a.)],
　　[giram言辭(陰.單.業格)] [saccam真諦(陰.單.業格, a.)] [udiraye說出(單.3.opt.)],
　　[yaya彼(陰.單.處格, rp.)] [n不][abhisaje遷怒(單.3.opt.)] [kañci任何者(陽.單.業格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn632)
　　彼應說出無粗暴、使之擴大知、真諦的言辭；彼在彼[言辭]不會遷怒任何者；我說彼是婆羅門。

409 yo ’dha digham va rassam va,
　　anum thulam subhasubham
　　loke adinnam nadiyati,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn633)

　　[yo凡是(陽.單.主格, rp.)] [’dha在這裡(idha)] [digham長(單.業格, a.)] {va [rassam短(單.業格, a.)] va或},
　　[anum小(單.業格, a.)] [thūlam大(單.業格, a.)] [subh美妙][asubham不美妙(單.業格, a.)],
　　[loke世間(陽.單.處格)] [a未][dinnam給與(單.業格, pp.)] [n不][adiyati拿起(單.3.現在式)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn633)
　　在這裡凡是在世間不拿起長的或短的、小的、大的、美妙的、不美妙的未被給與者；我說彼是婆羅門。

410 Asa yassa na vijjanti,
　　asmim loke paramhi ca,
　　nirasayam visamyuttam,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh168 & Dh385) (=Sn634)

　　[Asa希望(陰複.主格)] [yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [na不] [vijjanti被知(複.3.現在式)],
　　[asmim此(陽.單.處格)] [loke世間(陽.單.處格)] [paramhi下一(陽.單.處格, a.)] [ca及],
　　[nirasayam無依附(陽.單.業格, a.)] [visamyuttam離結合(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh168 & Dh385) (=Sn634)
　　在此世間及在下一[世間]，彼的諸希望不被知；我說無依附、已離結合的彼，是婆羅門。

411 Yass’alaya na vijjanti,
　　aññaya akathamkathi,
　　amatogadhamanuppattam,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn635)

　　[Yass’彼(陽.單.屬格, rp.)][alaya附著(陽.複.主格)] [na不] [vijjanti被知(複.3.現在式)],
　　[aññaya了知(ger.)] [akathamkathi無疑問(陽.單.主格, a.)],
　　[amat不死][ogadham沈浸(陽.單.業格, a.)][anuppattam隨得達(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn635)
　　彼的諸附著不被知，了知後無疑問；我說已隨得達沈浸在不死的彼，是婆羅門。

412 Yo ’dha puññañ ca papañ ca,
　　ubho savgam upaccaga,
　　asokam virajam suddham,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh267 & Dh385) (cp. Sn636)

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ福(中.單.業格)] {ca [papañ惡(中.單.業格)] ca及},
　　[ubho兩者(陽.單.業格, a.)] [savgam執著(陽.單.業格)] [upaccaga全部越過...而去(單.3.aor.)],
　　[asokam無悲傷(陽.單.業格, a.)] [virajam離塵(陽.單.業格, a.)] [suddham淨(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh267 & Dh385) (cp. Sn636)
　　彼在這裡全部越過福及惡兩者的執著而去；我說無悲傷、離塵、已淨的彼，是婆羅門。

413 Candam va vimalam suddham,
　　vippasannam anavilam,
　　nandibhavaparikkhinam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn637)

　　[Candam月(陽.單.業格)] [va如] [vimalam離垢(陽.單.業格, a.)] [suddham淨(陽.單.業格, pp.)],
　　[vippasannam擴大明淨(陽.單.業格, pp.)] [anavilam無混濁(陽.單.業格, a.)],
　　[nandi歡喜(f.)][bhava變成][parikkhinam被遍滅盡(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn637)
　　我說如月離垢、已淨、已擴大明淨、無混濁、歡喜及變成已被遍滅盡的彼，是婆羅門。

414 Yo imam palipatham duggam,
　　samsaram moham accaga,
　　tinno paragato jhayi,
　　anejo akathamkathi,
　　anupadaya nibbuto,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn638)

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [imam此(陽.單.業格)] [palipatham江湖(陽.單.業格)] [duggam惡路(陽.單.業格)],
　　[samsaram輪迴(陽.單.業格)] [moham癡(陽.單.業格)] [accaga越過...而去(單.3.aor.)],
　　[tinno渡(陽.單.主格, pp.)] [para彼岸][gato去到(陽.單.主格, pp.)] [jhayi禪那(陽.單.主格, a.)],
　　[anejo無動(陽.單.主格, a.)] [akathamkathi無疑問(陽.單.主格, a.)],
　　[anupadaya無取(ger.)] [nibbuto涅槃(陽.單.主格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn638)
　　彼越過此江湖、惡路、輪迴、癡而去，已渡、已去到彼岸、禪那、無動、無疑問，無取後已涅槃；我說彼是婆羅門。

415 Yo ’dha kame pahatvana,
　　anagaro paribbaje,
　　kamabhavaparikkhinam
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn639)

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [’dha在這裡(idha)] [kame欲(陽.複.業格)] [pahatvana徹底捨棄(ger.)],
　　[anagaro無家(陽.單.主格, a.)] [paribbaje遍行(單.3.opt.)],
　　[kamabhava欲的變成][parikkhinam被遍滅盡(陽.單.業格, pp.)]
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn639)
　　彼在這裡徹底捨棄諸欲後，無家，會遍行；我說欲的變成已被遍滅盡的彼，是婆羅門。

416 Yo ’dha tanham pahatvana,
　　anagaro paribbaje,
　　tanhabhavaparikkhinam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh415) (=Sn640)

　　[Yo彼(陽.單.主格, rp.)] [’dha在這裡(idha)] [tanham渴愛(陰.單.業格)] [pahatvana徹底捨棄(ger.)],
　　[anagaro無家(陽.單.主格, a.)] [paribbaje遍行(單.3.opt.)],
　　[tanhabhava渴愛及變成][parikkhinam被遍滅盡(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh415) (=Sn640)
　　彼在這裡徹底捨棄渴愛後，無家，會遍行；我說渴愛及變成已被遍滅盡的彼，是婆羅門。

417 Hitva manusakam yogam,
　　dibbam yogam upaccaga,
　　sabbayogavisamyuttam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn641)

　　[Hitva捨棄(ger.)] [manusakam人(陽.單.業格, a.)] [yogam軛(陽.單.業格)],
　　[dibbam天(陽.單.業格, a.)] yogam [upaccaga全部越過...而去(單.3.aor.)],
　　[sabba一切]yoga[visamyuttam離結合(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn641)
　　捨棄人的軛後，彼全部越過天的軛而去；我說對一切的軛已離結合的彼，是婆羅門。

418 Hitva ratinca aratiñ ca,
　　sitibhutam nirupadhim,
　　sabbalokabhibhum viram,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn642)

　　[Hitva捨棄(ger.)] [ratiñ喜樂(陰.單.業格)] [ca及] [aratiñ不喜樂(陰.單.業格)] ca,
　　[sitibhūtam變成清涼(陽.單.業格, pp.)] [nirūpadhim無存留(陽.單.業格, a.)],
　　[sabba一切][lok世間][abhibhum勝(陽.單.業格, a.)] [viram英雄(陽.單.業格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn642)
　　我說捨棄喜樂及不喜樂後，已變成清涼、無存留、勝一切世間的彼英雄，是婆羅門。

419 Cutim yo vedi sattanam,
　　upapattiñ ca sabbaso,
　　asattam sugatam buddham,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn643)

　　[Cutim脫離(陰.單.業格)] [yo彼(陽.單.主格, rp.)] [vedi感受(單.3.aor.)] [sattanam已執著者(陽.複.屬格)],
　　[upapattiñ顯現(陽.單.業格)] [ca及] [sabbaso一切(中.單.從格)],
　　[asattam未執著(陽.單.業格, pp.)] [sugatam善去(陽.單.業格, pp.)] [buddham覺(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn643)
　　從一切，彼曾感受諸已執著者的脫離及顯現；我說未執著、已善去、已覺的彼，是婆羅門。

420 Yassa gatim na jananti,
　　deva gandhabbamanusa,
　　khinasavam arahantam,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn644)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [gatim去處(陰.單.業格)] [na不] [jananti知(複.3.現在式)],
　　[deva天(陽.複.主格)] [gandhabba乾達博][manusa人(陽.複.主格)],
　　[khinasavam諸流向已被滅盡(陽.單.業格, a.)] [arahantam阿羅漢(陽.單.業格)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn644)
　　諸天、諸乾達博、諸人不知彼的去處；我說諸流向已被滅盡的彼阿羅漢，是婆羅門。

421 Yassa pure ca paccha ca,
　　majjhe ca natthi kiñ canam,
　　akiñ canam anadanam, (396)
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn645)

　　[Yassa彼(陽.單.屬格, rp.)] [pure在以前(adv.)] [ca及] [paccha以後(adv.)] ca,
　　[majjhe中間(陽.單.處格)] ca [natthi不存在(單.3.現在式)] [kiñ canam任何(中.單.主格, a.)],
　　[akiñ canam無任何(陽.單.業格, a.)] [anadanam無拿起(陽.單.業格, a.)], (396)
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn645)
　　彼的任何者在以前、及以後、及在中間不存在；我說無任何、無拿起的彼，是婆羅門。

422 Usabham pavaram viram,
　　mahesim vijitavinam,
　　anejam nhatakam buddham,
　　tam aham brumi brahmanam. (cp. Dh385) (=Sn646)

　　[Usabham公牛(陽.單.業格)] [pavaram徹底最好(陽.單.業格, a.)] [viram英雄(陽.單.業格)],
　　[mahesim大仙(陽.單.業格)] [vijitavinam已有擴大勝過(陽.單.業格, a.)],
　　[anejam無動(陽.單.業格, a.)] [nhatakam已沐浴者(陽.單.業格)] [buddham覺(陽.單.業格, pp.)],
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (=Sn646)
　　我說徹底最好的公牛、英雄，已有擴大勝過的大仙，無動的已沐浴者，已覺的彼，是婆羅門。

423 Pubbenivasam yo vedi,
　　saggapayañ ca passati,
　　atho jatikkhayam patto,
　　abhiññavosito muni
　　sabbavositavosanam,
　　tam aham brumi brahmanam. 
(cp. Dh385) (cp. Sn647)

　　[Pubbenivasam前世住處(單.業格)] [yo彼(陽.單.主格, rp.)] [vedi感受(單.3.aor.)],
　　[sagg天界][apayañ苦界(陽.單.業格)] [ca並且] [passati看到(單.3.現在式)],
　　[atho然後] [jatikkhayam滅盡生(陽.單.業格)] [patto得達(陽.單.主格, pp.)],
　　[abhiñña全面知(f.)][vosito成就(陽.單.主格, pp.)] [muni牟尼(陽.單.主格)],
　　{[sabba一切][vosita成就(pp.)][vosanam擴大終結](陽.單.業格, a.)},
　　[tam彼(陽.單.業格)] [aham我(主格)] [brūmi說...是(單.1.現在式)] [brahmanam婆羅門(陽.單.業格)]. (cp. Dh385) (cp. Sn647)
　　彼曾感受前世住處，並且看到天界及苦界，然後已得達滅盡生，牟尼對全面知已成就；我說擴大終結一切已被成就者的彼，是婆羅門。

～《法句》終點 ～

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45.郭良鋆譯，《巴利文經典經集》，初版，台北市：博遠出版有限公司，1994年。
46.鄧殿臣譯，《長老偈長老尼偈》，一版，宜蘭縣：佛陀教育中心･中華印經協會，2002年。
47.廖文燦譯，《巴利語佛經選譯》，初版，嘉義縣：法雨道場，2005年。
48.帕奧(Pa-Auk)，帕奧弟子譯，《智慧之光》，第三版增訂版，高雄市：財團法人淨心文教基金會，2003年。
49.Pa-Auk　Tawya　Sayadaw，Knowing　and　Seeing，初版，椿峰印刷，2005年。
50.帕奧(Pa-Auk)，帕奧弟子譯，《如實知見》，一版，高雄市：財團法人淨心文教基金會，2005年。