阿耨樓陀所著的《攝阿毗達摩義論》，是南傳巴利語系佛教
中一部精拔的作品，字數不多，文簡義豐，略述上座部各種重要
的法相及介紹全部論藏的哲學理論，為研究南傳佛教最好的一本
指導手冊。在斯里蘭卡，泰國、緬甸等國各佛學院以及世界研究
南傳佛教的人，都把它列為必讀之書。其內容和組織，條理非常
清楚。但因它是一綱領性著作，所以對許多特有的法相術語，都
無解釋，較難理解，但這些法相名詞的大部分，在《清淨道論》
中有詳細解釋，可以參考研究。通過這部論，便不難掌握阿毗達
摩的普通知識，它是研究南傳上座部論藏的一把鑰匙。
在緬甸的巴利佛典書目中列有九部像這樣的綱要書，除本論
外，其它八部書名如下：
（一）《入阿毗達摩論》
（二）《色非色分別論》
這兩部都是第五世紀和覺音同時代的印度佛授所著。
（三）《諦要略論》，是佛授以後的小護法所著。
（四）《斷癡論》，是錫蘭的迦葉波所著，年代不明。
（五）《名色抄論》，亦名《開曼論》是開曼所著。年代不
明。
（六）《名色差別論》。
（七）《第一義決擇論》。
這兩部同是《攝阿毗達摩義論》的作者阿耨樓陀所著
。
（八）《名行燈論》，是十二世紀末緬甸的薩達摩喬帝波羅
所著。
在這九部論著中，以《攝阿毗達摩義論》最為傑出、著名，
弘傳也最廣，有各種文字的譯本，有古典注疏，也有近代學者專
題研究的論著。在這裏介紹幾種最重要的參考書。
一、巴利文的著名注疏：
（一）《古注》，一說是錫蘭的新離垢覺著，一說是十二世
紀後半期的舍利弗著，也有說這兩者是同一人。據一
九六○年錫蘭大學出版的《錫蘭史》則說為舍利弗的
老師摩訶迦葉波的作品。
（二）《阿毗達摩義廣釋》，是錫蘭蘇門迦羅著，他是十二
世紀後半期的人。這是古代注疏中一部權威的作品，
廣泛地被學者們用為研究本論的主要參考書。緬甸的
阿利耶文率在奈羅巴奈王時代（1442∼1468）曾為《
阿毗達摩義廣釋》寫了一部解疏，題名為《精義寶匣
》。
（三）《攝阿毗達摩義略疏》是緬甸的薩達摩喬帝波羅或名
卻巴達所著。據說他從1170∼1180年曾在錫蘭受學。
依本書的序文所說，這是應錫蘭的國王毗闍耶跋訶二
世（1186∼1187）的請求而寫的。
（四）《第一義燈注》，是近代的緬甸學者雷地沙陀著。據
說本書中含有一些獨特的見解，許多巴利學者都認為
是一部很好的作品。
（五）《新醒醐疏》，是近代印度學者谷生毗教授著，用天
城字母寫。本書以新方法解釋，對於自修《攝阿毗達
摩義論》者很大幫助。
二、英文的參考書：
（一）《哲學綱要》，是緬甸的蘇仁翁譯，即《攝阿毗達摩
義論》第一英譯本。1910年由倫敦的巴利聖典協會出
版，1956年再版。這是逐字逐句翻譯的，並附有許多
可以參考的注釋。由於本書的出版，才引起歐、美學
者對《攝阿毗達摩義論》內容的注意。
（二）《阿毗達摩哲學》上冊，是印度那爛陀巴利學院的院
長迦葉波著，1942年出版，1954年再版。本書既是翻
譯又有解釋，並在每段附有全部的巴利原文，對於研
究本論很方便也很有幫助。
此外，在斯里蘭卡也有幾部英文注釋可供參考。如那
拉達的《阿毗達摩手冊》；地•西爾瓦博士的《佛教
哲學論》等。
三、日文的參考書：
（一）《攝阿毗達摩義論》，水野弘元譯。見日文版《南傳
大藏經》第六十五卷。
除了上面所列的重要參考書外，還有許多各種文字所寫的注
釋，如僧訶羅文、緬文、泰文的都有。
本論的組織和內容，作者在開宗明義的頌文說：“此中敘說
對法義，依第一義有四種：心、心所、色及涅槃，攝一切法盡無
遺。”也就是說心、心所、色、涅槃四法，是本論的主要組成部
分，可是也附帶地說了許多別的東西。全論分為九品：前五品說
心法及心所法，第六品說色法并略論涅槃法，主題在這六品中便
說完了；第七品是廣集經論中重要的法相名數，第八品是說“緣
起法”（十二支緣起）、“發趣法”（二十四種像）及“施設”
（假名與概念），第九品是說修定與修慧。全論的總綱似乎很簡
單，但內容非常豐富。
關於本論的作者阿耨樓陀，除了有幾部巴利文書籍提到他的
名字之外，便無詳細年代和史實的記載了；現在只能根據另外一
些線索來推定。據緬甸的傳說，他是一位錫蘭的長老，住在波羅
奈羅瓦的摩拉輸麻寺而寫《攝阿毗達摩義論》的。錫蘭建都波羅
奈羅瓦是從第九世紀中至十三世紀的事。另據南印多林的地方志
，在有學有德者的編年名單中，阿耨樓陀的名字和作品是被列在
第七世紀的巴利文法家之後，還介著另外兩個人的後面，由此確
定他是第八世紀以後的人。又據對本論有好幾部巴利文注疏及另
一部流行在錫蘭的舍利弗用僧訶羅文寫的義釋，都是十二世紀後
半期的作品。其次，從作者的文體看，是受了梵文影響的。例如
在覺音、佛授等著作中所用的字：![]()
rammana, kiriya, kilesa,
c![]()
it, ca idha等，在阿耨樓陀的作品中則寫為： ![]()
lambana,
kriya, klesa, ceti, ceha、這種巴利語的梵語化傾向，也是在
十一世紀和十二世紀初的毗闍耶跋訶第一時代（1059∼1114）才
盛行起來的。從以上幾方面看，本論很可能是公元一千一百年左
右的產物；同時推定本論的作者大約是十一世紀末和十二世紀上
半期的人。（cf. 附錄之另一篇文章－－－阿耨樓陀及其
《攝阿毗達摩義論》）
關於本論漢譯的過程：一九六一年，我在中國佛學院為幾位
上座部研究生研究原巴利文，先由我口譯，由他們筆記整理，再
由我修改並加些注釋而成初稿。一九六三年，我再詳細修改，並
為佛學院普通班同學講解過一次。同時，我曾參考許多資料而寫
成全部講義。但很可惜，一九六六年在我離開當時被解散的佛學
院後，這部講稿完全失落了！然而我過去有幾篇在《現代佛學》
上發表過的論文，對於研究本論最難理解的幾品，仍有一定的幫
助。例如第一“攝心分別品”，可參考《南傳的八十九心》(見《
附錄》)，第二“攝心所分別品”，可參考《南傳的五十二心所法
》(見《附錄》)，第三“攝離分別品”和第四“攝路分別品”，可
參考《八十九心的十四作用與心識活動》(見《附錄》)，第六“攝
色分別品”，可參考《南傳上座部的色蘊》(見《附錄》)。今年（
一九八五），我又校對一次，才算完成此稿。這樣漢譯的佛學上
，又增加一部比較重要的論著。
葉 均
1985年，寫於中國佛教協會研究部