資訊更新日期: 90('01)/05/13(3rd ed.)
Namo tassa bhagavato arahato samm
asambuddhassaNamo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa
禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者
第一章:心之概要
(
Cittasangahavibhaga)節一:讚頌
(thutivacana)Samm
asambuddham atulamSasaddhammaga
nuttamamAbhiv
adiya bhasissamAbhidhammatthasangaha
m.禮敬獨一無二正等正覺者、
勝妙正法及聖僧伽已,
我當說示阿毗達摩概要:
涵蓋阿毗達摩諸法之手冊。
節一之助讀說明
禮敬已
(abhivadiya):在巴利佛教體系裡,弘法者以讚頌佛法僧三寶作為其著作的開端已成傳統。三寶是一切尋求聖法者的最終依歸。因此,依照傳統,作者阿耨樓陀尊者懷著深深的敬意,以一首讚頌三寶的偈作為其論著的開端。對當禮敬之事生起敬意是種善業,心生此念者因此得以在其名流之中種下福業。當他禮敬的對象是最當禮敬的三寶時,所造下的善業也是最為強勁廣大。這種累積在其心中的善業,有能力驅除他們修道的障礙,以及協助他們獲得圓滿的成就。而且,對於佛陀的弟子來說,能著作論書是一個培育智慧波羅蜜(pabba-parami,般若波羅蜜)的極其珍貴機會。所以,在開始其著作時,作者基於能獲得此殊勝的機緣,而滿懷喜悅地宣說讚頌文。正等正覺者
(sammasambuddha):佛陀稱為正等正覺者,因為他已親自圓滿地覺悟了一切法的本質,即它們的特相(自相)與共相。此名稱表示無師自證的一切知智。佛陀也稱為獨一無二(atula),因為他的素質與功德是沒有任何有情能比得上的。雖然諸阿羅漢也都擁有超凡的戒定慧種種功德,足以令他們解脫,但沒有一人擁有佛陀無數無量的功德,即:如來的十智力(《中部•經十二》)、四自信地(《中部•經十二》)、大悲定(《無礙解道》i,126)、一切知智(《無礙解道》i,131)。由此,佛陀在諸有情當中是獨一無二的。如(佛陀在)經中所說:「諸比丘,有一個人是獨特、獨一無二、無雙、無比、無同等、無同級、無敵、人中至上,他即是如來、阿羅漢、正等正覺者。」(《增支部》i,13/i,22)勝妙正法
(saddhamma):法或佛陀的教法有三個層面,即:研究教理(pariyatti)、修行(patipatti,行道)、體證(pativedha,通達)。「研究教理」即是鑽究記載佛陀的教示的聖典:經律論三藏。「修行」是指戒定慧三學。「體證」則是指通達出世間道與證悟聖果。在它們當中,前者是後者的根基,因為研究教理提供修行的方針;修行則導向覺悟。此教法是基於真實與良善而稱為「勝妙」,因為依循佛陀的教法而修必定會趣向證悟至上殊勝的涅槃。及聖僧伽
(ganuttama):gana一詞的意義是「群體」,在此作為sangha(僧伽)的同義詞。僧伽有兩種:世俗僧伽(sammutisangha),即已受具足戒的比丘、比丘尼僧團;以及聖者僧伽(ariyasangha),即是此讚頌偈所提到的聖僧伽。聖僧伽是佛陀的聖弟子群體,即已證入聖位的四雙聖者,又可依據他們已達到須陀洹(入流)、斯陀含(一還)、阿那含(不還)、阿羅漢的道或果,而分為八輩聖者。我當說示阿毗達摩概要:
此著作的名稱是Abhidhammatthasangaha,直譯為「阿毗達摩概要」。記載於《阿毗達摩論》裡的是佛陀「特別」或「顯著」(abhi,音譯:阿毗)的教法(dhamma,音譯:達摩)。作者所說的「我當說示」(bhasissam)是在提醒我們:應當謹記與背誦此書內容,以便我們隨時隨地都能夠應用它們來分析究竟法(真實法;勝義法)。節二:四究竟法
(catudha paramattha)Tattha vutt’
abhidhammatthaCatudh
a paramatthatoCitta
m cetasikam rupamNibb
anam iti sabbatha.此中敘述記載於
阿毗達摩諸法義,
於究竟法共有四,
心、心所、色、涅槃。
節二之助讀說明
於究竟法
(paramattho):根據《阿毗達摩論》,諦(sacca,真實)有兩種,即:世俗諦(sammutisacca)與究竟諦(paramatthasacca)。世俗諦是指世俗的概念或觀念(pabbatti)和表達方式(vohara)。它包括組成我們世間還未受到分析的種種現象,如:有情、人、男人、女人、動物,以及看似恆常不變的事物。於《阿毗達摩論》的觀點,這些現象並沒有究竟實質,因為它們所代表的事物,在實際上並不是不可再分解的究竟法。它們的存在方式是概念化與不真實的。它們只是由心構想而成(pari-kappana)的產物,並非基於其自性而存在的究竟法。反之,諸究竟法是基於它們各自的自性(
sabhava)而存在之法。這些法是:最終存在而不可再分解的單位;由親身體驗、如實地分析而知見的究竟法。此等實際存在之法不能再分解為更小,而是已分析至最小最終的單位,是組成種種錯綜複雜的現象的成份。由此它們被稱為究竟法(paramattha);這名稱是源自parama(究竟;最上;最終)與attha(真實法;事物)。不單只是在本體學方面,究竟法是究竟存在的實質;在智理學方面,它們也是正智的究竟目標。有如可以從芝麻提煉油,人們也可以自世俗諦當中「提煉」出究竟諦。例如:「有情」、「男人」和「女人」諸概念給人的印象是,它們所代表的東西擁有不可再分解的究竟實體。然而,當我們以阿毗達摩的分解器,明智地探究這些事物時,我們發現它們並沒有其概念所代表的究竟實質,而只是由無常的名(精神)色(物質)過程所組成的現象。如此,運用智慧分析世俗諦,最終我們將會達到藏在概念現象背後的究竟法。在《阿毗達摩論》裡的究竟法,即是這些超越心的想像,而各有自性之法。
雖然究竟法是實際上存在的實質,但由於它們非常微細深奧,所以缺乏訓練的人無法覺知它們。這種人無法知見究竟法,因為他們的心受到把究竟法包裝成世俗現象的概念所矇蔽。唯有在運用如理作意(
yoniso manasikara)之下,人們才能超越概念,直取究竟法為其智的目標。如是究竟法被形容為屬於究竟智範圍裡的目標。(注1)共有四:
在經教裡,佛陀一般上把有情或人分析為五種究竟法,即:色、受、想、行、識五蘊(pabcak-khandha)。於(阿毗達摩)論教,諸究竟法則歸納為四種類別。首三種──心、心所與色──包含了一切有為法(因緣和合而成之法)。經教裡的五蘊相等於這三種(究竟法)。識蘊(vibbana)在此列為心(citta);「心」此字通常是用於代表基於其相應心所而得以分門別類的諸「識」。在論教方面,五蘊的中間三蘊(受、想、行)則被列入心所(cetasika)之內;心所與識同生(俱生),執行種種不同的作用。在《阿毗達摩論》所列出的五十二心所當中:受蘊與想蘊各是一種心所;行蘊(sankharakkhandha)則再分為五十種心所。而色蘊則當然是相等於《阿毗達摩論》裡的二十八「色」。除了這三種有為究竟法之外,還有第四種究竟法,屬於無為的究竟法(不是由於因緣和合而成之法)。這不包括在五蘊之內的究竟法即是涅槃(
Nibbana):脫離諸有為法之苦,而達至最終解脫之法。如是在《阿毗達摩論》裡一共有四種究竟法:心、心所、色、涅槃。節三:四種心
(catubbidha citta)Tattha citta
m tava catubbidham hoti: (i) kamavacaram; (ii) rupavacaram; (iii) arupavacaram; (iv) lokuttarab ca ti.當中先說心法有四種:一、欲界心;二、色界心;三、無色界心;四、出世間心。
節三之助讀說明
心:
《阿毗達摩概要》的第一章專只解說心:四究竟法的第一種。先研究心是因為佛教分析究竟法的中心點是在於親身體驗,而心又是體驗的主要因素,是對目標(所緣)(注2)的識知。巴利文
citta是源自動詞詞根citi(認知;識知)。諸論師以三方面詮釋citta(心):造作者、工具、活動。作為造作者,心是識知目標者(arammanam cinteti ti cittam)。作為工具,與心相應的心所通過心而得以識知目標(etena cintenti ti cittam)。作為活動,心純粹只是識知的過程(cintanamattam cittam)。「純粹活動」這項定義是三者之中最貼切的詮釋,即心純粹只是認知或識知目標的過程。除了識知的活動之外,它並沒有一個屬於造作者或工具的實際個體。提出「造作者」與「工具」的定義是為了對治某些人所執取的「我見」:認為有個識知目標的造作者或工具的「恆常不變的我」之邪見。佛教學者指出,這些定義顯示了並沒有一個「自我」在實行識知的活動,而只有心在識知。此心即是識知活動而無他,而且此活動必定是生滅的無常法。
對於闡釋任何究竟法,諸巴利論師建議採用四種鑑別法以區別之。這四種鑑別法即是每個究竟法各自的:一、相(
lakkhana),它的特相;二、作用(rasa,亦作味),它所執行的任務(kicca)或所獲得的成就(sampatti);三、現起(paccu-patthana),它呈現於(禪修者的)體驗的方式;四、近因(padatthana),它直接依靠的近緣。表
1-1:八十九或一百廿一心
欲界心 (54) |
不善心 (12) |
貪根心 (8) |
瞋根心 (2) | ||
痴根心 (2) | ||
無因心 (18) |
不善果報 (7) | |
善果報 (8) | ||
無因唯作 (3) | ||
美心 (24) |
欲界善心 (8) | |
欲界果報心 (8) | ||
欲界唯作心 (8) | ||
色界心 (15) |
色界善心 (5) | |
色界果報心 (5) | ||
色界唯作心 (5) | ||
無色界心 (12) |
無色界善心 (4) | |
無色界果報心 (4) | ||
無色界唯作心 (4) | ||
出世間心 (8 或40) |
道心 (4或20) | |
果心 (4或20) |
對於心,其特相是識知目標(
vijanana)。其作用是作為諸心所的前導者(pubbangama),因為它領導諸心所,也時常由它們陪伴。(注3)其現起是呈現於禪修者的體驗裡為一個相續不斷的過程(sandhana)。其近因是名色(namarupa,精神與物質),因為心不能毫不依靠心所與色法地單獨生起。諸心有多種呈現方式,但都有同一個相:識知目標(所緣)。儘管如此,《阿毗達摩論》把它們分別為許多種類,即八十九心,或更詳細則成一百廿一心。(見表
1-1)我們一般所認為的意識,實際上是一連串剎那生滅的心,極迅速地相續生滅,以致我們不能察覺它們是個別不同的心。《阿毗達摩論》不單只把諸心分門別類,更重要的是呈現它們為一個緊密相互交織的整體。為了辦到這點,它採用了一些互相重疊的分類法。此章中所介紹的第一種分類法是依照心之地(
bhumi)。心一共有四地。首三個是世間地:欲地、色地、無色地;第四地是出世間地。用以形容首三地的巴利文avacara(界)的意義是:時常活動於或到訪某境地之法。所到訪的境地是依界而名的生存地(生命界;諸有情居住之地),即:欲地、色地、無色地。然而,儘管心之三界與相符的生存地有密切的關係,但它們並非一而不二。心之界(地)是用於把不同的心分類;生存地是諸有情投生及在當地過活的生命界。然而,心之界與生存地之間是有一定的關係:各別的心之界包含了與其相符的生存地常有之心,即時常生起於其生存地之心。各界之心並不是只可以出現於與其相符的生存地,而是也能在其他生存地裡生起,例如:色界心與無色界心也能夠在欲地裡生起;而欲界心也能夠在色地與無色地裡生起。但還是可見到它們之間的固定關係,即一界之心是特別常出現於跟它擁有同一名稱之地。再者,任何界的造業之心(善心或不善心)都傾向於令造業者投生到與其相符的生存地;如果成功導致投生,它們必定會令造業者只投生到該地,而不會是其他地。由此,心之界與生存地之間的關係是非常密切的。
欲界心
(kamavacaracitta):欲(kama)此字的意義包含:一、能欲,即渴望享受欲樂;二、所欲,即顏色、聲音、氣味、味道、觸覺五欲的對象。欲地(kama-bhumi)是欲生存地;包括十一界,即:四惡道、人間與六欲界天。欲界心包括一切主要出現於欲地之心,儘管它們也能夠在其他地裡生起。色界心
(rupavacaracitta):色界心是與色地(rupa-bhumi)相關之心,或屬於名為色禪(rupajjhana)的禪那心。任何最常見於色地之心即是屬於色界心。一般上色禪是通過專注於色法目標而得,如:地遍(見第九章、節六)、身體的部份等等;色禪也即因此而得其名。這些目標是培育禪那的基礎。依靠這類目標而證得的廣大心即稱為色界心。無色界心
(arupavacaracitta):無色界心是與無色地(arupabhumi)相關之心,或屬於名為無色禪(arupajjhana)的禪那心。任何最常見於無色地之心即是屬於無色界心。在修習禪定以獲得超越色禪的無色禪時,禪修者必須棄除一切與色法有關的目標,而專注於無色法目標,如:無邊虛空等等。依靠這類目標而證得的廣大心即稱為無色界心。出世間心
(lokuttaracitta):「出世間」(lokuttara)這一詞源自「世間」(loka)與超越(uttara)。「世間」的概念具有三個層面:有情世間(sattaloka)、物質世間(okasaloka)、行法世間(sankharaloka(注4)),即有為名色法整體。於此有關的世間是行法世間,即一切包括在五取蘊之內的世間法。超越有為法界的是無為界,即:涅槃;而緣取及識知涅槃的心即是「出世間心」。反之,其他三種心(欲界、色界、無色界)則名為「世間心」(lokiyacitta)。* * * * * * *
由此可見,心可依界而分為四大類:欲界心、色界心、無色界心、出世間心。心亦可依據其他原則而分類。其中一個在《阿毗達摩論》裡扮演了重要角色的原則是「本性」(
jati)。關於本性,心可分為四類:善、不善、果報、唯作。不善心(
akusalacitta)是與不善因──痴;或貪與痴;或瞋與痴──相應的心。這類心稱為不善是因為它們在精神上不健全,在道德上應受指責,以及會帶來痛苦的果報。善心(kusala-citta)則是與善因──無貪、無瞋;或無貪、無瞋、無痴(慧)──相應的心。這類心在精神上是健全的,在道德上是無可指責的,以及會帶來愉悅的果報。善心與不善心兩者是「業」(
kamma)。緣於業成熟而生起的心是果報心。這類心組成有別於前兩種的第三種心;它包括善業與不善業的果報(vipaka)。應明白在此所指的業與果報兩者皆是純粹屬於精神方面的。業是與善心或不善心相應的「思」;其果報是其他體驗成熟之業的心。根據「本性」的原則分類,第四種心稱為「唯作」(
kiriya或kriya)。這類心非業亦非果報。它雖涉及(心識)活動,但此活動並沒有造業,因此也就不能產生果報。果報心與唯作心兩者皆非善非不善。反之,它們被歸列為「無記」或「不定」(
abyakata),意即此心不由善與不善兩面而定。五十四欲界心
(
kamavacaracittani)十二不善心
(
akusalacittani)節四:八貪根心
(lobhamulacittani)Tattha katama
m kamavacaram?Im
ani attha pi lobhasahagatacittani nama.當中屬於欲界心的是什麼?
1.
悅俱邪見相應無行一心。2.
悅俱邪見相應有行一心。3.
悅俱邪見不相應無行一心。4.
悅俱邪見不相應有行一心。5.
捨俱邪見相應無行一心。6.
捨俱邪見相應有行一心。7.
捨俱邪見不相應無行一心。8.
捨俱邪見不相應有行一心。這八類心名為貪俱。(注5)
節四之助讀說明
不善心:
分析不善心時,《阿毗達摩論》首先依最顯著的「根」(mula, hetu)把它們分類;在此的三不善根是貪(lobha)、瞋(dosa)、痴(moha)。根據《阿毗達摩論》,貪與瞋是不共存的:它們不能共存於同一心。由此,以貪作為主根的心名為「貪根心」;這類心共有八個。以瞋作為主根的心名為「瞋根心」;這類心共有兩個。作為第三不善根的痴根存在每一個不善心裡。由此貪根心與瞋根心裡也都有痴,作為潛在之根。儘管如此,在有些心裡,也有痴是不與貪瞋俱行的;這類心共有兩個,稱為「痴根心」。(見表1-2)貪根心
(lobhamulacittani):分析三類不善心時,《阿毗達摩論》以分析貪根心為始,因為在提及不善根時,都是先提及貪。巴利文lobha(貪)包括一切不同程度的貪,從極強的慾望或貪婪,至極其微細的喜愛或執著。依據三個成對的原則,貪根心可分為八種。第一是視與其相應的「受」(vedana)是悅受或捨受;第二是視其心是否與邪見相應;第三是視其心是有行或無行。從這三個因素所變化出來的心一共有八種。悅俱
(somanassasahagata)(注6):巴利文somanassa源自su(愉悅)與manas(意);因此直譯其義則是「愉悅的意境」。悅是一種感受,專指心的樂受。一切心都與某種受相應,而此受則可能是身或心的感受;是樂,或苦,或捨受。悅受是心的感受,不是身的感受;是樂受而不是苦或捨受。此受與這種心「俱行」(sahagata)是因為它與心不可分離地交織在一起,有如二河之水會合之後,融為一體而不能分別。《阿毗達摩論》解說四種貪根心為悅俱,另外四種貪根心則是「捨俱」(
upekkhasahagata)。在巴利聖典裡,upekkha一詞常用以代表殊勝的捨心或平等心,即不會受到不平等或偏愛動搖的心。然而,在此這一詞純粹用以代表「捨受」,即心不傾向於愉悅或不樂的感受。(注7)捨受與感受目標兩端的樂受和苦受相反,它以中庸的方式感受目標。由此捨受也稱為「不苦不樂受」(adukkhamasukha vedana)。邪見相應
(ditthigatasampayutta):依受(悅俱或捨俱)把貪根心分為兩類之後,那些心又可依據是否與邪見相應而再分類。巴利文ditthi意為「見」;除非加上前綴詞「正」(samma),它即是指邪見(miccha ditthi)。(注8)與貪根心俱行的邪見是(不正確的)深信、信仰、意見或觀念。這邪見可以提供此心理論上的肯定,因而加強它的執著;或者這邪見也可以成為執著的對象。邪見一共與四種心相應:兩個悅俱,另兩個捨俱。另外四種貪根心則是邪見不相應(ditthigata-vippayutta);這種心的貪在執行其作用時,並沒有受到邪見的肯定。「無行」或「沒受到慫恿」
(asankharika):第三個分別貪根心的原則是有沒有受到慫恿。具有多層面含義的「行」(sankhara)這一詞在此是專指慫恿、煽動、激起(payoga)或採取某種「方便或方法」(upaya)。這慫恿可以是來自他人或自己;可以是身、語或純屬意識的慫恿。當他人通過身體行動激使我們生起某心,或進而依該心行動時,該煽動即是屬於「身」。當他人採用命令或勸說的方法時,它即是屬於「語」。當我們通過思慮或意志壓制內心的抗拒,而刻意激起某種心時,它即是屬於「意」。沒有受到慫恿或以某種方法刺激,而自動生起的心稱為「無行」。有受到慫恿或以某種方法刺激,而後才生起的心稱為「有行」(sasankharika)。對於貪根心,有四種心是無行或自動;另四種心是有行或有受到慫恿。節五:二瞋根心
(dosamulacittani)9.
Domanassasahagatam patighasampayuttam asavkharikam ekam.10. Domanassasahagata
m patighasampayuttam sasavkharikam ekam.Im
ani dve pi patighasampayuttacittani nama.憂俱瞋恚相應無行一心。
憂俱瞋恚相應有行一心。
這兩種名為瞋恚相應心。
表
1-2:不善心
根 |
受 |
相應/不相應 |
無行/有行 | |
1 |
貪 |
悅 |
邪見相應 |
無行 |
2 |
貪 |
悅 |
邪見相應 |
有行 |
3 |
貪 |
悅 |
邪見不相應 |
無行 |
4 |
貪 |
悅 |
邪見不相應 |
有行 |
5 |
貪 |
捨 |
邪見相應 |
無行 |
6 |
貪 |
捨 |
邪見相應 |
有行 |
7 |
貪 |
捨 |
邪見不相應 |
無行 |
8 |
貪 |
捨 |
邪見不相應 |
有行 |
9 |
瞋 |
憂 |
瞋恚相應 |
無行 |
10 |
瞋 |
憂 |
瞋恚相應 |
有行 |
11 |
痴 |
捨 |
疑相應 |
--- |
12 |
痴 |
捨 |
掉舉相應 |
--- |
節五之助讀說明
瞋根心
(dosamulacittani):《阿毗達摩論》裡所分析的第二種不善心是瞋根心;此根是三不善根的第二根。此心共有兩種,之間的差異只在於無行(不受慫恿)或有行(受慫恿)。跟能與悅或捨兩種感受之一生起的貪根心相反,瞋根心只能與一種感受同生,即:憂受。再者,跟貪根心不一樣的是,瞋根心並不會與邪見相應地生起。雖然邪見能夠鼓動發怒,但根據《阿毗達摩論》,邪見並不能與瞋恚同時在同一心裡生起;而只能在不同的時候,於不同的心裡生起。憂俱
(domanassasahagata):與瞋根心俱行的受是憂受。巴利文domanassa源自du(惡)與manas(意),指「心的苦受」。此受只與瞋根心俱行,而這類心也必定與此受俱行。由此「憂」或「心的苦受」永遠是不善的;於這方面,它跟在業上屬於無記的「身的苦受」不同,也跟在業上可以是善、不善或無記的悅受與捨受相異。瞋恚相應
(patighasampayutta):貪根心的名稱已表明該心是與貪相應;然而在命名瞋根心時,卻用與瞋(dosa)同義的「瞋恚」或「厭惡」(patigha)。厭惡包括了各程度的反感,從最強烈的暴怒,至極微細的煩躁。直譯patigha(瞋恚或厭惡)的意義是「反擊」,顯示它是心反抗、排斥或毀滅的態度。雖然憂與瞋恚時常都相應俱行,但應明了它們之間相異的素質。憂(
somanassa)是體驗不好的感受;瞋恚(patigha)是心厭惡或煩躁的態度。對於五蘊,憂是屬於受蘊(vedanakkhandha);而瞋恚則屬於行蘊(sankharakkhandha)。節六:二痴根心
(mohamulacittani)11. Upekkh
asahagatam vicikicchasampayuttam ekam.12. Upekkh
asahagatam uddhaccasampayuttam ekam.Im
ani dve momuhacittani nama.Icc’eva
m sabbatha pi dvadasakusalacittani samattani.捨俱疑相應一心。
捨俱掉舉相應一心。
這兩種心名為純粹涉及痴。
如是總結所有十二不善心。
節六之助讀說明
痴根心
(mohamulacittani):這最後一組不善心包含了缺少貪瞋二不善根的不善心。一般上愚痴會導致貪或瞋也隨之生起。然而,儘管貪根和瞋根心裡也有痴,但它在其中的作用是次要的。相反地,在這最後兩種不善心,痴是唯一的不善根,因此它們被列為痴根心。由於痴的作用於這兩種心特別顯著,它們也被形容為純粹涉及痴的心(momuhacitta);巴利文momuha(純粹涉及痴)是moha(痴)的強調語。痴最為顯著的心有兩種:其一與疑相應,另一者則與掉舉相應。捨俱
(upekkhasahagata):即使是面對可喜所緣(目標),若生起的是痴根心,該目標的體驗則不再是可喜,由此悅受也就不會生起。同樣地,當不可喜所緣不被體驗為可厭時,憂受也不會生起。再者,當心受到疑或掉舉困擾時,它無法對目標下個正面或負面的判斷,由此它不能與悅受或憂受相應。基於這些原因,與這兩種心俱行的受是捨受(upekkha)。疑相應
(vicikicchasampayutta):對於巴利文vicikiccha,諸論師提出兩個詞源學的說明:一、由於思緒紛雜困亂而致的困惑;二、缺少智慧解決問題。(注9)這兩項解釋皆顯示「疑」(vicikiccha)是指由於顯著的愚痴而致的困惑、懷疑或猶豫不決。與此疑相應的心是第一種痴根心。掉舉相應
(uddhaccasampayutta):掉舉是不平靜、心散亂或煩躁;而受此掉舉困擾的心是第二種痴根心。根據《阿毗達摩論》,掉舉心所存在所有十二種不善心裡(見第二章、節十三),但在其他十一種心當中,其力(satti)相對地微弱,而其作用也就屬於次要。然而,在這最後一種的不善心裡,掉舉成為最主要的因素;所以只有此心稱為「掉舉相應」。應注意這兩種痴根心是沒有「無行」或「有行」的分別。對於這點,諸論師給與不同的解釋。《阿毗達摩義廣釋》和註解《清淨道論》的《大疏鈔》認為無行與有行兩者皆不適用於此,故而把它們省略。這兩部論著說,由於此二心缺少自然的敏銳力,所以不能稱它們為無行或自動;亦由於沒有人會在任何情況裡刻意地激起它們,所以也不能稱之為有行或受到慫恿。然而列迪長老不讚同這觀點;他認為此二心純粹是無行的。他反駁道:「既然此二心依其自性自然地生起於諸有情,它們的生起無需通過任何方法刺激或煽動。因此,它們純粹是無行的,這是為何在此並沒有提及無行或有行的原因。」
節七:不善心之總結
Atthadha lobhamulani
Dosamulani ca dvidha
Mohamulani ca dve’ti
Dvadas’akusala siyum.
貪根心有八,
瞋二及痴二;
如是不善心,
共有十二種。
節七之助讀說明
對於八種貪根心,可通過下列的例子加以說明:(注10)
對於兩種瞋根心,可以下列的例子加以說明:
9.
某位男人在暴怒之下,毫不思慮地殺了另一人。10.
某位懷恨的男人在思慮之後殺了另一人。對於兩種痴根心,可以下列的例子加以說明:
十八無因心
(
ahetukacittani)節八:七不善果報心
(akusalavipakacittani)(1) Upekkh
asahagatam cakkhuvibbanam; tatha (2) sota-vibbanam, (3) ghanavibbanam, (4) jivhavibbanam; (5) dukkha-sahagatam kayavibbanam; (6) upekkhasahagatam sampaticchana-cittam; (7) upekkhasahagatam santiranacittab ca ti. Imani satta pi akusalavipakacittani nama.(一)眼識與捨俱行,(二)耳識、(三)鼻識、(四)舌識亦如是;(五)身識與苦俱行;(六)領受與捨俱行;(七)推度與捨俱行。此七心名為不善果報心。
節八之助讀說明
無因心
(ahetukacittani):巴利文ahetuka意為「無根」或「無因」,用以代表沒有稱為hetu(「根」或「因」)心所的心。這類心一共有十八種;它們沒有任何貪瞋痴不善因(不善根),也沒有任何可善可無記的無貪、無瞋、無痴三美因(美根)。由於「因」是幫助心穩定的因素,所以無因心比有因心較弱。屬於這類的十八心可分為三組:不善果報心(不善異熟心)、善果報心(善異熟心)、唯作心。(見表1-3)不善果報心
(akusalavipakacittani):第一組無因心包含了七種不善業的果報心。這些心本身並非不善;在業力方面它們是無記的(abyakata)。「不善」在此是指它們是由不善業產生的果報;所以「不善」一詞並非形容這些心本身,而是形容產生它們的業。眼識
(cakkhuvibbana):在不善果報和善果報兩組無因心裡,它們兩者的首五種心是依靠眼、耳、鼻、舌、身五淨色(pasada)而生起的五識。這十種心總稱為「雙五識」(dvi-pabcavibbana)。眼識依靠眼淨色(
cakkha-pasada)而生起。其作用只是直接與立刻地看及識知顏色。五識的其他四識也依靠各別的淨色而生起;它們的作用也只是純粹識知各自的目標,即:聽聲音、嗅氣味、嚐味道、感受觸覺。對於不善果報心,其目標是不可喜的(anittha)。然而,由於首四種目標(色、聲、香、味)對首四種淨色的撞擊力弱,所以俱行的受是捨受。反之,對於不善果報身識,其目標對身根的撞擊力強,所以俱行的受是苦受(dukkha)。領受心
(sampaticchanacitta):當目標撞擊五根門之一,例如:顏色撞擊眼根時,首先生起的是令心轉向該目標的轉向心。隨後生起的是看該顏色的眼識;這「看」的動作只維持一個心識剎那(注11)。緊接而起的是「領受」眼識剛看過的目標之心。這即是領受心;它是由產生該眼識的同一個業所產生。推度心
(santiranacitta):這是另一個無因果報心;它緊隨領受心之後生起。其作用是推度或檢查剛受到五識與領受心識知的目標。領受心與推度心只在五門心路過程裡生起,而且都是屬於過去業的果報。節九:八善果報無因心
(kusalavipakahetukacittani)(8) Upekkh
asahagatam cakkhuvibbanam; tatha (9) sota-vibbanam, (10) ghanavibbanam, (11) jivhavibbanam; (12) sukha-sahagatam kayavibbanam; (13) upekkhasahagatam sampaticchana-cittam; (14) somanassasahagatam santirana-cittam (15) upekkha-sahagatam santiranacittab ca ti. Imani attha pi kusalavipakahetuka-cittani nama.(八)眼識與捨俱行,(九)耳識、(十)鼻識、(十一)舌識亦如是;(十二)身識與樂俱行;(十三)領受與捨俱行;(十四)推度與悅俱行;(十五)推度與捨俱行。此八心名為善果報無因心。
節九之助讀說明
善果報無因心
(kusalavipaka-ahetukacittani):這組的八種心是善業的果報。在命名上一組時,「無因」(ahetuka)一詞被省略不提,因為一切不善果報心都是無因的;根本就沒有「有因」的不善果報心。然而,如隨後可見(本章節十四),善果報心是可以「有因」的,即擁有屬於無記業的美因或美根。為了區別「無因」與「有因」善果報心,在命名時即採用「無因」一詞。這組的其中七種心與不善果報心相符。不善果報心因不可喜所緣而生起;反之善果報心則因可喜(
ittha)或極可喜(ati-ittha)所緣而生起。這組的首四心與前一組的一樣,同是捨俱。然而,由於身根的目標的撞擊力強,所以與善果報身識相應的受是樂受(sukha)。在善果報無因心當中,還包括了一個在不善果報心裡找不到相符的心,此心即是「悅俱推度心」。由不善業產生的推度心永遠是捨俱的;反之,由善業產生的推度心則有兩種:其一是對中等可喜所緣生起的捨俱推度心;另一個是對極可喜所緣生起的悅俱推度心。由此,與前一組七種心不一樣,這組擁有八種心。
節十:三無因唯作心
(ahetukakiriya-cittani)(16) Upekkh
asahagatam pabcadvaravajjana-cittam; tatha (17) manodvaravajjanacittam; (18) somanassa-sahagatam hasituppada-cittab ca ti. Imani tini pi ahetukakiriyacittani nama.Icc’eva
m sabbatha pi attharas’ahetukacittani samattani.(十六)捨俱五門轉向心,(十七)意門轉向心亦如是(捨俱);(十八)悅俱(阿羅漢)生笑心。這三種名為無因唯作心。
如是總結所有十八無因心。
節十之助讀說明
無因唯作心
(ahetukakiriyacittani):剩餘的三種無因心並非果報心;它們是屬於「唯作」(kiriya),意即只是實行其作用,而與業毫無關係。這種心並不造業,也不是業的果報。在諸唯作心當中,有三種是無因心,其餘的是有因心。(見本章下文)五門轉向心
(pabcadvaravajjanacitta):當外在目標撞擊五根門之一,在相符的五識(如:眼識)生起之前,另一心必須先生起,該心即是五門轉向心;其作用是轉向(avajjana)呈現於五根門(dvara)之一的目標。此心並沒有看、聽、嗅、嚐、觸該目標;它純粹只是轉向該目標,以使五識之一能夠隨後生起。表
1-3:無因心
類別 |
受 |
心 | |
1 |
不善果報 |
捨 |
眼識 |
2 |
捨 |
耳識 | |
3 |
捨 |
鼻識 | |
4 |
捨 |
舌識 | |
5 |
苦 |
身識 | |
6 |
捨 |
領受 | |
7 |
捨 |
推度 | |
8 |
善果報 |
捨 |
眼識 |
9 |
捨 |
耳識 | |
10 |
捨 |
鼻識 | |
11 |
捨 |
舌識 | |
12 |
樂 |
身識 | |
13 |
捨 |
領受 | |
14 |
悅 |
推度 | |
15 |
捨 |
推度 | |
16 |
唯作 |
捨 |
五門轉向 |
17 |
捨 |
意門轉向 | |
18 |
悅 |
生笑 |
意門轉向心
(manodvaravajjanacitta):這種心能夠生起於五門心路過程或意門心路過程。在這兩種心路過程裡,它實行個別不同的作用。當它在五門心路過程裡生起時,它稱為「確定心」(votthapanacitta);其作用是確定或鑑別五識之一剛識知的目標。在五門心路過程裡,它隨推度心之後生起;在推度心檢查該目標之後,它再鑑別之。在意門心路過程裡,此心則實行另一種作用,即:轉向呈現於意門的目標。當它扮演這角色時則名為「意門轉向心」。
生笑心
(hasituppadacitta):這是阿羅漢專有的心;阿羅漢也包括佛陀與辟支佛。其作用是致使阿羅漢對欲界的事物微笑。根據《阿毗達摩論》,能令阿羅漢微笑的心有五種,即:四個(悅俱)欲界唯作心(見本章節十五),以及在此提到的無因生笑心。節十一:無因心之總結
Satt’
akusalapakani pubbapakani atthadhaKriy
acittani tini ti attharasa ahetuka.七不善果報,善果報有八,
三是唯作心;如是無因共十八。
節十二:美心
(sobhanacittani)P
apahetukamuttani sobhanani ti vuccareEk
unasatthi cittani ath’ekanavuti pi va.除惡及無因,餘者皆稱美;
其數五十九,或說九十一。
節十二之助讀說明
美心
(sobhanacittani):除了惡心(即:十二不善心)與十八無因心,美心包括其餘一切心。這類心稱為美是因為它與美心所相應。(見第二章、節五至節八)應明白「美」(
sobhana)的涵義比「善」(kusala)更為廣泛。美心不單只包括一切善心,也包括了擁有美心所的果報心與唯作心。後兩類心並非善心,而是無記心(abyakata)。屬於美心的有廿四欲界心,以及一切色界心、無色界心、出世間心。不包括在美心之內的心則名為「不美」(asobhana)。五十九或九十一:
五十九美心是:廿四欲界心、十五色界心、十二無色界心、八出世間心。把八出世間心分為四十種,則成九十一心。(見本章節三十、三十一)廿四欲界美心
(
kamavacara-sobhanacittani)節十三:八欲界善心
(kamavacara-kusalacittani)Im
ani attha pi sahetuka-kamavacara-kusalacittani nama.1.
2.
悅俱智相應有行一心。3.
悅俱智不相應無行一心。4.
悅俱智不相應有行一心。5.
捨俱智相應無行一心。6.
捨俱智相應有行一心。7.
捨俱智不相應無行一心。8.
捨俱智不相應有行一心。這八種名為有因欲界善心。
節十三之助讀說明
欲界善心
(kamavacara-kusalacittani):這組心依據三項相對的原則而分為八種。第一項原則是與該心俱行的受:有四心與悅受或心的樂受俱行,另四心則與捨受或心的捨受俱行;第二是視其心是否與智相應;第三是視其心是「無行」或「有行」。智相應
(banasampayutta):智能如實知見諸法(yatha-sabhavam)。與智相應之心的智(bana)是指「慧心所」(pabba-cetasika),亦即是「無痴因」或「無痴根」(amoha)。智不相應的心缺少此慧心所,但並沒有只屬於不善心的無明(avijja)或痴(moha)。無行:
根據註釋,人們會自動自發地行善的原因是身心健全、有良好的食物、適合的氣侯等,以及由於在過去有造過類似的業。如前所述(本章節四),慫恿可以來自他人或自己本身。有因
(sahetuka):所有四種智相應善心都有三善因;四智不相應心則只有無貪與無瞋,而沒有無痴。對於八種欲界善心,可以下列的例子加以說明:(注12)
這八種心稱為善(
kusala)或福(pubba),因為它們制止煩惱,且帶來善報。每當凡夫(puthujjana)與有學聖者(sekha,即下三個層次的聖者:須陀洹、斯陀含、阿那含)造善身業、善口業、或激起屬於欲界的善心時,這些心即會生起。阿羅漢的行為都是屬於無記(沒有業),因而這些心不會在他們心中生起。節十四:八欲界果報心
(kamavacaravipakacittani)Im
ani attha pi sahetuka-kamavacara-vipakacittani nama.9.
悅俱智相應無行一心。10.
悅俱智相應有行一心。11.
悅俱智不相應無行一心。12.
悅俱智不相應有行一心。13.
捨俱智相應無行一心。14.
捨俱智相應有行一心。15.
捨俱智不相應無行一心。16.
捨俱智不相應有行一心。這八種名為有因欲界果報心。
節十四之助讀說明
有因欲界果報心
(sahetuka-kamavacara-vipaka-cittani):(欲界)善心有八種;與善心相符的果報心也有八種。此八心是欲界善心的果報。為了區別它們和善果報無因心,所以稱之為「有因」(sahetuka)。無因與有因的善果報心都是由同樣的八種善心所產生,但這兩組心在各自的素質與作用方面則有差別。當我們討論心識的作用時(第三章、節八至節十一),就會更明瞭它們之間的不同。節十五:八欲界唯作心
(kamavacarakriyacittani)Imani attha pi sahetuka-kamavacara-kriyacittani nama.
Icc’evam sabbatha pi catuvisati sahetuka-kamavacara-kusala-vipaka-kriyacittani samattani.
17. 悅俱智相應無行一心。
18.
悅俱智相應有行一心。19.
悅俱智不相應無行一心。20.
悅俱智不相應有行一心。21.
捨俱智相應無行一心。22.
捨俱智相應有行一心。23.
捨俱智不相應無行一心。24.
捨俱智不相應有行一心。這八種名為有因欲界唯作心。
如是總結所有廿四欲界有因心:善、果報及唯作。
節十五之助讀說明
有因欲界唯作心
(sahetuka-kamavacara-kriya-cittani):八欲界善心能生起於凡夫與有學聖者,但卻不能生起於諸佛與阿羅漢,因為他們已超越了業輪轉與未來的輪迴。反之,能在諸佛與阿羅漢心中生起的是與該八心相符的八種唯作心(kriya-citta);稱為唯作是因為它們只執行其作用,而毫不留下任何業力。由於諸佛與阿羅漢已徹底地根除了無明和渴愛,即輪迴之因,所以他們的善行絕不可能產生未來的果報。那些心只是純粹生起、執行其作用、而後毫無所遺地消逝。節十六:欲界美心之總結
Vedan
a-bana-sankharabhedena catuvisatiSahetu-k
amavacarapubbapakakriya mata.欲界有因心,善果報唯作,
依受智及行,分為二十四。
節十六之助讀說明
欲界有因心分為善、果報、唯作三組;每一組又依據受是悅是捨、智相應與否、無行或有行的不同組合,而分為八種。如此總共有二十四種心:十二種與智相應的是三因心,其餘十二種是二因心。這三組心常各別稱為大善心(
mahakusala)、大果報心(mahavipaka)、大唯作心(mahakiriya)。對其前綴詞「大」(maha)的意義,諸論師則給與不同的解釋。節十七:欲界心之總結
K
ame tevisapakani pubbapubbani visatiEk
adasa kriya ca ti catupabbasa sabbatha.欲界果報二十三,善與不善共二十,
唯作則有十一個,如是共有五十四。
節十七之助讀說明
欲界心一共有五十四種。它們可以依據下列的方法分類:
依本質:
八大善
十二不善
廿三果報 :七不善果報
:八無因善果報
:八大善果報
十一唯作 :三無因唯作
:八大唯作
依受:
十八悅俱
三十二捨俱
二憂俱
一樂俱
一苦俱
依與智或邪見相應:
十六相應
十六不相應
廿二非相應非不相應
依行(慫恿):
十七無行
十七有行
二十非無行非有行(即:無因心與痴根心)
關於教導阿毗達摩,傳統的寺院教法鼓勵學員不單只下番功夫思考這些表,更應熟悉及謹記其要義。在研究諸心裡包含的心所時(本書第二章,或《阿毗達摩論》),這些表就非常重要且實用。
十五色界心
(
rupavacaracittani)節十八:五色界善心
(rupavacara-kusalacittani)1. Vitakka-vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam pathamajjhana-kusalacittam.2. Vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam dutiyajjhana-kusala-cittam.3. P
iti-sukh’ekaggata-sahitam tatiyajjhana-kusalacittam.4. Sukh’ekaggat
a-sahitam catutthajjhana-kusalacittam.5. Upekkh’ekaggat
Im
ani pabca pi rupavacara-kusalacittani nama.1.
2.
伺、喜、樂、一境性俱第二禪善心。3.
喜、樂、一境性俱第三禪善心。4.
樂、一境性俱第四禪善心。5.
捨、一境性俱第五禪善心。這五種名為色界善心。
節十九:五色界果報心
(rupavacaravipakacittani)1. Vitakka-vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam pathamajjhana-vipakacittam.2. Vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam dutiyajjhana-vipaka-cittam.3. P
iti-sukh’ekaggata-sahitam tatiyajjhana-vipakacittam.4. Sukh’ekaggat
a-sahitam catutthajjhana-vipakacittam.5. Upekkh’ekaggat
a-sahitam pabcamajjhana-vipakacittab ca ti.Imani pabca pi rupavacara-vipakacittani nama.
6. 尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪果報心。
7.
伺、喜、樂、一境性俱第二禪果報心。8.
喜、樂、一境性俱第三禪果報心。9.
樂、一境性俱第四禪果報心。10.
捨、一境性俱第五禪果報心。這五種名為色界果報心。
節二十:五色界唯作心
(rupavacara-kriyacittani)1. Vitakka-vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam pathamajjhana-kriyacittam.2. Vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam dutiyajjhana-kriya-cittam.3. P
iti-sukh’ekaggata-sahitam tatiyajjhana-kriyacittam.4. Sukh’ekaggat
a-sahitam catutthajjhana-kriyacittam.5. Upekkh’ekaggat
a-sahitam pabcamajjhana-kriyacittab ca ti.Imani pabca pi rupavacara-kriyacittani nama.
Icc’evam sabbatha pi pannarasa rupavacara-kusala-vipaka-kriyacittani samattani.
11. 尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪唯作心。
12.
伺、喜、樂、一境性俱第二禪唯作心。13.
喜、樂、一境性俱第三禪唯作心。14.
樂、一境性俱第四禪唯作心。15.
捨、一境性俱第五禪唯作心。這五種名為色界唯作心。
如是總結所有十五色界心:善、果報及唯作。
節十八至二十之助讀說明
色界心
(rupavacaracittani):此界之心包括一切「活動於」或屬於色地(rupabhumi)的心;在色地並沒有粗顯的色法,而只有極其微細的色法。欲投生至此界就必須證得禪那(jhana),一種從修定中獲得的高等成就。「常出現」於此地之心,就這方面在質上與該地有關連,而稱為「色界心」。屬於這類的心有十五種:五善、五果報、五唯作。在今世證得禪那的凡夫與有學聖者能夠體驗到色界善心。與那些善心相符的果報心只能出現於投生至色界天的梵天。五唯作禪那心則只出現於已證得禪那的阿羅漢。
諸論師對巴利文
jhana(禪那)提出不同的詞根,其一意為「念慮」,另一者意為「燒盡」。諸禪那因它們密切地念慮目標,亦因它們燒盡與定對抗之法而得其名。那些與定對抗之境即是五蓋(nivarana):欲欲(對欲樂的欲求)、瞋恨、昏沉與睡眠、掉舉(散亂的心)與惡作(追悔)、疑。禪那是通過修習止禪(
samathabhavana,奢摩他)而證得。這種禪定涉及提昇定根(samadhi)。通過把心專注於所選定的單一目標,一切心的困擾得以清除;諸蓋皆已受到鎮伏,心也完全投入其目標之中。在第九章、節二至節廿一會詳述如何培育定。禪那心的目標是稱為「似相」(
patibhaganimitta)的心之影像。此相是種「概念」(pabbatti),但由於一般上它是基於色法而產生,所以(取此相為目標的)禪那是屬於色界。欲證得禪那的禪修者可以選用基礎遍相(kasina)作為修定的目標,如一個某種色的圓盤,然後把心專注於它的顏色。當定力成熟時,與該圓盤完全相似的影像即會生起,此相稱為「取相」(uggahanimitta);(定力更深時)自此相淨化後而生起的相即是「似相」,是禪那心緣取的目標。色界善心:
這類心依據五禪而分為五種心,每一禪都各別有一心。諸禪如此排列的原因有二:一、當人們修定以證得禪那時,他們依該次序證得諸禪;二、佛陀依此次序說示諸禪。初禪善心:
諸禪由其稱為「禪支」(jhananga)的心所而得以分別。在每一禪心裡的許多心所當中,即是這些(稱為禪支的)心所分別了諸禪的不同,而且是它們令到心證入安止(禪那)。如下文所述,初禪有五禪支(尋、伺、喜、樂、一境性)。若要達到初禪,這五禪支必須達至平衡、緊密地念慮目標、及「燒盡」阻礙證入安止的五蓋。尋
(vitakka):在經中,「尋」一詞常不精確地用以代表思考,但在《阿毗達摩論》裡,它精確地代表把心投入或令它朝向目標的心所。猶如國王的親信有能力帶村民入皇宮,尋亦能夠把心投入目標裡。對於修習禪定,尋的特別作用是對治昏沉睡眠蓋(thinamiddha)。伺
(vicara):「伺」一詞通常意為檢查,然而在此則意為保持心繼續專注於目標。尋是把心與心所投向目標,伺則是心繼續專注於目標。諸註疏提供了好些不同的比喻,以說明此二禪支之間的差別。尋有如展開翅膀起飛的鳥;伺則有如張著翅膀在天空中滑翔的鳥。尋有如投向花朵的蜜蜂;伺則有如在花朵上方嗡嗡作響的蜜蜂。尋有如持著失去光澤的金屬盤之手;伺則有如拭擦該盤的另一隻手。禪那中的伺暫時制止疑蓋(vicikiccha)。喜
(piti):巴利文piti(喜)源自動詞pinayati(使清新),可解釋為喜歡或對目標有興趣。諸論師把在修定當中生起的喜分為五個層次:小喜、剎那喜、流喜、上升喜、遍滿喜。小喜能令體毛豎直;剎那喜有如閃電;流喜有如拍打著海灘的大浪般,一陣陣地流遍全身;上升喜能夠令到身體升起;遍滿喜則有如洪水注滿山洞般遍佈全身。禪那之喜是最後一種喜。喜禪支制伏瞋恨蓋(vyapada)。樂
(sukha):此禪支是心的樂受;它即是悅受(somanassa),不是與善果報身識俱行的身樂受(sukha)。此樂是脫離欲樂而後生,所以稱為精神之樂或非世俗之樂(niramisasukha)。它對治掉舉(散亂心)與惡作(uddhacca-kukkucca)。雖然喜與樂的關係非常密切,它們是兩個不同的心所;喜屬於行蘊(
sankharakkhandha),樂則屬於受蘊(vedana-kkhandha)。喜有如疲憊的旅人見到綠洲時所體驗的歡喜;樂則有如該旅人沖涼飲水時的快樂。一境性
(ekaggata):直譯此巴利文即是「一」(eka)「專」(agga)之「境」(ta)。此心所是所有五禪與定的主要成份。一境性暫時制伏欲欲;它是每一種禪定的必要因素。一境性的作用是緊密地觀察目標,這是禪那的特徵。但它並不能獨自地執行其作用,它須要其他四禪支配合運作,各執行其作用:尋把相應法投入目標;伺則維持它們於目標;喜激起對目標的歡喜;樂體驗禪那之樂。第二禪善心等等:
通過逐一地捨棄較粗顯的禪支,及增強定力以提昇較微細的禪支,即能證得更高層次的禪那。在經教裡,佛陀以四分法說示禪那:從初禪進修第二禪時,同時棄除尋伺兩個禪支。論教裡的禪那則分為五個,即多了一個只棄除尋而保存伺的禪那。這是論教的第二禪。在第三禪裡,伺亦被棄除;在第四禪裡則再棄除喜;在第五禪裡,捨受替代了樂受。由此,首四禪與悅受相應(
somanassasahita);第五禪則與捨受相應(upekkhasahita)。經教色禪四分法的初禪在各方面皆與論教(色禪五分法)的初禪一致。然而,經教的第二禪是通過同時棄除尋與伺而證得,因此只餘下喜、樂、一境性三禪支,即是論教的第三禪。經教的第三禪有樂與一境性兩個禪支,第四禪則有捨與一境性兩個禪支;此二禪各與論教的第四禪和第五禪相等。
雖然諸經沒有明確地說示禪那五分法,但有給與暗示;這是指佛陀所說的三種定:尋伺兩者相應之定、尋不相應伺相應之定、尋伺兩者皆不相應之定(
savitakka savicara samadhi; avitakka vicaramatta samadhi; avitakka avicara samadhi: M.128/iii,162)。明顯地,第一種定是禪那四分法與五分法兩者裡的初禪;第三種定是經教裡的第二至第四禪,或是論教裡的第三至第五禪。然而,第二種定在經教本身裡卻沒有明示,只有在論教裡才說明是五分法的第二禪。節廿一:色界心之總結
Pa
bcadha jhanabhedena rupavacaramanasamPu
bbapakakriyabheda tam pabcadasadha bhave.依禪那而分,色界心有五,
更依善、果報、唯作,則成一十五。
節廿一之助讀說明
五禪皆可生起為善心、果報心及唯作心,因而有十五種。不論是善、果報還是唯作,皆依相同的禪支組合分類每一層次的禪心。一切色界心都與智相應(
bana-sampayutta);但由於智並非禪支,所以在其分類法裡並沒有提及。如是一切色界心皆有三因:無貪、無瞋、無痴。應注意到,與欲界善心和不善心相反地,色界心並沒有「有行」與「無行」之分(
sasankharika-asankharika)。對於無色界心和出世間心也無此分別。這省略的原因是,當禪修者在修習以證得禪那、道、或果時,只要他還依靠他人或自己的激勵,其心即還未適於獲得該成就。有行與無行之分只適用於修行的基礎階段;在證得禪那或道果時,則不可能涉及「慫恿」或「鼓動」。如是,由於有行禪那或有行出世間成就是不可能存在,有行與無行之分即不適用於這些心。我們在此所表達的見解,與人們普遍上接受的《阿毗達摩義廣釋》之見解不同。《阿毗達摩義廣釋》認為,由於一切禪那之成就都須要某種程度的前行(
pubbabhi-sankhara,初步的努力),所以禪那心不可能稱為無行,而只能稱為有行。此見解看來並站不住腳,因為導向禪那的前行不應被視為是與禪那心本身相應的「慫恿」。因此,儘管《阿毗達摩義廣釋》極具威信,看來還是視有行無行之分與高層次的心無關更為恰當。然而,列迪長老認為可依聖典中所述的個人進展(
patipada)差異,而分別禪那與出世間法為有行或無行。《法聚論》(Dhammasangani)把達至成就的進展分為兩種:一、若只在極盡其力奮鬥之下才能鎮伏煩惱,那即是「進展艱難」(dukkhapatipada,苦行道);二、若能輕易地鎮伏煩惱,那即是「進展輕易」(sukhapatipada,易行道)。列迪長老的見解是:進展艱難者所證得的禪那心或出世間心與欲界的有行心相符;反之,進展輕易者所證得的禪那心或出世間心則與無行心相符。然而,儘管列迪長老的見解值得參考,事實依舊是:一、《法聚論》並沒有依據進展的差異分別禪那心與出世間心;二、在《法聚論》分別種種進展的篇章裡,它並沒有據此分別不同的禪那心與出世間心。因此看來,關於禪那心、道心與果心,還是把有行無行之分省略較為恰當。
十二無色界心
(
arupavacaracittani)節廿二:無色界善心
(arupavacarakusalacittani)
Im
ani cattari pi arupavacara-kusalacittani nama.1.
空無邊處善心。2.
識無邊處善心。3.
無所有處善心。4.
非想非非想處善心。這四種名為無色界善心。
節廿三:無色界果報心
(arupavacaravipakacittani)Im
ani cattari pi arupavacara-vipakacittani nama.5.
空無邊處果報心。6.
識無邊處果報心。7.
無所有處果報心。8.
非想非非想處果報心。這四種名為無色界果報心。
節廿四:無色界唯作心
(arupavacarakriyacittani)Imani cattari pi arupavacara-kriyacittani nama.
Icc’evam sabbatha pi dvadasa arupavacara-kusala-vipaka-kriyacittani samattani.
9. 空無邊處唯作心。
10.
識無邊處唯作心。11.
無所有處唯作心。12.
非想非非想處唯作心。這四種名為無色界唯作心。
如是總結所有十二無色界心:善、果報及唯作。
節廿二至廿四之助讀說明
無色界善心
(arupavacara-kusalacittani):此界之心屬於無色地(arupabhumi);無色地(無色界天)共有四層,其處已完全超越色法,而只剩下心與心所。通過證得超越五色界禪的無色禪(arupajjhana),即能投生至這四無色界天。無色界共有十二心:證得無色禪的凡夫與有學聖者所體驗的四善心;投生至無色界天時生起的四果報心;以及證得無色禪的阿羅漢所體驗的四唯作心。空無邊處
(akasanabcayatana):第一個無色禪是空無邊處禪。為了證得此禪,已熟練於遍處第五色禪的禪修者必須把遍處似相擴大至無邊宇宙,然後注意該遍處似相所佔有的空間為「空無邊、空無邊」,直至去除了整個遍相。如此重複地專注,最終即會生起取無邊空間概念(akasapabbatti)為目標(所緣)的禪心。嚴格而言,「空無邊處」是指作為第一無色禪心的目標的無邊空間之概念。在此的巴利文ayatana(處)意為禪心的住處或住所。然而「空無邊處」本身也用以代表該禪那。識無邊處
(vibbanabcayatana):在此稱為無邊的識是第一無色禪心。由於第一無色禪心以無邊空間之概念作為目標(所緣),這表示遍滿地取空間為目標的識也取了它的「無邊」。若要修習第二無色禪,禪修者就必須取「空無邊處禪心」為目標,專注於該心為「識無邊、識無邊」,直至證入第二無色禪。無所有處
(akibcabbayatana):第三無色禪取「空無邊處禪心」的「不存在」或「無所有」為目標(所緣)。通過專注該心之不存在,緣取第一無色禪心的不存在或無所有之概念(natthibhava-pabbatti)目標的第三無色禪心即會生起。非想非非想處
(n’evasabban’asabbayatana):第四亦即最後一個無色禪因不能說其有想或無想而得是名。在這種心裡,其想心所(sabba)已變得極其微細,而無法執行其想的作用,因此不能切實地說此心有想。但該想並非不存在,而保留了其殘餘之狀,因此亦不能說它無想。在此雖然只提及想,但應明白組成該心的其餘名法(譯按:除想之外還有一心廿九心所)也都是極其微細,而無法貼切地說它們是存在還是不存在。這第四種無色禪取「無所有處禪心」為目標。節廿五:無色界心之總結
Alambanappabhedena catudh’
aruppamanasamPu
bbapakakriyabheda tam puna dvadasadha thitam.依所緣分別,四無色界心,
更依善、果報、唯作,則成一十二。
節廿五之助讀說明
依所緣(目標)分別:
每個無色禪心的目標(alambana)皆可分為兩種:一、心直接緣取的目標(alambitabba);二、應超越的目標(atikkamitabba)。對於它們之間的關係,見表1-4。無色禪與色禪在幾個方面有所不同。色禪可緣取各種不同的目標,如不同的遍相等等,而每一個無色禪則只緣取各自專取的目標。另者,諸色禪之間的差異在於各自所有的禪支,即:初禪有五禪支、第二禪有四禪支、等等。欲證得更高層次的色禪的禪修者可繼續專注於同一個目標,而從粗至細地逐一棄除各禪支,直至證入第五禪。反之,從第五色禪進修第一無色禪,以及從一無色禪至更上一層的無色禪,都沒有棄除禪支,而是必須逐一地超越更微細的目標。
所有的無色禪心都有同樣的兩個禪支,即:捨、一境性。基於這點,有時四無色禪亦被包括在第五禪之內。在「心」這方面,它們是不同的,因為它們屬於不同的界,且緣取不同的目標。然而,在「禪那」方面,由於它們都有相同的二禪支,所以有時阿毗達摩論師視它們為第五禪。
表
1-4:無色界心
心 |
直接緣取的目標 |
所超越的目標 | |
1 |
空無邊處禪心 |
空無邊的概念 |
遍相的概念 |
2 |
識無邊處禪心 |
空無邊處禪心 |
空無邊的概念 |
3 |
無所有處禪心 |
不存在的概念 |
空無邊處禪心 |
4 |
非想非非想處禪心 |
無所有處禪心 |
不存在的概念 |
十五色界心與十二無色界心在整體上總稱為「廣大心」(
mahaggatacitta),即「殊勝」、「優越」、「高尚」之心,因為它們已脫離諸蓋,且是清淨、昇華、廣大的心境。至此所討論的八十一種心稱為「世間心」(
lokiyacitta),因為它們是屬於欲世間(kamaloka)、色世間(rupaloka)、無色世間(arupaloka)三世間之心。八出世間心
(
lokuttaracittani)節廿六:四出世間善心
(lokuttara-kusalacittani)
Im
ani cattari pi lokuttara-kusalacittani nama.1.
須陀洹道心。2.
斯陀含道心。3.
阿那含道心。4.
阿羅漢道心。這四種名為出世間善心。
節廿七:四出世間果報心
(lokuttaravipakacittani)Im
ani cattari pi lokuttara-vipakacittani nama.Icc’eva
m sabbatha pi attha lokuttara-kusala-vipaka-cittani samattani.5.
6.
斯陀含果心。7.
阿那含果心。8.
阿羅漢果心。這四種名為出世間
果報心。如是總結所有出世間善與果報心。
節廿八:出世間心之總結
Catumaggappabhedena catudh
a kusalam tathaP
akam tassa phalatta ti atthadh’anuttaram matam.依四道分別,善心有四種,
果報亦如是,故知八無上。
節廿六至廿八之助讀說明
出世間心
(lokuttaracittani):出世間心是「超越」(uttara)由五取蘊組成的世間(loka)之心。此心導向脫離生死輪迴(samsara),及證入涅槃(Nibbana):苦的止息。一共有八種出世間心。這些心屬於證悟的四個層次:一、須陀洹(入流);二、斯陀含(一還);三、阿那含(不還);四、阿羅漢。每一層次皆有兩種心:道心(maggacitta)與果心(phalacitta)。一切出世間心所緣取的目標都是無為究竟界,即:涅槃。但依各自不同的作用,而分別為道心與果心。道心的作用是斷除(或永遠地減弱)諸煩惱;果心的作用則是體驗因相符的道心所帶來的某種程度解脫。道心是善心;果心則是果報心。每一道心皆只生起一次,且只維持一心識剎那;它不能重複地出現於已證悟該道者的心流裡。相符的果心起初只隨道心之後出現兩三次,即只維持兩三個心識剎那。但過後果心能夠重複地生起,而且能在屬於出世間定的果定(
phalasamapatti)當中持續地出現許多次。(見第四章、節廿二;第九章、節四十二)諸道與果是通過修習觀禪(
vipassanabhavana,毗婆舍那)而證得。這種禪法涉及提昇慧根(pabba)。通過持續地觀照名法與色法的生滅,禪修者得以知見它們的無常、苦、無我真實相。當這些觀智完全成熟時,它們即會導致道心與果心生起。(見第九章、節廿二至四十四)須陀洹道心
(sotapatti-maggacitta):進入趣向解脫的不退轉之道是為入流,而體驗此道之心則名為入流道心或須陀洹道心。「流」(sota,音譯:須陀)即是八聖道分:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如恆河之水不斷地從喜瑪拉雅山流向海洋,出世間八聖道分亦從正見之生起不斷地流向證悟涅槃。雖然八聖道分也能在具備德行的凡夫的世間善心中生起,但它們的結果卻還未肯定,因為凡夫的性格還有可能會改變,而捨棄正法。但對於已達到入流的聖弟子,這些道分的終點已肯定,必定會有如河水之流般趣向涅槃。
須陀洹道心的作用是斷除首三結:一、身見或我見;二、對三寶的懷疑;三、執著地相信實行儀式能夠趣向解脫(戒禁取)。它也斷除了一切強得足以導致投生至低於人道之處(即:四惡道)的貪瞋痴。此心也永遠地根除了其他五心,即:四個與邪見相應的貪根心,以及與疑相應的痴根心。已證得入流者肯定會在最多七世的時間內證得最終的解脫,而且肯定不會投生至任何惡道。
斯陀含道心
(sakadagami-maggacitta):此心是與八聖道相應而屬於一還界之心。此心沒有斷除任何「結」,但滅除了較粗的欲欲(對欲樂的欲求)與瞋恚。已達到此境者最多只會再回到人間一次即證得最終的解脫。阿那含道心
(anagami-maggacitta):已證得第三道者將不會再次投生到欲界。若這類人在今世不能證得阿羅漢果,他即會在來世投生到色界天,以及在其地證得最終的解脫。阿那含(不還)道心斷除了欲欲與瞋恚二結,也永遠地根除了兩個瞋根心。阿羅漢道心
(arahatta-maggacitta):阿羅漢是已完全解脫者;他已「破除」(hata)煩惱「敵」(ari)。阿羅漢道心是令到直接證得阿羅漢果、完全解脫的心。此心徹底斷除了五個微細「結」,即:對色界生命之欲求、對無色界生命之欲求、我慢(驕傲)、掉舉、無明。它也斷除了剩餘的不善心:四個邪見不相應貪根心,以及一個掉舉相應痴根心。果心
(phalacitta):每一個道心都會令到與之相符的果心,自動地緊接著道心之後在同一心路過程裡生起。過後,當聖弟子進入果定時,果心即會連續地生起許多次。如前所述,果心是屬於果報心(vipakacitta)。應注意到於出世間是沒有唯作心的。這是為何當阿羅漢入果定時,於該定中生起的是果報心,是出世間道之果。節廿九:諸心之總結
Dv
adas’akusalan’evam kusalan’ekavisatiChatti
ms’eva vipakani kriyacittani visati.Catupa
bbasadha kame rupe pannaras’irayeCitt
ani dvadas’aruppe atthadh’anuttare tatha.不善心十二,善心二十一,
果報心卅六,唯作心二十。
欲界五十四,色界心十五,
無色界十二,出世間心八。
節廿九之助讀說明
在上述兩首偈,阿耨樓陀尊者總結他在《阿毗達摩概要》至此所說的八十九種心。在第一首偈,他依諸心的本性(
jati)而把它們分為四類:十二不善心(
akusala);二十一善心(
kusala);三十六果報心(
vipaka);二十唯作心(
kiriya)。後兩類心皆歸納於無記(
abyakata,即不造業),因為它們非善亦非不善。表
1-5:依本性分八十九心
不善心 |
善心 |
無記心 | ||
果報心 |
唯作心 | |||
欲界 |
12 |
8 |
23 |
11 |
色界 |
--- |
5 |
5 |
5 |
無色界 |
--- |
4 |
4 |
4 |
出世間 |
--- |
4 |
4 |
--- |
總數 |
12 |
21 |
36 |
20 |
在第二首偈,他依心之地(
bhumi)而把同樣的八十九心分為另四類:五十四欲界心(
kamavacara);十五色界心(
rupavacara);十二無色界心(
arupavacara);八出世間心(
lokuttara)。如是,雖然諸心依識知目標之相而為一心,但依不同的條件則可分別為許多種。
一百二十一心
(
ekavisasatani cittani)節三十:簡說
Ittham ek
unanavutippabhedam pana manasamEkav
isasatam v’atha vibhajanti vicakkhana.如是種種心,共有八十九;
智者再分別,一百二十一。
節三十一:詳述
Katham ekunanavutividham cittam ekavisasatam hoti?
1. Vitakka-vic
2. Vic
ara-piti-sukh’ekaggata-sahitam dutiyajjhana- sotapatti-maggacittam.3. P
iti-sukh’ekaggata-sahitam tatiyajjhana-sotapatti- magga-cittam.4. Sukh’ekaggat
a-sahitam catutthajjhana-sotapatti- magga-cittam.5. Upekkh’ekaggat
a-sahitam pabcamajjhana-sotapatti- magga-cittab ca ti.Im
ani pabca pi sotapatti-maggacittani nama. Tatha sakadagami-magga, anagami-magga, arahatta-maggacittab ca ti samavisati maggacittani. Tatha phalacittani ca ti samacattalisa lokuttaracittani bhavanti ti.如何把分別為八十九種的心再分別為一百廿一種?
1.
尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪須陀洹道心。2.
伺、喜、樂、一境性俱第二禪須陀洹道心。3.
喜、樂、一境性俱第三禪須陀洹道心。4.
樂、一境性俱第四禪須陀洹道心。5.
捨、一境性俱第五禪須陀洹道心。這五種名為須陀洹道心。斯陀含道、阿那含道與阿羅漢道亦如是(各有五種道心);如此即成二十種道心。同樣地,果心亦有二十種。因此共有四十出世間心。
節三十至三十一之助讀說明
所有證悟道果的禪修者都因修慧(
pabba)而成就;此慧即是知見無常、苦、無我三相之智。然而,諸道果之間在定力的程度上有所差別。不以禪那為基礎而修習觀禪的禪修者名為「純觀者」(sukkhavipassaka)。當這種人達到道果時,其道果心與初禪相符。對於以禪那為基礎而修習觀禪的禪修者(止行者),當達到道果時,其道果心與他們之前已證獲的禪那相符。古代諸師對決定道果心屬於那一個禪那層次的因素有不同的見解。有一派認為該因素是「基礎禪那」(
padaka-jjhana),即是在修觀禪與證悟出世間道之前,作為令心專注的基礎之禪那。第二派認為道心屬於那一個禪那層次是決定於作為觀智目標的禪那,即「所觀之禪那」或「所思惟之禪那」(sammasitajjhana)。第三派則認為當禪修者已熟練於某些禪那時,他可依自己的意願或傾向(ajjhasaya),而決定該道屬於那一個禪那層次。然而,無論是採取那一種見解,亦不論是純觀行者或止行者,一切道心與果心都是一種禪那心。如此視之是因為它們有如世間禪那一般,完全投入地思惟其目標,亦由於它們的禪支之強度與相符的世間禪那相等。道果出世間禪與世間禪在幾個方面有所不同。一、世間禪的目標是某種概念,如:遍相;出世間禪的目標則是涅槃,即:無為究竟法。二、世間禪只是暫時鎮伏煩惱,所以諸煩惱還是潛伏性地存在;屬於出世間禪的道則徹底根除諸煩惱,令它們不會再生起。三、世間禪能導致投生到色界天,因而延長了生死輪迴;屬於出世間禪的道則斬斷把人緊縛於輪迴之諸結,因而導向解脫生死輪迴。最終,在世間禪裡,慧次要於定;在出世間禪裡,慧與定則適當地平衡:定把心專注於無為界,而慧則知見四聖諦之奧義。
根據其禪支的組合,道心與果心可依五禪的層次分類。所以除了把出世間心列為四道四果八心,亦可依照它們發生於不同的禪那層次,而把每個道心與果心分別為五種。如此分別之下,八出世間心則成四十心。
節三十二:結論
Jh
anangayogabhedena katv’ekekan tu pabcadhaVuccat’
anuttaram cittam cattalisavidhan ti ca.Yath
a ca rupavacaram gayhat’anuttaram tathaPa
thamadijhanabhede aruppab ca pi pabcame.Ek
adasavidham tasma pathamadikam iritamJh
anam ekekam ante tu tevisatividham bhave.Sattati
msavidham pubbam dvipabbasavidham tathaP
akam icc’ahu cittani ekavisasatam budha ti.依禪支不同,每心分作五;
故說無上心,共有四十種。
至於色界心,依初禪等分;
無色界禪心,歸於第五禪。
於是初禪等,各說十一種;
最後第五禪,則有二十三。
善有三十七,果報五十二;
是故智者說,一百廿一心。
節三十二之助讀說明
無色界心歸為第五禪:
如前所述,無色禪擁有與第五色禪一樣的兩個禪支,因此被視為一種第五禪。如此,當禪修者以無色禪作為修習觀禪的基礎,其所證悟的道心與果心是屬於第五禪出世間心。於是初禪等,各說十一種:
從初禪至第四禪,每一禪都各有一個色界善心、果報心、唯作心(一共三心),以及四個道心和四個果心,總共有十一心。最後第五禪,則有二十三:
在此第五禪包括了第五色禪與四無色禪,所以各有五個善心、果報心、唯作心(一共十五心),以及八出世間心,總共有二十三心。把出世間善心(道心)與果報心(果心)各分別為二十心,則得三十七善心與五十二果報心。如此在「心之概要」裡的諸心數目從八十九增至一百二十一。
Iti Abhidhammatthasangahe
Cittasangahavibh
ago namapa
thamo paricchedo.《阿毗達摩概要》裡
名為「心之概要」的
第一章至此完畢。
1. Paramassa uttamassa banassa attho gocaro. (《阿毗達摩義廣釋》)
2. 譯按:目標與所緣是同義詞,也可譯為對象。 3. 譯按:以下是譯自《殊勝義註》(英、頁九○)對心的解釋:「然而心並不會單獨生起。就有如當人們說:『國王來了』,很明顯地他不會在沒有侍者陪同之下單獨前來,而必定在其隨從陪同之下到來;故此當知(善)心與超過五十種(名)法同時生起(譯按:在計算這些法時,每一個心所可以是好幾種法,例如精進心所可以算作是根、力及道分三法──見《法聚論》第一冊、第一章、頁一)。但可說心生起為前導者。由於心在世間法裡是主、是根本,所以心是前導者。然而,在出世間法裡,慧是主、慧是根本,所以慧是前導者。」
4. 譯按:「行」(sankhara)這一佛教用語在不同的地方有不同的含義。一、在此的「行法」是指「有為法」,即由因緣和合而成之法;這是最常用的定義之一。二、五蘊裡的行蘊(sankharakkhandha)是指五十二心所法當中的五十心所,即除去「受」與「想」;這也是常用的定義之一。三、十二緣起支裡的「行」是指善心與不善心裡的「思」心所,即造業的主要心所。四、將會在下一節裡提到的「行」是指「慫恿」:「有行」即是有受到慫恿,「無行」即是沒受到慫恿;這是較少用的定義。 5. 悅(somanassa):心的樂受。俱(sahagatam):一起;陪同。邪見(ditthi):認為業力果報並不存在的邪見等等。相應(sampayuttam):與之相關;相處。不相應(vippayuttam):與之不相關。無行(asavkharikam):不猶豫;沒受慫恿;自動。有行(sasavkharikam):受到自己或他人慫恿;不自動行事。捨(upekkha):捨受。──摘自(《阿毗達摩要義》) 6. 譯按:‘somanassa’ 舊譯為喜。在中譯的五十二心所當中,「喜」這一字被用為代表三個不同的巴利文字,即 ‘mudita, piti, somanassa’。Mudita 是四梵住或四無量心裡的(隨)喜。Piti是五禪支裡的喜。三者當中只有somanassa是屬於「受(vedana)」,是心的樂受,即悅受(somanassa vedana)。前兩者都不是受心所。現用「悅」譯心的樂受,以區別其他兩個喜。無論如何,一切與喜(piti)相應的心都是悅俱;但悅俱的心卻未必也是與喜相應。悅俱而與喜不相應的心是:經教禪那四分法的第三禪心,或論教禪那五分法的第四禪心;這包括與它們相符的道心與果心。 7. 譯按:巴利文upekkha一詞有多種不同的意義。在此列出較常見的幾個:一、此節所提及的「捨俱」是「與捨受俱行」,此捨受是「受心所」(vedana-cetasika);二、五禪支裡的捨也是屬於受心所;三、捨覺支與捨梵住或捨無量心的捨是「中捨性心所」(tatramajjhattata);四、觀禪的行捨智則屬於「慧心所」(pabba-cetasika)。五、「精進捨」是不過強亦不太弱而適中的精進,是屬於精進心所(viriya-cetasika)。 8. 根據《阿毗達摩義廣釋》,ditthigata只是指邪見,其後綴詞gata在此並沒有任何涵義。 9. 一、vici (vicinanto) = 詢問 + kicch = 受到困擾;二、
vi = 毫無 + cikiccha = 解決方案。10. 《阿毗達摩要義》舉出八個假設的例子,以各別說明八種貪根心:
「有喜必有樂,但有樂未必有喜。喜是屬於行蘊;樂則屬於受蘊。喜就有如一位疲憊的旅人,於夏天在沙漠裡時看到或聽到有水或陰涼的樹林;樂就有如他在享用水或進入樹林裡乘涼。當人走在大沙漠裡,受到炎陽暴曬、口渴且極渴望喝水時,若看到前面走來了一個人,他即會問道:『那裡有水?』另一人即會說:『越過那一片樹林即有一座大森林,裡面就有座天然的水池。你去到那邊就會有水喝。』聽了這些話他感到很歡喜。當他再往前走時,他看到掉在地上的荷葉等,而感到更歡喜。繼續往前走時,他看到有好些人衣服及頭髮都濕濕的,又聽到野雞的叫聲等、看到一座有如寶石網般的茂密翠綠的森林,其中有座天然的水池,又看到長在池中的睡蓮、荷花、白蓮等,及看到清澈的池水,如此他愈是感到歡喜。他即下去水池裡,盡情地沖涼與喝水。清除了一切的困頓之後,他再享用蓮莖、以藍蓮花裝飾自己、把蓮藕負在肩上,從水池出來之後,穿上衣服、把濕衣曬在太陽下,然後去到有陣陣涼風輕拂而來的樹蔭下躺著,說道:『真是快樂、真是快樂!』
當如此解釋該譬喻:從他聽到有座天然水池及茂密的森林開始,直至他看到清澈的水時所感到的歡喜即是:看到目標時感到歡喜的『喜』。而他沖涼、喝水及隨後躺在樹蔭下直說:『真是快樂、真是快樂!』就有如不斷增強的『樂』,正在享受目標之味。」
譯按:在把遍相擴大至十方無邊宇宙之後,禪修者應作意遍相裡的空間,即如作意皮膚上的毛孔一般。看到空間之後,再把它擴大至十方無邊宇宙,直至無邊空間替代了整個無邊遍相。過後再繼續專注於無邊空間為「空無邊、空無邊」,以證入空無邊處禪。(參考《智慧之光》) 這是指(只減弱欲欲與瞋恚的)斯陀含道,見本章節廿六至廿八之助讀說明。