□ 第二章 三法印
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一切事物皆在「無常、苦、無我」的狀態之下。
佛教所有教誨的目的，就在指出這三種性質。
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各位法律系的同學：
前篇已經述說過，道德和宗教有著不同的界限，我們應該好好地將這個題
目劃分清楚，以免出現任何衝突或混淆。在此重申一次：道德是屬於社會、世
間的基本修行原則，為的是熄滅世間不同程度的苦和不安，讓人們生活在和平
安樂中。至於宗教的任務則更為超越，能熄滅並拔除各式各樣的憂悲苦惱，這
是超越道德性質所能拔除的煩惱；譬如自己內心的紛亂，從生、老、病、死及
至細微的煩惱所生起的苦，那不是道德性質所能拔除的，而屬於宗教性質的範
圍，是宗教的責任。它能夠直接協助我們拔除種種的苦，因此說它們在不同的
界限範圍內。雖然我們把道德納入宗教的一部份，但只是被劃定於某一個範圍
內，它的任務也只是這一些罷了，遠不如宗教範圍所包含的廣闊。
總而言之，道德比不上佛教或其它宗教之戒律和法所共有的原則來的完善
，戒條的五個共同原則是：
(一)不要存心以身、口侵犯殘害別人 (不論用那一種方式生活都應如此)
，相反的要有慈悲心、仁愛心，不要互相鄙視，而應團結合作；不應執持己見
，應有感恩心。我們應該有這樣的認同：在這個世界上，一切眾生都難免會生
、老、病、死，所有的人和動物相互之間，都有著不能避免的親切與恩惠。
(二)不要偷盜、爭奪。在社會或人群中，不論在人前人後，都不要佔人便
宜，應該以合法的方式謀生。對於學問和善業，人們都必須互相幫忙、尊重，
樂於助人，精進地為前途而求上進，在自己工作崗位上，勤奮地負起責任，不
要成為小偷，而應將優良傳統的德行延續下去，為大眾利益著想，徹底地實行
民主生活方式。
(三)不要侵犯別人所喜愛的人和物，不要放逸自己，隨著慾望的洪流而流
轉；相反地要滿足於自己以合理的方式爭取和擁有的事物，也隨喜別人所喜愛
的東西。不要縱情於慾樂享受，應生活簡樸，不要因貪心而違反法律。
(四)不要以身口或文字來欺騙造惡，相反的應做一位可信賴的人，對人有
利益、正直、不偏私、不虛偽。
(五)不要成為六惡行「酗酒、嫖妓、賭博、結交損友、半夜遊蕩、好吃懶
做」其中任何一項的俘虜，也不要耽迷於色法和心法，而導致沈迷、上癮，使
我們放逸、迷醉，失去醒覺的心念。相反的應有正見、正確信仰，不迷信，有
圓滿的覺智，不粗心大意。對於我們的教育，要耐心學習，能自我控制，不論
是朋友或敵人，都能好好對待。知道自己的身份，知道時間地點，少欲知足，
懂得社會人事關係，謹慎、有禮，有教養，不固執自己的想法和做法，對罪惡
有羞恥和慚愧心，害怕造惡。有良好的品行和善良的朋友，喜歡行善，不為人
所鄙視，懂得因才施用和結交益友等等。
一切道德的目標，只是為社會帶來安寧、秩序及基本的和平安樂。道德是
一般人所應有的品行，並不是那可斷除一切習氣煩惱成為聖者的崇高滅苦目標
，後者正是宗教的任務，這個重點必定要把它區分出來。
我要重提所謂佛教，即是那簡短又被制定的主題－「為了明瞭『什麼是什
麼』的理論知識和實踐程序」，這原則應該牢固的限定著，因為它可使我們更
容易明白佛教。儘管佛教有數以萬計的理論，我們卻能輕易地明白，這只不過
是去瞭解「什麼是什麼」罷了！若我們真正明瞭「什麼是什麼」，雖沒人教導
，也有能力正確地去實行一切事務；否則即證明我們還不能完全地瞭解「事情
是什麼」這個要點，希望大家能將它視為一般基本而又不能缺少的原則。假如
我們已真正了解「什麼是什麼」，其意即是我們必定曉得應如何去履行某一件
事務，譬如能徹底瞭解生命是什麼？生命的責任、工作、職業是什麼？生命最
終的來去是什麼？．．．．等等。我們就有能力圓滿地去實行一切人生的責任
，直到所謂的涅槃，這就是我們最終的行程，是每一個生命都應該去實踐的天
職。因此才這樣簡單的總結：明瞭「什麼是什麼」就是佛陀覺悟的真理。當我
們完全明瞭「什麼是什麼」或「生命是什麼」，才有能力熄滅苦，使我們的生
命沒有苦，那就是獲得無上正等正覺—佛陀證悟的真理。
● 宇宙三種特性──無常、苦、無我
現在，我要繼續談談所謂的「什麼是什麼」這個題目，如果依照佛教的原
理，就要了解萬物都有著三法印的特性。因此，今天就講解這三種特性。
相信大家都聽過這三種特性，即是老年人所常說的無常、苦、無我 (譯者
註：北傳的佛法三法印即是無常、無我、空) ，但是這三種特性的含義，對於
普通人來說，是非常深奧的，內容錯綜複雜，難以明白。我們一定要特別用心
去了解它們，當我們要回答「什麼是什麼」這個問題時，就會顯得輕而易舉。
我們可直接了當地回答：每一種事物都是無常、苦、無我，這就是萬物的真理。
「無常」(Anicca) 譯為不永恆，一切的「諸行」，都是因緣和合，不斷地
變化，沒有一個是永恆不變的；「苦」即一切「行」都有苦的特性，當清楚地
觀照，就會感觸到驚愕並為受者帶來苦受；「無我」譯為「不是自我」，不論
是「行」或「非行」的事物，都沒「自我」的感覺，或在任何情形下都不能執
持為「自我」，假如我們已經確實清楚洞悉一切事物，則將自然產生「沒有自
我」的感覺。但是我們卻迷失地認為有個「我」、有個「自性」，這是因為不
能正確明瞭「什麼是什麼」，希望各位能知悉無常、苦、無我這三種特性，是
世尊最常用來教導眾生的法語，若將一切的教誨濃縮起來，就只是無常、苦、
無我。
「無常」意即不永恆和不斷地在變化，這個句子不難明白吧！尤其是目前
的科學教育，都在指出各種現象的實質和原理，使我們更容易於明白、清晰地
看到萬物在不斷變動。在佛陀之前，這個教誨已一直在流傳和教導，但這無常
的內容卻不曾像佛教那樣深入地被推廣！
「苦」(Dukkha) 解釋為看到之後有所感觸和驚愕，令人厭惡；這也是在
佛陀之前已有的教誨，但卻不曾深入探討苦因和圓滿的滅苦方法－「道」，只
因不曾充份明瞭「苦」的實質，所以不能與佛陀所覺悟的相提並論。
至於「無我」(Antta) 即沒有實質的「自我」，這只有在佛陀的教誨中出
現，也只有那些最徹底明瞭「什麼是什麼」的人，才能瞭解萬物是「無我」的
。因此，只有像佛陀那樣徹底明瞭「什麼是什麼」才能教導「無我」。
在眾多的修行法門，都在教導要清晰地觀照這三種特性，如果修行到能清
楚觀照無常、苦、無我，就會感覺到什麼都不值得執著、不值得執取、不值得
擁有，「結論是：不值得要、不值得是、不值得做，這是已看到無常、苦、無
我的最精煉含義」。雖然有些人以前不曾聽過無常、苦、無我，就如在你們之
中，有些可能在不自覺間已看到「無常」、「苦」、「無我」的真相；那就是
當你們明瞭看清任何的「是」、「要」都是虛假騙人的現象。不值得要、不值
得是，這就是真正完全看透身心的生命，也即是你自己已真正的看到無常、苦
、無我了；至於那些整天整夜背誦無常、苦、無我數百萬遍的人，卻可能無法
看清無常、苦、無我，因為這不是從聽、念、背誦或從理論中推論而能看到的。
依照著理由去判斷一個原則，那不是「見法」、「清楚看到」，由於無常
，將會改變，那個原則或事就隨著變動或隨著理由的變動而轉變。「見法」不
可能從理由的推測而見到，必須真正以內心的感受所清晰見到的，才是真正的
看到，也即是說要以內心去看。舉個例子說，有一個人觀察他對所貯藏的東西
迷愛著，使他憂悲苦惱，這種「見」不需要依靠理由，是真正的體驗而有所感
觸，並能真正產生來自內心的感受，直到生起厭倦、驚愕，對貪欲的執著鬆懈
下來，這樣才被稱為「見法」或「徹底看清」。這種方法才是見到無常、苦、
無我的真義。因此相信有理智的人，當他在世間有一段相當的經歷之後，必定
會在某一個機緣中對世間的心境有所對抗，直到對那件事物真正的感覺到虛幻
、被欺騙並生起畏怯退縮的心境，再也不迷戀這東西，不願與其糾纏在一起。
這種方式的清楚看透，會逐漸上升到最究竟，使我們對萬物捨放，稱為真正地
看清、觀照到無常、苦、無我的人。至於那些終日只是背誦無常、苦、無我或
觀察這個、觀察那個，如果沒有對萬物生起畏退的感覺，不想有什麼、不想是
什麼、不想執取什麼，這還是不能看到無常、苦、無我。因此總結一句：「看
清楚直到感覺：不值得『拿取』、不值得『成為』」。我將會用更多時間盡力
解說這個部分，使大家了解「三法印」—無常、苦、無我，同時也開導實踐法
門。
「空」(SUNYATA)是佛教的另一個精華，即是「空，無自我」的意義、「
自我」的空。這個句子包含了一切精華，無常、苦、無我也在其中。「空無自
我」也即「空無實質」，觀照出萬物是空無自我，沒有實質能被執取為「我們
所有」，那就是佛教的真相或佛教的核心，也是修行佛法的中心原則。看清萬
物為「空無自我」，就是最究竟地了解佛教，也即是究竟地了解「什麼是什麼
」。把它濃縮為一句簡短的「空無自我」也已足夠了，因為無常、苦、無我都
已被匯集在其中。萬物在不斷變化，沒有一個部分是堅固永恆的，同樣也可稱
為「空性」。當觀照出充滿著驚愕，也可說為是「空」，對於那可執取的部分
，照見沒有「自我」的狀態，了解那只是大自然流動的現象，是依據大自然法
則而存在，即是它不能「自主」或「主宰」；就能看出「空無自我」的特質。
「空」性的意義和空掉獻身於執取的意義，叫做「看出空性」，即是佛法的精
華。如果一個人看出萬物「無有自我」，無論在任何的情況下，都能立刻有不
值得「拿取」、「成為」的感覺。這不想「拿取」、不想「成為」的感覺，有
著足夠的力量來維護我們，不至成為煩惱或任何情緒的俘虜。這種人將不可能
做任何的惡事，也不再偏向於那一種事物，或被其引誘而耽迷、攀緣、纏縛著
，卻時時刻刻都有一顆逍遙自在的心。這種狀態是最必要的，也是最適合於一
位將要執行審判事務的人，如果有那一種方法可以使心識完全自由，那這是一
種最適宜於一位相當於審判官或法官所應學習訓練的方式。我將會爭取機會跟
各位再做一次專題討論。
● 「不值得拿取、不值得成為」
今天的重點是講述這種「不值得拿取、不值得成為」是怎樣的感覺，以及
我們有什麼樣的實踐方法。這裡的「拿取」、「成為」是以迷惑、執著的心去
「拿取」、「成為」的方式，但並非指人們不必「拿取」、「成為」就能生存
下去，但不要以迷惑的心態去「拿取」、「成為」。一般人在日常生活中，必
須「拿取」、「成為」，譬如必須有著金錢、財產、妻兒等等，或成為一個善
人、法官或是位勝利者、是位貪圖小利者、吃虧者等，那也是各位所知曉的，
但是為何佛教的原理卻教導我們觀照不要「拿取」、「成為」，這要點是佛教
指導我們看出「拿取」、「成為」只是世間所假設的事情罷了！另外也是由於
無明或不明白事物的推動力，因為當我們真正而又絕對的站在真理的崗位上，
事實上，我們是沒有什麼能去「拿取」、「成為」的。
站在絕對的真理立場，我們將不能「拿取」什麼，不能「成為」什麼，這
是什麼緣故呢？原因為拿取的人和被拿取的東西，全都是無常、苦、無我的，
希望能真正往這個方向加倍的做更多的觀察，即是「拿取」、「成為」什麼也
好，或那些被「拿取」、被「成為」的，全都是無常、苦、無我。但是對心識
還不知曉的人，還看不透那是無常、苦、無我，還有無明的存在，將必定自然
的有這種感覺：「我們拿取」、「我們成為」、「我們擁有」，這是任誰也幫
不忙的。也就是這種「拿取」、「成為」，使我們產生很沈重很苦的感受。所
有的苦必定是從「拿取」、「成為」或想要「拿取」、想要「成為」產生的。
「拿取」、「成為」其中也隱藏著想要某種的慾望，就是想不讓他那正在「拿
取」或「成為」的東西消失或失落。除了這慾望的「拿取」、「成為」、「擁
有」之外，再也沒有什麼可帶來苦了，簡單的說，欲望的想要是苦的起因，會
貪愛是由於不知道那東西或一切的事物都不值得貪愛，因為當我們還在母胎中
，就已有與生俱來本能的錯誤觀念。自從我們出生到世間，從小就懂得貪愛，
懂得依據貪愛去做事，即生起任何一種符合或不符合貪愛的果報。假如其果報
是符合自己的貪愛，那將會加倍的貪愛，越是貪愛就越是隨著它去做；假如其
果報不符合那貪愛，也會掙扎著繼續去做另一件事，直到能符合自己的貪愛為
止。這也是使我們一直做下去的原因。當動手做了之後，它將生任何的一種成
果，就形成一個「惑」、「業」和「苦」所組成的循環，即是你們所說的輪迴
。所謂的輪迴，不應該理解為所謂的宿世、今世和來世，事實上這是由「貪欲
」、「隨著貪欲去做」和「從貪欲的行動所生起的果報」這三種組合而成的圈
子。由於不能停止貪欲，因此繼續的貪愛著某種東西，繼續隨著貪欲去做和貪
欲行動的結果，又是另一個由這三部份所組成的循環圈子，就這樣永無止盡地
輪轉，即是你們所說的輪迴，因為這是一個永無休止的循環圈子。
我們就停留在這個圈子裡，承受著苦的折磨，若能脫離這個圈子，必然已
從苦中解脫出來。但如果還在這貪欲的漩渦中，跟隨貪欲行動，而獲得那行動
後的果報，也即是在滋長另一個貪欲的生起，永無止境，若是這樣的話，必定
無法脫離苦。不論是一位乞丐、富翁、大富豪、閻羅王、天神、梵神，不論是
什麼都好，每一位都陷入此洪流中，就必須承擔任何一種契合於自己的貪欲行
動後的苦果。因此可確切地說，在輪迴中充滿著痛苦，貪欲的驅使力和某種果
報所折磨。倘若不能停止貪欲而不斷貪愛下去，可說是輪迴的極大痛苦，所以
你們可以看出只用道德是解決不了問題的，我們必須依靠著佛教的實習，即高
層次的法，針對問題解決。在這裡我們可以看到所有的苦，都是由貪愛而來，
合於佛陀在四聖諦裡所講集諦，是直接造成苦的原因：世尊把它分為三種類：
第一類愛叫做「欲愛」，對色、聲、香、味、觸的滿意、貪愛；第二種的
愛稱為「色愛」，隨著自己的愛欲而想要成為這個、成為那個；第三種愛稱為
「無色愛」，即是隨著不愛的欲望而想不成為這個，想不成為那個，共有三種
類的愛欲。對於這三個準則，我們有膽量向任何人挑戰證明：除此之外，還有
其他的愛欲嗎？
最終任何人都會承認，在所有的愛欲中，有情眾生匯集於三種愛欲中，愛
欲就是苦生起的原因，這似乎是不須解釋各位也都可以看到的。當在那裡有愛
欲，那裡也將有熱惱、煩躁，當隨著愛欲去行動時，肯定的將由於這行動而有
痛苦的果報。因為還不能說離愛欲，就依然繼續成為愛欲的奴隸。由此原故可
說惡人行惡，因為想要行惡，它就按著惡人的習性而有苦，甚至善人要想行善
，也必須有另一種善人習性的苦；但是別誤解這個句子，不是教導我們放棄行
善，這個問題下一次有機會我們必須要互相了解。因為在這裡的目的是要清楚
地指出，以看清苦有著幾個種類的層次，細微到一般普通人難以理解。因此，
必須要依靠像佛陀這樣有卓越智慧的人，清楚地指出：若我們只依靠行善而想
究意的超越苦，那是不足夠的，仍須實行比善行難度更高的層次，即是讓心能
脫離各種愛欲的控制，這是佛教的精華也絕不遜色於任何的宗教，它們是不能
與佛教相比的。為了要擊敗這三種愛欲應繼續不斷的學習，所以必須要將這件
事牢記在心，了解它才能徹底的超越一切苦。
● 洞察「擁有」和「成為」真相
現在進入這問題，到底我們要如何才能夠拔除、熄滅欲望或完全徹底斷除
愛欲的根源？答案是：觀察照見無常、苦、無我的法則，直到看出沒有什麼值
得貪愛，到底有那一些「拿取」、「成為」不會帶來苦惱的呢？「成為」、「
拿取」、「擁有」那是由於愛欲的驅使力進而去「拿取」和「成為」，這些就
是苦的原因。一般人不論如何，都會隨著貪愛欲望的驅使而行動，當貪愛著某
種事物，就必定會為了要獲得而去做。譬如要擁有物質、職位、榮譽、善業等
，當已經擁有之後，到底有那一些不會因愛護著它而須承受的苦和承受著想要
永恆保持現狀的苦呢？又有那一些當它損壞、離失、改變後而不會使人心情沈
重、憂悲苦惱的呢？
至於「擁有」是指擁有物質方面的東西，比如擁有金錢等各種各樣的東西
；「成為」則成為人、畜牲或天神等，希望各位思考一下：這種「擁有」和「
成為」的欲望中，到底有那一種，不會為我們帶來沈重的心情或憂悲苦惱呢？
比如一個凡夫當他擁有了金錢並守護著它，試問它將帶來身心輕鬆舒暢、清涼
或是帶來心情沈重、擔憂呢？擁有妻兒是帶來身心輕鬆或是帶來各種各樣的負
擔呢？擁有這個職位、那個職位，負起這種責任、那種責任，其至最後擁有各
種名譽地位，它們到底是在增加寧靜安樂或是使負擔更為沈重呢？我們不難看
出這些純粹只是帶來種種「負擔」和「職責」罷了！那是什麼原故呢？原因是
一切事物皆是「負擔」，因為它本身就是無常、苦、無我，當我們擁有了，就
必須處理它來符合我們的心意，給我們利益，使它永遠和我們在一起；但它是
無常、苦、無我的，是不懂得亦不會順從任何人的指示而行動，只是隨著因緣
而變動，要它們跟隨人們的意願去做，那是不可能的，若我們努力使它們符合
我們的意願，就會演變成爭鬥，違反無常變動的自然法則。因此，想要保護它
維持現狀，甚至想到它隨著自己的意願去做，就會產生艱難困苦，遭受折磨，
「『擁有』就是苦，『成為』也是苦，這就是真理」。
某種方法可讓我們進入對一切東西都「不值得拿取、成為」的真實相。這
是當我們對這個問題做深入的觀察、思考，就會發現到這個真理，即是我們在
存有煩惱欲望的妄想下所「拿取和成為」的感受與有著正確智慧，沒有欲望煩
惱，明瞭「什麼是什麼」之後的「拿取和成為」的感受必定不同。舉個簡單的
例子來說，如果一個人以欲望來享用東西或食物，並貪著其美味可口；相反的
另一位則是以智慧來了解「什麼是什麼」，不帶欲望去享用，雖然同是人類，
但由於動機不同，其果報差異是很大的，甚至正在享用時的動作和感受及享用
後的結果都有著極大的不同。因為那位以智慧來吃的人，必定不會以欲望來享
用，這是我們必須要了解的，雖然沒有貪愛著那美味可口的滋味，還是可以享
用食物的，不一定要有欲望，我們人類還可運用智慧來實行一切事物，那即是
以廣學的智慧判斷什麼該做、什麼不該做。
為了更容易了解，請各位進入阿羅漢或佛陀的境界，那是沒有煩惱欲望的
人，但他們依然能夠做任何事，在一般人的眼中他們仍舊工作繁多，不會少過
我們這些有習氣煩惱的人。但是他們到底以什麼力量來做呢？是否像我們這些
以煩惱力帶動想要成為這個、成為那個呢？正確的答案是，他們都以智慧判斷
去做事，那說是徹底明瞭「什麼是什麼」，所有的行動都已遠離欲望了。反之
我們凡事都以欲望為首，所以才有完全相反的區別與果報。我們這一群只能繼
續的苦下去，而他們卻已經沒有苦了，他們不想獲得、擁有什麼，成果都轉讓
給人類及一切眾生，他們慈悲地使其他人從苦中解脫出來。
緊接著下來所要指出的是：當不依靠或已沒有欲望時，並不等於我們不能
再做任何事。相反的我們仍可做一切事務，所不同的是：這是以悲智的動力，
而以不想拿取、不想成為的感覺來做事，聽起來也許覺得很驚奇。阿羅漢已遠
離煩惱，無論做什麼事都存著不想「拿取」、不想「成為」的感覺，可以說只
有智慧在推動他去做那應該做的事，來運用那空閒的身心。因此他才有能力延
續著佛教的慧命直到現在，這都隨著明覺心去做應該做的事以及有利於別人的
事，就不再有欲望煩惱了。像我們這些期望著步上佛陀、阿羅漢足跡而脫離苦
海的人，就得訓練自己，不論做事做什麼，都必須以念念分明的覺智去做，不
要以煩惱做事。假如我們是一位學生，則應以明辨是非的態度做事，若從事其
它任何職業，也應隨著覺智辨別是非盡力把事做好，而且以覺智的能力，心平
氣和地完成每一件事。假如以欲望為出發點，那由始而終，不可否認的必定是
一直處在煩躁熱惱中。反之，假如是以智慧做事，那由始至終都不會煩躁熱惱
，成果必然不同。
在求學、工作或有著妻兒財產的人們，若能運用智慧去做事，就不會像那
些依著欲望做事的人那麼煩躁熱惱；因此我們必須運用理智處理事情，時時刻
刻都覺知：萬物只是無常、苦、無我，不值得拿取、成為。但是當我們還不能
斷除、拋捨那存有的煩惱，還會繼續陷入，那就必須運用圓滿的智慧去處理，
我們的行動就不會再陷入煩惱中，「睜開眼睛」而不是盲目地以「我」、「我
所」去做事，即是以覺智做事，如此則由始至終都不會有苦了，也不會對萬物
有著「拿取、成為」的執著，能隨著社會風俗習慣、法律制度，及其它等來守
護任何事，仍然可明辨是非，理智地去做事。舉個例子說：雖然我們有田地財
產，也不必以欲望的感覺去執取那些事物，使自己陷於心情沈重中，時時燃燒
著心。社會風俗或法律制度將會維護這塊地，它還是在我們的主權之下。我們
若以煩惱去防範，而產生憂悲苦惱，雖然如此，它依然會消失不見，甚至有人
來爭奪霸佔它。如果只以理智去防範守護著，不以那瞋心的習氣去對抗，不讓
這瞋火使我們急躁熱惱，這樣還依然可以依著社會風俗習慣或法律制度的權力
來防範守護，因此不必有苦，還能照樣守護著它。如果它真的失去了，就算有
那愛惜的欲望，也是幫不上忙的，因為萬物本來就是這樣的，無時無刻都在無
常的變動中，那又何需去煩躁苦惱呢？無論你如何防守，時間一到它就無常地
變化，任誰也幫不了，因此對於所擁有的東西，攀緣是沒有什麼利益的。這即
是安住於無常、苦、無我的實踐方法。
甚至「成為」也是一樣的，我不必執著成為這個或成為那個。因為說實在
的，「成為」是沒有什麼值得快樂的，它只是純粹帶來痛苦而已。這裡有直接
而又簡單的對治方法，那就是內觀，去審察觀照直到看出什麼都不值得「成為
」或者「成為」什麼都是不快樂的。你們各位應該提起一個疑情－「到底有那
些『成為』是值得快樂的？」以便每天都可以省思迴光反照。比如：做父母親
的孩子，快樂嗎？做孩子的母親快樂嗎？那些已有子孫、上了年紀的人將會給
你一個很好的答案：成為他父親也不值得快樂，因為要負起那需執行的責任；
成為他的丈夫快樂嗎？成為他人的妻子快樂嗎？成為佔人便宜者，欺詐他人者
、吃虧者、勝利著、失敗者快樂嗎？如此等等；又甚至成為畜牲、人類、樹木
、石頭、泥土快樂嗎？再推及天神、梵神等高級眾生快樂嗎？假如你們有真正
明瞭「什麼是什麼」的知識，這種「不值得快樂」的感覺將顯現於每一個角落
，每一件事物，每一種拿取，每一種成為，每一種負擔中；我們將不自覺地忍
耐著「做」、忍耐著「成為」、忍耐著「拿取」、忍耐著「有」，這些全都是
不值得快樂的。為什麼我們要奉獻此身心迷糊地「拿取」、「成為」並且獻身
於煩惱中做事呢？我們應該有正確的「不值得拿取，不值得成為」的感覺，然
後安住於智覺去處理事務，就能置身於只有少許的苦或沒有苦的情況之下。
● 阿羅漢──超越善惡境界
另外，我們必須使與我們同住在這個世界的朋友，甚至最親近的父母、妻
兒，都能像我們一樣有正確的知識，了解萬物本來就是這樣的。如此在家中、
社會、國家，甚至在世界上，彼此間就永不互相妨礙，大家都不在煩惱中迷迷
糊糊地去執著對方或事物；而是生活在理智的人生中，時時刻刻都清楚照見沒
有什麼可被執取為「我」和「我所有」。每一個人都應該有如此的感覺「萬物
原本就是無常、苦、無我的」，不應該在迷糊中，一味的貪愛著萬物。接觸萬
物時，應該運用智慧來克制，那將只有少許的苦或完全沒有苦了，「人生」就
在安全的情況之下了。這種以智慧來生活，有著正見跟隨佛教直到終點的人，
才值得稱為正信的佛教徒，雖然不曾出家、讀過佛書、受持戒律、發願，但他
們還是具足戒與法的人，是真正進入佛寶、法寶、僧寶中的彿教徒。他們的心
識狀態和佛法僧狀態是統一、融為一體的，即是清淨、光明、寂靜。原因是不
迷執任何東西為值得「拿取」、「成為」，他們依據正確的方法來觀照無常、
苦、無我直到生起那不值得「拿取」、「成為」的感覺，由此而成為一位正直
又圓滿的佛教徒。
所有那最卑鄙的惡事，都是在煩惱欲望的想要「拿取」、「成為」的驅使
力下而產生的，甚至那輕微的惡，也都是由欲望煩惱的想要「拿取」的驅使力
而生起的；就算是所有的善法，也都是由那細微、高層次的煩惱欲望而去「拿
取」、「成為」的，這是屬於善法的層次。甚至是最善的法，也是由於那最細
微的煩惱欲望所驅使的，雖然已不是惡法，但是還不能說脫離一切的痛苦。因
此那些徹底脫離苦的人－阿羅漢，才能徹底沒有煩惱欲望的行動，說行善也不
對，說造惡也不對，而只做那些超越善惡的事情。當心識能超越善惡的控制而
自由自在，便再也沒有苦惱了！這是因為他已看清萬物的真相是無常、苦、無
我的，對一切事物已沒有那想要「拿取」、想要「成為」的欲望，這些前面已
有述說過了。
我已指出佛教早就存有這樣的行持軌道，無論你們各位能不能奉行，這佛
教的行持軌道已不能再變更了。無論各位是否有這個意願去修持，但脫離苦的
軌道早已這樣存在了。若現在還沒有這個意願，不久的將來，當因緣俱足時，
就必定會發出這個意願，原因是當徹底拋棄惡法，增長善法時，心還是被那細
微層次的煩惱所控制，而悶悶不樂，也不知道用什麼方法來熄滅，除了精進的
學習，研究那超越習氣煩惱的層法，才可以徹底脫離所有的苦，即是必須要超
越那欲望中對善法或惡法的「拿取」、「成為」。至於我們應該怎樣去學習？
現在暫時把它擱下，日後再來講解。
總而言之，佛教就是為了明瞭「什麼是什麼」的理論知識和實踐程序。最
究竟的明瞭「什麼是什麼」即是瞭解萬物無常、苦、無我，那將會在心裡產生
這種不貪愛什麼的感覺！不想要「擁有」什麼！不想要「成為」什麼！這樣在
接觸任何事物時，如果有「拿取」、「成為」的情形，便能以念念分明的覺智
處理，而不是以煩惱欲望的驅使力去處理。因此就沒有苦或只有少量的苦。即
是洞察無常、苦、無我的成果，這時就能瞭解任何事物都是不值得把生命獻出
去，不必為了「拿取」、「成為」而淪為它的奴隸。希望各位能依照著今天所
講的，把佛法的精華歸納起來。
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