□ 第八章 聖者和熄滅煩惱
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凡人在欲界、色界、無色界的圍籠之中；
聖人則脫離了三界，認清每一個愛欲世界都惹不得。
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各位法律系的同學：
昨天我已簡要地講過內觀法門的行持法，也明確地指出哪些是內觀的修持
法，以發展、培育、昇華心識，使其不被苦所控制，這稱為已超越苦了。這都
由於內心已徹底看清萬物真相的力量，也就是心中已明明瞭瞭無一物可得。世
間萬物已沒有任何能驅使心的影響力，一切都不值得執取，不再陷入愛恨了。
這時心已超越世間，而提升到另一種心的境界，稱為出世間，因此我們就要清
楚的理解如何超越世間的次第。
若要清楚的明瞭「出世間」首先就必須要明白「在世間」。「在世間」時
，心識如果處於任何事物都能影響的低劣境地。可以把在世間分為三種類，第
一為心識還滿意於情欲，喜歡著欲樂的低劣境界，這即是初步的境界－「欲界
」；第二是「色界」，心識已不會喜歡那卑下的情欲，但是還喜歡滿意於定中
的樂，即是攀緣在任何一種色法的境上，但卻不與情欲攀上關係；第三是還滿
意於定中悅樂、寧靜的境界，心識所緣的心境是更高超的「無色界」。我們把
眾生心識的層次和契合眾生心識狀態所居住的世間或境界，歸納為一對情欲心
識狀態 (心境) 和情欲心識境界 (世間)；以及色欲心識狀態和色欲心識境界
；無色界心識狀態和無色界心識境界。如此觀照者將能明瞭地說出心識狀態和
境界的等級。因為眾生有三種心識狀態，因此就有三種的心識境界。
三個在世間境界仍與世間攀緣連繫著，還在世間的支配下，屬低級的世間
性質。屬於欲界的眾生，因還受著情欲滋味所支配控制著，所以也就黏縛著情
欲的低劣心識；屬於色界的眾生則黏縛著那粗糙寧靜的樂，也即是以色法為所
緣的入定心境的樂；屬於無色界的眾生, 心識則仍然攀緣黏縛著那無色界定中
的悅樂或寂靜。世間境界是一切眾生的境界，雖然有人類、天神、梵神或低劣
的畜牲、地獄眾生等的差別，但都包括三界之內。
世上的每一個人，無論在任何時間，心識都處在這三界的任何一界中，不
可能超越這種性質的。眾生經常淪落在情欲境界中，即是一般人們的心識都被
低劣的情欲所影響和驅使。有時也可能脫離情欲的影響控制，那是因專注於所
緣的色法或無色法的定中，而寂靜安樂下來。此時人類的色或無色心識，就依
隨著所修習的定而決定。在古印度的佛世時，整個森林充滿著出家尋求色界或
無色界的寧靜安樂之人。相信現在這種人已不多見了，儘管如此，一般人也可
能進入這境界內。在這裡我重複說一次，當心識居住於任何一個境界中，它的
世間馬上轉變為心境的那種世間。比如當有人正在色界所緣的定樂中，那他所
居住的世間，立刻轉變成色界的世間，因此除了色界的感觸外，別無其他的感
覺了，而他所居住的那個世間和色界世間是相同的，直到其心識境界轉變為止。
在這三界的眾生，還不能拔除我執、我慢，還時常分別你我；也還不知曉
「自我」的拔除。雖然有時像枯木禪般的寂靜安樂，但也還依舊的充滿著「我
執」。眾生依靠著這種種外在的愛欲，或內心寧靜微細的愛欲，是輪迴的主因
，操縱著各種愛欲業力，因此還不能超越「世間」的性質。
相反地，聖人的境界不是以這三種心識狀態為準則，其心識是高尚而又超
越世間的「性質」。看出世間沒有「自我」、無實體，心識已超越對事物的貪
求，或對諸有「三界」的貪求了。聖者的境界－心識狀態，也有層次高低的區
別，在佛教的言論中，把聖者境界分為四種道、果的層次，這些名詞，可能各
位也曾聽說過，那即是須陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿羅漢界，是聖界中
的四種聖人。超越世間和出世間 (Lokufara) 在泰文已演變為另一個名詞，即
是民間常用的語言，言意為嚮往的世間, 和想要去這嚮往的理想世間。但是巴
利文經典中, 則譯為超越世間或出離世間。至於那演變的字眼，使人誤解為西
方世界或理想世界，因此要特別小心，應沿用巴利文才為正確。超越世間－「
出世間」是指心識方面，而非身體。身體居住於任何一合理的世間或所謂的人
間、或天神、梵神的天界，因為這些世間都是適合聖人的心識所依靠的「世間
」，而更低劣的世間，如出生在畜牲或地獄是不適宜聖人之境地。這 指出這
身體居住在哪 並不重要，但卻以心識之境地為準則，如果心識超越了世間的
支配控制，即是超越煩惱愛欲的支配，如此這個人可算已居住在四種聖土之中
的任何一種聖人了。
一旦把聖人境界區分為四個階段，我們就必須去理解其中的差異以便更加
明瞭。要知道四個階段的差別，那就知道差別的主因，即是聖人完全熄滅各種
煩惱，在這裡的煩惱才是煩惱的真面目。這確是很細微的煩惱，共有十種，稱
為「結」 (Samyojana) －意為全心以赴， 繫縛糾纏。這十種結綁縛著每一眾
生的煩惱，使眾生黏縛攀緣著世間，因此人們才有凡夫、俗世的性質和在世間
各種的境界。一旦能斷除這部綁縛的工具，心識將會逐漸脫離世間。當完全的
斷除毀滅煩惱，心識就能解脫而出世間，它是最圓滿完善的聖人境界。實際上
，十結經常繫縛著我們，但是我們卻不曾留意它、認識它、關心它，因不認識
而把它當成奇異的事; 如果從小就開始認識，那學佛就更為輕易了。由於在風
俗文化上的教育都沒有學習到這些，也沒有人留意，才導致不認識它們。「結
」時時充塞在心中使我們把心與其綁縛在一起，因為它與我們有切身關係，所
以當我們去認識這深奧細微的煩惱時，也等於在學習、研究自己。
● 「須陀洹」─熄滅身見結、疑結、戒禁取結
繫縛著我們的十種細微煩惱，第一是認為身是「自我」的「身見結」
(Sakkaya-ditthi)， 錯誤的誤解想像有個「我」，認為身體是「我」和「我
所有」，這在四執取的主題中已講解過了。我們每一個人都如此的理解「我就
是我」，正如笛卡兒的格言「我思故我在」、「我在故我思」等。這錯誤的觀
念我們也有，但是一般人的認識是除了身或心是「我」之外，再也沒有其他知
識了。所以就錯誤的理解身和心是「我」、「我們」等，或更為嚴重的迷失，
將物質的身體也認為是「我」，甚至將外界的物質當做是「我」，對那沒有生
命的物質瞋怒，甚至捶打、丟棄。這就像有如撞到柱反而去責打柱子來消除仇
恨的小孩一樣，這是一種本能的反應，即是基本的自覺有我，如此包袱越背越
沈重，直到最後只跟隨著「自我」的感覺去做事，這稱為「身見結」。
如此將能看出，每個人的心識中時常的認定有「我」，這就是能生存下去
的基本條件，能在險境中鬥爭，尋找糧食或繁殖等。但這種「身見」是最粗糙
的，是自私心，只顧自己。要超越世間，就必須要認識這世間最粗的煩惱，而
且一定要將它熄滅。這身見結如果依照文字的翻譯為「我的身」，我們應該明
白在這裡的「身」是包括心在內，但卻比較偏重「身」的部分，因為眾生們對
身較為重視、較為認識，對身的執著也更重。身見結的「見」是見解或觀念，
因此身見結為「見解中身是我所有」。我們可知道佛教是在指導我們認識日常
中所有有關的事務，決不偏離此軌道，引導著我們學習、奉行，直到看出真相
後捨棄這身見結。若誰想要戰勝世間，就得要先捨去這最根本的煩惱－身見結。
第二個結稱為「疑結」(Vicikiccha)，疑結的產生是缺乏充足的知識，而
演變成「疑惑」，捉拿不定，猶疑不決，沒有勇氣下定決心。而這裡的「疑」
大多數都是針對有關脫離「苦」的行持; 而較為低層次的，就是對於什麼是善
業、什麼是惡業、什麼是公平的質疑。這裡所要講的疑是針對脫離苦的疑。有
疑是因為不知曉，不能看清和對於無明、愚癡的認定有疑，他不能下決心在離
苦的實踐上，如：這是否符合自己呢？自己能做到嗎？真的比其他更好嗎.....
等等。其次是對於善業的疑，如：它確實是善業嗎？行善有善報嗎？有時則誤
解所掌握到的煩惱也是善業、是好的；在法方面，則有時把「真理」 (真理是
不思善不思惡) 當做是善業，甚至對於其它要解決的問題也存在著疑。
「疑」的捉拿不定，猶豫不決，引申到宗教、文化、風俗、習慣或自己所
掌握的各種理論。在佛教對於佛、法、僧也「疑」，對佛陀的疑：是對一個真
正覺悟真理的人有疑，對於真正能脫離苦惱的人有疑。對法的疑：是對佛陀的
教誨疑，或對追隨佛陀的教誨、修持真的能滅苦嗎？有疑。對僧伽的疑：是對
這些滅苦的修行者產生懷疑，他是否能真正的實踐？認為在這世界上不可能有
這麼超越的人。「疑」可包括一切疑，對法能熄滅苦的疑、對善業的疑、對風
俗、文化、習慣的疑，甚至對自己正實踐的知識、理論都存疑。
「疑」的主因是無明或不知曉，無明一起就產生欲望煩惱，然後欲望煩惱
時常牽動心識，久而久之習已成性，趣向低劣。猶如魚兒已習慣住在水中，對
於陸地一點常識也沒有，當談到陸地時，它就不相信，即使相信也只是一知半
解，常在「疑」中。人們浮沈在這塵世或情欲中，已成習慣，正如那水中的魚
兒，對那超越情欲或出世；是怎麼回事將不能理解，即使能理解的部份仍存著
疑。如果我們用教育慣用的語言就是「低劣的感覺，已成為習性了」，至於那
高超的感覺剛建立起來時，與低劣感之間的爭執也是疑。若心力不足，低劣的
感受將會戰勝，我們必須要理解這疑和對善業的疑，這些受到錯誤的指導逐日
增加的疑和與生俱來的疑，是怎樣存在每一個人的心中呢？尤其是我們自己，
更要清楚認識它，否則就看不出它的禍患，也沒有能力厭離它。若要捨棄就必
須要觀照，直到看清這摻雜於我們日常生活中「疑」的禍害，直到能不再執著
善業、公平、正確等。越能審察看清，就越能逐漸厭離。而能輕易的捨棄這把
眾生繫縛著的煩惱。
現在進入第三個細微的結，巴利文稱為「行持戒律和生活條規時抱著不正
確的目標」。在四執取的講題裡已多次的提到這錯誤的行持「戒禁取結」
(Silabata-praramasa)。簡單的說，就是對自己曾經將錯誤見的行持認為是最
正確、最完善的。所誤解六處大部份都與宗教教理的行持有關，但也包含了宗
教以外的事物：以錯誤的見解，執取的行持，如對於各種各樣的巫術特異的行
為還有迷信，不必懷疑，這肯定是戒禁取結。如雖然是依據宗教典籍去做，但
卻誤認能獲得神奇怪異的神通，能受到保護，這就是戒禁取結。如受持戒條或
行持各種生活條規，是為了熄滅煩惱，但他卻相反的想產生神奇力量，而成為
一個靈驗者，能有各種特殊神奇力以斷除煩惱等，執取這種行持即是戒禁取結
。又如在奉行圓滿的增上學，但有錯誤的危機和無道理的執取，認為可獲得無
比神力，這肯定是戒禁取結。
那空有高深知識的人，也有很多抱著這種態度。若依據經文，「戒禁取結
」的範圍是非常狹窄的。如外道們睡在荊棘上、學習牛、狗的行為，就可熄滅
煩惱，若是按照這樣狹窄的方式，那一般人都沒有戒禁取結了，因為一般人都
沒有牛狗的行為。儘管有佛陀的教誨，但由於錯誤的見解而執著為神異、靈驗
之修行，還都是戒禁取結。但如仔細的審察，將會發現仍有很多人做著誤解和
無道理的修行。比丘們甚至認為持戒可以升天、成天神等，這不但是戒禁取結
，而且將會污染了梵行。，因為佛教的戒條都是以熄滅身心的粗糙煩惱為目標
，成為修定和觀慧的根基，怎會是為了要升或成為天神呢？因此當比丘們為了
上天而嚴持戒律，那戒就污染不清淨了。這就是由錯誤的見解而執取的修行，
為一種染著執取。
我們可看出以顛倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定，一定是「戒禁取
結」，更不必提那外道或巫術的行持了。但願各位能明白，即使你是佛教徒，
只要有無明欲望的支配，錯誤的期望獲得靈驗的魔力，就將犯「戒禁取結」。
甚至民間平時祭拜鬼神，也認為鬼神也能享用得到，而做這種善法拜祭儀式。
若佛教徒以這種見解和感覺供養佛、菩薩，那真是百分之百的戒禁取；可以這
麼說，一般的佛教徒都是在迷信和無因果道理中行持這傳統儀式，而被愚痴、
迷信，被瘋狂的行為所污染了，此為第三個煩惱。我們清楚看到導致這煩惱的
原因是膽怯和恐懼，人們本來就喜歡怪誕的事物，由於社會錯誤的教導和訓練
，所以每個人都不能避免這種狀況，但它是個敏感且富諷刺性的問題，在此不
能給予太過詳盡的解說。各位運用這準則去思考本身要解決的問題，當能在明
白和認識戒禁取之後，再盡力的拋開，放下它。
若能真正而又絕對的熄滅前三結身，見結、疑結、戒禁取結，即可稱為第
一階段的聖界－「須陀洹」(Sotapanna)， 若已絕對的熄滅這三結，別把它當
芝麻小事。因為嚴格一點說，還沒有熄滅這三結的人，即是野蠻人，有良好教
育的人，就不應有三結，可是我們的教育卻存在這種現象，可見方向已經錯誤
了。佛陀稱捨去三種煩惱的人為第一階段的聖人。如果還不能熄滅這三種煩惱
的話，他還是一位愚痴的迷者，可以說他的眼睛還被濃厚的麈垢所遮掩著，他
的慧眼被這濃厚的污穢覆蓋著。當人們把這三種煩惱捨棄後，心識必將逐漸超
越世間的繫縛，因為這三結把心和世間繫縛著，是愚痴覆蓋著眾生的心，繫縛
著世間，一旦能解開這三結，也就是已解開第三種遮蔽的煩惱，在一定的程度
上已脫離世間，可說是第一個階段的聖果，意為「已進入涅槃流」。
● 「斯陀含」─進一步地減輕貪、嗔、癡
第二階段的聖者是「出世境地」，他已解開三結而又有能力把貪瞋痴削弱
，把心識提升一層，對於欲界的束縛攀緣已很微弱了，他最多只來回攀緣欲界
一次罷了！這就是成為「斯陀含」 (Skidagami)的主因，先了解須陀洹才容易
了解斯陀含。須陀譯為主流，是什麼主流﹖答案是涅槃的主流。須陀洹只是一
位「進入主流」的人，但仍未真正到達涅槃，而是朝向涅槃，它有如傾瀉入海
的流水必定會轉向涅槃的道路。當一個人的心識已進入主流，肯定會到達涅槃
，但可能還需要一段時間才可到達。斯陀含則更加靠近涅槃的階段，對世間只
遺留下少許的依依不捨，只回轉世間一次罷了！因為已解開這三個結，雖不曾
徹底的將貪瞋痴熄滅，但已更削弱其力量了。
● 「阿那含」─再將「欲愛」與「瞋」兩結斷除
接著第三階段的聖者稱為「阿那含」(Anagmi)， 除了斷除那基本的三結
，還要斷滅第四和第五的結。第四結為「欲愛結」，第五為「瞋結」；欲愛即
是喜愛染著於情欲的心。初果、二果聖人雖已斷滅了身見結、疑結和戒禁取結
，但滿意貪愛情欲的心還遺留著，就是還沒有能力完全的洗淨情欲的貪愛，一
旦到達第三的阿那含，肯定已完全的洗淨不再遺留。初、二果聖人已把大部份
的瞋洗淨了，只留下那內在的不耐煩、磨擦、急躁或內在惱火的瞋心。三果阿
那含聖人已徹底洗淨，所以稱為「消溶愛和瞋心」。
第四個微細的煩惱結是「欲愛結」(Kama-raga) ，在欲取的主題內已講解
過了，即是心對情欲的貪愛。布望各位能理解這個煩惱心，它已根深蒂固的存
在每一個人的心中，有如皮肉相連，難以理解和超越，以常人能力難以清洗乾
淨。什麼是欲愛所攀緣的依靠處呢？即是色聲香味觸，不論是那一類的情形或
性質，都在情欲之內。對於每一種情欲的喜歡、滿意而染執著的心，稱為欲愛。
第五個結為「瞋結」 (Patikha) ， 即是內心的不喜歡、一絲不滿所引起
的磨擦。一般人當滿意就欲愛、不滿意就瞋，甚至對那無情物、對自己所做的
事、內心所想的等等起瞋的感受。至於那更強烈的討厭、侵害別人、發怒、瞋
恨、報仇這種粗糙的瞋心，「一果、二果」的聖人肯定已熄滅了，所遺留下來
的就由三果去斷除那內心細微的磨擦，有時甚至不表露於外，只是內心的鬱悶
、暴躁等，從臉上看不出他的不喜歡、不滿意的神色，他只是內心不滿意；但
普通人會為了鼻涕流不停而發怒、惱火，甚至我曾親眼看到有人拳打自己的鼻
子，這些都是瞋，雖然是無情物或是自己的身體，都會瞋怒。假如有人完全的
斷除這瞋，各位仔細想想他是何等的特殊，多麼受人崇拜、禮敬的人。
前面所講解的五種結，是屬於初級「五分下結」的部份，從身見結到瞋結
，在到達阿那含果位時已徹底的斷除了，由於不再有欲愛，也就不再回到欲界
了，因而稱為「不還的人」，只顧快速上升到成為阿羅漢或涅槃為止，不再與
情欲發生任何的瓜葛，是色界最後的階段，至於那餘下來的個結「五分上結」
只有阿羅漢才能完全的滅除。
● 「阿羅漢」─圓滿地斷除十結
接下來五個上結的部份是色愛結、無色愛結、慢結、掉舉結、無明結。「
色愛結」(Rupa-raga) 即是滿意貪愛著色定中的樂，猶如住在色界的眾生。初
級的三種聖人不能捨除這貪愛著色定的悅樂，也有些初級的聖人出生在色界中
，而出生在人間的聖人，有些依然貪愛著定中的樂不能自拔，必須要到達阿羅
漢才能拔除。因為在色定中所生起的寧靜清涼的悅樂也具有激動滲入心脾的舒
暢爽朗的滋味，它是涅槃的前奏，甚至可說是先嘗涅槃的滋味。它和真正的涅
槃很相似，也可以說是同樣的，所不同的是它只是短暫的、在有定力的控制下
煩惱被寂靜下來，不干擾心識，心也就空無掛礙，舒暢自由。有如那真正的涅
槃所產生的滋味，因此易於為人們所迷戀。初級的聖人是難以去除的，所以得
由最後的聖人－阿羅漢才能絕對的捨斷。但初級聖人只是在定力之下將煩惱寂
靜下來，而不是完全的熄滅，當定力消失後，煩惱又會再次出現。
想要去明瞭這色愛也可做個比方，如有時候那陰涼幽靜的環境，陶冶其中
，心矌神怡，有著極大的清涼舒暢的悅樂，誰都難以捨放那怡然自得，令人陶
醉的狀態，只想保持這種心態去欣賞景色，不願起身做任何事，這種的滿意、
貪愛與情欲無關，只是隨著大自然的清靜、色法而產生寂靜舒暢的安樂。喜愛
藝術品，如繪畫、古董、盆栽都與情欲無關，這是真正為了藝術的精神享受，
這種色愛，也可歸納為這一類，但在禪定中所引申的寧靜、安樂，更加扣人心
弦，因此禪悅比起大自然的清涼更使人著迷，做這一些對比是為了給各位看清
這種禪悅不是件芝麻小事。 第七個結是另一個更細微的結「無色愛結」
(Arupa-raga) 貪愛無色界定中的悅樂。第七個結和第六個結所不同的是這個
階段更加的精細，它以色界來修習禪定，它的寧靜安樂，必定是在這色界中產
生，與無色界所緣來修習的禪定相比，當然是粗糙多了。無色界有如以虛空、
精神(識大)、虛無、不自覺的境來修定。這四種所緣的定，各自可帶來微妙的
寂靜悅樂，稱為無色定，因為從無色禪天所生起的寂靜悅樂，將更加微妙深入
，若有誰進入此境，將會比色界更為黏貼著。它是在無色界之上，如果緊緊的
滿意著，迷戀這一種的妙樂，稱為無色愛。
無色界在平常的日常生活體驗和感受是很難拿來對比的，而且似乎是沒法
對照的。但如果要勉強的對照，也可以拿色愛的事例來對照，所不同的是它更
加的微妙精細。比如，有時候我們不必牽涉到物質、情欲，但是有了某靈感或
感觸使我們心平氣和而產生那微妙深刻的寂靜、悅樂，進而迷戀著這寂靜滿意
的感觸，難以拔除。比如，學者對於他們的新構思而感到雀躍萬分，歡喜難以
表達，這也是可以歸入此範圍之內。而那些已證得阿羅漢果位的聖人，將不再
迷戀於任何一種樂受，不論其來自何處，因為阿羅漢時時都了了分明地看清萬
物是無常、苦、無我的，因此對於任何的受都不會貪愛攀緣，他才能進一步的
去除色愛和無色愛。至於, 充滿著瑜珈行者和苦行者的森林中，他們正在修習
著各種各樣的色界禪和無色界禪，看不出「愛」的秘密，所以心識還很迷戀的
緊緊黏貼著那禪定中的滋味，有如一般的青少年男女整顆心都迷戀而緊緊黏縛
著情欲的享受，因此都用「愛」來形容他們。有一群人貪愛著色禪天，另一群
人貪愛著無色禪天，儘管他們的貪愛都與情欲無關，但也像情欲般吸引著心，
比起情欲所引起的更微妙，而欲沒有熱惱急躁的感覺。因為聖人們先捨除欲愛
，所以才把它安置在前面階段，緊緊繫縛而又難以去除的色愛和無色愛，放在
第六、第七的階段，如果各位審察思考後，能正確的明白這件事，將會更歡喜
尊重有更高尚境界的聖人。另一個繫縛著眾生和世間的第八結是「慢結」(我
慢結)(Mana)－「自我認為」我是這個、我是那個，是好、壞、善、惡的感覺
，而生起我比他差，我比他強，我和他是同等的感覺，因此你們都能看出巴利
文的「慢」比泰文的含義更為廣闊，泰文「慢」的意思是以自我意識與人競爭
。這裡的「慢」為自以為我是好、是壞、是同等，即是感覺說我比他壞，就灰
心。我比他好就貢高自大，或我和他同等，就想要爭個高低或趕緊向前進等。
而這裡的「慢」是一切有高低階級的感覺，而不是那狹窄觀念的高傲自大，貢
高我慢。若有誰自覺我比他壞，我與他同等，我比他好，那必有種種的構思和
感覺而激發起任何一種不平常的心態，這些都是「慢」不要和他人比較，這是
超越世人的性質的。這第八的結已近尾聲，是很難捨棄的，初三級的聖人雖已
進入聖界，但還不能捨去，更無法捨棄。這自我認為：比較好、比較壞、同等
感覺，肯定是從執取 (我慢) 而來，這都是由於執著這個世間所假設的有我、
有你、有善、有惡，如果心超越善惡好壞，就不再存有這些感覺了。但是如果
心境敗於善惡好壞的觀念，我們就有好人、壞人、同級人的感覺。因此，使得
內心掙扎、煩躁動亂而不能寂靜下來。
波動、散亂和心不能寂靜的感覺為第九個結「掉舉結」(Uddhacca)。當自
己感興趣的事物出現在眼前時心就波動散亂，希望各位能注意這誘使心波動和
亂的「興趣」，人們必定時常存有著想要某種事物的煩惱欲望，尤其是想要獲
得、拿取、成為，想不要獲得、想不要拿取、想不要成為的感覺。當有什麼出
現在眼耳鼻舌而有符合貪愛的情況下，心識自然會波動、散亂。如果用泰文的
俗語來講可以說成「當有什麼出現在眼前，就會激起或多或少的波動或好奇感
」。對於善惡的好奇波動，疑的好奇波動，越是奇異的事就是越是疑。因為我
們仍然有所要求，所以就有恐懼、擔心、掛念、猜疑著。因此當有事物出現時
，將耐不住對它產生好奇波動，更何況是奇異的情形，那好奇波動的心也就更
難按耐得住。常人每天都有著這或強或弱、或多或少、或快或慢的好奇心、感
興趣的波動心境。外境若符合於欲望煩惱就不能止靜下來，甚至連皮肉都被動
蕩起來。如果合心意的就高興到得意忘形；若是痛心的事，就會失意、沒心情
了。這就是掉舉結散亂、好奇波動、胡思亂想了。
初三級的聖者，依然會對某種事物感興趣、波動，但是阿羅漢的階段對任
何的事物都不再感興趣，不再好奇波動了，因為其心境已滅盡了對任何事物的
渴求、恐懼了，也就是已徹底熄滅了一切煩惱，而不再貪求、厭惡、恐懼、掛
念、猜疑，對某種事物已不再疑，不再好奇，他的心識已自在了，不再有任何
事物來欺騙、引誘著而生起那好奇波動。不論是引誘他去迷戀的色、激憤、嫌
惡、憎恨或恐懼，一切都沒價值了！因為他的潛意識對一切已不再貪愛了，已
滅一切的疑了！
希望各位能先了解對各種問題的「疑」，它是如何生起的？是怎樣的？這
都是由於「想要」某種事物而引起的，從想要做智者開始，這東西對我們有怎
樣的牽連？使用了它有什麼利益？對於某種不理解、不認識或新的事物都「疑
」著，這都是「想要」獲得某種成果的原故。當徹底的看清萬物是無常、苦、
無我的，不值得拿取、不值得成為、不值得擁有，當能這樣的滅盡一切的欲望
貪求，就不再對事物有好奇，不再因感興趣而波動了。甚至那極為危險的事件
，被雷擊中了，也不再受其影響，不會再有波動了，因為已不再有貪生怕死的
感覺了－泰山崩於前而不動於色。或世上有什麼新發明，如原子彈等，他也不
再感興趣、不再好奇了，因為對他來說一切都已沒有意義了！他也不必去知道
某種事物會帶來些什麼，因為他已無所求! 因此，在任何情形下，他的心都不
會再波動了，他清淨、寂靜的心境是人們無法猜想得到的。至於我們這些有著
煩惱或結的人，都隨時隨地的準備著，任隨那無限的引誘而波動，這是使我們
對事物產生波動好奇的原因。這種感覺在增加著，無止境的支配著我們。令舊
的工作尚未完成，就想要做新的事物，永無止境的做下去。
這第十個也是最後的一個結是「無明結」(Avicha)，包括一切不被指出來
的煩惱。無明譯為不知曉、不認識的狀態。不認識的翻譯可能會使到我們誤解
，若翻譯為不認識的狀態能比較正確地防止錯誤，因此也不必指明那到底是對
是錯的知曉。如果是「認識」的話，是「真實的認識，而不是錯誤、虛假的認
識」，但若是錯誤的知識，那與無知無異。因此人類時時存有無明，對於最大
的問題，真正的「苦」，就模糊不清了。真正「苦的根源」是什麼？真正的「
沒有苦」是什麼？什麼是「滅苦」的道路或方法？這事關重大，要怎樣解釋都
不限制。苦的含義很廣，總括一切有身苦、心苦、眾生苦、天神苦、人界的苦
、惡道界的苦等，怎樣去理解都可以，但目標是：肯定「苦」不是件小事。
四聖諦法是指導我們「認識苦、苦因、苦的熄滅和滅苦的方法」。如果有
誰能透澈看清，他將不再有無明，立刻成為智者。那些佛陀沒有宣說的知識，
是不需要知道，即沒有必要理解。佛陀所覺悟的也是在所應該知曉的範圍內，
在此範圍內所應懂的一切，佛陀都懂了。「世間解」也只是懂他該懂的，而不
是連那些不必要的知識也去了解；我們對苦和滅苦有關的問題則應該徹底的知
曉，因此它是有範圍的。
「無明」為不認識或誤認，使人迷失地認苦為樂，滿意於苦海中的輪轉。
使人們對於苦因都誤解了，而找出錯誤的根源，甚至產生新的迷信和愚痴，比
如怪罪於鬼神靈魂使他生病。其實，應該以理性的方法，但卻相反的去祈求鬼
神，這可說是最低級的無明的苦因。又比如，苦因的直接根源是煩惱欲，人們
不懂得滅除它，卻沈迷於禪天或定中的業，認為已徹底的滅盡苦了，以為這是
涅槃，在佛陀時代持有這種觀念的人比比皆是。至今還有許多人，對於滅苦帶
著無明。至於更嚴重的錯誤是執取情欲為「滅苦」的工具，也有一些人執取情
欲為必需品或為生命中的一種糧食，人們把衣食住藥，加上情欲成為五種資生
物。有一些宗教學說也推崇情欲為滅苦的工具，因此就有新學派，在小佛堂裡
做出那可恥的行為。因此對滅苦不能徹底認識 (無明) 的人，將會產生很多奇
奇怪怪的行為或錯誤的理解而導致混亂，為世間帶來危害。而不知道滅苦道路
，即是不知從正見到正定的八正道。但那些還有無明的人，他將看不清這些，
肯定是依據煩惱做事，即是依「自我」去要求或信任那外在的物質。沒有宗教
的人就依靠鬼神，雖然是佛教徒，也有這一類的迷信，由於無明的原故，使他
不喜歡八正道的減苦道路，但卻以燒香來祈求鬼神來滅苦。
希望大家都學習認清無明，它正籠罩著全世界，遮覆著眼前的光芒，意思
是：一般人都自我幫助，以增加知識，但自己的知識卻是錯誤的。而越是知道
就得錯得越多，而演變成覆蓋著眼睛的知識。因此對於這種光芒應該要小心，
這可能就是無明的光芒，使我們迷失在錯誤中，沒有發覺到我們正被無明蒙閉
著眼睛，造成我們不能戰勝苦、沈迷和崇拜著這醜陋的事件－情欲，卻認為是
人類的理想。實際上，這裡的理想（涅槃) 即是最完善最完美的在每一個人未
死之前，所應該獲得的。我們現在可能就沈溺在這以為人類的理想是情欲，可
以說，現在的人每做一種事都只是為了要情欲罷了，然後自圓其說是為了另一
種的理想。再給他多兩、三世的時間，還是期望著情欲。出生在天堂也是為了
情欲，從任何一個角度觀看都離不開它。因為無明正籠罩著整個世界，不讓任
何人逃出。巴利文有這樣的比喻：這無明有如厚殼裹縛著我們眾生，不能看到
真正的光芒。無明是最後的一個「結」，當能斷除這後五種的：色愛、無色愛
、我慢、掉舉、和無明，才能證入最高阿羅漢的果位。
這四種果位的聖人，須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢，都居於聖界中，
即是出世間。如果以他所證悟的「法」來看，就稱為聖法：「出世間法」，可
把它區分為九種類，即是正在斷除煩惱的狀態，稱為須陀洹道和已斷煩惱的須
陀洹果，這是一對的道和果；另一對是斯陀含道和斯陀含果；阿那含道和阿那
含果；阿羅漢道和阿羅漢果為四雙八輩，加上涅槃，一共九種，稱為初果聖人
、二果聖人、三果聖人和四果聖人，都是在聖人的境界。他們依次第而滅除苦
，直到完全熄滅，這種狀態很明顯的顯現於最終的阿羅漢。正確的培育內觀，
洞察萬物的真理，直到真正的滅盡一切的欲望，那就到了聖界和有著能出世間
的心識性質。從此，世間那能帶來貪愛或瞋恨的事物將不能再控制、支配心了
。尤其是阿羅漢，那已完全熄滅煩惱的最後聖果。至於涅槃在出世間法的狀態
，它將顯現出另一種與世間完全不同的狀態。世間一切的煩惱狀態是怎樣的？
就必須要把所有的世間性質和煩惱捨去，只遺留下涅槃，這即是完全和世間的
狀態相反。涅槃的法則不須依靠因緣來組合，也不組合其他，它是諸行的熄滅
。當諸行的法則已進入涅槃，它就自行熄滅。假如講到涅槃的成果，即是內心
已不為萬物所燃燒，不受打擊、繫縛、控制著，因為使內心被燃燒、刺痛、繫
縛的煩惱根源，在涅槃中是不存在的。這種心態難於比較，只得用心思去領會
，不論任何一種煩惱，它們的活動和狀態是怎樣的，一旦進入涅槃的界限內，
這些煩惱將無所遁形完全的被熄滅掉，然後它接下來的內心活動又是怎樣的呢
？假設有一塊土地，能將一切的習氣和苦溶解殆盡，就有如世間的熱帶地區，
有一寒流將冰塊帶到這熱帶地區時，冰塊將會在此溶解，煩惱的心識也是如此。
● 「涅槃」─放下苦和煩惱，是宗教的終極目標
涅槃 (Nirvana)是大自然其中一部份，但它不被空間所限制，也不為時間
所限制，它保有自己原本的狀態，它不像世間的事物滲透涅槃之後，煩惱和苦
會在涅槃中自行消失。這只是比喻，不能表達涅槃的特性，因為它不像家、國
家等具體的物質。但只是以比喻的方式來談涅槃，它是熄滅諸行的所在，脫離
一切束縛；從一切中寂靜、舒暢，才沒有任何事物來燃燒、刺痛、磨擦、束縛
，這就是最後一個出世法的狀態，也是我們佛教徒所趨向的最終安樂的目標。
這十個細微的煩惱從開始修行到證得最終的果位，這些內容存在於每一個
人的身上，也闡述了它所表露出來的各種狀態，使我們能看清。誰能捨棄那一
個階段的煩惱，就處於出世間的那一個階段。當能徹底的捨去，將獲得最終的
成果，這一切，都因涅槃而終止。佛陀宣說：「每一位佛肯定都稱頌涅槃最高
無上的法。」一切事物皆已寂滅，關於我們所講的這一些，都是培育內觀和佛
教中的最終成果，是必須要研究、學習直到明瞭；也必須要有一定的程度，才
可成為真正的學佛者，那即是徹底看清而真正的進入佛教中，否則只是普通的
學佛者，而不是一位看清真理的人。因此，每一個人必須要洗淨自己的煩惱，
將會生起那看清的「智見」，當另一半的煩惱真正的被拔除了，就有清淨、光
明、寂靜的成果代替煩惱。我在這裡介紹及懇請各位，應在這種情形下研究學
習佛教，以便能進入佛教的實質中。
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