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在座各位尋善的人們，請在平静中聆聽。在平静中聆聽的意思是：以“心一境性”來聆聽， 注意你所聽聞到的，然後放下，這就叫做“使心平静”。
聽聞佛法有極大的利益。在聽聞“法”時，我們被鼓勵去將身和心穩固地建立于“三摩地 ”之中，因為，它這是一種“法”的修行。在佛陀時代，他的很多弟子會在“三摩地”中聽 聞佛法，目的是為了要了知“法”，因此，他們會在坐着聞“法”時，就已實際地體悟佛法 。
這個地方是非常適合修習禪坐的。在這兒過了幾個晚上，我可以看出這兒是個重要的地方。 在外在的層面上，這兒已經很安静了，唯一剩下的，只是内在的層面--你的心。因此，請 大家努力地來注意。
你們為什麽要聚集在這兒修習禪坐呢?因為你們的心對應該了解的并不了解，换句話説，就 是不能如實地認識事物的本來面目。你不知道什麽是錯的和什麽是對的，是什麽給你帶來痛 苦和使你感到疑惑。因此，首先你必須使自己平静下來。你們到這裏來增長平静和定力的原因，是因為你們的心并不平静。你們的心不平静、没有定力，被疑惑和煩擾所左右；這就是 今天你們到這兒聽法的原因。
我希望你們專心、仔細地聽我所説的話，請你們允許我很直截了當地説，因為我的個性就是 如此。即使我以很强硬的態度説話，也請你們諒解，我這様做是發自于慈悲的。如果 我説了任何傷害到你們的話，請你們原諒我。因為泰國習俗和西方不一様。事實上，口氣强 硬一點也有好處，因為，如此一來，有助于唤醒那些可能會昏沉或昏昏欲睡的人；寜可激起 他們去聽聞佛法，也不願讓他們隨波逐流，反落于自滿之中，結果永遠一無所知。
雖然有很多修行的法門，但是，實際上却只有一 種。就猶如一棵果樹一様，它既可由插枝的 方法得以種植，但是却没有韌性或無法長久。另一個方法則是從一粒種子開始，就正確地培 養它，這様便能長出一株既强壯又有韌性的樹。修行亦是如此。
當我初次開始修行時，我對這一點的了解有問題。只要我依然對修行一無所知，坐禪對我而 言就是個難事，有時甚至促使我流泪。有時候，我意圖太高，有時候又太低，永遠找不到一個平衡點。要以平静的方法來修行的意思是：將心放置在既非高也非低之處，也就是平衡點 上。
我看得出對這一點你們感到相當困惑。你們來自不同的地方，且與不同的老師修行過不同的法門。來到這裏修行，你一定被所有的疑惑所困擾。一位老師説你必須這様修行，另一位老 師説你應該那様修行，你想知道該用哪一種法門才對，對于修行的本質模棱兩可，結果混淆不清。有很多的老師，而且又有如此多的教導，以至没有人知道該如何去調和自己的修行， 結果是一蘿筐的疑惑與不確定。
因此，你必須試圖不要去想得太多，如果你要想，那就以覺照來想，可是，到目前為止，你 的思考都是没有覺照的。首先，你必須使你的心平静，有覺照的地方，就不需要思考，覺照 會代而生起，而這將會成為智慧，一般的思考并不是智慧，只是一些無目的、無覺醒的迷惘 之心罷了，它們無可避免地會造成煩擾。
在這個階段，你不需去想(思考)。在家裏你已經想得很多了，不是嗎?它只會刺激你的心而 已。你必須建立覺照。想得太多甚至可以導致你哭，于修行并没有什麽大用。去試試看，迷 失在一些思路裏并不能引領你到真理，這不是智慧。佛陀是一位非常有智慧的人，他學習了 如何不去想。同様的道理，你們在這裏修行，是為了要去停止想，以便能達到平静。如果你 已經平静了，就不需要去想，智慧就會起而代之。
禪坐，除了决定當下訓練心之外，没有他的了，你不需去想得太多。彆讓心左右、前後、上 下遷動，我們當下此刻唯一的責任就是去修習觀照種吸。將你的注意力放在頭頂，然後往下 移，經過身體到脚尖，然後再回到頭頂。將你的覺知經由身體往下移，并以智慧來觀照。我 們這様做是要得到一種對身體本然的初步的了解。接下來，開始禪坐，清楚明白，當下你唯 一的責任就是去觀照出入息。不要去强迫呼吸，使它比平常長或短，只要讓它如往常般自然 持續就够了。彆在呼吸上放置任何壓力，只要讓它均匀地流動，然後，放下每一個入息和出 息。
在這様做的同時，你必須了解你正在當下，正在放下，你應該保持覺醒，讓呼吸舒適地出入 。不需要去强迫呼吸，只需讓它輕松地、自然地流動。保持定心，要知道你當下没有其他責 任。至于在坐禪時會發生什麽事、會出現什麽念頭，你彆管它，一旦它們生起，就讓它們自 己消失，不要過度地顧慮它們。
在禪坐之時，不要去在意法塵。不論心何時被法塵所影響，不論心裏有什麽感覺或情感，就 放下它。不論這些情感是好的或不好的，都不重要。也不要去在意它們，讓它們自然消逝， 然後把你的注意力放到呼吸上。保持出入息的覺醒，不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦， 只觀照它，不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；换句話説就是：不要執着。讓呼吸順其自 然地繼續進行，這様心就會變得平静，就會逐漸地放下事物而開始歇息。呼吸會變得愈來愈 輕，乃至變得非常細微，仿佛完全消失了一般。身和心都會感到輕安且精神飽滿，唯一持續 的只有“心一境性”。你可以説，心已經改變了，而且達到了平静的境地。
如果心煩亂的話，提起正念，然後深深地吸一口氣，直到再也吸不進去為止，接下來，將它 毫不存留地完全吐出來。依照這個方法，再做一次深呼吸，直到吸滿為止，然後再吐出來。 這様子做兩、三次，然後再重新將專注力建立起來，這様心就會平静下來。一旦有法塵造成 内心煩亂，每次都可以再三重復這個方法。這和行禪很類似：假如行禪時，心變得很煩亂， 就停下來，將心安定下來，重新建立起對禪修主題(所緣境)的覺知，然後再繼續經行。坐禪 和行禪在本質上是一様的，唯一不同的地方，只在于身體姿勢的不同罷了。
有時候，也許會有疑惑，這個時候你要有“正念”，做一位“覺知者”。追隨和審視任何形 式的煩亂的心，這就是有“正念”。正念觀察和照顧自己的心念，不論心呈現什麽様的狀態 ，你都必須保持這個覺照，不要散亂或到處跑。
决竅是，擁有“正念”控制和監督心，一旦心和“正念”統一了，一種新的覺知將會現起。 已經增長的平静的心，被那個平静所约束，就如同一只關在籠子裏的鷄……，鷄無法在外面 到處亂跑，可是它仍然可以在籠子内走動。它的來回走動不會造成麻煩，因為它被籠子所约制。同様的道理，當心擁有“正念”，平静下來，不會造成麻煩時，所産生的覺醒也是一様 ，没有任何念頭和情感會在平静的心中産生從而造成傷害或乾擾。
有些人完全不想要經驗任何念頭或感覺，這是大錯特錯的。感覺在平静的狀態下生起，心能 保持平静，并經驗它，却不被乾擾，這就是定。一旦有這種平静時，就不會有有害的結果， 問題在當“鷄”跑出“籠子”的時候，你能否覺知。例如，你可能在觀 呼吸的時候，忘了正念，讓心離開呼吸到處亂跑，跑回家，跑到店鋪裏或其他不同的地方。也許在你突然發覺你應該修習禪坐而譴責自己不够正念時，半個時辰已經過去了。這裏就是我們必須相當小心的 地方，因為這就是鷄跑出籠子的地方--心離開了它平静的基礎。
你必須小心照料，來維持正念的覺照，并且試着去把心拉回來。雖然我用“把心拉回來”這 幾個字，可是，事實上，心實在哪裏也没去，只是覺知的對象改變罷了。你必須使心待在當 下，在這裏，在此刻，只要有“正念”，就會有當下的心。看起來好像是你在將心拉回來， 但是，它真的哪裏都没去，保是改變了一點而已。心好像跑到這裏、跑到那裏，可是，事實 上，改變也只是發生在同一點上。當“正念”重新復得時，一瞬間，不需將心帶回來，你就 已經回來和心在一塊兒了。
一旦有了完全的覺照--一種在每一刹那中都持續不失的覺醒，這就稱做當下的心。假如你 的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，如此一來，覺照就失掉了。只要呼吸處于覺醒狀態， 心就在那兒。只要呼吸和這個均匀且持續的覺醒同在，你們就有當下的心了。
“正念”和“正和”必定是同時存在的。“正念”，是憶持力，而“正知”則是自我的覺醒 。當下，你清楚地知呼吸，這種觀呼吸的練習協助了“正念”和“正知”一起增長，它們 分工合作。同時擁有“正念”和“正和”就好像擁有兩 個工人拉一塊重木頭一様。假設有兩個工人要拉起一塊重木板，可是木板却非常重，所以他們必須非常用力，幾乎無法忍耐。後來 ，另一位慈悲的人看到他們，便會趕緊去幫忙。同様的道理，有“正念”和“正知”的時候 ，“般若(智慧)”將會在同一個地方生起來協助。如此一來，它們三者便彼此互相支持。
有了“般若”，對法塵便會有一種了解。例如：在禪坐的時候，種種法塵被經驗，因而引發 感覺和情緒。你或許開始想一位朋友，可是，“般若”會立即以“没關系”、“停止”或“ 忘掉它”來對治。抑或，如果是關于明天你將去哪裏的念頭，那麽，反而應該是“我并不感 興趣，我不要讓自己去顧慮這類的事”。也許你會開始想到彆人，那麽，你應該想：“不， 我不想陷入其中”、“放下”或“這一切都是不確定的，而且永遠不是確定的事物。”在禪 坐中，你應該這様來對治這些東西，視它們為“不穩定、不穩定”，并且持續這種覺照。
你必須舍弃所有的念頭--心裏的對話和疑惑，在禪坐中彆讓這些東西束縛住。最後，只剩 下“正念”、“正知”和“般若”最純粹的形態在心中。只要這些一微弱下來，疑惑就會生 起，但是，試着去立刻丢弃它們，只留下“正念”、“正知”和“般若”。這様試着去增 長“正念”，直到能够在一切時中維持不斷。如此一來，你就會全然地了解“正念”、“ 正知”和“般若”了。
將注意力投注在某一點上，你就會看到“正念”、“正知”和“般若”在一起，不論你被外 塵吸引或厭惡，你都能告訴自己“不確定”--因為它們都是要掃除的障礙，直到心清净為 止。剩下來的應該中有“正念”、“正知”和“三摩地(堅定不動摇的心)”及“般若(無上 的智慧)”。對于禪坐主題(所緣境)，我就只説這麽多。
現在，我們來談談關于禪修的工具或助手--你的心中應該要有慈悲(metta)，换句話説， 就是慷慨的本質、和藹及協助。這些都應該被保留，做為心靈清净的基礎，例，透過布施來 除去貪(lobha)或自私自利。當人們自私自利時，他們并不快樂。自私自利會導致不快樂的 感覺，然而，人們却仍非常自私，絲毫没有覺察到它是如何地影響我們。
關于這一點你可以在任何時候都能體會到，特彆是在你饑餓的時候。假設你有一些蘋果，并 且有機會可以和一位朋友分享；你想了一下，當然啦!要施予的動機并没問題，可是，你想 給那顆較小的。若要給那顆較大的話……嗯，太可惜了。要想得正確很難。你叫他們去拿 一個，可是，你又接着説：“拿這顆!”……于是便給他們那顆較小的蘋果!這是人們通常没 覺察到的一種自私的心態。你曾如此做過嗎?
你必須違背自己的意願來布施，縱使你真的只想給予較小的蘋果，也必須强迫自己給較大的 那顆。當然，一旦你將它給了你的朋友，内心就會感到很舒服。藉由違背自己的意願來培養 自己所布施心，需要有自我的訓練--你必須知道該如何施予和如何舍弃，不允許私欲來黏 着。一旦你學會了如何施予他人，你的心將充滿歡喜；如果你不知道如何施予，如果你還在 遲疑要給哪一顆水果的話，那麽，就在你沉思之際，你就苦惱了。然而，即使你給了較大的 那顆，仍會有不願意的感覺。可是，只要你堅决給與較大的，事情也就了結了。這就是以正 確的方法來的違背意願。
這麽做你更會成為自己的主宰。如果你辦不到的話，你自己將是個受害者，而且還會繼續地 自私自利。我們過去都曾自私過，這是我們必須斬除的煩惱(雜染)。在巴利聖典中，施予叫 做“布施(dana)”，意思是帶給他人快樂。這是種種修行中的一種，可以使心清净無煩惱( 雜染)。作為修行人，要不斷反省自己的貪心，增長自己的喜舍心。
假如煩惱在你内心生起，就必須實際行動去對治它們。煩惱就如同一只流浪猫，如果它要多 少食物你就給它多少的話，它就會時常來你左右要吃的，但是，如果你停止喂它，幾天之後 ，它就會停止再來。煩惱也是一様，它們將不會再來打擾你，從而讓你的心住于平静。因此 ，要讓煩惱害怕你，而不要去害怕煩惱。要讓煩惱害怕你，你必須現在就在心中看見“法” 。
“法”是從何處生起呢?它是和我們的覺知與理解生起的。每一個人都能够知道和了解“法 ”。“法”不是件必須在書中尋得的東西，你不需要作很多的研究才能看到它，只要當下反 觀，你就可以明白我在説什麽了。每一個人皆能看到它，因為，它就存在于我們的心中。每 個人都有煩惱，不是嗎?如果你能够看到它們，那麽，你就可以明白這一點。過去，你們照 料和放給你們的煩惱，可是如今，你必須知道自己的煩惱，并且不讓它們來乾擾你。
下一個修行的構成成份是“戒”。“戒”會看顧和 溺養修行，就如同父母親會照顧自己的小 孩一様。守持戒律的意思并非只是避免傷害他人，同時還包括協助和鼓勵他們。至少，你應 該守持五戒：
一、除了不殺或有意傷害他人外，同時還要向一切衆生散播慈悲。
二、要誠實，自我抑制，不去侵害他人，换句話説，就是不偷盗。
三、保持夫妻間適度的性關系：在家庭的生活中，知道誰是你的丈夫或妻子，知道節制，知 道性活動的適當限度。有些人不知限度，一夫或一妻不够，他們必須要有第二或第三個。依 我的看法，連一位配偶都已經太多了，因此，有兩位、三位已經是耽溺了。你必須使心清净 ，并且訓練它知道節制；知道節制是真實的清净，没有節制，你的行為便没有了限制。在吃 味美的食物時，對它的味道如何不要想得太多。如果吃得太多，就會發生問題。所以你必須 知道節制。節制是最好的方法。只需一位配偶就够了，兩三位就是耽溺，而且會造成問題。
四、言語要誠實--這也是一個撲滅煩惱的工具。你必須誠實和正直。
五、要自制不説妄語。你必須知道约束自己的言語。人們已經對他們的家庭、親戚、朋友、 物質、財富等等説了很多的妄語。這些只會在心中制造黑暗。那些常説妄語的人，應該試着去逐漸戒除。也許，我應該向你們道歉，可是，我這麽説是發自對你們的關心，以便你們能够 了解什麽是好的。你必須知道事物的本相，知道什麽東西每天給你帶來煩惱。善行帶來善果 ，而惡行帶來惡果，這些都是“因”。
一旦戒行清净，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。
這將會給你帶來快樂，并使你從憂慮與懊悔中獲得解脱自在，這就是一種快樂的 形態 ，幾乎像天界。在戒行中你可以快樂地舒適地吃和睡。這就是結果--守持戒行就是“因”。這是 “法”的修習的核心，抑制惡行，增長善行。如果這様來守持戒行的話，惡會消失，而善便 代之生起。這就是正修行的結果。
可是，這還不是終點。一旦人們獲得一些快樂，就會不留心，并且在修行中不再有任何進展 。他們陷在快樂之中，不想再更上一層樓，反而較喜歡“天”的上的快樂。那兒雖然平静， 可是却没有真實的解脱。你必須保持反觀，避免被染污，要反復地去反觀這個快光的不圓滿 。它是無常的，不能常久存在，再過不久，你就會和它隔離了。它是不確定的，一旦快樂消失之後，苦就會代而生起，于是泪水就會再次落下。即使天界衆生到頭來也要痛苦和哭嚎 。
因此，世尊教誡我們要反觀種種存在。通常，經驗到這種快樂時，其中是没有真實的自性的 。真正、確實和持續的平静被虚假的快樂所蒙蔽。這種快樂不是確實或永恒的平静，而是一種 我們所執着的細微煩惱型態。每一個人都喜歡快樂，而快樂的生起大都是因為我們喜歡 某物，只要這個喜歡一轉變成不喜歡，苦便生起。我們必須反觀快樂，以便看破它的不確定 和極限。一旦事物有了遷變，苦便生起。這個苦也是不確定的，彆認為它是固定的或確實的 。這種反觀叫做“患 難觀(adinavakatha)”--反觀因緣和合之世間的不完滿和有限性。 這兒的意思是反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，要視它如幻化之物，不應該去緊緊地 抓住它們，而應該握住了它就放下，明白快樂的利害。要善巧地禪坐，你必須看透在快樂中 的不圓滿性。如此地反觀：當快樂生起時，徹底地思惟它，直到這不圓滿變得顯而易見。
當你了解事物都是“苦”的時候，你的心將明了“舍離觀(nekkhammakatha)”--反觀舍離 。心將會變得不執着，而尋找解脱之道。不執着來自看透“色”、“味”、“愛”與“恨 ”等等的本來面目，對事物不再有欲念執着，而是從執取中退出來--一個你可以舒適安住 的境地。沉静地觀照就是執着的解脱。這就是從修行中生起的平静。
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