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《生活的兿術》The Art of Living VIPASSANA MEDIATION —— 葛印卡老師所教的内觀 As taught by S.N.Goenka

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		第一章探索我們每個人都在追求安詳與和諧，因為這些正是我們生命中所缺乏的東西。人人都希望快樂樂，而且把快樂視為我們的權利。然而快樂這個目標，是我們努力争取，却鮮少獲得的。任何人都曾經經歷過生命中的不如意-——激動、煩躁、不和諧、痛苦。即使眼前這一刻，并没有什麽不如意，但我們都記得，那睦不如意的事曾經如何折磨過我們，也可以預見，會有再發生的時候。最後，每個人都得面對死亡的痛苦。我們不會將自己的不快樂只局限在自己的身上；反而不斷地將自己的痛苦傾倒在他人的身上。一個不快樂的人，會使得他的周遭，充滿焦慮不安的氣氛，任何人進到那個環境中，也會感到激動和不快樂。就這様，個人的緊張不安，匯集成整個社會的緊張不安。處處不如意，這就是生命的根本問題：不想要的一再發生，想到的却渺不可得。而我們對這種種缺憾的形成和前因，却又一無所知。正如我們對自己從哪裏來、往何處去，也茫然無知一様。二千五百年前，在印度北部，有一個人决心探究這個問題，以了解人類的痛苦。經過多年的探索，在嘗試了多種的途徑之後，他發現一種方法，可以洞見自身的實相，并體驗到前苦中解脱的大自在。在達到解脱自在、遠離憂悲苦惱的最高目標之後，他奉獻自己，終其一生幫助人們依他所發現的方法修習，以走上解脱之道。這個人-——悉達多?喬答摩（Siddhattha Gota-ma），人們所尊稱的“佛陀”，也就是“覺者”， -——一個覺悟的人，就像所有偉大的導師一様，他也成為傳説中的主角。盡管人們在故事中對于他的事迹、或是不可思議的神通，有多麽出神入化的描述，但是這些故事都有一個共通之處，那就是佛陀從來没有自稱是神，或是得到神的啓示。他的所有特質，都是人類本質發揮盡善盡美、超凡入聖的結果。在此，只要我們能照着佛陀的方法去實踐，任何人都有可以達到同様的成就。佛陀并不教導教派、哲學、或是信仰的體系。他稱他的教導為“法”（Dhamma），也就是“法則”，自然的法則。他對于教條或空談毫無興趣，而是針對普遍性的問題，提出放諸四海皆准、實際可行的解决之道。他曾説：我一向所教導的，就是苦和苦的止息。（注一）佛陀不談任何與離苦無關的話題。佛陀强調，他所教導的，不是他的創造發明，也不是經由神迹顯現的。他所教導的只是真理、實相，是經由自身的努力而發現的。在他之前有許多人發現過這真理；在他之後也會有許多人發現。他聲明真理不是他個人所專有的。他也不要我們因為別人信仰他，或是因為他的教導看來十分合理，就肯定他的教導具有權威性。相反地，他曾説，對没有親身經驗的事要存疑，并且加以檢驗，這才恰當，他説：不要只是因為有人這麽説，或是傳統如上，或是约定俗成，或是經典記載就輕易相信。不要只透過演繹或推論、或是只看表象、或是因為某種偏見、或因某種見解值得稱許、或是因為你的老師這麽説，就輕易接受。只有當你自己直接了知：“這些做法是不好的、引人非議的、智者不取的；若是照着去做就會導致傷害及痛苦”時，就應當舍弃。而只有當你自己直接了知：“這些做法是好的、無可非議的、智者贊許的；若是照着去做就會帶來幸福快樂”時，就應當接受并實踐。（注二）個人對真理的親身體驗才是最佳憑據，不應該單憑信仰就接受任何東西，而應細察它是否合理、實際、有益。同様地，我們也不能僅藉推理檢視的方式就在知性上完全接受某種教導。如果我們想從真理中獲益，就必須直接去體驗。唯有如此，我們才能知識它是真實不虚的。佛陀一再强調，他只教導他親證的真理。他也鼓勵衆生培養這種智慧，做自己的依靠：你們每個人，應當以自己為島嶼，以自己為皈依，不以任何他物為皈依處；以真理為島嶼，以真理為皈依，不以任何他物為皈依處。（注三）生命中唯一真正的皈依、唯一可以立足的根基、唯一能够給我們適當的引導和保護的，就是真理、法、自然的法則，由自己親歷親證的真理。因此佛陀在教導中，一直都重視對真理的直接體驗。佛陀將其親身驗證的真理，盡可能解釋清楚，讓衆生能作為依據，各自努力以了悟真理。佛陀曾説：我所教導的正法，并没有對内、對外之分。我手中没有任何保留。（注四）佛陀并没有對特定的少數人傳授秘法；相反地，他只想用最淺顯易懂、最廣為接受的方法，來説明自然的法則讓更多的人從中獲益。佛陀對于建立教派或以他為中心的個人崇拜，也同様不感興趣。佛陀一再强調，傳法人的個性與法比較起來，實在是微不足道。佛陀只想教導人們從痛苦煩惱中解脱，并不想將衆生變成盲從的信徒。佛陀曾對一個崇拜他的信徒説：見到我這個終將腐朽的軀殻，對你有什麽好處呢？凡是見到法的人，就見到了我；凡是真正見到我的人，就見到了法。（注五）無論這個人多麽神聖，對他的堅定信仰并不足以使我們解脱。缺少了對實相的直接體悟，就不可能解脱、得救。因此，真理才是最重要的，而不是講述真理的人。我們崇敬教導真理的人，但是最能表達我們對他完敬的方法，就是自己努力去體悟真理。人們在佛陀即將入滅時，贊揚他的偉大，但佛陀説：歌功頌德并不是對覺者恰當的贊揚方式，他不是表達敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能够堅定不移、自始至終走在法在大道上，以正確的方式努力修持，才是對覺者至高無上的敬意。（注六）佛陀所教導的是每個人都能够遵循的正道。他稱此為“八聖道”，也就是由八相相互關聯的部分所構成的修持方法。這條道路之所以神聖，是在于任何走上這條正道的人，都一定會成為擁有高尚心靈的聖者，遠離痛苦煩惱。這是一條洞察實相本質的大道、一要了悟真理的正道。為了要解决我們的問題，我們必須能如實地觀察。我們必須學會認清表面的、顯而易見的實相，并且穿透表層，覺察較細微的實相，再進一步了解最終的實相，最後終能體證到自我痛苦中解脱的真理。無論我們如何稱呼這個解脱的真理。無論我們如何稱呼這個解脱的真理-——是涅ﾘﾄ（nibbana）、天堂或其他名稱-——這都不重要；重要是的去親身體驗。唯一能够直接體驗真理的方法，就是向内觀照，觀察自己。有生以來，我們早已習慣向外看，我們總是對外在的人與事深感興趣，却很少檢驗自己，檢驗我們的身心結構、我們的行為、自身的實相。因為，我們對自己始終一無所知。我們不了解無明（avijja）對我們造成多大的傷害；也不知道，我們一直都被自己内在未覺知的力量所奴役。要領悟真理，必須將這内在的黑暗驅走。我們必須洞察自身的本質，才能了解存在的本質。因為，佛陀所指出的，是一條向内觀照、自我覺察的道路。佛陀曾説：就在這具有心識的六尺之軀，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂滅、以及走向寂滅之道。（注七）整個宇宙及其運作的自然法則，都必須在我們自身體驗。也唯有在自身内部，才能體驗。這條正道也是一條清净之道。我們探究内在的真理，不是出于知性的好奇，而是為了一個明確的目標。透過對自身的觀察，我們第一次覺察到那些受制约的習性反應、那些遮蔽了我們的心眼、隱藏了實相、制造痛苦的種種偏見。我們看清累積在内、令我們一直焦躁不安、痛苦煩惱的緊張壓力；而且我們也體認到，它們是可以去除的。漸漸地，我們學會如何讓他們分解消融，而我們的心就變得清净、祥和、快樂。這條正道是一個需要持續不斷認真修持的過程。突如其來的進展可能會發生，但那是努力不懈的結果。我們必須要按部就班地練習；然而，每向前邁進一步，其利益都是立刻可見的。我們并不是心存企盼地走上這條道路，寄望累積一些只有來世才可享用的福德；或是渴望死後能進到人們所想像的天堂。修持的益處應該是具體、清晰、有助于己、而且可以在當下體驗的。最重要的是，這種教導必須靠實修。僅僅對佛陀或者他的教導充滿信心，是不能够幫助我們從痛苦中解脱的，對這條正道只有知性上的了解，也同様無濟于事。只有當信心與知性上的了解，能激勵我們開始步上實修之路時，它們才有意義。唯有實修佛陀的教導，才會有具體的結果，才能改善我們的生活。佛陀曾説：有人也許能背誦許多經文，但是如果他不去實踐那些教導，這様一個人只説不做的人，就好像一個牧童，只是去數別人養了幾頭牛一様：他無法享受到追尋真理的回饋。有人也許只記得經文中的只字片語，但是如果他過着如法的生活，從起點至終點，他都在正道上步步前進，那麽他就能享受到追尋真理的回饋。（注八）這條正道一定要去實踐，佛陀的教導一定要去落實，否則就只是一種毫無意義的表面功夫。要實修佛陀的教導，并不是非得稱自己為佛教徒不可。稱呼無關緊要。痛苦人人皆有，没并没有什麽不同；因此，痛苦的有效解藥，必能够適用于每一個人。這個實踐的方法，也不是僅限于遠離紅塵、歸隱山林的修行人。誠然，要讓自己專心一意地學會如何去練習，是需要投注一段時間；但是一旦學會了這個方法，就一定要將其運用在日常生活當中。一個為了追尋正道而出家、卸下俗世責任的人，有機會更精進地修持、更深入地徹底了解這教導，因而可以有較快的進展。相對地，一個過着世俗的人，周旋于衆多的責任之間，只能够以有限有的時間來練習，但是無論是出家或在家，我們一定要懂得運用正法。只有實際被運用的正法，才有效用。如果這真是一條從痛苦走向安樂的道路，那麽隨着我們不斷精進練習，我們在日常生活中，應該會變得愈來愈快樂、和諧、對自己無所求。同時，我們和他人的關系，應該會變得愈來愈安詳和諧。我們不僅不會增加社會的不安，反而應該能够産生正面的作用，促進衆人的快樂和福祉。要步上解脱之道，我們必須過正法的生活，過真理、清净的生活。這才是實踐佛陀教導的最佳方法。當正法被正確地實踐時，它就是生活的兿術。問題與回答問：你不斷提到佛陀，你是在宣揚佛教嗎？答：我對于教派、主義等不感興趣。我教導正法，而正法也就是佛陀教導我們的。佛陀從未教導任何的主義，或是派別教條。他所教導的東西-——生活的兿術-——使每一種出身背景的人，都能够獲得利益。生活在無明當中，對每個人都是有害的；而培養智慧，則是對每個人都是有利的。所以，人人都可以練習這個方法，并且從中獲得好處。一個基督徒會成為好的基督徒；一個猶太教徒會成為好的猶太教徒；一個回教徒會成為一個好的回教徒；一個印度教徒會成為好的印度教徒；一個佛教徒會成為好的佛教徒。一個人必須成為一個善良的人，否則永遠無法是一個好的基督徒、好的猶太教徒、好的回教徒、好的印度教徒、好的佛教徒。如果成為一個善良的人-——這才是最重要的。問：你談到習性（制约）。這種訓練會不會也是一種對心的制约，雖然它是一種正面的制约？答：恰好相反，它是一種去除習性（制约）的過程。不是勉强將任何東西加諸于我們的心上，而是自自然然地除去不净的雜質，留下善的、正面的品質。透過負面情緒的清除，呈現正面的品質。而正面的品質就是純净的心的本來面目。問：但是在某一段時間裏，以特定的姿勢打坐，而且用某種方式引導注意力，就是一種制约啊！答：如果你把它當做游戲，或是一種機械化的儀式，那麽没錯-——你是在制约你的心。但這様是錯用了内觀。正確地練習内觀，它就能使你直接親證真理，而由于這種親身的驗證，了悟就自然而然地開展，而能將所有過去的習性拔除。問：像這様不問世事，只是整天坐在那裏禪修，不是很自私嗎？答：如果最終的目標是這様，那的確很自私。但是禪修只是一個方法，幫助我們達到一個絶不自私自利的目標；一個真正健康的心。當你生病了，你住院以圖復原，你不是到醫院待一輩子，你只是在那兒調養身體，然後才能健健康康地來面對日常生活。同様地，你參加内觀課程，以得到心靈上的健康，然後以健康的心靈，在日常生活當中，為自己及衆生謀福利。問：即使面對他人的痛苦，仍然保持快樂和安詳-——這様豈不是完全麻木不仁嗎？答：對于他人的痛苦感同身受，并不是説你自己必須變得傷心難過。相反地，你應該保持冷静和平穩，如此一來，你才能采取行動以减輕他們的痛苦。如果你也跟着傷心難過，徒然增加你周圍的不快樂，既幫不了別人，也幫不了自己。問：為什麽我們不能生活在安詳之中？答：因為缺乏智慧。没有智慧的生活，是一個充滿錯覺的生活，它焦燥不安、充滿痛苦。我們的首要責任，是過一個健康、和諧的生活，對自己以及他人都有益的生活。要達到這個目的，我們必須學會運用我們覺察自身、覺察真理的能力。問：為什麽非要參加十日課程來學這個方法？答：嗯，如果你能參加更長的課程，那就更好了！但是要掌握這個方法的綱領，至少要十天的時間。問：為什麽在十天當中，我們必須留在上課的場地内？答：因為你們是在這裏動一項心靈的手術。身體的手術必須在醫院裏進行、在一個不會受到感染的手術室裏。在這課程的場地内，你能够不受外界任何乾擾地進行心靈的手術。當課程結束，手術完成的時候，你就可以再一次面對外在的世界了。問：這個方法能治愈身體上的不舒服嗎？答：可以，但那是副産品。當心理壓力消失時，許多受心理影響的身體疾病，自然不藥而愈。如果心情激動，會發生身體上的疾病。當内心變得平和清净，身體上的疾病就自然而然地清除了。但是如果你把目標定在治病，而不是净化内心，那就兩様都得不到。我發現那些參加課程，但一心想治病的人，整個課程期間，都將注意力放在他們的身體的不適上：“今天有没有好一點？没有，没有好一點……今天有没有進步一些？没有，没進步！”整個十天就這様浪費掉了。但是，如果只想净化内心，那麽因為内觀，很多疾病就會自動痊愈。問：您認為生活的目的是什麽？答：從痛苦煩惱中解脱出來。生而為人，有殊勝的能力，能够深入内在、觀察實相，并從痛苦中脱離出來。不去運用這個能力，就是浪費生命。好好運用它，過一個真正健康、快樂的生活！問：您談到充滿負面情緒。如果是充滿正面的東西呢？譬如説，愛？答：你所説的“正面的東西”，就是心的本來面目。當心中没有了煩惱習氣，就會時時充滿愛-——純净的愛-——你會感到安詳和快樂。如果將負面情緒除去，剩下的就是正面的東西、就是清净。願全世界都沉浸在這清净之中！故事：自己走這條路印度北方有一個叫舍衛城的都市，佛陀有一個供大衆内觀及聽聞其説法的中心。這一位年輕人每天晚上都會來聽佛陀説法，哪此過了好多年，年輕人却從未將佛陀的教導付諸實行。數年後的某個晚上，年輕人提早到了，發現只有佛陀一個人，便走向佛陀説：“佛陀，我心中常常生起一個疑問！” “哦？在法的道路上是不應該有任何疑問的，讓我們來理清它們吧，你的問題是什麽呢？” “佛陀，這麽多年來，我一直來您的内觀中心。我注意到在您的周圍，有許多出家的比丘、比丘尼，還有為數更多的在家居士，或男、或女。其中一些人已經持續地來您這兒好幾年了。我可以看出，有些人已經確實達到了最終的階段；相當明顯地，他們已全然解脱了。我也看到有些人的生活確實獲得改善，雖然我不能説他們已完全地解脱，他們活得比以前好。但是佛陀啊！我也看到秀多的人，包括我自己在内，還是跟以前一様，有些時候比他們甚至更糟，他們一點都没有改變，或者是他們并没有更好。” “為什麽會這様呢，佛陀？人們來見您這様一位偉大、全然覺悟、如此有力量又慈悲的人，您為什麽不用您的法力與慈悲，讓他們全都解脱叫？” 佛陀微笑着説：“年輕人啊！你住哪兒？你打哪兒來的啊？” “佛陀，我住在舍衛城，就是這？薩羅國的首府。” “是啊，可是你的様子看起來不像是舍衛城的人。你的故鄉在哪兒啊？” “佛陀，我從一個叫王舍城的都市來的，是摩揭陀國的首府。我在幾年前來到舍衛城定居。” “那你是不是斷絶了所有與王舍城的聯系呢？” “没有，佛陀，我在那裏還有親友，而且也還有生意的往來。” “那麽你一定要時常往來舍衛城與王舍城之間了？” “是的，佛陀，我一年要到王舍城好幾次，然後再回到舍衛城來。” “既然你已經往返舍衛城與王舍城之間許多趟了，你應該很清楚這條路了吧？” “是啊，佛陀，我非常清楚這條路，甚至可以説，既然蒙上我的眼睛，我一様可以找到去王舍城的路，因為我已經不知走了多少次了。” “那麽那些非常了解你的朋友，他們一定知道你來王舍城，然後定居在此地吧？他們也一定知道你經常往返于王舍城吧，而且你也非常熟悉從這兒到王舍城的路吧？” “是啊，佛陀，所有和我走得比較近的人都知道，我常去王舍城，而且也非常熟悉那條路。” “那麽一定有人會來向你請教到王舍城的路。你會不會隱瞞一些不説，或是會解釋清楚呢？” “有什麽好隱瞞的呢，佛陀？我會盡我所知告訴他們：你們要先往東走到波羅捺斯城，然後繼續往前走到菩提伽耶，然後就到了王舍城。我會非常明白地告訴他們，佛陀！” “那麽你給了他們詳細的解釋之後，所有這些人是否都到達了王舍城呢？” “那怎麽可能呢，佛陀？只有那睦從頭到尾走完全程的人，才能到達王舍城。” “這就是我想向你解釋的啊，年輕人！人們來見我，因為他們知道，我已經對這條路綫非常熟悉。他們來問我：‘什麽是通往涅ﾘﾄ，通往解脱的道路？’而我有什麽好隱瞞的呢？我很清楚地路他們解釋：‘就是這條路。’如果有的只是點點頭説：‘説得好，真是一條正道’，可是一條也不踏上這條路；‘真是一條絶妙的正道啊’，可是不費勁去走完這條路。那麽這様的人怎麽可能到達最終的目標呢？” “我不會把人扛在我的肩上，帶他到最終的目標。没有任何人能把人扛在肩上背到最終目標。基于愛與慈悲，他頂多會説：‘就是這條路，我就是這様走過來的。你也這様做，也這様走，你就能到達最終的目標’。但是每一個人都得自己走，自己走這正道上的每一步路。如果你往前一步，你就接近目標一步；如果往前走一百步，就接近目標一百步；如果走完了全程，就到達了最終的目標，你得自己走這條路。”