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《生活的兿術》The Art of Living VIPASSANA MEDIATION —— 葛印卡老師所教的内觀 As taught by S.N.Goenka |
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第四章 問題的根源 佛陀曾説： 一定要探究痛苦的真相至源頭。（注一） 在他證悟的那個晚上，以堅定的意志力坐着發誓：若不能了解苦的起源以及如何將苦拔除，誓不起座。 苦 他清楚地看到，痛苦確實存在。無論它令人感到多麽的不愉快，這是無法逃避的事實。隨着生命的開始，痛苦也就開始了。我們記不起在母胎内的情形，但是一般的經驗，都是我們號啕大哭的從母胎來到人世。出生時極大的創痛。 既然生命開始了，我們每個人都一定會經歷生病和年老的痛苦。然而。無論我們病得多重，無論我們病得多重。無論我們如何老邁，哀弱，没有那個人想死，因為死亡是極大的痛苦。 一切衆生都必須面對這些痛苦。我們在生命歷程中，都一定會經歷其它的痛苦，各種身體或心靈的痛苦。我們在痛苦中煎熬。而得不到快樂。我們得不到想要的，不想要的却反而降臨到我們身上，所有着些情形都是痛苦。 這種種的痛苦，對于以個深思過痛苦的人而言，都是很顯然的。但是成佛前的佛陀，對于這種理性局限的闡述，并不滿意，他繼續向自身内在探求，去體會痛苦的真正本質，他發現： 對五藴的執著是苦。（注二） 就非常深的層面而言，痛苦是我們每個人對于這個身（色藴）和心（識藴。想藴，受藴，行藴）過度執著。人們對自己這個個體----身和心----有强烈的執取；而事實上，這個個題只是不斷變化的過程而已。這種對自身的不實想法的執取，對一種事實上不斷生滅的東西的執取，就是苦。 執取 執取有好幾種。第一種就是習于追求感官享樂的執取。上了毒癮的人之所以會吸毒，是因為他想體會毒品在他身上造出來的愉快感受：雖然他知道吸毒只會加深他的毒癮。同様地，我們對于貪愛這個習性，也上了癮。一旦某個欲望滿足了。我們就生起了下一個欲望。所執取的對象其實是次要的，事情的真相是，我們渴求這種貪愛的狀態能不斷地持續，貪愛本身又會在我們身上制造愉悦的感受，而我們希望愉悦的感受能不斷延續。結果，貪愛本身成了我們無法打破的習慣，一種癮。就如同了上毒癮的人，會漸漸對他所吸的毒品麻木。因為需要更大的劑量，才過癮一般，如果我們的貪愛愈去滿足就愈强烈。像這様，我們永遠無法止息貪愛。而只要我們有貪愛，我們就不可能快樂。 另一個很大得執著，就是對我的執著，這個自我，這個我們認同的自我形象，對每個人而言，我是全世界最重要的人。我們象是周圍滿布鐵屑的磁鐵；自動地將鐵屑以自己為中心派成圓形；我們不假思索全都本能地根據自己的喜好來安排這個世界，祈求吸引愉快的事物。排除不愉快的事物。但是没有任何人是獨自生存在這個世上的；某個“我”一定會和另一個“我”起衝突。每個人所制造出來的圓形，都會被別人的磁場所乾擾，而我們自己也會被吸引或被排斥。其結果只有不快樂與痛苦。 我們的執取，也并非僅限于“我”；我們執取延伸到“我的”，任何屬于我們的東西。每個人都對自己擁有的東西，産生很大的執取，因為它與我們無關。這些東西增强了“自我”的形象。如果這個所謂“我的”，是永恒不變的，而且這個“我”可以萬古常存，永遠享有我的，那麽這種執取就不會造成任何問題。但是事實上，我和我的遲早會分道揚鑣。離別的時刻一定會來臨。當時候到了，若對我的執取愈深，痛苦就會愈强烈。 更近一步地延伸執取，就是對“我得見解，信仰”的執取。無論它們真正的内容是什麽，無論正確或錯誤的，只要對它們産生執取，就一定會不快樂。每個人都深信，自己的見解和傳統是最好的，一旦有人批評，我們就會十分不悦。如果我們想要解釋自己的看法，別人却不接受，我們也同様會十分不快樂。我們没有認錯，每個人都有自己的信念。辯論誰的意見正確，并無意義。比較有益的辦法，是將任何成見放在一邊，試着去看清真相。但是我們無法做到放弃對自己見解的執取，因而我們一直不快樂。 最後，是對宗教儀式和典禮的執取。我們常强調宗教的外在形式，而較不重視其所藴含的精髓；而且我們通常會覺得，不遵行這些典禮儀式的人，絶不是一個真正虔誠的信徒。我們忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式層面只是空殻子。如果一個人心中始終充滿憤怒，狂熱和惡意，那麽虔誠的課誦或遵行儀式是没有用的。真正虔誠的信仰，是培養内心虔誠的態度。也就是心得净化，對衆生的愛和慈悲，但是對宗教外在形式的執取，導致我們對形式的重視，遠超過對其精髓的重視。我們忽視了宗教的本質，致使我們沉淪在苦海之中。 無論是何種痛苦。所有的痛苦都與這裏所提的某種執取相關。執取和痛苦同時存在。 緣起法則 是什麽造成執取呢？執取是如何生起的呢？未來的佛陀（指悉達多王子）分析他自己本身而發現執取的形成，是由于刹那刹那喜愛與厭惡心理的習性反應。這些短暫，無意識的心理反應，一刻接着一刻地不斷重復加强，形成强大的引力和推力，形成我們所有的執取。執取其實就是刹那刹那的習性反應所發展出來的形態。這就是痛苦的直接成因。 是什麽造成喜愛和厭惡的習性反應呢？他深入觀察之後看出，習性反應的發生，是由于感受。我們感受到愉快的感受，便開始喜歡它；我們感覺到不愉快的感受，便開始討厭它。 那麽為什麽會有這些感受呢？它們是如何生起的呢？他更近一步向内檢視，他發現：感受的生起，是由于接觸----眼睛接觸到影像：耳朵接觸到聲音；鼻子接觸到氣味;舌頭接觸到味道；身體接觸到可觸知的東西；心接觸到念頭，情緒，想法，想像或記憶。我們經由五種感官以及心體驗到這個世界。每當某種對象物體或現象接觸到六根（即眼，耳，鼻，舌，身，意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。 那麽，為什麽接觸會發生呢？未來的佛陀看出，因為有六根（五種感官以及心）的存在，接觸就會發生。這世界充滿不計其數的現象：影像，聲音，氣味，味道，可觸知之物，各種念頭和情緒（即六寶：色，聲，香，味，觸，法）。只要接收的六根運作正常，接觸是無可避免的。 那麽為何有六根的存在呢？因為它們是來自身心之流（名色）。而為什麽有這身心之流呢？它是由何而起呢？未來的佛陀了解，這種過程的生起，是由于“識”，這是一種將世界分為能知和所知，主體和客體，“我”和“他”的認知行為。由這種劃分，就有了個體的“出生”。每一個片刻，識一生起，就有某種特定的身，心的形式。在下一個片刻，識又變成一個稍微不同的形式。在人整個存在的過程中，識不停地流動，變化。最後到了死亡的那一刻，識仍不停止，毫不間斷，心識在下一個片刻中，又變成一個新的形式。從一個存在到下一個存在，生生世世，心識之流持續不已。 那麽，是什麽形成這心識之流呢？他看到，心識之流的生起，是由于習性反應。心片刻不停地起習性反應，每一個習性反應都是心識之流的推動力，使它延續到下一刻。習性反應愈强烈，它供給的推動力就愈大。片刻間的輕微習性反應，只能讓心識之流持續片刻。但是刹那刹那好惡的習性反應，如果强化成為貪愛或ﾲ_恨，它的力量就增强，使心識之流持續好幾個片刻，好幾分鐘，甚至好幾個小時。如果貪愛，ﾲ_恨的習性反應更進一步加强，就會讓心識之流持續數天，數月，數年。如果一個人增强終其一生，都不停地重復，强化某些習性反應，這些習性反應所形成的力量，會讓心識之流，不僅從此刻持續到下一刻，從一天持續到另一天，從一年持續到另一年，甚至從此生持續到來生。 而這些習性反應是由何而生呢？他觀察實相的最深層而了解到，習性反應的發生，是由于無明：我們并不知道自己生起習性反應的這個事實，也不知道自己對什麽對象生起反應。我們對存在的無常，無我的性質完全無知；我們也同様不知道自身的本質，我們盲目地起反應。因為不知道我們已起了習性反應，我們持續地盲目反應下去，并且任由它們愈演愈烈。因此，由于無知，我們被困在習性反應的牢籠中。 這就是痛苦之輪開始轉動的方式：
若無明生起，習性反應就發生（行緣識）； 若有了生，就有老，死，愁，嘆傷，身心之苦，優以及惱（生緣老，死，愁，嘆，苦，憂，惱） 如是大苦藴聚生起了。（注三） 就是這因果鏈----緣起的法則-----將我們帶到目前存在的狀態，并且對一個有苦的未來。 終于，他清楚了解真相;痛苦始于對自己本身的實相無知，對所謂的“我”的這個現象的愚昧無知。而苦的下一個起因，就是心的習性反應。我們被無明所蒙蔽而累積貪愛，ﾲ_恨的反應；盲目反應發展為執取，導致種種不快樂。這種盲目反應的習慣就是業，塑造了我們的未來。而習性反應之所以生起，是由于對自己性質的無知。無知，貪愛和ﾲ_恨是生命中所有痛苦的三大根源。 離苦之道 未來的佛陀（指，悉達多王子）在了解了苦及苦的起因之後，他所面對的下一個問題是：如何止息苦？他想到業的法則，因果的法則： 此有故彼有；此生故彼生；故無故彼無；此滅故彼滅。（注四） 每一件事物都是因緣和合而生。若因緣滅，則結果亦滅。這種麽一來，可以將苦生起的過程逆轉：
若根除無明，并將其完全止息。習性反應就止息（無明則行滅）; 如果我們不再有無明，就不再有盲目的習性反應，也不會有隨之而來的各種痛苦。而一旦不再有痛苦，我們就能體驗到真正的安詳，真正的快樂。痛苦之倫就轉成解脱之輪。 這就是悉達多。喬答摩所悟證的。這就是他對終生所教導的。他説：
你做了不對的事情， 每個人對于造成自己痛苦的習性反應，都要負起責任。承擔自己的責任，我們才能學會如何滅苦。 連續的存在之流 佛陀用“時而緣起”之輪，解釋輪回（［6］的過程。在佛陀時代的印度，這個概念是普遍接受的事實。對今日許多人而言，它似乎是一種非常怪异，甚至難以理解的理論。然而，在接受或否定它之前，應該先了解它是什麽，不是什麽。 輪回是一個重復的循環，是前世和來生的延續。我們的行為是驅使我們生生相續的動力。每一生的卑下和高貴，取决于我們過去行為的低劣和高尚。從這個角度來看，這種概念和許多宗教所教導的，根本上并没有不同。認為有一個未來的存在，在那兒，我們會因為此生的所作所為而得到賞罸。然而佛陀體悟到，即使最尊貴的境界，痛苦依然存在。因此，我們的努力，不應該是為了求得幸福的來生，因為没有任何來生是全然幸福的。我們的目標應該是從痛苦的循環中釋放出來，就會體驗到純然的快樂，遠勝于任何世俗的項鏈。佛陀教導我們就在此生體證此種快樂的方法。 輪回并不是一般所認為的，有一個不變的靈魂或自我，在一次又一次的生死中轉世投胎。佛陀説，恰恰不是這様。他强調没有一個恒久不變，生生世世接續不已的實體： 就如同牛奶從乳牛而來;凝乳從牛奶而來；奶油由凝乳而來；清奶油由粗奶油而來，精制奶油由清奶油而來。當它是牛奶的時候，不會被認為是凝乳，或是粗奶油。或是清奶油，或是精制奶油。同様地，無論何時，只有現在的存在狀况是真的，而非過去的或未來的存在狀况。（注七） 佛陀認為，并非有一個固定的自我，在生生世世中一再輪回；但也并非没有前世或僅來生。相反地，佛陀體悟到并且教導我們：只要我們的行為不斷給這個過程推動力，這個存在的過程是會一個接續一個存在下去的。 即使有人相信這一輩子是唯一的存在，仍是與緣起之輪有所關聯。每一刻當我們對自己的盲目反應茫然無知，我們此時此刻就會體驗到痛苦。如果我們能除去無明，不再盲目反應。我們就可以在當下體會到安詳。天堂和地獄就存在于此時此地，它們可以就在今生，在此身内體驗。佛陀曾説： 即使有的人認為没有其他的世界，行善行惡在未來并没有賞罸，但是一個人可以就在此世過得快快樂樂。只要他能讓自己遠離憎惡，惡念以及焦慮。（注八） 無論是否相信前世或來生，我們仍須面對此世由于盲目反應所引起的問題。對我們而言，最重要的是立刻去解决這些問題，采取步驟終止盲目反應的慣性，以終止我們的痛苦，并且當下體驗解脱的快樂。 問題與回答 問：難道没有好的貪愛或ﾲ_恨嗎------例如痛恨不義，渴望自由，恐懼身體上的傷害？ 答：ﾲ_恨和貪愛絶不可能是好的。它們只會讓你緊張，不快樂。如果你行動的時候心懷貪愛或ﾲ_恨，也許目的是值得的，但你却是用不健康的方法去完成。當然你必須行動以保護自己免于危險。但若是出于恐懼而為之，則會生成恐懼的情結，長此以往將會傷害到你自己。或是出于憤恨之心，即使成功地戰勝了不義，但是憤恨却變成了一種有害的心理情結。你必須對抗不義，你必須保護自己免于危險，但是你可以用一個平衡而不緊張的心去做。以平衡的心，出于對衆生的愛，你可以努力達到好的結果。心得平衡永遠有幫助，可以得到最好的結果。 問：想起到一些物質的東西，來讓生活過得更安適一點，這有什麽不對呢？ 答：如果那種需要是真的，就没有什麽不對，只要你不對它産生執著。例如説，你口渴，想喝水，這裏面就没什麽不對的。你需要水，所以你采取行動，拿到水，而解了渴。但是如果它變成一種非得到不可得執取，就没有一點幫助，反而會傷害你。任何你需要的必需品，你正當以求。如果無法得到，就微笑着用別的方式再試一下。如果成功了，就要以不執取的心態來享受你得到的成果。 問：對于計劃未來，也是貪愛嗎？ 答：同様的，衡量的標准是看你有没有執著于你的計劃。人人都會預先設想未來。如果你的計劃没有成功，就哭哭啼啼，該知道，你産生執著了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：“嗯，我已經盡了全力。所以失敗了又有什麽關系？下次再試就是了。“-------這就是不執著，你也能常保快樂。 問：停止“緣起之輪”，聽起來像是自殺、自我毁滅。我們為什麽要那様呢？ 答：想毁滅自己的生命是絶對有害的，如同生命的貪戀也一様有害。相反地，我們應該學會順其自然，不貪戀任何東西，即使是解脱（也不貪戀）。 問：但是你説，一旦習性反應之鏈最後終止了，再生也就停止了。 答：是的，但那是未來久遠的事。好好關心此生吧！不要擔心未來。把現在的日子過好，未來自然會好。確實，當所有造成新生命的習性反應都止息了，生死的過程就停止了。 問：那麽這不就是毁滅、滅除嗎？ 答：是“我”這個幻相的毁滅，是痛苦的滅除。這就是“涅盤”這個字的意義：燃焼的止熄。每個人都片刻不停地在貪愛、嗔恨、無明中燃焼。當燃焼停止，痛苦也就停止了。那時所剩的只有正面的東西。但是要用語言文字加以形容却是不可能的。因為它是超越感官範疇的。你必須在此生中體驗它，才能知道那是什麽。那時，對毁滅的恐懼就消失了。 問：那時心識會怎麽様呢？ 答：何必擔憂那個呢？思考某種只可體會、不可言傳的東西，是毫無幫助的。這只會令你忘了真正的目的是努力達到目標。當你達到那個階段，你會樂在其中，所有的疑問都會一掃而空，你再也不會有任何疑惑了。努力去達到那個階段吧。 問：對這個世界没有執取，人們怎麽生活下去呢？如果父母什麽都不執取，他們可能會對孩子漠不關心。人怎麽可能毫不執取地去愛、去過日子呢？ 答：不執取并不意味着漠不關心。正確的説法是“聖者的無差別心”。身為父母必須用全部的愛負起照顧孩子的責任，但没有執取。出于愛心，你做你該做的事。假如你悉心照顧的病人，病情毫無起色，你并不會因此而哭泣，因位那是無濟于事的，你試着以平衡的心，找出其它的方法幫助他，這就是“聖者的無差別心”。既不是冷漠以對，也不是以習性反應生起憂慮，而是以平衡的心，采取真正正確的行動。 問：好難噢！ 答：是的，這正是你必須要學的。 故事：石頭與奶油 某天，有個年輕人哭泣不止地來到佛陀面前，佛陀問他：“年輕人，怎麽回事？” 他説：“我父親昨天去世了！” 佛陀説：“那能怎麽辦呢？如果他已經去世了，哭也不能使他起死回生。” 年輕人：“是的，這我明白，哭并不能使我父親再活過來，但我求您能為我死去的父親做一些事。“ 佛陀説：“哦？我能為你死去的父親做什麽呢？“ 年輕人：“請想想辦法吧！您這麽有能力，一定辦得到！您看，那些資歷尚淺的巫師、術士都會為死者舉行某些儀式。只要在人間舉行某些儀式，通往天堂之門就會打開，死者便可以進入，得到入境許可證；佛陀啊！您這麽厲害，如果您為我死去的父親作法，他不僅可以拿到入境許可證，甚至可以永久居留-----拿到緑卡！拜托您幫幫忙吧！” 這個可憐的家夥傷心欲絶，聽不進合理的話，佛陀决定用其他方法讓他明白。所以佛陀就説：“好吧！你去市場買兩只壺。”年輕人很高興，心想佛陀答應替他父親舉行儀式了。他跑到市場買了兩只壺回來。佛陀説：“很好，把一只壺裝滿奶油，”年輕人照做了，“另一只壺裝滿小石頭，”他也照做了。“現在把壺口都封住，”他封好了，“現在把它們丢到池塘裏去。”年輕人也照做了，兩只壺都沉到水底了，佛陀又説：“現在去拿根大木棒來，敲破這兩只壺。年輕人很高興，心想佛陀正為他的父親舉行非常莊嚴的儀式。 依照古老的印度習俗。人死後，他的兒子就把尸體帶到火葬場，放在柴堆上點火燃焼。當尸體焼到一半時，兒子要拿一根大木棒敲破死者的頭顱。根據古老的信仰，只要在人間敲開死者的頭顱，通往天堂之門也就打開了。所以年輕人心想：“昨天父親已被焼成灰了，現在佛陀用敲破泥壺來作為象征。”他很滿意這種儀式。 年輕人聽從佛陀的指示，拿木棒敲破了兩只壺。其中一只壺的奶油立刻浮上來，漂浮在水面上；另一只壺的小石散了出來，沉在水底，然後佛陀説：“好了，年輕人，我所能做的就是這様ﾆ�o∠衷諛惆涯切┪資Γ𦛨跏客ㄍㄇ肜闖瑝釁淼唬骸賛叮∈隶犯∩俠矗䔃∩俠礎Ｅ叮∧逃停羣料氯ご羣料氯ごﾡ'讓我看看會發生什麽事。” “噢！您在開玩笑吧，這怎麽可能呢？石頭比水重，只會沉到水底，不會浮上來，這是自然的法則；而奶油比水輕，只會浮在水面上不會沉下去，這也是自然的法則呀。” 佛陀説：“年輕人，你對自然法則了解不少。但你尚未體驗這個自然法則：如果你父親一生的所作所為都像石頭一様重，那他必定會往下沉（墜入惡道），誰能讓他上升呢？如果都像奶油一様輕，他必定會上升（進入善道），誰能拉他下去呢？” 我們越早體驗自然法則，并依照自然法則生活，就能越早脱離痛苦。（注九） |
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