´µùØÄõ¥d¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î
¤jÅ@½Ã¸g
Mahà Parittà
(Sri
Lanka Tradition)
º¿ªY¼w´LªÌ ½sĶ
Edited
& Translated
by
Mahinda Bhikkhu (
© Mahinda 2008
1.¥un¤£¼W§R¡B§ó§ï¥»®Ñ¤º®e¡A«h¥ô¦ó³æ¦ì¤ÎÓ¤H¬Ò¥iµL¶·¸g¹L½sĶªÌªº¦P·N¦Ó³¡¤À©Î¥þ³¡¦a½Æ»s¡B¦L¦æ¡B¬y³q¥»®Ñ¡C
2.¤£±o¥H¥ô¦ó°Ó·~¤è¦¡¬y³q¥»®Ñ¡C
¡´ §K¶Oµ²½t Åwªï½¦L¡´
¡i¥Ø¿ý¡j
¥Ø¿ý ¡K¡K¡K¡K 1
Å@½Ã¸g§Ç½× ¡K¡K¡K¡K 1
¤@¡B¦ó¿×¡uÅ@½Ã¸g¡v¡K¡K¡K¡K 2
¤G¡BÅ@½Ã¸gªº°_·½ ¡K¡K¡K¡K 4
¤T¡BÅ@½Ã¸gªº«OÅ@§@¥Î ¡K¡K¡K¡K 6
¥|¡B¹ïÅ@½Ã¸gªº´XÂI»~¸Ñ ¡K¡K¡K¡K 10
1. Å@½Ã¸g¬O©G»y ¡K¡K 10
2. Å@½Ã¸g¸U¯à½× ¡K¡K¡K¡K 14
3. Å@½Ã¸g«D¦ò»¡ ¡K¡K¡K¡K 17
¤¡BÅ@½Ã¸gªº°á»wµ{§Ç ¡K¡K¡K¡K 19
¤»¡BÃö©ó¥»®Ñ ¡K¡K¡K¡K 23
¤Z¨Ò ¡K¡K¡K¡K 37
Å@½Ã¸g°á»w ¡K¡K¡K¡K 39
ÁܽР¡K¡K¡K¡K 41
±Ð¾É ¡K¡K¡K¡K 41
§·q ¡K¡K¡K¡K 41
¤T¬Ô ¡K¡K¡K¡K 43
¤§Ù ¡K¡K¡K¡K 43
ÁÜ½Ð½Ñ¤Ñ ¡K¡K¡K¡K 45
§·q ¡K¡K¡K¡K 45
¦òÀH©À ¡K¡K¡K¡K 45
ªkÀH©À ¡K¡K¡K¡K 45
¹¬ÀH©À ¡K¡K¡K¡K 47
¤j¦N²»¸g ¡K¡K¡K¡K 49
Ä_¸g ¡K¡K¡K¡K 55
À³§@·O·R¸g ¡K¡K¡K¡K 65
³Ó§Q¦N²»ÔU ¡K¡K¡K¡K 71
¤j³Ó§Q¦N²»ÔU ¡K¡K¡K¡K 75
µL¬ÈÔU ¡K¡K¡K¡K 81
ÀH³ß¥\¼w ¡K¡K¡K¡K 85
¤jÅ@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 87
1. ¤T¬Ô¨Ì ¡K¡K¡K¡K 89
2. ¤Q¾Ç³B ¡K¡K¡K¡K 89
3. °Ý¨F°¨¤º©Ô ¡K¡K¡K¡K 91
4. ¤T¤Q¤G¦æ¬Û ¡K¡K¡K¡K 93
5. ¥|ºØ¬Ù«ä ¡K¡K¡K¡K 93
6. ¤Qªk¸g ¡K¡K¡K¡K 95
7. ¤j¦N²»¸g ¡K¡K¡K¡K 99
8. Ä_¸g ¡K¡K¡K¡K 105
9. À³§@·O·R¸g ¡K¡K¡K¡K 113
10. ÄÅ@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 117
11. ·O·R¥\¼w¸g ¡K¡K¡K¡K 123
12. ªB¤Í¥\¼w¸g ¡K¡K¡K¡K 125
13. ¤Õ³¶Å@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 129
14. ¤ë«GÅ@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 131
15. ¤Ó¶§Å@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 135
16. ±ÜºX³»¸g ¡K¡K¡K¡K 137
17. ¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 145
18. ¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 149
19. ¤jã¹Fªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 153
20. ¦N§Q°¨Ãø¹F¸g ¡K¡K¡K¡K 155
21. §]¥P¸g ¡K¡K¡K¡K 167
22. Âàªk½ü¸g ¡K¡K¡K¡K 177
23. ¤j¶°·|¸g ¡K¡K¡K¡K 191
24. ªü³â¥Ë©@¸g ¡K¡K¡K¡K 223
25. ¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{¸g ¡K¡K¡K¡K 231
26. °I±Ñ¸g ¡K¡K¡K¡K 239
27. ½âºØ¸g ¡K¡K¡K¡K 249
28. ¿Í¤À§O¸g ¡K¡K¡K¡K 263
29. ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g ¡K¡K¡K¡K 279
µü»y¶×¸Ñ ¡K¡K¡K¡K 321
¥Dn°Ñ¦Ò¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 335
¤@¡B¤Ú§Q»yì¨å ¡K¡K¡K¡K 335
¤G¡B^¤å¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 336
¤T¡B¤¤(¤é)¤å¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 337
Parittà nidànakathà
Å@½Ã¸g§Ç½×
Namo tassa bhagavato
arahato
sammàsambuddhassa.
§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I
Å@½Ã¸g§Ç½×
¤@¡B¦ó¿×¡uÅ@½Ã¸g¡v¡H
¤Ú§Q»yparittà¡AµÄ¶¬°¡u¤Ú§Q¹F¡v¡A·N¬°Å@½Ã¡B«OÅ@¡B¦uÅ@¡C®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A¦³¤@¨Ç¸g¤å¨ã¦³¬YºØ¤£¥i«äijªº¤O¶q¡A¯à°÷¨Ï°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ§K°£¦MÃø¡A±a¨Ó¦N²»¡C±q¬è½Ð°á»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФ夤¥i¥Hª¾¹D¡AÅ@½Ã¸g¨ã¦³¯à°÷±Æ°£¤£©¯¡B¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A¨ÏµhW¡B©Æ¬È¡B¯e¯fµ¥®ø¥¢ªºÅ@½Ã§@¥Î¡C¦]¦¹¡A¸g¨åªº½sÄ¡ªÌ©M«ù»wªÌ§â³o¤@Ãþ¨ã¦³Å@½Ã¥\®Äªº¸g¨å½s¶°¦b¤@°_¡A²ÎºÙ¬°¡uÅ@½Ã¸g¡v¡C
¦b¥j¥Nªº´µ¨½Äõ¥d¡A½Ñ¤jªø¦Ṉ̃q¤Ú§Q»y¸gÂ䤿ï¨ú¤F¤@¨t¦Cªº¸g¨å¡A·|½s¦¨¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n(¤Ú§Q»yMahà Parittà; ·s«¢°Ç»y¬°Mahà Pirit Pota[1])¡A¤SºÙ¡u¥|»w¤À¤Ú§Q¡v(Catubhàõavàra Pàëi[2])¡A§Y¡u¥|³¡°á»wªº¸t¨å¡v¡C[3]²{¦b¡A³o¥|ºØ»w¤À¤@¦@¥]¬A¤F¤G¤Q¤E³¡ªøµu¤£¤@ªº¸g¡C[4]
¦b©Ò¦³ªº¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¡X¡X¥]¬A´µ¨½Äõ¥d¡B½q¨l¡B®õ°ê¡B¬Z®H¹ë¡B¼d°êµ¥¡X¡X¦b³\¦hªº³õ¦X³£¦³°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î¡CY¦³©~¤h«e¨Ó½Ð¨D¥X®a¡A¤ñ®w[5]Ì·|¬°¥LÌ°á»wÅ@½Ã¸g¡F¦³¬I¥D«e¨Ó¦x°|§@§G¬I¨Ñ¾i¡A¹¬²³Ì·|À³Áܬ°¥LÌ°á»wÅ@½Ã¸g¡C¦b»w§Ù¤é¡B¤J«B¦w©~¤éµ¥¡A¹¬¤HÌ·|¦b¦x°|©Î¦Û¤vªº¦í©Ò°á»wÅ@½Ã¸g¡A¦³³\¦h¦x°|©MÁIפ¤¤ß¬Æ¦Ü§â°á»wÅ@½Ã¸g©w¬°¨C¤éªº½Ò»w¡C¦Ó¦b®a¦ò±Ð«H®{Ì«h·|¦b³{¦~¹L¸`¡BÀ¦¨à¥X¥Í¡Bµ²±B³ß¼y¡B¯¬¶P¹Ø¨°¡B³ì¾E·s©~¡B¥Í·N¶}±i¡B¥Í¯f¡B¿Ë±¥h¥@¡B°l«ä¥ý¤Hµ¥¤é¤l¡AÁܽй¬²³¨ì¨ä®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g¡C¦³¨Ç°@¸Ûªº¦b®a«H®{¬Æ¦ÜÁÙ¯à¬y§Q¦aI»w¦h³¡Å@½Ã¸g¡C
¤G¡BÅ@½Ã¸gªº°_·½
°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î¥i¥H°l·¹¨ì¦òªûªº®É¥N[6]¡C¦b¤Ú§Q»y¸g«ß¤¤¡A´N¦³´X³¡¸g¨å³Q»{¬°¥i¥H°_¨ì«OÅ@°á»wªÌªº§@¥Î¡C¦b¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤C¶°¡n¤¤¦¬¿ý¤F¤@³¡¡mÄÅ@½Ã¸g¡n[7]¡C¦b¸Ó¸g¤¤¡A¦òªû±Ð¾É¦í¦b´ËªL¤¤ªº¤ñ®w̬°¤F«OÅ@¦Û¤v§K¾D¬r³Dµ¥¦³¶Ë®`©Êªº°Êª«ªº§ðÀ»¡A¦b¦V½Ñ³DÃþ´²¼½·O·Rªº¦P®ÉÀ³°á»w¸Ó¸g[8]¡C¦b¡mÄ_¸g¡n¤¤ªº²Ä¤GºÔU¹|¡A¦òªû«ü¥Ü¨º¨Ç°¯«Ìn¶Ô«j¦a«OÅ@¤HÌ¡C¦òªû¦b¡m±ÜºX³»¸g¡n¤¤ª½±µ±Ð¾É½Ñ¤ñ®w³q¹L¾Ð©À¦òªk¹¬ªº¥\¼w¥i¥H®ø°£®£Äß©M®`©È¡C³Ì©úÅã´£¨ì¾Ç²ß¡B´x´¤Å@½Ã¸g¯à°÷¦uÅ@¡B«OÅ@¦òªû§Ì¤lªº¬O¦¬¿ý©ó¡mªø³¡¡n²Ä32¸gªº¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡C
¦b¡mÄ_¸g¡nªº¸qµù[9]¤¤½Í¨ì¡G³¨FÂ÷«°[10]ì¬OÓÁcºa´IÄǪº«°¥«¡C¦ý¬O¦³¤@¦~¦]°®§ò¡Bºp¦¬¦Óµo¥Í¤FÄȯî¡Cº¥ý¦ºªº¬O½a¤H¡A¥L̪º¾jÕܳQ¥µ¨ì¥~±¡C¥Ñ©ó«ÍÅ骺¯ä¨ý¡A«D¤H[11]¶i¤J«°¤º¡C¤§«á§ó¦hªº¤H¦º¤`¡A¤S¤Þ°_½E¬Ìªº½¯©µ¡C¦p¦¹¡A³¨FÂ÷¾D¨üÄȯî¡B«D¤H©M¯e¬Ì¤TºØ¨aº×¡C³¨FÂ÷ªº¥«¥Á»ô¶°¨ì°ê¤ý³B°Óij¡A¨M©w¨ìùÚªe¹ï©¤ªº¤ýªÙ«°¥hªï½Ð¦òªû«e¨Ó®ø°£³o¤@¤Á¨aº×¡C¦òªû¤Fª¾¦¹¦æ±N¯à§Q¯q³\¦h²³¥Í¡A©ó¬O±a»â¤¦Ê¦ì¤ñ®w«e©¹¡C·í¦òªûªº¸}¤~½ñ¤W³¨FÂ÷ªº°ê¤g¡A¤Ñ¤W¥ß¨è¤U°_¶É¬Ö¤j«B¡A«B¤ô§â©Ò¦³ªº¦º«Í¨R¶iùÚªe¡A¨Ã§â¤j¦a²M¬~°®²b¡C¨F©@¤Ñ«Ò[12]¤]±a»â½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C¥Ñ©ó¤j«Â¶Õ½Ñ¤Ñªº·|¶°¡A¦h¼Æ«D¤H°k´²¤F¡C¥@´L¯¸¦b«°ªù¤f¹ïªüÃøªø¦Ñ»¡:¡uªüÃø¡A§A¾Ç²ß¦¹¡mÄ_¸g¡n¤§«á¡A®³µÛ½Ñ¨Ñ¾¹»PÂ÷®tºûªº¤ý¤l̤@°_¡A¦b¤T¹D«°À𤧶¡Â¶¦æ»w¡mÄ_¸g¡n§@Å@½Ã¡C¡v©ó¬O¡A¨ã¹Ø[13]ªüÃø¦b»wÅ@½Ã¸g®É¡A¥Î¥@´L¤§²Ú¸Ëº¡¤ôÅx¦V«°¤º¦U³B¡C´N¦bªø¦Ñ»w¡u¤Z·|¶°¦¹¡K¡K¡v®É¡A¨º¨Ç«D¤H¥|³B¹Üªù°k«¡C¦b«D¤HÂ÷¥h®É¡A²³¤Hªº¯f¤]ÀH¤§²¬Â¡¡C
¦b¡mÀ³§@·O·R¸g¡nªº¸qµù[14]¤¤½Í¨ì¡G¦³¤@¦~¦bÁ{ªñ«B¦w©~®É¡A¦³¤¦Ê¦ì¤ñ®w¨ì¥@´L³B¨ú±o·~³B[15]¤§«á¡A¨Ó¨ì³ß°¨©Ô¶®¤s¸}¤U¤@Ó´º¦â°g¤Hªº¾ðªL¤¤¦í¤U¡A·Ç³Æ¦b¨ºùث׫B¦w©~¨Ãºë¶iÁIסC¦ý¬O¸ÓªL¤¤ªº¾ð¯««o¤£³ßÅw³o¨Ç¤ñ®w¡A¦b©]±ß¤ñ®w̼i¦æ¨Fªùªk®É¡AÅܲ{¥X¥i©Èªº§Î¶H¡Bµo¥X®£©ÆªºÁnµ¨Ó®£À~¤ñ®w¡A¨Ï¥L̵Lªk±Mª`¡B§Ñ¥¢¥¿©À¡AµM«á¦A¥Î¯ä®ð¨Ï¥L̲£¥Í¼@¯PªºÀYµh¡C¨ü¨ì¤zÂZªº¤ñ®wµLªkÄ~Äò©~¦í¤U¥h¡A¤£±o¤£Â÷¶}¡A«e©¹¥@´L¤§³B¡C¥@´Lª¾¹Dì©e«á¡A¹ï¥LÌ»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦A¨S¦³¨ä¥L¾A¦X§AÌ©~¦íªº¦a¤è¡A§A̰ߦ³¦í¦b¨ºùؤ~¯à¹F¨ìº|ºÉ¡C½Ñ¤ñ®w¡A¦^¥h§a¡I¨Ì¨ºÓ¦a¤è¦í¤U¨Ó¡C¦pªG§Æ±æ½Ñ¯«¤£®£À~§AÌ¡AÀ³¾Ç²ß¦¹Å@½Ã¸g¡A¨Ã¥H¦¹Å@½Ã¸g§@¬°§A̪º·~³B¡C¡v©ó¬O¨º¨Ç¤ñ®w¨Ì¥@´Lªº±Ð¾É¡A°á»w¦¹¸g¨Ã¦^¨ì¸Ó´ËªL¡C¨ºùتº¾ð¯«±o¨ì¤F·O·R¡AÅwªï¥L̨ì°¥LÌ´£¨ÑªA°È¡C´N³o¼Ë¡A¨º¨Ç¤ñ®w¦í¦b¨ºùؤé©]ºë¶ÔÁIסA³Ì²×³£ÃÒ±o¤Fªü©Ôº~ªG¡C
¤T¡BÅ@½Ã¸gªº«OÅ@§@¥Î
Å@½Ã¸g¤§©Ò¥H¯à°÷°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡A«ö¨ä¥\¯à¨Ó¤À¡A¥i¥HÂk¬°¥H¤U´XÃþ¡G
1¡D¤TÄ_Ãþ¡G³o¤@Ãþªº¸g¨å¤D¬O³z¹LÀH©À¦òªû¡B¥¿ªk¥H¤Î¹¬¹Îªº®í³Ó¥\¼w¨Ó¹F¨ì«OÅ@ªº®ÄªG¡C½Ñ¦p¡mÄ_¸g¡n¡m±ÜºX³»¸g¡nµ¥¡C
«H®{̦b¬Ô¨Ì¤TÄ_®É¡A·|°á»w¦p¤U¬Ô¨Ì¤å¤T¹M¡G
Buddhaü
saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ì¦ò)
Dhammaü
saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ìªk)
Saïghaü
saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ì¹¬)
¬Ô¨Ì¡A¤Ú§Q»ysaraõa¡Aª½Ä¶¬°§ÈÅ@©Ò¡BÁ×Ãø©Ò¡B¦w¥þ³B¡C¦ÓBuddhaü saraõaü gacchàmiª½Ä¶爲¡u§Ú¨«¦V¦òªû¬°§ÈÅ@©Ò¡C¡v¡u§Ú¥h¦òªûªº§ÈÅ@©Ò¡C¡v¹ï©ó¡u§Ú¬Ô¨Ìªk¡v¡u§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡v½Ñ¥y¥ç¦P¡C¦]¬°¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¬O¦ò±Ð¹¬«U«H®{̪º§ÈÅ@©Ò¡B¬Ô¨Ì³B©M¦w¥þ³B¡A©Ò¥H¡A¬Ô¨Ì¡BÀH©À¤TÄ_ªº¥\¼w¦ÛµM´N¯à¹ï¦ò±Ð®{Ì°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡C
ÁÙ¦³´X³¡ÄÝ©ó§·q¦òªûªºÅ@½Ã¸g¤]¥i¥HÂk©ó¦¹Ãþ¡A¦p¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡m¤ë«GÅ@½Ã¸g¡n¡m¤Ó¶§Å@½Ã¸g¡n¤Î¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¤¤ÔU¹|ªº¶}ÀY³¡¤Àµ¥¡C
2¡D·O·RÃþ¡G³o¤@Ãþªº¸g¨å¤D¬O³z¹L¹ï¬Y¤@Ãþ¯S©wªº²³¥Í¤D¦Ü¤@¤Á¦³±¡´²¼½·O·R¦Ó¹F¨ì«OÅ@ªº®ÄªG¡C½Ñ¦p¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡mÄÅ@½Ã¸g¡n¡m·O·R¥\¼w¸g¡nµ¥¡C
¦òªû¦b¡m·O·R¥\¼w¸g¡n¤¤´£¨ì¸g±`´²¼½·O·R¦Ó¹F¨ì·O¤ß¸Ñ²æªºÁIת̥i¥HÀò±o¤Q¤@ºØ¥\¼w¡]¥\®Ä¡^¡A¨ä¤¤´N¥]¬A¨ü¨ì«D¤Hªº³ß·R¡B½Ñ¤Ñ¦uÅ@©M¤£·|¾D¨ü¤õ¡B¬r¡B¤Mºjªº¶Ë®`¡C¦]¦¹¡A·O¤ßªº¥\¼w¯à°÷«OÅ@´²¼½·O·RªÌ§K°£¦MÃø©M±a¨Ó²»©M§Ö¼Ö¡C
3¡D¹D¼wÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¨ä¹ê¬O¦òªû¹ï¨ä§Ì¤l¯S§O¬O¼s¤jªº©~®a«H²³¦bÛ²z¹D¼w¤Wªº±Ð¾É©M«Øij¡C»P¨ä§â³o¤@Ãþ¸g¨åµø¬°¾Ö¦³«OÅ@ªº§@¥Î¡A¤ð¹ç»¡¬O³q¹LŪ»w¡B¬y¶Ç³o¨Ç¸g¨å¡A¯à°_¨ì´£°ª¹D¼w×¾i¡B¤Æ¥@¾É«Uªº§@¥Î¡C¦p¡m¤j¦N²»¸g¡n¡m°I±Ñ¸g¡n¡m½âºØ¸g¡nµ¥¡C
4¡Dªk¸qÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¨ä¹ê¬O±Ð¾É¦òªk¸q²zªº¸g¨å¡C¤]³\¶Ç²Î¤W»{¬°¦òªûªº±Ðªk¥»¨´N¨ã¦³«OÅ@ªº®ÄªG¡A¬G¤]§â¥¦Ìµø¬°Å@½Ã¸g¡C¦p¡mÂàªk½ü¸g¡n¡m¿Í¤À§O¸g¡nµ¥¡C
5¡DªkÀøÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¥H°Q½×ı¤äªk¸qªº¤T³¡¡mı¤ä¸g¡n¬°¥D¡C³o¨Ç¸g¨å°O¸ü¤F³q¹LÅ¥»D¡B«ä±©¤Cı¤ä¦Óªv¡«¯fªº¨Ò¤l¡CÁÙ¦³¥t¤@³¡¡m¦N§Q°¨Ãø¹F¸g¡n¡A°O¸ü¤F¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F(Girimànanda)³q¹LÅ¥»D©M«ä±©¤QºØÁI×·~³B¦Óªv¡«¯fªº¨Ò¤l¡C¥Ñ©ó³q¹LÅ¥»D©M«ä±©³o¨Çªk¸q´¿¸gªv¡¤F¦òªû¥H¤Î¬Y¨Ç§Ì¤lªº«¯f¡A©Ò¥H³q±`·|¦b«H®{¥Í¯f®É°á»w³o¨Ç¸g¨å¡C
6¡DºÙ¦WÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨åù¦C¤F¤@¨t¦C¯S©wªº¤Hª«©Î°¯«ªº¦W¸¹¡A³q¹LºÙ¹|¥L̪º¦W¸¹¦Ó°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡C¦p¡m§]¥P¸g¡nù¦C¤F³\¦h¹L¥h½Ñ¿Wı¦ò[16]ªº¦W¸¹¡F¡m¤j¶°·|¸g¡nù¦C¤F³\¦h½Ñ¤Ñ¡B°¯«ªº¦W¸¹¡C¯S§O¬O¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡A³z¹LºÙ¹|¤C¦ì¦òªû¡B¥|¤j¤Ñ¤ý¥H¤Î©I³Û½Ñ¨È¥d[17]¤j¯«±Nªº¦W¸¹¡A¨Ï¦ò§Ì¤lÌÁקK¾D¨ü½Ñ«D¤H¡B¨È¥dªº¤zÂZ©M¶Ë®`¡C
µM¦Ó¡AµL½×¬Oþ¤@ÃþªºÅ@½Ã¸g¡A¯à°÷²£¥ÍÅ@½Ã§@¥Îªºì¦]ÁÙ¦b©ó³o¨Ç¸g¤åªº¥»¨³£¬O¯u¹ê»y¡C¯u¹ê»y¡A¤Ú§Q»ysaccavajja©Îsaccavàca¡A§Y¯u¹êªº¸Ü»y©Î¨¥¦Ó¦³«H[18]¡C¥Ñ©ó¦òªû©Ò»¡ªº¸Ü³£¬O¯u¹ê¤£µêªº¡A¾ÌÂǵ۳o¨Ç¯u¹ê»yªº¤O¶q¡A¥i¥H¨Ï°á»wªÌ¹F¦¨©ÒÄ@¡C¥¿¦p¦b¡mÄ_¸g¡n¤¤¡A¦³¤Q¤GºÔU¹|¬O«Å»¡¦òªk¹¬¤TÄ_ªº¥\¼w¡C¥Ñ©ó³o¨Ç¥\¼w³£¬O¦òªk¹¬ªº¯u¹ê¯À½è¡A½T¹ê¬O¤TÄ_©Ò¨ã³Æªº¡A¦]¦¹¦b³o¨ÇÔU¹|ªº«á±³£¦³¤@¥y¯u¹ê»yªºªí¥Õ:¡u¾ÌÂdzo¯u¹êªº¸Ü»y¡AÄ@¤@¤Á¦³±¡Àò±o¦w¼Ö¡C¡v
¦P®É¡A¦ò±Ð®{̬۫H¡A¥Ñ©ó¹L¥h©Ò³y§@ªº®¥·q¤TÄ_¡B§G¬I¡B«ù§Ùµ¥µ½·~¡A³\¦hµ½¤H©R²×¤§«á§ë¥Í¨ì¤Ñ¬É¡C³o¨Ç¤Ñ¬Éªºµ½¯«Ì¦ÛµM¤]®¥·q¤TÄ_¡B³ßÅwµ½¼w©M¦uÅ@¾Ö¦³µ½¼wªº¤HÌ¡C¥¿¦]¦p¦¹¡A¦b¨C¦¸»wÅ@½Ã¸g¤§«e¡A³£·|°á»w:¡uÄ@´¶½ü³ò¬É¡A½Ñ¤Ñ¨Ó²âÅ¥¡K¡K¡vµ¥ªºÁܽФå¡AÁܽоãÓ½ü³ò¥@¬Éªº©Ò¦³½Ñ¤Ñ³£«e¨Ó²âÅ¥¦òªû©Ò»¡ªº¥¿ªk¡C¦P®É¡A¦b°á»w§¹Å@½Ã¸g¤§«á¡A¤S·|°á»w:¡uªÅ©~»P¦a©~¡A¤j¤O½Ñ¤Ñ¡BÀs¡AÀH³ß¥\¼w«á¡AùÚ¦uÅ@¦ò±Ð¡I¡vµ¥°j¦V¥\¼w¤å¡A¬è½Ð³o¨Ç³ßÅwµ½¼wªº½Ñ¤Ñ®É±`¦uÅ@¦òªk»P¦òªûªº§Ì¤lÌ¡C
¥t¥~¡AÅ@½Ã¸g¯à°÷²£¥Í«OÅ@§@¥ÎÁÙ»P°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ¦Û¨¦³Ãö¡C¦pªG°á»wªÌ¹ï¤TÄ_¦³«H¤ß¡B«ù§Ù²M²b¡A¦Ó¥B°á»w®Éµoµ·Ç½T¡B¦R¦r²M´·¡A¯à°÷¨ÏÅ@½Ã¸g³q¹L°á»wªÌ¤§¤f¦Óµo´§À³¦³ªº®Ä¤O¡C¦P¼Ëªº¡AÅ¥»DªÌ¹ï¤TÄ_ªº«H¤ß¥H¤Î¦Û¨ªº§Ù¦æ¤]¬O«Ü«nªº¡A¦]¬°Å@½Ã¸gµLªk¦b¹ï¤TÄ_¨S¦³«H¤ß©M¹D¼w«~½è±ÑÃaªº¤H¨¤W²£¥Í¥\®Ä¡C
¥|¡B¹ïÅ@½Ã¸gªº´XÂI»~¸Ñ
¥Ñ©óÅ@½Ã¸g¨ã¦³§K°£¦MÃø¡B±a¨Ó¦N²»ªº¥\®Ä¡A¦]¦¹¤]®e©öÅý¤H²£¥Í³\¦h»~·|¡C¤U±±N¦C¥X´XÓ±`¨£ªº¿ù»~Æ[ÂI¡A¨Ãµy§@¼á²M¡C
1.Å@½Ã¸g¬O©G»y
¦³«Ü¦h¤H»{¬°Å@½Ã¸g¬O©G»y¡A¦]¦Ó§â¡uÅ@½Ã¸g¡v»~Ķ¬°¡uÅ@©G¡v¡A¨Ò¦p§â¡mÄÅ@½Ã¸g¡n»~Ķ¬°¡mÄÅ@©G¡n¡A§â¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n»~Ķ¬°¡m¤Õ³¶Å@©G¡nµ¥[19]¡C
©G¡A±ë»y¬°mantra(°Ò©Íù¡AĶ§@±K©G¡A¯u¨¥)¡Bdhàraõã (ªûù¥§¡A·N¬°Á`«ù) ©Îvidya(¤Úvijjà,·N¬°©ú¡A©ú©G¡A©G³N)¡C¬O«ü¤£¯à¥H¨¥»y»¡©úªº¡B¦³¯S®í®ÄÅ窺¯«¯µµÁn¡A¬O¬°¤F¹F¦¨¬YºØ¥Øªº®É©Ò°á»wªº¯µ±K³¹¥y¡C¬G©G¤S¥i§@¯«©G¡B¸T©G¡B±K©G¡B©ú©G¡B¯u¨¥µ¥¡C
©G»y¤@¯ë¥i¤À¬°®§¨a©G¡B¼W¯q©G¡B¤ÛÅÜ©G³N©M°¥ñ©G¶A¡C
⑴.®§¨a©G (±ë¡Òàntika)¡G¥i¥H¥Î¨ÓÅ@¨ªv¯f¡B׶°£¨a¤Ì¡B·À°£»ÙÃøµ¥¡C
⑵.¼W¯q©G (±ëpàuùñika)¡G¥i¥H¥Î¨Ó¬è¨D§Q¯q¡BÀò±o¦¨´N¡B¼WªøºÖ¼wµ¥¡C[20]
⑶.¤ÛÅÜ©G³N (±ëmàyàka)¡G¥i¥HÁô¨¹P§Î¡B¯«³qÅܤơB¤W¤Ñ¤U¦a¡B¬ïÀ𨫾À¡B¤Mºj¤£¤J¡B¤ô¤õ¤£«I¡BÂI¥Û¦¨ª÷µ¥¡C
⑷.°¥ñ©G¶A (±ëabhicàraka)¡G¥i¥HÅX§Ð°¯«¡B°§¯°£Å]¡B°_«Í±þ¤H¡B¸Ý±þ«è¼Äµ¥¡C
¥@¬É¦U¦aªº¥ý¥ÁÌ´X¥G³£¦s¦bµÛ©G³N«H¥õ¡C¦b¦L«×»·¥jªº§pªû®É¥N (¦è¤¸«e1500¡ã«e600)¡A©G³N¤w±o¨ì´¶¹MªºÀ³¥Î¡C¨ä«á½s¶°ªº¥|ºØ¡m§pªû¡n(Veda,·N¬°´¼¡A©ú¡Aª¾ÃÑ) ¦¨¬°±Cùªù±Ðªº®Ú¥»¸t¨å¡C¨ä¤¤ªº¡m©]¬X§pªû¡n(±ëYajur-veda)¬O±Cùªù²½¥qÁ|¦æ²½ªÁ®É©Ò»w©G¤åªº¶°¿ý¡C¡mªüök±C§pªû¡n(±ëAtharva-veda)¬OÅ¡¨a¡B©ÛºÖµ¥©G»yªº¶°¿ý¡C¦b¦ò¨å¤¤¡A³q±`ºÙ³Õ¾Çªº±Cùªù¬°¡u¿Ø»wªÌ¡B«ù©GªÌ¡Bºë³q¤T§pªûªÌ¡v(ajjhàyako mantadharo tiõõa vedànaü pàragå)¡C¦P®É¡A¦b«D±Cùªùªº¦UºØ¨Fªù¹ÎÅ餤¡A¤]¦³³\¦h¥~¹DצæªÌ¨Ì¾a´À¤H°á©G¡B§@Å@¼¯¡]homa,¤õ¨Ñ¤@Ãþªº²½ªÁ»ö¦¡)¡B¬Ý¬Û¡B¹w¨¥µ¥¨Ó¿Ñ¥Í¡C
µM¦Ó¡A¦òªû«o§â³o¤@Ãþªº©G³NºÙ¬°¡u¯b¥Í©ú¡v(tiracchànavijjà)¡AºÙ¨Ì¾a©G³Nµ¥É«Ç¿Ñ¥Íªº¤â¬q¬°¡u¨¸©R¡v(micchàjãva,¤£¥¿·íªº¿Ñ¥Í¤è¦¡)¡C¦Ó¥B¦òªû»·Â÷¨Ì¾a³o¨Ç¡u¯b¥Í©ú¡v¨Ó¿Ñ¥Íªº¡u¨¸©R¡v[21]¡A¹ï©ó¦òªûªº§Ì¤l̤]¬O³o¼Ë[22]¡C¦b¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n¤¤¡A¦òªû©ú½T¸T¤î¤ñ®w̾DzߩM±Ð¾É¡u¯b¥Í©ú¡v¡C¦]¦¹¡A¦b¦òªûªº±Ðªk¤¤¡A¬O¤£¦s¦b©Ò¿×¡u©G»y¡vªº¡C[23]
¤£¹L¡A±qÅ@½Ã¸g©Ò¯à²£¥Íªº¥\®Ä¨Ó¬Ý¡A«o»P®§¨a©G»P¼W¯q©Gªº§@¥Î«D±`¬Û¦ü¡C³o¤]´NÃø©Ç·|¦³¤H§âÅ@½Ã¸g»~·|¦¨©G»y¡B§â¡uÅ@½Ã¸g¡v»~Ķ¬°¡uÅ@©G¡vªº¤F¡C
¦ý¬O¡A©G»y©MÅ@½Ã¸gÁÙ¬O¦³°Ï§Oªº¡C©G»yª`«ªº¬O¯«¯µªº»y¨¥¤Îµ¸`¡A½á¤©¨ä»y¨¥»Pµ¸`¯«¯µªº·N¸q[24]¡A¬Û«H³z¹L°á»w³o¨Ç»y¨¥¤Îµ¸`¯à°÷²£¥Í¤£¥i«äijªº¯«¯µ®ÄÅç¡C©G»y³q±`³£¤£»Ýn½Ķ©M¸ÑÄÀ¡A©G»yªº§t¸q¨Ã¤£«n¡AµÁn¥»¨»·»·°ª©ó¨ä·N«ä¡A¦³³\¦h©G»y¬Æ¦Ü¥u¬O¤@¨Ç²@µL·N¸q¥i¨¥ªºµÁn²Õ¦X¡C
µM¦Ó¡AÅ@½Ã¸gªº¤O¶q¨Ã¤£¦b©óµÁn¡A°á»wÅ@½Ã¸gªº»y¨¥¤]¤£¯«¯µ¡A¦³®É²z¸Ñ¸g¤åªº§t¸q¤ñ¦º°OµwI§ó«n¡C³\¦h¸g¨å¤§©Ò¥H³Qµø¬°Å@½Ã¸g¬O¦]¬°¦ǫ㦳²`»·ªº±Ð¨|·N¸q©M²{¹ê·N¸q¡C¨Ò¦p:¡m¦N²»¸g¡n¦b¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¬O¤@³¡®a³ë¤á¾åªº¸g¨å¡A¾Ç®Õ¬Æ¦Ü§â¥¦·í¦¨±Ð¬ì®Ñ¨Ó±Ð¨|¦~»´¤@¥N¡C¹¬«U«H®{̷̨ӡmÀ³§@·O·R¸g¡n¤¤ªº±Ð¾É¨Ó´²¼½·O·R¥H¤Î§@¬°ÁI×·~³B¡C¦òªû±Ð¾É¡mÄÅ@½Ã¸g¡nªºì·N¦b©ó´²¼½·O·R¦Ó«D¾÷±ñ¦a°á»w¸g¤å¡C¡m¤Qªk¸g¡n¬O¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¥Î¨ÓÀˬd¡B¬Ù«ä¦Û¤v¨¤ßªº¤Q±ø¦æ¬°³W½d¡C¦Ó§ó¦hªºÅ@½Ã¸g¹ê»Ú¤W¥u¬O¦òªûªº±Ð¾É¶}¥Ü¡A±q¤º®e¤W¬Ý«ÜÃøµo²{¥¦Ì¸ò¯«¯µ¤O¶q¦³¥ô¦óªºÃö«Y¡C
2.Å@½Ã¸g¸U¯à½×
³q¹L°á»wÅ@½Ã¸g¡A¯à°÷°_¨ì±Æ°£¤£©¯©M¨ÏµhW¡B¦MÀI¡B¯e¯f®ø¥¢ªº§@¥Î¡A¦]¦¹¦³¨Ç¤HµL½×¹J¨ì¥ô¦ó¤j¤p¨Æ±¡¡B¦UºØ¤£©¯¡A³£§â§Æ±æ±H°U¦bÅ@½Ã¸g¤W¡A§âÅ@½Ã¸g·í¦¨¬O®ø¨a¸Ñ¤Ì¡B°_¦º¦^¥ÍªºÆF¤¦§®ÃÄ¡C
¦ò±Ð¬Û«H½t°_¡A¥@¶¡¤Wªº¥ô¦ó¨Æª«©M²{¶H³£Â÷¤£¶}¦]ªG«ß¡A¦b¦ò±Ð¤¤ªº¦UºØÆ[©À©M¦æ¬°¤]¤£¯à»P·~ªGªk«h¬Û¹HI¡A°á»wÅ@½Ã¸g·íµM¤]¤£¨Ò¥~¡C
¹ï©óÅ@½Ã¸g»P·~ªGªk«h¤§¶¡ªºÃö«Y¡A§ÚÌ¥i¥HťťÀ±ªL¹F¤ý(Milinda)»PÀsx(Nàgasena)´LªÌ¤§¶¡ªº¤@µf°Ýµª¡C
À±ªL¹F¤ý°Ý:¡uÀsx´LªÌ¡A¥@´L¦p¦¹»¡¹L¡G
¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡A«D¤J¤s.Á_»Ø¡F
¥@¬É¤£¦s¦b¡A¯à²æ¦º¯«³B¡C¡z[25]
¦ý¥@´L¤S±Ð¾ÉÅ@½Ã¸g¡C½Ñ¦p¡mÄ_¸g¡n¡m·O·R¸g¡n¡mÄÅ@½Ã¸g¡n¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡m±ÜºX³»¸g¡n¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡m«üö¥¸g¡n¡CÀsx´LªÌ¡A¦pªG¥h¨ìµêªÅ¤¤¡B®ü¬v¤¤¡B·µ°ó¡B¤p«Î¡B¤s¬}¡B¬}¸]¡B¤Õ¥Þ¡BÁ_»Ø©Î¤sªL¤§¤¤³£µLªkÂ\²æ¦º¯«ªº¸Ü¡A¨º»ò»wÅ@½Ã¸g´N¬O¿ùªº¡C¦pªG°ò©óÅ@½Ã¸g¥i¥HÂ\²æ¦º¯«ªº¸Ü¡A¨º»ò¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡K¡K¡z³o¥y¸Ü´N¬O¿ùªº¡C³o¤]¬O¦Û¬Û¥Ù¬Þªº°ÝÃD¡Aµ²¤W¥[µ²¡A¤µ¦V±z´£¥X¡A±z¥²¶·¸Ñ¶}¥¦¡C¡v
¡u¤j¤ý¡A¥@´L¦p¦¹»¡¹L:¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡K¡K¡C¡z¥@´L¤]±Ð¾É¹LÅ@½Ã¸g¡A¦ý¨º¬O¹ï©|¦³¾l¹Ø¡B¨ã¨¬¥Í¾÷¡B¤wÂ÷·~»ÙªÌ¨Ó»¡ªº¡C¤j¤ý¡A¹ï¹Ø©R¤wºÉªÌ«h¨S¦³§@¬°©M¤â¬q¯à¨Ï¨ä¦s¬¡¡C
¤j¤ý¡A´N¦p¤@´Ê¤w¦º¡B°®¬\¡BµL¥Í¾÷¡B¥Í©R¤wÃa¡B¹Ø¦æ¤wÂ÷ªº¾ð¡A§Y¨Ï¥Î¤@¤dÅø¤ô¥h¼å¤]¤£¯à¨Ï¤§¦s¬¡©ÎµoªÞÅܺñ¡C¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡AÃĪ«©M»wÅ@½Ã¸g¹ï¹Ø©R¤wºÉªÌ«h¨S¦³§@¬°©M¤â¬q¯à¨Ï¨ä¦s¬¡¡C¤j¤ý¡A¦a¤WªºÃĪ«¹ï¨º¹Ø©R¤wºÉªÌ¬O¤£·|²£¥Í§@¥Îªº¡C¤j¤ý¡AÅ@½Ã¸g¥i¥H«OÅ@¡BÅ@¦ö©|¾l¹Ø©R¡B¨ã¨¬¥Í¾÷¡B¤wÂ÷·~»ÙªÌ¡A¬°¤F¥LÌ¡A¥@´L¤~±Ð¾ÉÅ@½Ã¸g¡C
¤j¤ý¡A´N¹³²ø½[¦¨¼ô¡B¥i¦¬³Î®É¡A¹A¤Ò·|¨¾¤î¤ô¬y¤J¡C¦ý¦b½\ª«¥®¹à¡B¦p¶³¯ë¨ã¨¬¥Í¾÷®É¡A«h·|¥Î¤ôÄéµ@¨Ï¥¦¼Wªø¡C¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡A¹ï©ó¹Ø©R¤wºÉªÌ¡A¥i§âÃĪ«©MÅ@½Ã¸gªº§@¥Î¸m¤§¤£²z¡C¦ý¹ï¨º¨Ç©|¦³¾l¹Ø¡B¨ã¨¬¥Í¾÷ªº¤H¡A¬°¤F¥L̦Ӱá»wÅ@½Ã¸g¤§ÃÄ¡A¥L̯à³q¹LÅ@½Ã¸g¤§Ãıo¥H¼Wªø¡C¡v
¡uÀsx´LªÌ¡A¦pªG¹Ø©R¤wºÉªÌ·|¦º¡A©|¦³¾l¹ØªÌ¯à¬¡¡A¨º»ò¡AÅ@½Ã¸g¤§ÃĤ]¬OµL¥Îªº¡C¡v
¡u¤j¤ý¡A§A¥H«e¨£¹L¦³¯e¯f³q¹LÃĪ«¦Óªv¡¶Ü¡H¡v
¡u¬Oªº¡A´LªÌ¡A¨£¹L¦n´X¦Ê¦¸¡C¡v
¡u¨º»ò¡A¤j¤ý¡A¡yÅ@½Ã¸g¤§ÃĤ]¬OµL¥Îªº¡C¡z³o¥y¸Ü§Y¬O¿ùªº¡C¡v
¡K¡K¡]¤¤²¤¡^
¡uÀsx´LªÌ¡AÅ@½Ã¸g¬O§_«OÅ@¤@¤Á¤H¡H¡v
¡u¤j¤ý¡A«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¡v
¡u¨º»ò¡AÀsx´LªÌ¡AÅ@½Ã¸g¨Ã¤£¬O¸U¯àªº¡C¡v
¡u¤j¤ý¡A¹ª«¬O§_¯à«OÅ@¤@¤Á¤Hªº¥Í©R¡H¡v
¡u´LªÌ¡A«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¡v
¡u¤°»òì¦]©O¡H¡v
¡u´LªÌ¡A¦]¬°¦³¨Ç¤H¹L¶q¦Y¹ª«¡A¦]ÀN¶Ã¦Ó¦º¡C¡v
¡u¨º»ò¡A¤j¤ý¡A¹ª«¤£¯à«OÅ@¤@¤Á¤Hªº¥Í©R¡H¡v
¡u¦³¨âºØì¦]¹ª«¥i¥H¹Ü¨ú¥Í©R¡G¶¼¹¹L¶q©Î¼ö¤Oý®z(®ø¤Æ¤£¨})¡CÀsx´LªÌ¡A¯à°÷ºû¥Íªº¹ª«¥i¦]´c²ßºD¦Ó¹Ü¨ú¥Í©R¡C¡v
¡u¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡AÅ@½Ã¸g«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¤j¤ý¡A¦³¤TºØì¦]¨ÏÅ@½Ã¸g¤£¯à«OÅ@¡G·~»Ù¡B·Ð´o»Ù©MµL«H»Ù¡C¤j¤ý¡A¯à°÷«OÅ@¦³±¡ªºÅ@½Ã¸g¥i¦]¦Û¤vªº©Ò§@¦Ó¥¢¥h«OÅ@¤O¡C¤j¤ý¡AµS¦p¥À¿Ë´þ¾i¸¡¤¤ªºL¨à¡A²Ó¤ß¦a·Ç³Æ¥Í²£¡C¥Í²£«á°£¥h¤£²b¡B¦Ã«¯¡B»ó®÷¡A¬V¥H³Ì¤W¤§§®»¡C«á¨Ó¦³§O¤Hªº¨à¤l°d駡¡B¼Þ¥´©Î¥´¶Ë¥L®É¡A¦o·|¼««ã¦a§ì¥Ḻa¨ì§g¥D³B¡C¦ý¦pªG¬O¦oªº¨à¤l¥Ç¸o¡B¶Vy¡A¤H̦b§ì¦í¥L¥h§g¥D³B®É¥Î´Ò´Î¡B®±¸}¥´¥L¡B´~¥L¡C¤j¤ý¡A¥Lªº¥À¿Ë¬O§_¤]¥i¥H§ì¦í§ì¥Lªº¤H¦Ó±a¨ì§g¥D¤§³B©O¡H¡v
¡u¤£¯à¡A´LªÌ¡C¡v
¡u¤j¤ý¡A¬O¤°»òì¦]©O¡H¡v
¡u´LªÌ¡A¦]¬°¬O¥L¦Û¤vªº¸o¹L¡C¡v
¡u¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡A¯à°÷«OÅ@¦³±¡ªºÅ@½Ã¸g¹ï¦Û¤v¦³¸o¹LªÌ¬O®{µMªº¡C¡v
¡X¡X¡mÀ±ªL¹F°Ý¸g¡n
3.Å@½Ã¸g«D¦ò説
¤Wzªº¡uÅ@½Ã¸g¸U¯à½×¡v¬O¤@ºØ·¥ºÝ¡A¦Ó³oºØ¡uÅ@½Ã¸g«D¦ò»¡¡vªºÆ[ÂI«h¬O¥t¤@ºØ·¥ºÝ¡C«ù¦³³o¤@Ãþ¿ù»~Æ[ÂIªº¤H¦h¼Æ¬O©Ò¿×ªº¡uì©l¦ò±Ð½×¡vªÌ©M¤@¨Ç¦ò±Ð¾ÇªÌ¡C³o¨Ç¤H¤@¯ë³£¨ü¹L¦è¦¡ªº²{¥N±Ð¨|¡A±µ¨ü¦è¤èªº²z©Ê«äºû¥H¤Îªv¾Ç¤èªk¡C¥L̦b¬ã¨s¦ò±Ð¸g¨å®É¦h¼Æ¥u¬Oª`«¸g¨å¤¤ªº²z©Ê¦¨¤À¡C
Å@½Ã¸g±j½Õ«H¥õªº¤O¶q¡B¤Ñ¯«ªº¤¶¤J¡A¦Ó³q¹L°á»w©MÅ¥»DÅ@½Ã¸g©Ò²£¥Íªº¥\®Ä©M§@¥Î¡A¤]«D©Ò¿×ªº¬ì¾Ç¡B°ßª«¥D¸qµ¥©Ò¯à¸ÑÄÀ¡C¥Ñ©óÅ@½Ã¸g¤¤©Ò¥]§tªº³o¨Ç«D²z©Ê¦]¯À¡A¬G¦³¨Ç¾ÇªÌ»{¬°¡GÅ@½Ã¸g»P¥j¥N¦L«×¤H¹ï¤Ñ¦a°¯«ªº«H¥õ©M¸Uª«¦³ÆF½×¦³Ãö¡A¹³¦òªû³o¼Ë«µø´¼¼z¡B¤Ï¹ï°g«Hªº¾É®v¬O¤£¥i¯à±Ð¾É½Ñ¦pÅ@½Ã¸g¤@Ãþªº§C«U«H¥õªº¡CÅ@½Ã¸gªº¥X²{¥u¬O«á´Á¦ò±Ð®{¦b¨ü¨ì±Cùªù±Ð©M¥Á¶¡²ß«Uªº¼vÅT¤U¡B¬°¤F¶¶À³¤@¯ë¥Á²³ªº«H¥õ¤~²£¥Í©M¶°¦¨ªº¡C
§Ų́䣧_»{²{¤µ§Î¦¡ªºÅ@½Ã¸g¬O«á´Á½s¶°ªº§@«~¡A¤]¤£§_»{«á´Áªº¦ò±Ð®{´¿©Î¦h©Î¤Ö¦a¸Ø¤j¤FÅ@½Ã¸gªº¯«¯µ¤O¶q¡CµM¦Ó¡A¥¿¦p¦b«e±¡mÅ@½Ã¸gªº°_·½¡n¤@¸`©Òz¡A¦òªûªº½T±Ð¾É¹L§Ì¤l̬°¤F«OÅ@¦Û¤v¦Ó¾Ç²ß¬Y¨ÇÅ@½Ã¸g¡A°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Îªº½T¥i¥H¤W·¹¨ì¦òªû®É¥N¡C¤j³¡¤ÀªºÅ@½Ã¸g³£¬O¦òªû¨¥±Ðªº¯u¹ê°O¿ý[26]¡A½s¶°ªÌ¥u¬O§â³o¨Ç¸g¨å©^¬°Å@½Ã¸g¦Ó¤w¡C
¦bÁI×¹Lµ{¤¤¡A«H®Ú©M¼z®Úªº¥¿Å¬O«Ü«nªº¡C¦b¾Ç²ß¦òªk®É¤]¤@¼Ë¡C¡m²M²b¹D½×¡n¤¤»¡¡G
¡u«H±j¦Ó¼z®z«h¦¨°g«H¡A«H©ó¤£·í¤§¨Æ¡C¼z±j¦Ó«H®z«h°¾©óµê°°¤@Ãä¡AµS¦p¥ÑÃĤް_ªº¯f¯ë¤£¥i±ÏÃÄ¡C°ß¦³¨âªÌ¥µ¥¡A¤~¯à«H©ó¥¿·í¤§¨Æ¡C¡v[27]
«H®Ú°¾©ó·P©Ê¡A¦Ó¼z®Ú«h¶É¦V©ó²z©Ê¡C¹L«×·P©Ê®e©ö³y¦¨°¾¿E¡Bª¼±q¡B°g«H©Î©v±Ð¨g¼ö¡F¹L«×²z©Ê«h¶É¦V©ó¬¾Ã\¡A¤£¦ý¦Û¤v¤£ªÖ½ñ¹êצæ¡A¦Ó¥B³ß·R§å§P»PµûÀY«~¨¬¡C³o¨âºØºA«×¹ï׾Ǧòªk³£¬O¦³®`ªº¡C¥ç¦p«e±©Ò¤Þªº¡mÀ±ªL¹F°Ý¸g¡n¤¤´£¨ì¡A¤£«H»Ù¥¿¬O¨ÏÅ@½Ã¸g¥¢®Äªº¤TºØì¦]¤§¤@¡C
¤¡BÅ@½Ã¸gªº°á»wµ{§Ç
°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î´¶¹M¬y¦æ©ó¦UÓ¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¡C¦U°ê°á»wÅ@½Ã¸gªº¤è¦¡©M¤º®e²¤¦³®t²§¡A¦ý³£¤j¦P¤p²§¡C¤ñ¦p´µ¨½Äõ¥dªº¦b®a«H®{ÁܽФñ®w¨ì¨ä®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g®É¡A·|§â¥Õ¥¬¾Q¦b´È¤l¤W½Ð¤ñ®w̧¤¤U¡A¦Ó½q¨lªº¤ñ®w¨ì©~¤h®a¤¤«h¦h¼Æ¬O®u¦a¦Ó§¤¡C´µ¨½Äõ¥d¡B®õ°êªº¤ñ®w¦b°á»wÅ@½Ã¸g®É¦³Ã´¸t½uªº²ß«U¡A¦ý¦b½q¨l«h¸û¬°¤Ö¨£¡C
®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A°á»wÅ@½Ã¸g©Ò¨Ï¥Îªº»y¨¥¬O¦òªûªº»y¨¥(Buddhabhàsà)¡X¡X¤Ú§Q»y¡C¤Ú§Q»y·½©ó¦òªû·í¦~Á¿¸g»¡ªk®É©Ò¨Ï¥Îªº°¨¹Ç©³»y(Màgadhika, Màgadhã,¼¯´¦ªû»y)¡C¤W®y³¡¦ò±Ðªº¤ñ®wÌ´X¥G¦b©Ò¦³¥¿¦¡ªº³õ¦X¡X¡X½Ñ¦p¶Ç»w¸g¨å¡B±Â§Ù¡B§@¹¬¥Ì°¨[28]µ¥¡X¡X³£¨Ï¥Î³oºØ¥j¦Ñ¤S¯«¸tªº»y¨¥¡C
¤£¹L¡A¦]¨ü¨ì»y¨¥¦]¯Àµ¥ªº¼vÅT¡A¦U°ê¤ñ®wªº»w¸gµ½Õ¤]¦U¦³¯S¦â¡C´µ¨½Äõ¥d¶Ç²Îªº»w¸gµ½Õª`«¤Ú§Q»yªºªøµuµ¡B°e®ð¤£°e®ðµ¡AÃý«ßÀu¬ü°ÊÅ¥¡C®õ°ê¶Ç²Îªº»w¸gµ½Õ¤]ª`«ªøµuµ¡A¥B¦b¨C³¡¸g¤åè¶}ÀYªº¤@¥y¦h¼Æ¥Ñªø¦Ñ¤ñ®w°_µ»â»w¡C½q¨l¶Ç²Îªº»w¸g¤è¦¡ªøµuµ°Ï§O¤£¤j¡A¦Ó¥B°á»w³t«×¸û§Ö[29]¡C
µM¦Ó¡AµL½×¬O¦b´µ¨½Äõ¥d¡B®õ°êÁÙ¬O½q¨l¡A³Ì´¶¹M³Q¥Î¨Ó§@¬°¯¬ºÖªº¸g¤å¬O¤T³¡Å@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡C°á»w³o¤T³¡¸g´X¥G¾A¥Î©ó¤@¤Á¾A·íªº³õ¦X¡C
¤U±¡A±N¨Ì´µ¨½Äõ¥dªº¶Ç²Î¨Ó¤¶²Ð°á»wÅ@½Ã¸gªº°ò¥»µ{§Ç¡G
¦pªG¦b®a«H®{§Æ±æ¤ñ®w«e¨Ó®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g¡A¥LÌ¥i´£«e¤@¨â¤Ñ¨ì¦x¶ð¤¤¥h§@ÁܽСCÁܽЮÉÀ³«ü©úÁܽФñ®wªº¤H¼Æ©M»w¸gªº¥Øªº¡B®É¶¡µ¥¡C±o¨ì¹¬¹Îªº¦P·N«á¡A«h¥i¦^®aµÛ¤â·Ç³Æ¡C
¨ì¤F»wÅ@½Ã¸gªº¨º¤@¤Ñ¡A©~¤hÌ¥HÂAªá¡B»¡B¿Oµ¥¨Ñ¾i¦ò¹³¡A¨Ã¦b¦ò¹³«eÂ\©ñ¤@¬Ö²M¤ô©M¤@ÓÅ@½Ã¸t½u²y¡Cµ¥¤ñ®w¹¬众¨Ó¨ì®aªù¤f®É¡A¨k©~¤hÌ·|¬°¨C¤@¦ì¤ñ®w¬~¨¬¡BÀ¿¸}[30]¡C¤ñ®wÌ«h¨Ì¥ËÂÄ(vassa,§Y§ÙÄÖ)¥ý«á¦C¶¤¶i¤J«Î¤º¡CY¬O°@¸Ûªº«H®{¡A¦¹®ÉÁÙ·|¦b¤ñ®w̦樫ªº¦a¤è¾Q¤W¦a´à¡B¼»¤Wªáä¡B¿U¤W¦n»µ¥¡AºÉ¤O¨Ñ¾i¡C
«Ý¤ñ®w̤@¦r±Æ¶}§¤©w«á¡A©ó®a¤¤®¥Ôªº½Ñ¿Ë±¡BªB¤Í·|³ò»E§¤¦b¤ñ®w«e±ªº¦a¤W¡A³»Â§¤T«ô¡C¥D¤H±a»â¤j®a¤@°_°á¬è½Ð»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФå[31]¡C¦¹®É¡Aªø¦Ñ¤ñ®w·|¬°«H®{̧@²µuªº¶}¥Ü¡A¶}¥Üªº¤º®e¥i¥H¬OÃö©óÅ@½Ã¸gªº·N¸q¡BÅ¥»DÅ@½Ã¸gªº§Q¯q¡B±M¤ß®¥·q²âÅ¥ªº¥\¼wµ¥µ¥¡C
®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A¦b®a«H²³¦b§@§G¬I¡B»Dªk¡BÁI×µ¥¥\¼w¤§«e¡A¤@¯ë³£·|¥ý¦V¤ñ®w½Ð¨D¨ü¤T¬Ô¨Ì©M¤§Ù¡A¥O¨ä§Ù¦æ²M²b¡A±q¦Ó¨Ï©Ò§@ªº¥\¼w§ó¥[®í³Ó¡C¬G¦¹¡A¬°¤F¬I¥D̪º§Q¯q¡A¤ñ®w¥i±Â¤©¥L̤T¬Ô¨Ì©M¤§Ù¡A¦]¬°¦u«ù²b§Ù¥»¨´N¬O¤@ºØ¥\¼w¡CY±ø¥ó¤¹³\ªº¸Ü¡A§ó¥i±Â¤©¤T¬Ô¨Ì©M¤K§Ù¡C
±Â§¹§Ù«á¡Aªø¦Ñ¤ñ®w¤ÞÁn°á»w¡mÁܽнѤѤå¡n¡CÀH«á¡A±qNamo tassa¡K¡K¶}©l¡A¤ñ®wÌ»ôÁn¦¸²Ä°á»w¡m§·q¤TÄ_¡n¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡m³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡mµL¬ÈÔU¡nµ¥¡A³Ì«á¥H¡mÀH³ß¥\¼w¡n§@µ²¡C[32]
¦b¤ñ®w̶}©l»w¸g¤£¤[®É¡A¤@¦ì¨k©~¤h»´¨B¤W«e¡A±q¤ñ®w¤â¤¤±µ¹L¸t½u²y¡A¤@ºÝ¤´¥Ñ¤ñ®wÌ®³µÛ¡A¥t¤@ºÝ«h¶Ç»¼µ¹¨C¤@¦ì¦b®a«H®{®³µÛ¡CµM«á¤j²³®¥·q¦X´x¡A¦wÀR¦a²âÅ¥¦òªûªºªkµ¡C
°á»w§¹Å@½Ã¸g«á¡A¦A§â¸t½u¦¬¦^¡A°Å¦¨¬ù¤@拃¤âªøªºÅ@½Ã÷¡A¥Ñªø¦Ñ§â¥¦¸j¦b«H®{̪º¥k¤âµÃ¤W[33]¡CÅ@½Ã¤ô«h¥i¥H¶¼¥Î©Î¬~Áy¡C
¦pªG®É¶¡¤¹³\ªº¸Ü¡Aªø¦Ñ¤ñ®wÁÙ¥i¬°©~¤ḩ@¨Ç¯¬ºÖ©Î¦òªk¶}¥Ü¡C¦¹®É¡A«H®{̤]¥iÄm¤W³P¸Æ¡B¤é¥Î«~µ¥¨Ñ¾i[34]¡A¥H¿n²Ö§G¬I¥\¼w¡BºØ´ÓºÖ¥Ð¡C¤ñ®w¦bÂ÷¶}¤§«e¡AÁÙ¥i±a»â«H®{Ì°á»w¡m°j¦V¥\¼w¤å¡n¡A§â©Ò§@ªº¤@¤Áµ½¼w¡A§@¬°Â_°£·Ð´o¡BÃÒ®©¯Iºnªº§U½t¡A¦P®É¡A¤]¥i§â¥\¼w°j¦Vµ¹¿Ë±¤D¦Ü¤@¤Á²³¥Í¡CÅ@½Ã¸g°á»w»ö¦¡¶êº¡µ²§ô¡C
¦b´µ¨½Äõ¥dÁÙ¦³¤@ºØ§ó¥[¶©«²øÄYªº»ö¦¡¬O°á»w¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C°á»w©Ò¦³ªº¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n³q±`»Ýn¾ã©]ªº®É¶¡¡C«H®{̨ƥý¦b¦x°|©Î¨ä¥L¤½¦@³õ©ÒªºªÅ¦a¤W·f¤@Á{®É±b¹õ(maõóapa)¡AÂ\³]¥»O¡C¦b¥»Oªº®à¤l¤W¨Ñ©^¤@®y¤pªÙ§Q¶ð¡]©Î¤@´L¦ò¹³¡^¡A¨Ã·Ç³Æ¦n²M¤ô©MÅ@½Ã¸t½u²yµ¥¡C
©]¹õ°临¡A¤ñ®w¹¬¹Îµn¤W¥»O§¤©w«á¡A«H®{¤¤ªºªøªÌ±a»â²³¤H¤@°_°á¬è½Ð»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФå¡Cªø¦Ñ¤ñ®w§@²µu¶}¥Ü¨Ã¬°¤j®a±Â¤T¬Ô¤§Ù«á¡A¹¬²³»ôÁn°á»wÅ@½Ã¸g¡]µ{§Ç¤jP¦P¤W¡^¡Cµ¥¨ì»w§¹¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n«á¡A¹¬²³Â÷¶}¡A¥u¯d¤U¨â¦ì¤ñ®w¶}©l°á»w¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C«Ý°á¤F¤@¬q®É¶¡«á¡A¥t¥~¨â¦ì¤ñ®w¨«¶i±b¹õ¡A±µ´À«e±¨â¦ì¦ÓµL¶¡Â_¦aÄ~Äò°á»w¡Cµ¥°á»w§¹¥|ºØ»w¤Àªº©Ò¦³¤G¤Q¤E³¡¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n«á¡A¥þÅ鹬²³¦A¦¸¨«¶i±b¹õ¡A»w¡mÀ³§@·O·R¸g¡nµ¥¨Ã¥H¡mÀH³ß¥\¼w¡n§@µ²¡C³Ì¦Z©~¤h̦A¦¸°á»w¤T¬Ô¤§Ù¡A§@°j¦V¥\¼w¡Aµ²§ô¡m¤jÅ@½Ã¸g¡nªº°á»w»ö¦¡¡C¦¸¤é¦¤W¡A«H®{Ì©¹©¹·|³]ÂN¨Ñ¾i¤ñ®w¹¬¹Î¡C
¤»¡BÃö©ó¥»®Ñ
¥Ñ©ó¥»®ÑµÛ«¦b¤¶²ÐÄÝ©ó´µùØÄõ¥d¶Ç²Îªº¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡A¬G¦¹¥»®Ñ©Ò½sĶªº°á»w»ö³W©M¸g¤å¤º®e³£¨Ì·Ó´µùØÄõ¥dªº¶Ç»w¥»¡C´µùØÄõ¥d¶Ç»w¥»»P½q¨l©M®õ°êªº¶Ç»w¥»¦bÓ§O¤Ú§Q»y¥Îµü¤W·|¦³¤@¨Ç¤£¦P¡A¦Ó¦³¨Ç«hÄÝ©óµü»y²Õ¦X¤W©M»yªk¤Wªº®t²§¡CµM¦Ó¡A³oºØ®t²§¬OµLÃönºòªº¡A¥¦Ì´X¥G¤£·|¼vÅT¨ì¸g¤å©Ò·Qnªí¹Fªº¤º®e¡A·íµM¤]¤£·|¼vÅT¨ì¤¤¤åªºÂ½Ä¶¡C
¥»®Ñ¤º®e¤À¬°¨â¤j³¡¤À¡G²Ä¤@³¡¤À¤¶²Ð³Ì¬°±`¨£ªº¡B¤@¯ë§@¬°¯¬ºÖ¤§¥ÎªºÅ@½Ã¸g°á»wµ{§Ç¡C³o¤@³¡¤À¥H³Ì±`¥Îªº¤TºØÅ@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡B¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¬°¤¤¤ß¡A¦P®É¤]§â¸g±`µ²¦X¦¹¤T¸g¤@°_°á»wªº¡m§·q¤TÄ_¡n¡B¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡B¡mµL¬ÈÔU¡n©M¡mÀH³ß¥\¼w¡nµ¥¤@¨Ã½s±Æ¶i¥h¡A±q¦Ó²Õ¦¨¤@®M§¹¾ãªº°á»w»ö³W¡C
²Ä¤G³¡¤À¬O¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¤@¦@¥]§t¤G¤Q¤E³¡ªøµu¤£¤@ªº¸g¨å¡C¤U±±N¤À§O¤¶²Ð³o¨Ç¸g¨åªº¤º®e´£n¡G
1. ¬Ô¨Ì¡G§Y¬Ô¨Ì¦òªû¡B¦òªû©Òµ½»¡¤§ªk¡B¨Ìªk¦æ¹Dªº¦ò§Ì¤l¹¬¹Î¡A¥H¦¹¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¬°§ÈÅ@©Ò¡B¬Ô¨Ì³B¡C³q¹L°á»w¦¹¤T¬Ô¨Ì¤å¡A¥L¡]¦o¡^«K¥i¦¨¬°¤@¦W¦ò§Ì¤l¡C¦òªûªº¤@¤Á¹¬«U§Ì¤l¬Ò¥H¦¹¦òªk¹¬¬°¬Ô¨Ì¡C
2. ¤Q¾Ç³B¡G»·Â÷±þ¥Í¡B¤£»P¨ú¡]°½µs¡^¡B«D±ë¦æ¡]²]±ý¡^µ¥¤Q±ø¾Ç³B¬O¨F°¨¤º©Ô[35]À³«ù¦u¡B¾Ç²ßªº§Ù«ß¡C¦P®É¡A¥¦Ì¤]¬O¤@¤Á¦ò±Ð¥X®a²³¬ÒÀ³¿í¦æªº°ò¥»¾Ç³B¡C
3. °Ý¨F°¨¤º©Ô¡G½q¤åª©§@¡m°Ýµ£¤l¡n¡C¤º®e«ö·Ó¼Æ¥Øªº¶¶§Ç³]¸m¤F¤QÓ«nªº°ò¦¦ò¾Ç°ÝÃD¡A³q¹L¤@°Ý¤@µªªº¤è¦¡À°§U¨F°¨¤º©Ô¾Ç²ß©M°O¾Ð¡C
4. ¤T¤Q¤G¦æ¬Û¡G¤S§@¤T¤Q¤G¨¤À¡B¨¦Ü©À¡A§Y¦òªû±Ð¾É§Ì¤lÌÀ³Æ[¹î«ä±©ªº¤T¤Q¤GÓ¨Åé²Õ¦¨³¡¤À¡C·íµM¡A¦òªû±Ð¾É³o¨Ç¨Ã«D¬°¤F¥Í²z¾Ç©Î¸Ñå¾Çªº¥Øªº¡A¦Ó¬O¬°¤F´¦¥Ü¦â¨ªº¹½´c¡B¤£²b¡C
5. ¥|ºØ¬Ù«ä¡G¥X®a²³¦b¨ü¥Î¦ç¡B¹ª«¡B§¤ª×³B¡]¦í©Ò¡^©MÃÄ«~³o¥|ºØ¥Í¬¡¸ê¨ã®É¶·¶i¦æ¦p²z¬Ù«ä¡A§Y«äºû¨Ï¥Î³o¥|ºØ¸ê¨ãªº¥¿½T¥Î³~©M¥Øªº¡A³oºÙ¬°¡u¸ê¨ã¨Ì¤î§Ù¡v(paccayasannissita-sãla)¡C°²¦p¤£¸g¬Ù«ä¦Ó¨ü¥Îªº¸Ü¡A«hÄÝ©ó¡u¤í¶Å¨ü¥Î¡v¡C
6. ¤Qªk¸g¡G³o¬O¦òªû±Ð¾Éªº¥t¥~¤@ºØ§@¬°¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¬Ù¹îªº¤Q¥ó¨Æ±¡¡G⑴.¤w±ËÂ÷¬ü¦n¡F⑵.¥Í¬¡¨Ì¿à¥L¤H¡F⑶.¦æ»öÁ|¤îÀ³¦³¤£¦P¡F⑷.¬O§_·|Äþ³d¦Û¤vªº§Ù¦æ¡F⑸.§Ù¦æ¬O§_·|¾D¨ì¦³´¼ªº¦P±ë¦æªÌÌÄþ³d¡F⑹.±N·|»P¤@¤Á³ß·Rªº¨Æª«¤ÀÂ÷¡F⑺.«ä±©·~ªGªk«h¡F⑻.¦p¦ó«×¹L¤é¤é©]©]¡F⑼.¬O§_¼Ö©óªÅ¶¢³B¡F⑽.Á{²×®É¬O§_¯à³q¹L¦P±ë¦æªÌÃö©ó¤W¤Hªk[36]ªºÀË°Ý¡C
7. ¤j¦N²»¸g¡G®Ú¾Ú¸Ó¸gªº¸qµù»¡¡A¥j¦L«×µo¥Í¤FÃö©ó¡u¤°»ò¬O¦N²»¡vªºª§½×¡Aµ²ªG¤À¦¨¤T¬£¡A¤T¬£¦U«ù¤v¨£¡A¬Û«ù¤£¤U¡Cª§½×¶Ç¨ì¤F¤Ñ¬É¡A¦ý¤]µL¦³©w½×¡C¨F©@¤Ñ«Ò¬£¤@¤Ñ¤l¨ì¦òªû³B½Ð¥Ü¦¹¨Æ¡A©ó¬O¦òªû¥ÎÔU¹|ªº¤è¦¡±Ð¾É¤F¤T¤Q¤KºØ³Ì¦N²»¨Æ¡C³o¤T¤Q¤KºØ¦N²»¨Æ¬O¦b®a²³©M¥X®a²³ªº¦æ¬°·Ç«h»P¨¤ß«ü«n¡Cª½¦Ü¤µ¤Ñ¡A³o¨Ç±Ð¾É¤´µM¹ï´£¤É²{¥N¤H¡]µL½×¥L¬O§_¦ò±Ð®{¡^ªº¹D¼w«~½è¡B¤ßÆF¯À¾i©M¥Í¬¡«~¨ý¦³«Ü¤jªºÀ°§U¡C¶Ç²Î¤W¡A°á»w¸Ó¸g§@¬°¬èÄ@¦N²»¡B¯¬ºÖ¤§¥Î¡C
8. Ä_¸g¡G¦³¤@¦~³¨FÂ÷«°µo¥Í¤FÄȯî¡B«D¤H©M¯e¬Ì¤TºØ¨aº×¡A·í¦a©~¥ÁÁܽЦòªû«e©¹¡A¦òªû±Ð¾ÉªüÃø´LªÌ³q¹L°á»w¦¹¸g¥®§¤F¨aº×¡C¸Ó¸g¦@¦³¤Q¤CºÔU¹|¡A«e±¨âº¬O¦òªû§h©J½Ñ°¯«À³»{¯u²âÅ¥¦¹¸g¨Ã«OÅ@¤HÃþ¡C¤¤¶¡¤Q¤GºÔU¹|¬°ºÙ¹|¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_ªº¥\¼w¡A³z¹LºÙ¹|¤TÄ_¥\¼wªº¯u¹ê»y¨Ó¯¬Ä@¤@¤Á¦³±¡¦w¼Ö¡C³Ì«áªº¤TºÔU¹|¬°¨F©@¤Ñ«Ò©Ò»¡¡C°á»w¸Ó¸g¤@¯ë¤W§@¬°ÅX°£¯e¬Ì¡B¨aÃø©M«D¤H¤§¥Î¡C
9. À³§@·O·R¸g¡G½q¤åª©§@¡m·O·R¸g¡n¡C¦³¤@¸s¦í¦b´ËªLÁIתº¤ñ®w¨ü¨ì¾ð¯«ªº¤zÂZ¡A¦òªû±Ð¾É°á»w¦¹¸g¨Ã¨Ì¸g´²¼½·O·R¡C¥»¸g¦@¥Ñ¤QºÔU¹|²Õ¦¨¡C¶}ÀY¨âº¥bÔU¹|±Ð¾É¤@¦ì³q¹LÅ¥»Dµ¥¦Ó¥H¥@¶¡´¼»â®©¨ì¯Iºn¹Ò¬Éªº±IÀR¤§«á¡A¬°¤Fµ½¥©©ó¦Û¤v§Q¯qªºÁIתÌÀ³·íצæ¤T¾Ç¡AÀ³·í¨ã¨¬¦³¯à¤O¡B¥¿ª½µ¥¤Q¥|ºØ¯À½è¡C±µµÛªº¤Tº¥bÔU§â¤@¤Á¦³±¡¤À¬°¤CºØ¤£¦Pªº²Õ¦X¨Ó´²¼½·O·R¡C¤£¦ý³q¹L¯¬Ä@²³¥Í§Ö¼Ö¦wèӴ²¼½·O·R¡A¦Ó¥B¤]³q¹L¤£´ÛÄF¡B¤£»´µø¡A¤£¤¬¬Û¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¦Ó§Æ±æ¹ï¤è¨üW¨ÓײߡC´N¦p¥À¿Ë·|¥Î¥Í©R¨Ó«OÅ@¦Û¤vªº¿W¥Í¤l¤@¯ë¡A§â·O¤ßµL¶q¦a´²¼½¨ì¤@¤Á¥@¬É¡A¨Ã¥B¦b¦æ¥ß§¤ª×µ¥«º¶Õ¤¤¦w¦í©ó·O·R¡C³Ì«á¤@ºÔU±Ð¾É¥H·O¤ßÁI¨º¬°°ò¦×Æ[Â_°£¨¸¨£¡B¨ã¨¬¥X¥@¶¡§Ù©M¤J¬y¹D[37]¥¿¨£¡A¦A¥H²Ä¤T¤£¨Ó¹D±ËÂ_±ý³g¡A³Ì«áÃÒ®©ªü©Ôº~¡A¤£·|¦A§ëL½ü°j¡C[38]
10. ÄÅ@½Ã¸g¡G¦b¨F¥Ë´£(Sàvathã,ªÙ½Ã«°)¦³¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡A¦òªû»¡¨º¬O¦]¬°¸Ó¤ñ®w¨S¦³¦V¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·Rªº½t¬G¡CY¤ñ®w¦Vºû¿c¤Ú¥dµ¥¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·R¡A´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C©ó¬O¦òªû±Ð¾É¦¹¸g¡G¦V¦UÃþ²³¥Í´²¼½·O·R¡An¨D¦³¶Ë®`©Êªº¥ÍÃþÂ÷¶}¡A³Ì«á¥H§·q¤C¦ì¥þ¦ÛıªÌ§@µ²¡C
11. ·O·R¥\¼w¸g¡G¦òªû´£¨ì¸g±`ײ߷O¤ß禅¨ºªÌ¥iÀò±o¤Q¤@ºØ¥\¼w¡G⑴.ºÎ¯v¦w¼Ö¡F⑵.¿ô¨Ó§Ö¼Ö¡F⑶.¤£°µ´c¹Ú¡F⑷.¬°¤H̳߷R¡F⑸.¬°«D¤H³ß·R¡F⑹.¨ü½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F⑺.¤£¬°¤õ¡B¬r¡B¤M©Ò¶Ë¡F⑻.¤ß¯à°÷¨³³t±o©w¡F⑼.®e»ª¥ú¼ä¡F⑽.Á{²×®É¤£©ü°g¡F⑾.YÁÙ¨S¦³ÃÒ±oªü©Ôº~ªG¡A¨Ó¥@«h¥i©¹¥Í¨ì±ë¤Ñ¬É¡C
12. ªB¤Í¥\¼w¸g¡G¥»¸g°O¸ü©ó¡m¥»¥Í¡n¡A¬OµÐÂĦb¹L¥h¥@§ë¥Í¬°¼w±K¨È(Temiya)¤ý¤l®É©Ò»¡ªºÔU¹|¡CÁ¿z¤F¥L¥Ñ©ó¤£´ÛÄFªB¤Í¡A±o¨ì¤F³\¦hªº§Q¯q¡C
13. ¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡GµÐÂĦb¹L¥h¥@§ë¥Í¬°¤@°¦ª÷¤Õ³¶¡A¥¦¨C¤Ñ¦¤Wµn¤W¤s³»¡A±æµÛ¤Ó¶§¤É°_§@§«ô¡A¬èÄ@±o¨ì¦uÅ@¦Ó¦w«×¥Õ¤Ñ¡A¤S§·q½Ñ±Cùªù¡B½Ñ¦ò¡B½Ñ¸Ñ²æªÌ¤Î¥L̩Ҩ㨬ªºµÐ´£¸Ñ²æ¡C¦b§@¹LÅ@½Ã«á¤~«e©¹³V¹¡C³Ä±ß¥¦¤]¦P¼Ëµn¤W¤s³»¡A±æµÛ¤Ó¶§¤U¤s§@§«ô«á¤~·Ç³Æ©~¦í¡C¥Ñ©óª÷¤Õ³¶¨C¤Ñ³£§@³o¼ËªºÅ@½Ã¡A³ºÁקK¤F¤C¥N°ê¤ý©Ò¬£»ºªºÂy¤Hªº°l®·¡C
14. ¤ë«GÅ@½Ã¸g¡G¤ë«G¤Ñ¤l³Q©ÔJªüĬù¤ý(Ràhu asurinda)§ì¦í¡A¥L¾Ð©À¥@´L¨Ã½Ð¨D§ÈÅ@¡C¥@´L¹ï©ÔJ»¡¤ë«G¤Ñ¤l¤w¬Ô¨Ì¤F¥L¡An¨DÄÀ©ñ¤ë«G¡C©ÔJÄÀ©ñ¤F¤ë«G¤Ñ¤l«áÅ宣¦b¶]¨ì¨ä¥D³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý(Vepacitti asurinda)³B¡C³¤Ú¦N«Ò°Ý©ú¨ä¬G¡A©ÔJªüĬù¤ý¦^µª»¡¦pªG¤£©ñ¶}¤ë«G¡A¥LªºÀY±N·|µõ¬°¤C¤À¡C
15. ¤Ó¶§Å@½Ã¸g¡G¤º®e°ò¥»¦P©ó¤W¸g¡C¤Ó¶§¤Ñ¤l³Q©ÔJªüĬù¤ý§ì¦í¡A¥L¾Ð©À¥@´L¨Ã½Ð¨D§ÈÅ@¡C¦b¥@´Lªºn¨D¤U©ÔJÄÀ©ñ¤F¤Ó¶§¤Ñ¤l¡C
16. ±ÜºX³»¸g¡G¥@´L¹ï½Ñ¤ñ®wÁ¿z¹L¥h½Ñ¤Ñ©MªüĬùµo¥Í¾Ôª§®É¡A¨F©@¤Ñ«Ò¥mÅñ¤T¤Q¤T¤Ñ²³±æµÛ¥Lªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¤Ú{¤Ú«Ò¤Ñ¤ý¡B¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ý¡B¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A«h¯à¥h°£©Æ¬È©MÄß©È¡C¥@´Lɦ¹¹ï½Ñ¤ñ®w»¡¡A°²¦p¤ñ®w̦b¤sªL¥³¥·P¨ì©Æ¬È¡BÄߩȮɡAÀ³¾Ð©À¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¥\¼w¡A¯à¥h°£©Æ¬È©MÄß©È¡C
17. ¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä¡G¦³¤@¦¸¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú(Mahàkassapa,¼¯¶F{¸)±w¤F«¯f¡A¥@´L«e©¹±´±æ¥L¡C¦b°Ý©ú¯f±¡«á¡A¥@´L´£¨ìײߡB¦h§@¤Cı¤ä¡A¯à¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¥¦Ì¤À§O¬O¡G©Àı¤ä¡B¾Üªkı¤ä¡Bºë¶iı¤ä¡B³ßı¤ä¡B»´¦wı¤ä¡B©wı¤ä©M±Ëı¤ä¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤ÚÅ¥¤F¤§«á¯e¯f¦]¦¹²¬Â¡¡C
18. ¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä¡G°£¤F±w¯fªº¬O¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º(Mahàmoggallàna,¼¯¶F¥ØÞ¥³s)¤§¥~¡A¸g¤å¦P«e¡C
19. ¤jã¹Fªø¦Ñı¤ä¡G¦³¤@¦¸¥@´L±w¤F«¯f¡A¨ã¹Ø¤jã¹F(Mahàcunda)«e¨Ó±´±æ¡C¥@´L§h©J¤jã¹F»w¥X¤Cı¤ä¡AÅ¥¤F¤§«á¯e¯f¦]¦¹²¬Â¡¡C[39]
20. ¦N§Q°¨Ãø¹F¸g¡G¦³¤@¦¸¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F±w¤F«¯f¡A¨ã¹ØªüÃø§â¦¹¨Æ¸[§i¥@´L¡C¥@´L±Ð¾É¨ã¹ØªüÃø«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F³B«Å»¡¤Q·Q(§Y¤QºØÁI×·~³B)¡G⑴.µL±`·Q¡F⑵.µL§Ú·Q¡F⑶.¤£²b·Q¡F⑷.¹L±w·Q¡F⑸.±ËÂ_·Q¡F⑹.Â÷³g·Q¡F⑺.·À·Q¡F⑻.¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡F⑼.¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡F⑽.¤J¥X®§©À¡C¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹FÅ¥»D©M«ä±©³o¤QºØ·Q«á¡A¯e¯f±o¥H²¬Â¡¡C
¥H¤W¥|¸g³£½Í¨ì¤F³q¹LÅ¥»D©M«ä±©¤Cı¤ä©Î¤Q·Qªv¡¤F¦òªû¥H¤Î¬Y¨Ç§Ì¤lªº«¯f¡A¦]¦¹¦b¶Ç²Î¤W¬Û«HŪ»w©MÅ¥»D³o¨Ç¸g¤å¨ã¦³Àø¯fªº§@¥Î¡C
21. §]¥P¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¥@´L«üµÛÀô¶¦b¤ýªÙ«°©P³òªº¤®y¤s¹ï¤ñ®wÌ»¡¡G³o¨Ç³¶[©Ô¤s¡B¯ëèý¥Ë¤s¡B¤è¼s¤s¡Bøl®p¤s¡B§]¥P¤sÁÙ¦³¨ä¥LªººÙ©I©M¦W¦r¡C¹L¥h´¿¦³¤¦Ê¦ì¿Wı¦ò±`¦í¦b³o®y§]¥P¤s¤¤¡C¤HÌ¥u¬Ý¨£¥L̶i¤J¦¹¤s¡A¦ý¶i¤J«á§Y¤£¨£¡A©ó¬O»{¬°³o®y¤s§]±¼¤F³o¨Ç¥P¤H¡A¦]¦¹§â¥¦¥s°µ¡u§]¥P¤s¡v¡CÀH«á¥@´L»¡¥X¤F³\¦h¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A¨Ã»¡À³Â§·q³o¨Ç¶W¶V°õµÛ¡B¤w¯ë¯Iºnªº¿Wı¦òÌ¡C
22. Âàªk½ü¸g: ¦¹¸g¤D¥@´LÃÒ®©µL¤W¥þ¦Ûı«á¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b对¤衆¤ñ®w¡X¡X³O¤¦¶®(Koõóa¤¤a,婳¯¦p)¡B¶[¦a¨È(Bhaddiya)¡B¥Ë¤Ú(Vappa)¡B°¨«¢¨º°¨(Mahànàma)¡Bªü¨F°ò(Assaji)©Ò¶}¥Üªº²Ä¤@³¡¸g¡C¸g¤å¶}©l½Í¨ì¥X®a¤HÀ³¦³ªº×¦æºA«×¡GÀ³·íÁ׶}Áa±ý»P¦Û§Ú§é¿i³o¨âºØ·¥ºÝ¡A¦æ©ó¤¤¹D¡C¤¤¹D§Y¬O¤K¤ä¸t¹D¡CµM«á¥@´L¥H¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¤è¦¡±Ð¾É¤F¥|¸t¿Í¡GW¸t¿Í¡BW¶°¸t¿Í¡BW·À¸t¿Í¡B¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡C³O¤¦¶®¦bÅ¥¶}¥Ü®ÉÃÒ±o¤F¤J¬yªG¡A¨Ã¦¨¬°¥@´L±Ðªk¤¤ªº²Ä¤@¦ì¤ñ®w¡C·í¥@´L¦bÂàªk½ü®É¡A±q¦a©~½Ñ¤Ñ¶}©l¤D¦Ü¦â¨s³º¤Ñ[40]ªº½Ñ¤Ñ»P±ë¤ÑÁnºÙ¡G¥@´L©ÒÂ઺µL¤Wªk½ü¡A¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡CÅw©IÁnÅT¹ý¾ãÓ±ë¬É¡C
¥Ñ©ó³o³¡¸g¬O¥@´L¦¨´N¦òªG¤§«á©Ò«Å说ªº²Ä¤@³¡¸g¡A¤]¦]¬°¦¹¦¸ªìÂàªk½ü¡A¨Ï¦òªûªº±Ðªk¶êº¡¨ã¨¬¤F¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¡A©Ò¥H¦¹¸g¦b¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î¤¤¦û¦³«Ü«nªº¦a¦ì¡A³\¦h¦ò§Ì¤l̳£³ßÅw¦b¸`¤é©Î¯S®íªº¤é¤lùØŪ»w¦¹¸g¡C
23. ¤j¶°·|¸g¡G¥@´L¦í¦bÄÀ{°ê©@²¦³â¥Ë¤g(Kapilavatthu,{¬sù½Ã)ªº¤jªL¡A»P¤¦Ê¦ìªü©Ôº~¤ñ®w¤@°_¡C·í®É¡A¨Ó¦Û¤QÓ¥@¬Éªº½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C¦³¥|¦ì²b©~¤Ñ¤H¤]«e©¹¡A¨Ã¥B¨C¦ìÁÙ»¡¤F¤@ºÔU¹|¡C¥@´L¹ï¤ñ®wÌ»¡¡G´N¦p²{¦b¤@¼Ë¡A¹L¥h½Ñ¦ò©M¥¼¨Ó½Ñ¦ò¤]³£¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡C¥@´L§h©J¨º¨Ç¤ñ®w¨Ì¦U¦Û¾Ö¦³ªº¤Ñ²´¥h¤Fª¾«D¤H¡A¨Ã«Å»¡¤F«e¨Ó¶°·|ªº½Ñ«D¤H¡B¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡G¦³¨Ó¦Û¦U¦aªº¨È¥d¡B¥|¤j¤Ñ¤ý¤Î¨ä²²ÄÝ¡B½ÑÀs¡B§®¯Í³¾¡BªüĬù¡B¦UÃþ½Ñ¤Ñ¤Î±ë¤Ñ¤Hµ¥¡C¦¹®É¡AÅ]ù±aµÛÅ]x¤]«e¨Ó¡A¥ø¹Ï¥Î³g·R§x¿£¤j²³¡A¦ý¦]µL¾÷¥i¼¦ÓºM°h¡C
24¡Dªü³â¥Ë©@¸g¡G¥@´L¨Ó¨ì¨È¥dªü³â¥Ë©@(âlavaka)ªº©~³B¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥d¥s¥@´L¥X¥h¤S¶i¨Ó¡A¦p¬O¤T¦¸¥@´L³£·Ó¿ì¤F¡A¨ì²Ä¥|¦¸®É¥@´L¨S·ÓµÛ°µ¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥d»¡¥L·Q°Ý¨Ç°ÝÃD¡A¦pªG¦òªû¦^µª¤£¤F«h±NÅͶèä¤ß¡A¼¹µõ¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¥@´L»¡¨S¦³¥ô¦ó¤H¯à°÷³o¼Ë°µ¡A¦P®É¤]¦^µª¤Fªü³â¥Ë©@ªº¤@³s¦ê°ÝÃD¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥dÅ¥¤F¤§«á¥Í°_«H¤ß¡A¬Ô¨Ì¤TÄ_¦¨¬°ªñ¨Æ¨k[41]¡C
25. ¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¥@´L¨Ó¨ì¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{(Kasãbhàradvàja)±Cùªùªº¤u§@¤§³B¦«²Ú¡C±Cùªù¹ï¥@´L»¡¥L¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡A¤]ÄU¥@´LÀ³¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡C¥@´L¦^µª»¡¥L¤]¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡C±Cùªù»¡¥L±q¥¼´¿¨£¹L¥@´Lªº³Ò°Ê¤u¨ã¡C©ó¬O¥@´L¥H¹A¯Ñ¨Ó¤ñ³ë¥L©Ò¨ã¦³ªººØºØ¥\¼w¡C±CùªùÅ¥«á¥H¤j»É¸J²±º¡¨Åµ°·Q¨Ñ¾i¥@´L¡A¦ý¥@´L»¡¥L¤£¦Y¥Ñ§u»wÔU¹|±o¨Óªº¹ª«¡A¨Ã»¡¨S¦³¥ô¦ó¤H¯à°÷®ø¤Æ¦¹¨Åµ°¡C±Cùªù¨Ì¥@´Lªº«ü¥Ü§â¨Åµ°Ë¦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡A¨Åµ°§Y®A®A§@ÅT¡B«_¥X¿@·Ï¡C±CùªùÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬¨Ã½Ð¨D¥X®a¨ü¨ã¨¬§Ù¡A³Ì«á³q¹Lºë¶i§V¤OÃÒ®©¤Fªü©Ôº~ªG¡C
26. °I±Ñ¸g¡G³o³¡¸g»P¡m¤j¦N²»¸g¡n«Ü¬Û¦ü¡A³£¬O¦b°Q½×¦³Ãö®a®x¡BªÀ·|ªºÛ²z¹D¼w¡C¸g¤å´£¨ì¦³¦ì¤Ñ¤H¦b²`©]«e¨Ó¿Ö¨£¥@´L¡A½Ð°Ý¤°»ò¬O°I±Ñ¤§¤H©M¾ÉP°I±Ñªºì¦]¡C¥@´L¥HÔU¹|¦^µª¤F¤Q¤GºØ¾ÉP°I±Ñªºì¦]¡A¨Ã¥B»¡¦pªG´¼ªÌ²M·¡ºØºØ°I±Ñ¤§¦]¡A¥L±N¯à§Ö¼Ö¦a¥Í¬¡¡C³z¹L¸Ó¸g¡A§Ú̱Nµo²{¦òªû¦b¨â¤d¦h¦~«e©ÒÄþ³dªº¼Z¸¨¥Í¬¡»P¤µ¤Ñªº´X¥G¨S¤°»ò¨â¼Ë¡C
27. ½âºØ¸g¡G¤S§@¡m«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{¸g¡n¡C¦³¤@¤Ñ¡A¥@´L¦«²Ú¨Ó¨ì«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{(Aggikabhàradvàja)±Cùªùªº©~³B¡C·í®É¡A¥¿¦b²½¤õªº±Cùªù³Ü¦í¥@´L¨Ã½|¥L¬°¨rÀY¡B½âºØ¡C¥@´L°Ý¥L¬O§_ª¾¹D¤°»ò¥s½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§¦]¡A±Cùªù¦^µª»¡¤£ª¾¹D¡A¨Ã¦V¥@´L½Ð±Ð¡C©ó¬O¥@´L»¡¨º¨Ç¬°«D§@¤ï¡B¹D¼w±ÑÃa¡B¦l¶B¨¸´c¤§®{¤~¬O½âºØ¡A¨Ã¥B±o¥Xµ²½×¡G¨Ã«D¦]¬°¥X¨¦Ó¬°½âºØ¡A¤]«D¦]¬°¥X¨¦Ó¬°±Cùªù¡F¥Ñ©ó©Ò³y¤§·~¦Ó¬°½âºØ¡A¤]¥Ñ©Ò³y¤§·~¦Ó¬°±Cùªù¡C¥@´LÁ|¨Ò»¡¥X¨¬°½â¥Áªº°¨·í¹Ç(Màtaïga)·Ó¼Ë¯à¹F¨ì³Ì°ªªººaÅA¡A³s刹«Ò§Q©M±Cùªùµ¥³£¨Ó¨Í©^¥L¡A¦Ó¥B¤]¯à©¹¥Í±ë¤Ñ¬É¡C¤Ï¦Ó§@´cªº±Cùªù·Ó¼Ë·|¨ü¨ì¥¸³d©M¼Z¸¨¨ì´c½ì¡C«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±CùªùÅ¥¤F¤§«á¥Í°_«H¤ß¡A¬Ô¨Ì¤TÄ_¦¨¬°ªñ¨Æ¨k¡C
28. ¿Í¤À§O¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¦òªû´£¤Î¥L¦b³À³¥b©Ò±Ð¾Éªº¥|¸t¿Í¡A§YW¸t¿Í¡BW¶°¸t¿Í¡BW·À¸t¿Í©M¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡CÀH«á¤SºÙÆg¨F§Q¸Éµª(Sàriputta,ªÙ§Q¥±)©M¼¯¹Ç³â¨º¨â¦ì¤Wº§Ì¤l¡A¹ªÀy½Ñ¤ñ®wÀ³¿Ëªñ¥LÌ¡C¨Ã»¡¨F§Q¸Éµª¯à¸Ô²Ó¤À§O¡BÄÄ©ú¥|¸t¿Í¡C¥@´LÂ÷¶}«á¡A¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª§Y¦V¤ñ®w̸ԲӸÑÄÀ¥|¸t¿Í¡GW¸t¿Í¬°¥ÍW¡A¦ÑW¡A¦ºW¡A·T¡B´d¡BW¡B¼~¡B´oW¡A©Ò¨D¤£±oW¡A²¦Ó¨¥¤§¡G¤¨úħYW¡CW¶°¸t¿Í¬°¯à¾ÉP¦A¥Íªº´÷·R¡A¥]¬A±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¤TºØ¡CW·À¸t¿Í§Y¬O´÷·Rªº§¹¥þ·ÀºÉ¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í§Y¤K¤ä¸t¹D¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C¨F§Q¸Éµª´LªÌ¦b¦¹¸g¤¤¹ï¥|¸t¿Íªº¸ÑÄÀ¥ç¨£©ó¡mªø³¡22¡P¤j©À³B¸g¡n¡C
29. ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡G¦¹¸g¦b¤G¤Q¤E³¡¤jÅ@½Ã¸g¤¤ªº½g´T³Ìªø¡C¸g¤åÁ¿z¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°ªºøl®p¤s®É¡A¥|¤j¤ý带领¨È¥d¡B¥Ì¶ð©Þ[42]¡BÂ|âé°[43]¡BÀs¥|¤jx¹Î¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¥_¤èªº³¨F¥Ë¯Ç[44]¤Ñ¤ý§i¶D¥@´L¡G¦³¨Ç¨È¥d¤£«H¼Ö¥@´L¡A¦³¨Ç¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡A¦ý¬O¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¦]¬°¥@´L±Ð¾É»·Â÷±þ¥Í¡B¤£»P¨ú¡B±ý¨¸¦æ¡B¦k»y©M½Ñ°sÃþ¡A¦ý¤j¦h¼Æ¨È¥d¸g±`¹H¥Ç³o¨Ç´c¦æ¡A©Ò¥H¥L̤£³ßÅw¥@´L¡C¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤lÁô©~¦b¤H¸ñ¨u¦Üªº¤sªL¥³¥¡B°¾»÷³B¡A¦b¨ºùئ³¨Ç¤£«H¦òªº¨È¥d©~¦í¡C¬°¤F«OÅ@¥@´Lªº§Ì¤l¤£¨ü¶Ë®`¡A³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý½Ð¨D¥@´L¨ü«ù¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È«OÅ@¸g¡n¡C
¦b±oª¾¥@´LÀqµM¦P·N«á¡A¤Ñ¤ý«Å»¡¤F¦¹¸g¡Gº¥ý§·q¹L¥hªº¤»¦ì¦òªû¡Gºû¤Ú¦è¦ò¡B¦è©_¦ò¡B³¨FµÐ¦ò¡B©@¥j¤T¶ð¦ò¡BªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò©M©@¨F¤Ú¦ò¡A¥H¤Î²{¦bªºeµª°¨¦òªû¡CµM«á´£¨ì¦uÅ@ªF¤èªº¬°«ù°ê(Dhataraññha)¤Ñ¤ý¡A²Î»â¥Ì¶ð©Þ¡F¦uÅ@«n¤èªº¬°¼Wªø(Viråëhaka)¤Ñ¤ý¡A²Î»âÂ|âé°¡F¦uÅ@¦è¤èªº¬°¼s¥Ø(Viråpakkha)¤Ñ¤ý¡A²Î»â½ÑÀs¡F¦uÅ@¥_¤èªº¬°³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d¡C³o¥|¦ì¤Ñ¤ý¦U¦³¤E¤Q¤@¦ì¾Ö¦³¤j¯«¤Oªº¨à¤l¡A¥B¬Ò¥s°µ¡u¦L¹F¡v¡A¥L̳£¨£¹L¨Ã§·q¦òªû¡C
¸g¤¤¯S§O½Í¨ì¶·À±¤s¤§¥_ªº¥j¿c¬w¡A¨ºùتº¤H¥Á¥Í¬¡§Ö¼Ö¡A¤£¨Æ¥Í²£¦Ó¨É¥ÎµÛ¦ÛµM¥ÍªøªºÂ³¹¡C¨k¤k¨â©ÊªºÃö«Y¬O¦Û¥Ñªº¡A¬J¨S¦³¤Ò©dªº·§©À¡A¤]¨S¦³¦Û¨p©M¦û¦³ªº·Qªk¡C¦í¦b¨ºùتº¨È¥d¥H¬¹¯b©M¤HÃþ§@§¤ÃM¡A¸òÀH¥L̪º¥D¤H¹C¾ú½Ñ¤è¡C³¨F¥Ë¯Ç¦³³\¦hªÅ¤¤«°¥«¡AÁÙ¦³¤Q¤G¦ì¨È¥d¯«±N¡C¨È¥d̪º¶°·|°ó³¾»yªá»¡B·´ºÀu¬ü¡C
³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý»¡¡G¦pªG¦ò§Ì¤l̳z¹ý´x´¤¤F¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡A°²¦pÁÙ¦³«D¤H¡B¨È¥d¡B¥Ì¶ð©Þ¡BÂ|âé°©ÎÀsµ¥Áx´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¥L¡A³oÓ«D¤H±N¤£¯àÀò±o´L«©M©~¦íÅv¡A¤]¤£¯à¶ù°ù¡A¬Æ¦Ü¨Ï¨äÀYµõ¬°¤C¶ô¡C¾D¨ì¨º¨Ç¨¸´c«D¤H¤zÂZªº¦ò§Ì¤lÀ³©I¥s¨È¥d¤j±Nx̪º¦W¦r¡C³¨F¥Ë¯Ç¦b»¡§¹¦¹¸g«á¡A»P½Ñ«D¤H¤@°_Â÷¶}¡C
¥@´L¦b²Ý¤é¤Ñ«G«á¡A§â«e©]µo¥Íªº¸g¹L§i¶D¤ñ®wÌ¡A¥mÅñ½Ñ¤ñ®w¬°¤F«OÅ@¡B§K¨ü¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¦Ó¨ü«ù¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡C
¦¹¸g»P«e±ªº¡m¤j¶°·|¸g¡n«Ü¬Û¦ü¡A³£¬O¥H½Í½×½Ñ¤Ñ¡B¨È¥dµ¥«D¤H¬°¥D¡A³o¦b¦´Á¤TÂøt¨å¤¤²¦³ºÄÝ©ó¤Ö¼Æ¡A¦]¦¹¦³¨Ç¾ÇªÌ»{¬°³o¨â³¡¸g«Ü¥i¯à¬O«á´Á¦ò±Ð¤D¦Ü¯µ³N¦ò±Ð¡]¤j¼±K±Ð¡^ªºÀÝÂÒ¡C
¡i¤Z¨Ò¡j
1¡B¥»®Ñ©Ò±Ä¥Îªº¤Ú§Q»y©³¥»爲´µ¨½Äõ¥dªº¶Ç»w¥»¡A¦P®É¤]°Ñ¦Ò½q¨l²Ä¤»¦¸µ²¶°ªºÃ¹°¨¦rÅéCDª©¡]Chaññha Saïgàyana CD¡qversion 3¡r, ²ºÙCSCD¡^¡C
2¡B爲¤F´L«¤Ú§Q¸t¨å (Pàëi)ªºÅv«Â©Ê©M¯«¸t©Ê¡A¥»®Ñ¹ï¸g¤åªº¤¤¤å½Ķ±Ä¥Îª½Ä¶ªk¡A¨Ã¥Î¡u§ºÅé¡v¦r¼Ð¥Ü¡C¦Ó½sĶªÌªº»¡©ú¤å¦r©M¸}µù«h¨Ï¥Î¡u·¢Åé¡v¦r¡C
3¡B®Ñ¤¤©Ò¨Ï¥Îªº[ ]爲¸Éµù¡A§Y½sĶªÌ¦b½Ķ¸g¤å®É®Ú¾Ú¸Ó¸g¸qµù(aññhkathà)ªº¸ÑÄÀ©Î¤W¤U¤åªº·N«ä¦Ó¥[¤Jªº¤¤¤å¡C[45]
4¡B¬°¤F¤è«K°á»wªÌ©MŪªÌª½±µ¹ï·Ó¤Ú§Q»y¡A¥»®Ñ±Ä¥Î¤Úº~¹ïŪªº½s±Æ¤è¦¡¡A§Y§â¤Ú§Q»y¸g¤å½s¦b¥ª¶¡A¥k¶«h¬°³o¨Ç¸g¤åªº¤¤¤å½Ķ¡C
5¡B¦Ò¼{¨ì«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð©Ò¨Ï¥Îªº¤Ú§Q»y»P¥_¶Ç¦ò±Ð©Ò¨Ï¥Îªº±ë»y¦s¦bµÛ¤@©wªº®t²§¡A©Ò¥H¡A¥»®Ñ¹ï³¡¤À¤Ú§Q»y¤H¦W¡B¦a¦Wµ¥±M¦³¦Wµü¡A±N®Ú¾Ú¤Ú§Q»yªº¹ê»ÚŪµ±Ä¥Î·sªºµÄ¶ªk¡C爲¤F·ÓÅU³¡¤ÀŪªÌ¡A¦b³o¨Ç±M¦³¦Wµü²Ä¤@¦¸¥X²{®É¡A¦h¼Æ·|¦b¨ä«áªþ¤Wù°¨Åé¤Ú§Qì¤å©M¬Û¹ïÀ³ªºº~¶Ç±ë»y¥jµÄ¶¡C
6¡B¬°¤FÀ°§UŪªÌ̯à°÷§ó²©ú¨t²Î¦aÁA¸Ñ»P¥»®Ñ¦³Ãöªº¤@¨Ç¤Ú§Q»y±M¦³¦Wµü¡A®Ñ«áÁÙ¯S½s¼g¤F¡mµü»y¶×¸Ñ¡n¡C¨ä¤¤¡A¦³³\¦h±M¦³¦WµüªºÄÀ¸q¬OºKĶ¦Û¤W®y³¡¦ò±Ðªº¤TÂäΨä¸qµù¡C
º¿ªY¼w¤ñ®w
(Mahinda Bhikkhu)
©ó½q¨l©¬¶øÁIªL
Parittà bhàõana
Å@½Ã¸g°á»w
âràdhanà
Vipatti
pañibàhàya,
sabbasampatti
siddhiyà,
Sabbadukkhavinàsàya,
parittaü bråtha maïgalaü.
Vipatti pañibàhàya,
sabbasampatti siddhiyà,
Sabbabhayavinàsàya,
parittaü bråtha maïgalaü.
Vipatti pañibàhàya,
sabbasampatti siddhiyà,
Sabbarogavinàsàya,
parittaü bråtha maïgalaü.
Anusàsanà
(Sotàrà
sakàya bhàsàya)
Namakkàra
Namo tassa bhagavato
arahato
sammàsambuddhassa. (x3)
ÁܽÐ
¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A
¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A
¬°¤@¤ÁµhW®ø¥¢¡A
½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I
¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A
¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A
¬°¤@¤Á©Æ¬È®ø¥¢¡A
½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I
¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A
¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A
¬°¤@¤Á¯e¯f®ø¥¢¡A
½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I
±Ð¾É
¡]¤ñ®w¥Î¦Û¤vªº»y¨¥±Ð¾ÉÅ¥²³¡^
§·q
§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I¡]¤T¹M¡^
Saraõagamana
Buddhaü
saraõaü gacchàmi.
Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi,
Saïghaü
saraõaü
gacchàmi.
Bhikkhu: Tisaraõa-gamaõaü sampuõõaü.
Yàcanakà: âma, bhante.
Pa¤casãla
1.Pàõàtipàtà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
2.Adinnàdànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
3.Kàmesu micchàcàra veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
4.Musàvàdà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
5.Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.
¤T¬Ô¨Ì
§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡C
¤ñ¡@®w¡G¤T¬Ô¨Ì¤w¸g¶êº¡¡C
¨D§ÙªÌ¡G¬Oªº¡A´LªÌ¡I
¤§Ù
1¡B§Ú¨ü«ùÂ÷±þ¥Í¾Ç³B¡F
2¡B§Ú¨ü«ùÂ÷¤£»P¨ú¾Ç³B¡F
3¡B§Ú¨ü«ùÂ÷±ý¨¸¦æ¾Ç³B¡F
4¡B§Ú¨ü«ùÂ÷¦k»y¾Ç³B¡F
5¡B§Ú¨ü«ùÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¾Ç³B¡C
Devàràdhanà
Samantà cakkavàëesu,
atràgacchantu devatà,
Saddhammaü muniràjassa,
suõantu saggamokkhadaü.
Parittassavaõakàlo
ayaü
bhadantà. (x3)
Namakkàra
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (x3)
Buddhànusati
Iti'pi so Bhagavà arahaü,
sammàsambuddho, vijjàcaraõa-
sampanno, sugato,
lokavidå, anuttaro,
purisadamma sàrathi, satthà
devamanussànaü, buddho, bhagavà'ti.
Dhammànusati
Svàkkhàto
bhagavatà dhammo, sandiññhiko, akàliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaü
veditabbo vi¤¤åhã'ti.
ÁܽнѤÑ
Ä@´¶½ü³ò¬É¡A
½Ñ¤Ñ¨Ó²âÅ¥¡A
¦È¥§¤ý¥¿ªk¡A
¾É¥Í¤Ñ.¸Ñ²æ¡I
¤j¼wÌ¡A³o¬O²âÅ¥Å@½Ã¸gªº®ÉÔ¡I¡]¤T¹M¡^
§·q
§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡C¡]¤T¹M¡^
¦òÀH©À
©¼¥@´L¥ç§Y¬Oªü©Ôº~¡A¥þ¦ÛıªÌ¡A©ú¦æ¨ã¨¬¡Aµ½³u¡A¥@¶¡¸Ñ¡AµL¤WªÌ¡A½Õ±s¤V¤Ò¡A¤Ñ¤H¾É®v¡A¦òªû¡A¥@´L¡C
ªkÀH©À
ªk¤D¥@´L©Òµ½»¡¡A¬O¦Û¨£ªº¡AµL®Éªº¡A¨Ó¨£ªº¡A¾É¦V[¯Iºn]ªº¡A´¼ªÌÌ¥i¦U¦ÛÃÒª¾ªº¡C
Saïghànusati
Supañipanno bhagavato
sàvakasaïgho, ujupañipanno bhagavato sàvakasaïgho, ¤àyapañipanno bhagavato
sàvakasaïgho, sàmãcipañipanno bhagavato
sàvakasaïgho; yadidaü: cattàri purisayugàni aññha purisapuggalà, esa bhagavato
sàvakasaïgho; àhuneyyo, pàhuneyyo, dakkhiõeyyo, a¤jalikaraõãyo, anuttaraü
pu¤¤akkhettaü lokassà'ti.
Evaü buddhaü sarantànaü,
dhammaü saïgha¤ca bhikkhavo;
bhayaü và
chambhitattaü và,
lomahaüso na hessatã'ti.
Etena
sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.
etena
sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.
etena
sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.
¹¬ÀH©À
¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬Oµ½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿ª½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¦p²z¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿·í¦æ¹DªÌ¡C¤]§Y¬O¥|Âù¤K½ú¡A¦¹¤D¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¡AÀ³¨ü¨Ñ¾i¡AÀ³¨ü¨Ñ©^¡AÀ³¨ü§G¬I¡AÀ³¨ü¦X´x¡A¬O¥@¶¡µL¤WªººÖ¥Ð¡C
¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦p¦¹
¾Ð©À¦ò.ªk.¹¬¡A
±NµL¬È.Äß©È¡A
¤Î¨¤ò½Ý¥ß¡I¡v
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I
Mahàmaïgalasuttaü
Evaü
me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa
àràme.
Atha
kho a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà, abhikkantavaõõà, kevalakappaü
Jetavanaü obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami, upasaïkamitvà bhagavantaü
abhivàdetvà ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya
ajjhabhàsi:-
Bahå
devà manussà ca,
maïgalàni
acintayuü,
àkaïkhamànà
sotthànaü,
bråhi
maïgalamuttamaü.
Asevanà
ca bàlànaü,
paõóitàna¤ca
sevanà,
påjà
ca påjanãyànaü,
etaü
maïgalamuttamaü.
Patiråpadesavàso
ca,
pubbe
ca katapu¤¤atà,
attasammàpaõãdhi
ca,
etaü
maïgalamuttamaü.
¤j¦N²»¸g
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G
¡u衆¦h¤Ñ»P¤H¡A
«ä±©½Ñ¦N²»¡A
§Æ±æ±oºÖ¬ç¡A
½Ð»¡³Ì¦N²»¡I¡v
(¥@´L»¡¡G)
¡u¤£¿Ëªñ·M¤H¡A
À³¿Ëªñ´¼ªÌ¡A
·q©^¥i·qªÌ¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
©~¦í¾A©y³B¡A
©¹©õ´¿×ºÖ¡A
¦Û¥ß¥¿§ÓÄ@¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
Bàhusacca¤ca
sippa¤ca,
vinayo
ca susikkhito,
subhàsità
ca yà vàcà,
etaü
maïgalamuttamaü.
Màtàpitu
upaññhànaü,
puttadàrassa
saïgaho,
anàkulà
ca kammantà,
etaü
maïgalamuttamaü.
Dàna¤ca
dhammacariyà ca,
¤àtakàna¤ca
saïgaho,
anavajjàni
kammàni,
etaü
maïgalamuttamaü.
ârati
virati pàpà,
majjapànà
ca sa¤¤amo,
appamàdo
ca dhammesu,
etaü
maïgalamuttamaü.
Gàravo
ca nivàto ca,
santuññhi
ca kata¤¤utà,
kàlena
dhammasavaõaü,
etaü maïgalamuttamaü.
³Õ¾Ç§Þ³Nºë¡A
µ½¾Ç©ó«ß»ö¡A
©Ò»¡¬Òµ½»y¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
©^¨Í¤÷¥À¿Ë¡A
·RÅ@©d»P¤l¡A
°µ¨Æ¤£²V¶Ã¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
§G¬I»Pªk¦æ¡A
±µÀٽѿ˱ڡA
¦æ¬°µL¹L¥¢¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
»·Â÷.Â÷´c¨Æ¡A
¦Û¨î¤£¶¼°s¡A
©óªk¤£©ñ¶h¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
®¥·q»PÁ¾µê¡A
ª¾¨¬»P·P®¦¡A
¾A®ÉÅ¥»Dªk¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
Khantã ca sovacassatà,
samaõàna¤ca
dassanaü,
kàlena
dhammasàkacchà,
etaü
maïgalamuttamaü.
Tapo
ca brahmacariya¤ca,
ariyasaccànadassanaü,
nibbànasacchikiriyà
ca,
etaü maïgalamuttamaü.
Phuññhassa
lokadhammehi,
cittaü yassa na kampati,
asokaü virajaü khemaü,
etaü maïgalamuttamaü.
Etàdisàni katvàna,
sabbatthamaparàjità,
sabbattha sotthiü gacchanti taü,
tesaü maïgalamuttaman'ti.
Etena
sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.
etena sacca-vajjena, hotu te
jaya-maïgalaü.
etena sacca-vajjena, hotu te
jaya-maïgalaü.
§Ô@»P¬X¶¶¡A
±o¨£½Ñ¨Fªù¡A
¾A®É°Q½×ªk¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
W¦æ»P±ë¦æ¡A
¹ý¨£½Ñ¸t¿Í¡A
ÃÒ®©©ó¯Iºn¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
±µÄ²¥@¶¡ªk¡A
¤ß²@¤£°Ê·n¡A
µL·T.µL¬V.¦w¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
¨Ì¦¹¹ê¦æ«á¡A
¦U³BµL¯à³Ó¡A
¤@¤Á³B¥¦w¡A
¬O¨ä³Ì¦N²»¡I¡v
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
Ratanasuttaü
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
sabbe'va
bhåtà sumanà bhavantu,
atho'pi
sakkacca suõantu bhàsitaü.
Tasmà
hi bhåtà nisàmetha sabbe,
mettaü
karotha mànusiyà pajàya,
divà
ca ratto ca haranti ye baliü,
tasmà
hi ne rakkhatha appamattà.
Yaü
ki¤ci vittaü idha và huraü và,
saggesu
và yaü ratanaü paõãtaü,
na
no samaü atthi tathàgatena.
idam'pi
buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Khayaü viràgaü amataü paõãtaü,
yadajjhagà Sakyamunã samàhito,
na tena dhammena
sam'atthi ki¤ci.
idam'pi dhamme
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Ä_¸g
¡]¥@´L»¡¡G¡^
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
Ä@¤@¤Á°¯«Åw³ß¡A
½Ð®¥·qÅ¥»D©Ò»¡¡C
¬G¤@¤Á°¯«¶ÉÅ¥¡G
´²¼½·O·Rµ¹¤HÃþ¡A
¤é©]«ù¨ÓÄm¨ÑªÌ¡A
¬GÀ³«OÅ@²ö©ñ¶h¡C
©Ò¦³¦¹.¥L¥@°]´I¡A
©Î©ó¤Ñ¬É®í³ÓÄ_¡A
µL¦³µ¥¦P¦p¨ÓªÌ¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
ºÉ.Â÷³g.¤£¦º.®í³Ó¡A
±o©wÄÀ{¦È¥§ÃÒ¡A
µL¦³µ¥¦P©¼ªkªÌ¡X¡X
¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Yaü buddhaseññho parivaõõayã suciü,
samàdhimànantarika¤¤amàhu,
samàdhinà tena samo na vijjati.
idam'pi dhamme
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Ye puggalà aññha sataü pasatthà,
cattàri etàni yugàni honti,
te dakkhiõeyyà sugatassa
sàvakà,
etesu dinnàni mahapphalàni.
idam'pi saïghe
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Ye suppayuttà manasà daëhena,
nikkàmino gotamasàsanamhi,
te pattipattà amataü vigayha,
laddhà mudhà nibbutiü bhu¤jamànà.
idam'pi saïghe
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Yath'indakhãlo
pañhaviü sito siyà,
catubbhi
vàtebhi asampakampiyo,
tathåpamaü
sappurisaü vadàmi,
yo
ariyasaccàni avecca passati.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi
hotu.
³Ì³Ó¦ò©ÒÆg²M²b¡A
¿×爲µL¶¡¤T¼¯¦a¡A
¤£¨£µ¥¦P¸Ó©wªÌ¡X¡X
¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
爲½Ñµ½¤hºÙÆgªÌ¡A
¥L̤D¥|Âù¤K½ú¡A
µ½³u§Ì¤lÀ³¨Ñ¾i¡A
§G¬I©ó¦¹±o¤jªG¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¥H°í©T·N.µ½¥ÎªÌ¡A
eµª°¨±Ð¤¤Â÷±ý¡A
©¼¹F§Q±o.¤J¤£¦º¡A
µLÀvÀò±o¨É±I·À¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
µS¦p«Ò¬W¨Ì¦a¥ß¡A
¥|±¨Ó·¤£°Ê·n¡F
§Ú»¡Ä´¦pµ½¨k¤l¡A
¨M©w¨£½Ñ¸t¿ÍªÌ¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Ye ariyasaccàni
vibhàvayanti,
gambhãrapa¤¤ena
sudesitàni,
ki¤càpi
te honti bhusappamattà,
na
te bhavaü aññhamaü àdiyanti.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Sahàv'assa
dassanasampadàya,
tay'assu
dhammà jahità bhavanti,
sakkàyadiññhi
vicikicchita¤ca,
sãlabbataü
vàpi yadatthi ki¤ci.
catåh'apàyehi
ca vippamutto,
cha
càbhiñhànàni abhabbo kàtuü.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccenà suvatthi hotu.
Ki¤càpi
so kammaü karoti pàpakaü,
kàyena
vàcà uda cetasà và,
abhabbo
so tassa pañicchàdàya,
abhabbatà
diññhapadassa vuttà.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi
hotu.
¤Z©úÁA½Ñ¸t¿ÍªÌ¡A
¥Ñ²`¼zªÌ©Òµ½»¡¡A
§Y¨Ï¥LÌ·¥©ñ¶h¡A
¥ç¤£¦A¨ü²Ä¤K¦³¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
©¼¦¨´N¨£¤§¦P®É¡A
¹ê¤wÂ_°£¤TºØªk¡G
¦³¨¨¸¨£»PÃhºÃ¡B
§Ù¸T¨ú¤D¦Ü¨ä¾l¡F
¥L¤w¸Ñ²æ¥|´c½ì¡A
¤£¥i¯à³y¤»°f¸o¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
§Y¨Ï¥L³y§@´c·~¡A
¥Ñ¨©Î»y©Î¤ß©À¡A
¤£¥i¯à±N¥¦ÂÐÂáA
¿×¨£¹DªÌ¤£¥i¯à¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Vanappagumbe yathà
phussitagge,
gimhànamàse pañhamasmiü
gimhe,
tathåpamaü dhammavaraü adesayã,
nibbànagàmiü paramaü
hitàya.
idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Varo
vara¤¤å varado varàharo,
anuttaro
dhammavaraü adesayã.
idam'pi
buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Khãõaü puràõaü navaü natthi sambhavaü,
virattacittà
àyatike bhavasmiü,
te
khãõabãjà aviruëhicchandà,
nibbanti
dhãrà yathà'yaü padãpo.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Yànãdha
bhåtàni samàgatàni,
bhummàni
và yàni'va antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
buddhaü
namassàma suvatthi hotu.
µS¦p¼ö©u²Ä¤@¤ë¡A
ªá¶}ªL¤¤¾ðÂO¤W¡F
Ä´¦p©Ò¥Ü³Ì¤Wªk¡A
¾É¦V¯Iºn¦Ü¤W§Q¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
³Ì³ÓªÌª¾.»P.«ù³Ó¡A
µL¤WªÌ±Ð¥Ü³Óªk¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¤wºÉª̷s¤£¥Í¡A
©ó¥¼¨Ó¦³¤ßÂ÷¬V¡A
©¼ºÉºØ¤l¤£¼W±ý¡A
½Ñ½å±I·À¦p¦¹¿O¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¡]¨F©@¤Ñ«Ò»¡¡G¡^
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¦ò¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
dhammaü namassàma
suvatthi hotu.
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
saïghaü namassàma
suvatthi hotu.
Etena sacca-vajjena, dukkhà våpasamentu
te.
etena sacca-vajjena, bhayà våpasamentu te.
etena sacca-vajjena, rogà våpasamentu te.
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Óªk¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
¶°·|¦b¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¹¬¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A½ÑW®§¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A©Æ¬È®§¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A½Ñ¯e®§¡I
Karaõãyamettasuttaü
Karaõãyamatthakusalena,
yantaü santaü padaü
abhisamecca:
sakko ujå ca såjå
ca,
suvaco
c'assa mudu anatimànã;
Santussako
ca subharo ca,
appakicco
ca sallahukavutti,
santindriyo
ca nipako ca,
appagabbho
kulesu ananugiddho.
Na
ca khuddaü samàcare ki¤ci,
yena
vi¤¤å pare upavadeyyuü.
sukhino
và khemino hontu,
sabbe
sattà bhavantu sukhitattà.
Ye
keci pàõabhåt'atthi,
tasà
và thàvarà và anavasesà,
dãghà
và ye mahantà và,
majjhimà
rassakàõukathålà;
À³§@·O·R¸g
µ½¨D¸q§Q¡B
»â®©±IÀR¹Ò¬É«áÀ³·í§@¡G
¦³¯à¤O¡B¥¿ª½¡B¸Û¹ê¡A
¶¶±q¡B¬X©M¡B¤£ÅººC¡F
ª¾¨¬¡B©ö§ß¾i¡A
¤Ö¨Æ°È¡B¥Í¬¡Â²¾ë¡A
½Ñ®Ú±IÀR¡B½å©ú¡A
¤£µL§»P¤£³gµÛ©~®a¡F
¥un·|¾D´¼ªÌÄþ³d¡A
§Y¨Ï¬O¤p¨Æ¤]¤£°µ¡C
Ä@¤@¤Á¦³±¡©¯ºÖ¡B¦wáI
¦Û¦³¨ä¼Ö¡I
¤Z©Ò¦³ªº¦³±¡¥ÍÃþ¡A
°Ê·nªº©Î¤£°Êªº¡A²@µL¿òº|¡A
ªøªº©Î¤jªº¡A
¤¤ªº¡Bµuªº¡B²Óªº©Î²Êªº¡A
Diññhà
và yeva addiññhà,
ye
ca dåre vasanti avidåre,
bhåtà
và sambhavesã và,
sabbe
sattà bhavantu sukhitattà.
Na
paro paraü nikubbetha,
nàtima¤¤etha
katthaci naü ka¤ci;
byàrosanà
pañighasa¤¤à,
nतama¤¤assa
dukkhamiccheyya.
Màtà
yathà niyaü puttaü,
àyusà
ekaputtamanurakkhe;
evam'pi
sabbabhåtesu,
mànasaü
bhàvaye aparimàõaü.
Metta¤ca
sabbalokasmiü,
mànasaü
bhàvaye aparimàõaü,
uddhaü
adho ca tiriya¤ca,
asambàdhaü
averaü asapattaü.
Tiññha¤caraü
nisinno và,
sayàno
và yàvat'assa vigatamiddho,
etaü
satiü adhiññheyya,
brahmametaü
vihàraü idhamàhu.
¤Z¬O¨£¨ìªº©Î¨S¨£¨ìªº¡A
¦í¦b»·¤è©Îªñ³Bªº¡A
¤w¥Íªº©Î´M¨D¥X¥Íªº¡A
Ä@¤@¤Á¦³±¡¦Û¦³¨ä¼Ö¡I
¤£n¦³¤H´ÛÄF¥L¤H¡A
¤£n»´µø¥ô¦ó¦a¤èªº¥ô¦ó¤H¡A
¤£n¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¡A
¦Ó©¼¦¹§Æ±æ¹ï¤è¨üW¡I
¥¿¦p¥À¿Ë¹ï«Ý¦Û¤vªº¨à¤l¡A
·|¥H¥Í©R¨Ó«OÅ@°ß¤@ªº¨à¤l¡F
¤]¦p¦¹¹ï¤@¤Á¥ÍÃþ
°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡I
¥H·O·R¹ï¤@¤Á¥@¬É
°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡A
¤W¤è¡B¤U¤è¤Î¥|¤è¡A
µL»Ùê¡BµL«è«ë¡BµL¼Ä¹ï¡I
¯¸¥ß¡B¦æ¨«¡B§¤µÛ
©Î½öª×¡A¥un¥LÂ÷¶}ºÎ¯v¡A
¬ÒÀ³½T¥ß¦p¦¹¤§©À¡A
³o¬O¥L̩󦹩һ¡ªº±ë¦í¡C
Diññhi¤ca
anupagamma,
sãlavà
dassanena sampanno,
kàmesu
vineyya gedhaü,
na
hi jàtu gabbhaseyyaü punaretã'ti.
Etena sacca-vajjena, sotthi
te hotu sabbadà.
etena sacca-vajjena, sabba-rogo vinassatu.
etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.
¤£±µ¨ü¨¸¨£¡A
«ù§Ù¡A¨ã¨¬¹ý¨£¡A
½Õ¥ñ¹ï½Ñ±ýªº³g¨D¡A
½T©w¤£·|¦A§ëL¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A±`¥¦w¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@½Ñ¯f®ø¥¢¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
Jayamaïgalagàthà
Bàhuü sahassam-abhinimmitasàyudhaü taü,
Girimekhalaü
uditaghorasasenamàraü,
dànàdidhammavidhinà jitavà
munindo -
taü tejasà bhavatu te
jayamaïgalàni!
Màràtirekam-abhiyujjhita sabbarattiü,
ghoraü pan'
âlavakam-akkhamathaddhayakkhaü,
khantisudantavidhinà jitavà
munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Nàlàgiriü gajavaraü atimattabhåtaü,
dàvaggicakkam-asanãva sudàruõaü
taü,
mettambu seka vidhinà jitavà munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Ukkhittakhaggam-atihatthasudàruõaü
taü
dhàvaü tiyojanapathaïgulimàlavantaü:
iddhãbhi saïkhatamano jitavà munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Katvàna kaññham-udaraü iva
gabbhinãyà,
Ci¤càya duññhavacanaü janakàyamajjhe:
santena somavidhinà jitavà munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
³Ó§Q¦N²»ÔU
¥LÅܲ{¦U«ùªZ¾¹ªº¤d¤â¡A
Å]ù»âx§¤¦b«ã§qµÛªºÓD§Q¬ü¥d³â[¶HI]¡F
¦È¥§¤ý¥H§G¬Iµ¥ªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¤ñÅ]ù§ó®£©Æªº¬O¾ã©]¾Ô°«¡A
¤£@·Ð¡B¹x©Tªºªü³â¥Ë©@¨È¥d¡F
¦È¥§¤ý¥H§Ô@¡Bµ½½Õ±sªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¶H¤ý¨º³âÓD§Q·¥°g¾K¡A
¨g¦pªL¤õ¡A¼É¦p¹p¹q¡F
¦È¥§¤ý¥HÅx·O¤ôªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¤â¤¤°ªÁ|µÛ¤M¼C¡A
¥û¼ÉªºÀ¹«üö¥ªÌ°l»°¤F¤T¥Ñ¦¯ªº¸ô¡F
¦È¥§¤ý¥H·N©Ò§@¯«ÅܦӳӧQ¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¨{Âäì¶ô§ê¥¥°ü¡A
ª÷¦\¦b¤H¸s¤¤´c¨¥¡F
¦È¥§¤ý¥H静Àqɬ¶®ªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
Saccaü vihàya mati-Saccakavàdaketuü,
vàdàbhiropitamanaü
ati-andhabhåtaü,
pa¤¤àpadãpajalito jitavà
munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Nandopanandabhujagaü vibudhaü mahiddhiü,
puttena therabhujagena
damàpayanto,
iddhåpadesavidhinà jitavà
munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Duggàhadiññhibhujagena sudaññhahatthaü,
brahmaü
visuddhijutim-iddhi-Bakàbhidhànaü,
¤àõàgadena vidhinà jitavà
munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!
Età pi Buddhajayamaïgala-aññhagàthà,
yo vàcako dinadine sarate-m-atandã,
hitvànanekavividhàni c'upaddavàni,
mokkhaü sukhaü adhigameyya naro sapa¤¤o'ti.
Etena
sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.
etena sacca-vajjena, hotu te
jaya-maïgalaü.
etena sacca-vajjena, hotu te
jaya-maïgalaü.
¶ÆºCªºÅG½×¤§¼lÂĦ\©@±Ë±ó¤F¯u²z¡A
·N¦bÅG½×·¥ª¼¥Ø¡F
¦È¥§¤ý¥H¼z¿Oªº¥ú½÷¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
Ãø¦h¤ÚÃø¹F³D½å©ú¤j¯«³q¡A
§Ì¤l[¤j¼¯¹Ç³â¨º]¥H§ó¤¿¤§³D¥h½Õ¥ñ¡F
¦È¥§¤ý¥H«ü¥Ü¯«³qªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¥Ñ©ó»~®»¨¸¨£¤§³D¤â³Q«r¡A
²M²b¥ú©ú¡B¾Ö¦³¯«³qªº±ë¤Ñ©Þ©@¡F
¦È¥§¤ý¥H´¼ÃĪº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C
¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I
¦¹¬O¦òªûªº³Ó§Q¦N²»¤KºÔU¡A
¤é¤é¶Ô«j»w»¡¾Ð©ÀªÌ¡A
¯à±Ë°£¦hºØ¨aº×¡A
¦³¼z¤§¤H¯àÀò±o¸Ñ²æ§Ö¼Ö¡I
¡@¡@
¡@¡@
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I
Mahàjayamaïgalagàthà
Mahàkaruõiko nàtho,
hitàya sabbapàõinaü,
påretvà pàramã sabbà,
patto sambodhimuttamaü,
etena saccavajjena,
hotu te jayamaïgalaü.
Jayanto bodhiyà male,
sakyànaü nandivaóóhano,
evaü tuyhaü jayo hotu,
jay'assu jayamaïgalaü.
Sakkatvà Buddharatanaü,
osadhaü uttamaü varaü,
hitaü devamanussànam,
Buddhatejena sotthinà,
nassantu'paddavà sabbe,
dukkhà våpasamentu te.
Sakkatvà Dhammaratanaü,
osadhaü uttamaü varaü,
pariëàhåpasamanaü,
Dhammatejena sotthinà,
nassantu'paddavà sabbe,
bhayà våpasamentu te.
¤j³Ó§Q¦N²»ÔU
¤j´d¦uÅ@ªÌ¡A
¬°§Q½Ñ²³¥Í¡A
¶ê½Ñ¤Ú©Ô±K¡A
ÃÒµL¤W¥¿Ä±¡X¡X
¥H¦¹¯u¹ê»y¡A
Ä@§A³Ó¦N²»¡I
µÐ´£¾ð¤U³Ó§QªÌ¡A
¬°ÄÀ{±Ú¼W³ß®®¡F
Ä@§A¤]¦p¦¹³Ó§Q¡A
±o³Ó§Q³Ó§Q¦N²»¡I
®¥·q¦òÄ_«á¡A
¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A
§Q¯q½Ñ¤Ñ.¤H¡F
¥H¦ò¤O¯¬ºÖ¡A
Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A
Ä@§AµhW®§¡I
®¥·qªkÄ_«á¡A
¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A
¤î®§½Ñ¼ö´o¡F
¥Hªk¤O¯¬ºÖ¡A
Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A
Ä@§A©Æ¬È®§¡I
Sakkatvà Saïgharatanaü,
osadhaü uttamaü varaü,
àhuneyyaü pàhuneyyaü,
Saïghatejena sotthinà,
nassantu'paddavà sabbe,
rogà våpasamentu te.
Yaü ki¤ci ratanaü loke,
vijjati vividhà puthu,
ratanaü Buddhasamaü n'atthi,
tasmà sotthi bhavantu te.
Yaü ki¤ci ratanaü loke,
vijjati vividhà puthu,
ratanaü Dhammasamaü n'atthi,
tasmà sotthi bhavantu te.
Yaü ki¤ci ratanaü loke,
vijjati vividhà puthu,
ratanaü Saïghasamaü n'atthi,
tasmà sotthi bhavantu te.
N'atthi me saraõaü a¤¤aü,
Buddho me saraõaü varaü.
etena saccavajjena,
hotu te jayamaïgalaü.
®¥·q¹¬Ä_«á¡A
¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A
À³¨Ñ¾i.¨Ñ©^¡F
¥H¹¬¤O¯¬ºÖ¡A
Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A
Ä@§A¯e¯f®§¡I
¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A
¦s¦b¦hºØÃþ¡A
µLÄ_µ¥¦P¦ò¡F
¬GÄ@§A¥¦w¡I
¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A
¦s¦b¦hºØÃþ¡A
µLÄ_µ¥¦Pªk¡F
¬GÄ@§A¥¦w¡I
¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A
¦s¦b¦hºØÃþ¡A
µLÄ_µ¥¦P¹¬¡F
¬GÄ@§A¥¦w¡I
§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A
¦ò¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X
¥H¦¹¯u¹ê»y¡A
Ä@§A³Ó¦N²»¡I
N'atthi me saraõaü a¤¤aü,
Dhammo me saraõaü varaü.
etena saccavajjena,
hotu te jayamaïgalaü.
N'atthi me saraõaü a¤¤aü,
Saïgho me saraõaü varaü.
etena saccavajjena,
hotu te jayamaïgalaü.
Sabbãtiyo vivajjantu,
sabbarogo vinassatu,
mà te bhavatvantaràyo,
sukhã dighàyuko bhava. (x3)
Bhavatu sabbamaïgalaü,
rakkhantu sabbadevatà,
sabbabuddhànubhàvena,
sadà sotthi bhavantu te.
Bhavatu sabbamaïgalaü,
rakkhantu sabbadevatà,
sabbadhammànubhàvena,
sadà sotthi bhavantu te.
§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A
ªk¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X
¥H¦¹¯u¹ê»y¡A
Ä@§A³Ó¦N²»¡I
§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A
¹¬¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X
¥H¦¹¯u¹ê»y¡A
Ä@§A³Ó¦N²»¡I
Ä@½Ñ¨a§KÂ÷¡A
Ä@½Ñ¯e®ø¥¢¡F
Ä@§AµL»Ùê¡A
±o§Ö¼Öªø¹Ø¡I¡]¤T¹M¡^
Ä@±o½Ñ¦N²»¡A
Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F
¨Ì½Ñ¦ò«Â¤O¡A
Ä@§A±`¥¦w¡I
Ä@±o½Ñ¦N²»¡A
Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F
¨Ì½Ñªk«Â¤O¡A
Ä@§A±`¥¦w¡I
Bhavatu sabbamaïgalaü,
rakkhantu sabbadevatà,
sabbasaïghànubhàvena,
sadà sotthi bhavantu te.
Nakkhatta yakkha bhåtànaü,
pàpaggaha nivàraõà,
parittassànubhàvena,
hantu tesaü upaddave.
Abhayagàthà
Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,
yo cà'manàpo sakuõassa saddo,
pàpaggaho dussupinaü akantaü,
Buddhànubhàvena vinàsa'mentu.
Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,
yo cà'manàpo sakuõassa saddo,
pàpaggaho dussupinaü akantaü,
Dhammànubhàvena vinàsa'mentu.
Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,
yo cà'manàpo sakuõassa saddo,
pàpaggaho dussupinaü akantaü,
Saïghànubhàvena vinàsa'mentu.
Ä@±o½Ñ¦N²»¡A
Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F
¨Ì½Ñ¹¬«Â¤O¡A
Ä@§A±`¥¦w¡I
¬P±J.¨È¥d.°¡A
¨a¬P¤§ªýê¡F
¥HÅ@¸g«Â¤O¡A
Ä@¯}©¼½Ñ¤Ì¡I
µL¬ÈÔU
¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A
¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A
¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A
¥H¦ò«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I
¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A
¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A
¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A
¥Hªk«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I
¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A
¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A
¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A
¥H¹¬«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I
Dukkhappattà ca nidukkhà,
bhayappattà ca
nibbhayà,
sokappattà ca
nissokà,
hontu sabbepi pàõino.
Ettàvatà ca amhehi,
sambhataü pu¤¤a-sampadaü,
sabbe devà anumodantu,
sabba sampatti siddhiyà.
Dànaü dadantu saddhàya,
silaü rakkhantu sabbadà,
bhàvanàbhiratà hontu,
gacchantu devatàgatà.
Sabbe Buddhà balappattà,
paccekàna¤ca yaü balaü,
arahantàna¤ca tejena,
rakkhaü bandhàmi sabbaso. (x3)
Ä@¤@¤Á衆¥Í¡A
¤w±oW¤£W¡A
¤w±o©Æ¤£©Æ¡A
¤w±o¼~¤£¼~¡I
¦Ü¤µ爲§Úµ¥¡A
©Ò¶°¥\¼wªG¡A
Ä@½Ñ¤ÑÀH³ß¡A
¤@¤Á±o¦¨´N¡I
¥H«H¬I§G¬I¡A
Ä@±`¦uÅ@§Ù¡A
Ä@¼Ö©óÁIסA
Ä@±o¦Ü¤Ñ¬É¡I
¥H¤@¤Á¦ò¤O¡A
½Ñ¿Wı¤§¤O¡A
¤Îªü©Ôº~¤O¡A
µ²¤@¤Á¦uÅ@¡I¡]¤T¹M¡^
Pu¤¤ànumodanà
âkàsaññhà ca bhummaññhà,
devà nàgà mahiddhikà,
pu¤¤antaü anumoditvà,
ciraü rakkhantu Buddha-sàsanaü.
âkàsaññhà ca bhummaññhà,
devà nàgà mahiddhikà,
pu¤¤antaü anumoditvà,
ciraü rakkhantu desanaü.
âkàsaññhà ca bhummaññhà,
devà nàgà mahiddhikà,
pu¤¤antaü anumoditvà,
ciraü rakkhantu Buddha-sàvakaü.
âkàsaññhà ca bhummaññhà,
devà nàgà mahiddhikà,
pu¤¤antaü anumoditvà,
ciraü rakkhantu tvaü sadà.
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
ÀH³ß¥\¼w
ªÅ©~»P¦a©~¡A
¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A
ÀH³ß¥\¼w«á¡A
ùÚ¦uÅ@¦ò±Ð¡I
ªÅ©~»P¦a©~¡A
¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A
ÀH³ß¥\¼w«á¡A
ùÚ¦uÅ@±Ð»¡¡I
ªÅ©~»P¦a©~¡A
¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A
ÀH³ß¥\¼w«á¡A
ùÚÅ@¦ò§Ì¤l¡I
ªÅ©~»P¦a©~¡A
¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A
ÀH³ß¥\¼w«á¡A
ùÚ±`¦uÅ@§A¡I
ÂīסIÂīסIÂīסI
Mahà Parittà
¤jÅ@½Ã¸g
Namo tassa Bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (x3)
1. Saraõagamanaü
(Khuddakapàñha 1)
Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.
Tatiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.
2. Dasasikkhàpadaü
(Khuddakapàñha 2)
1. Pàõàtipàtà
veramaõã sikkhàpadaü.
2. Adinnàdànà
veramaõã sikkhàpadaü.
3. Abrahmacariyà
veramaõã sikkhàpadaü.
4. Musàvàdà
veramaõã sikkhàpadaü.
5. Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü.
§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I¡]¤T¹M¡^
1.¬Ô¨Ì
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä1¸g¡n
§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A
²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡C
2.¤Q¾Ç³B
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä2¸g¡n
1¡BÂ÷±þ¥Í¾Ç³B¡F
2¡BÂ÷¤£»P¨ú¾Ç³B¡F
3¡BÂ÷«D±ë¦æ¾Ç³B¡F
4¡BÂ÷¦k»y¾Ç³B¡F
5¡BÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¾Ç³B¡F
6. Vikàlabhojanà veramaõã sikkhàpadaü.
7. Nacca-gãta-vàdita-visåka dassanà veramaõã sikkhàpadaü.
8. Màlà-gandha-vilepana-dhàraõa-maõóana- vibhåsanaññhànà veramaõã sikkhàpadaü.
9. Uccàsayana mahàsayanà veramaõã sikkhàpadaü.
10. Jàtaråpa-rajata pañiggahaõà veramaõã sikkhàpadaü.
(Khuddakapàñha 4)
Eka
nàma kiü? Sabbe sattà
àhàraññhitikà.
Dve nàma kiü? Nàma¤ca råpa¤ca.
Tãõi
nàma kiü? Tisso vedanà.
Cattàri
nàma kiü? Cattàri ariyasaccàni.
Pa¤ca
nàma kiü? Pa¤cupàdànakkhandhà.
Cha
nàma kiü? Cha ajjhattikàni
àyatanàni.
Satta
nàma kiü? Satta Bojjhaïgà.
Aññha
nàma kiü? Ariyo aññhangiko maggo.
Nava
nàma kiü? Nava sattàvàsà.
Dasa
nàma kiü? Dasah'aïgeh
samannàgato
Arahà'ti vuccatã'ti.
6¡BÂ÷«D®É¹¾Ç³B¡F
7¡BÂ÷Æ[Å¥¸õ»R¡B°Ûºq¡Bµ¼Ö¡Bªíºt¾Ç³B¡F
8¡BÂ÷§©¹¢¡B¸Ë§ê¤§¦]ªº¬ïÀ¹ªáö¥¡BªÚ»¡B¶î»¾Ç³B¡F
9¡BÂ÷°ª¡B¤j§É®y¾Ç³B¡F
10¡BÂ÷±µ¨üª÷»È¾Ç³B¡C
3.°Ý¨F°¨¤º©Ô
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä4¸g¡n
¤°»ò¬O¤@¡H ¤@¤Á¦³±¡¨Ì¹¦Ó¦í¡C
¤°»ò¬O¤G¡H ¦W©M¦â¡C
¤°»ò¬O¤T¡H ¤TºØ¨ü¡C
¤°»ò¬O¥|¡H ¥|¸t¿Í¡C
¤°»ò¬O¤¡H ¤¨úÄ¡C
¤°»ò¬O¤»¡H ¤»¤º³B¡C
¤°»ò¬O¤C¡H ¤Cı¤ä¡C
¤°»ò¬O¤K¡H ¤K¤ä¸t¹D¡C
¤°»ò¬O¤E¡H ¤E¦³±¡©~¡C
¤°»ò¬O¤Q¡H ¨ã¨¬¤Q¤äªÌºÙ¬°ªü©Ôº~¡C
(Khuddakapàñha 3)
Atthi
imasmiü kàyeÝ
Kesà lomà nakhà dantà taco,
Maüsaü nahàru
aññhi aññhimi¤jaü vakkaü,
Hadayaü yakanaü kilomakaü pihakaü papphàsaü,
Antaü antaguõaü udariyaü karãsaü matthaluïgaü,
Pittaü semhaü pubbo lohitaü sedo medo,
Assu vasà kheëo siïghàõikà lasikà muttan'ti.
5. Catupaccavekkhaõà
(Majjhamanikàya 2)
Pañisaïkhà
yoniso cãvaraü pañisevàmi, yàvadeva sãtassa pañighàtàya, uõhassa pañighàtàya,
óaüsa-makasa-vàtàtapa- siriüsapa-samphassànaü pañighàtàya, yàvadeva hirikopãna-pañicchàdanatthaü.
Pañisaïkhà yoniso
piõóapàtaü pañisevàmi, n'eva davàya na madàya na maõóanàya na vibhåsanàya,
yàvadeva imassa kàyassa ñhitiyà yàpanàya vihiüsuparatiyà brahma- cariyànuggahàya,
iti puràõa¤ca vedanaü pañihaïkhàmi nava¤ca vedanaü na uppàdessàmi, yàtrà ca me
bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà'ti.
4.¤T¤Q¤G¦æ¬Û
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä3¸g¡n
©ó¦¹¨¤¤¡A¦³¡G
¡uÀY¾v¡B¨¤ò¡B«ü¥Ò¡B¤ú¾¦¡B¥Ö½§¡A
¦Ù¦×¡Bµ¬¸x¡B°©¡B°©Åè¡BµÇ¡A
¤ß¡B¨x¡B¦Ø½¤¡BµÊ¡BªÍ¡A
¸z¡B¸z¶¡½¤¡BG¤¤ª«¡BÁT«K¡B¸£¡A
Áx¥Ä¡B·ð¡BÁw¡B¦å¡B¦½¡B¯×ªÕ¡A
²\¡Bªo»I¡B³è²G¡B»ó®÷¡BÃö¸`·Æ²G¡B§¿¡C¡v
5.¥|ºØ¬Ù«ä
¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä2¸g¡n
§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Î¤§¦ç¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m´H§N¡A¬°¤F¨¾¿mª¢¼ö¡A¬°¤F¨¾¿mj¡B°A¡B·§j¡B¤éÅΡBª¦ÂÎÃþªºÄ²´o¡A¥u¬O¬°¤F¾B½ª²Û³B¡C
§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº¹ª«¡A¤£¬°¼^À¸¡A¤£¬°ÅººC¡A¤£¬°¸Ë¹¢¡A¤£¬°²øÄY¡A¥u¬O¬°¤F¦¹¨¦í¥ß¦sÄò¡A¬°¤F°±¤î¶Ë®`¡A¬°¤F¸ê§U±ë¦æ¡A¦p¦¹§Ú±N°h°£Â¨ü¡A¨Ã¨Ï·s¨ü¤£¥Í[46]¡A§Ú±Nºû«ù¥Í©R¡BµL¹L¥B¦w¦í¡C
Pañisaïkhà
yoniso senàsanaü pañisevàmi, yàvadeva sãtassa pañighàtàya, uõhassa pañighàtàya,
óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pañighàtàya,
yàvadeva utuparissaya vinodanaü pañisallànàràmatthaü.
Pañisaïkhà yoniso
gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü pañisevàmi, yàvadeva uppannànaü
veyyàbàdhikànaü vedanànaü pañighàtàya, abyàpajjha-paramatàyà'ti.
6. Dasadhammasuttaü
(Aïguttaranikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa
àràme.
Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi: Ý ßBhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato
paccassosuü. bhagavà etad-avoca:
ßDasayime, bhikkhave, dhammà pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbà.
Katame dasa?
`Vevaõõiyamhi ajjhåpagato'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;
`Parapañibaddhà me jãvikà'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;
§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº§¤ª×³B¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m´H§N¡A¬°¤F¨¾¿mª¢¼ö¡A¬°¤F¨¾¿mj¡B°A¡B·§j¡B¤éÅΡBª¦ÂÎÃþªºÄ²´o¡A¥u¬O¬°¤F§K°£©uÔªº¦MÀI¡A¦Ó¦n¿W³B¡]ÁIס^¤§¼Ö¡C
§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº¯fªÌ©Ò»Ý¤§ÂåÃĸê¨ã¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m¤w¥Í°_ªº¯fW¤§¨ü¡A¬°¤F¾¨¶q¨S¦³¨W¡C
6.¤Qªk¸g
¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¶°¡P²Ä5«~¡P²Ä8¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¤QºØªk爲¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î¡Cþ¤QºØ©O¡H
¤@¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¤w¸g±ËÂ÷¬ü¦n¡C¡z
¤G¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Úªº¥Í¬¡¨Ì¿à¥L¤H¡C¡z
`A¤¤o me àkappo karaõãyo'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;
`Kacci nu kho me attà sãlato na upavadatã'ti pabbajitena abhiõhaü
paccavekkhitabbaü;
`Kacci nu kho maü anuvicca vi¤¤å sabrahmacàrã sãlato na upavadantã'ti
pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;
`Sabbehi me piyehi manàpehi nànàbhàvo vinàbhàvo'ti pabbajitena abhiõhaü
paccavekkhitabbaü;
`Kammassako'mhi kammadàyàdo kammayoni kamma- bandhu kammapañisaraõo, yaü
kammaü karissàmi kalyàõaü và pàpakaü và tassa dàyàdo bhavissàmã'ti pabbajitena
abhiõhaü paccavekkhitabbaü;
`Kathambhåtassa me rattindivà vãtipatantã'ti pabbajitena abhiõhaü
paccavekkhitabbaü;
`Kacci nu kho'haü su¤¤àgàre abhiramàmã'ti pabbajitena abhiõhaü
paccavekkhitabbaü;
`Atthi nu kho me uttarimanussadhammà alamariya¤àõa- dassanaviseso
adhigato, so'haü pacchime kàle sabrahmacàrãhi puññho na maïku bhavissàmã'ti
pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü.
Ime kho, bhikkhave, dasadhammà pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbàûti.
Idaü avoca bhagavà. attamanà te bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandun'ti.
¤T¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Úªº¦æ»öÁ|¤îÀ³[»P¦b®a¤H]¤£¦P¡C¡z
¥|¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¤£·|¦]§Ù¦ÓÄþ³d¦Û¤v¡H¡z
¤¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y¦³´¼ªº¦P±ë¦æªÌÀ˰ݮɡA¬O§_¤£·|¦]§Ù¦ÓÄþ³d§Ú¡H¡z
¤»¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y¤@¤Á§Ú©Ò³ß·R¡B¥i·Nªº·|¤À´²¡B§OÂ÷¡C¡z
¤C¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O·~ªº©Ò¦³ªÌ¡A·~ªºÄ~©ÓªÌ¡A¥H·~¬°°_·½¡A¥H·~¬°¿ËÄÝ¡A¥H·~¬°¬Ô¨Ì³B¡CµL½×§Ú©Ò³yªº¬Oµ½©Î´c¤§·~¡A§Ú±N¬O¥¦ªº©Ó¨üªÌ¡C¡z
¤K¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O¦p¦ó«×¹L¤é¤é©]©]©O¡H¡z
¤E¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¼Ö©óªÅ¶¢³B©O¡H¡z
¤Q¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¦³ÃÒ±o¤W¤Hªk¡B¯à爲¸tªÌªº®í³Ó´¼¨£©O¡H¦b§Ú³Ì«á®É¨è¡A·í¦P±ë¦æªḬ̀ݤήɡA§Ú±N¤£·|²Û·\¡H¡z
½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¤QºØªk¤D¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î¡C¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C
7. Mahàmaïgalasuttaü
(Khuddakapàñha 5; Suttanipàta 2.4)
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Atha kho a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà, abhikkantavaõõà,
kevalakappaü Jetavanaü obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami, upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü aññhàsi. ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi: Ý
Bahå
devà manussà ca,
maïgalàni
acintayuü,
àkaïkhamànà
sotthànaü,
bråhi
maïgalam-uttamaü.
Asevanà
ca bàlànaü,
paõóitàna¤ca
sevanà,
påjà
ca påjanãyànaü,
etaü
maïgalam-uttamaü.
Patiråpadesavàso
ca,
pubbe
ca katapu¤¤atà,
attasammàpaõãdhi
ca,
etaü
maïgalam-uttamaü.
7.¤j¦N²»¸g
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä5¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä4¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G
¡u衆¦h¤Ñ»P¤H¡A
«ä±©½Ñ¦N²»¡A
§Æ±æ±oºÖ¬ç¡A
½Ð»¡³Ì¦N²»¡I¡v
¡]¥@´L»¡¡G¡^
¡u¤£¿Ëªñ·M¤H¡A
À³¿Ëªñ´¼ªÌ¡A
·q©^¥i·qªÌ¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
©~¦í¾A©y³B¡A
©¹©õ´¿×ºÖ¡A
¦Û¥ß¥¿§ÓÄ@¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
Bàhusacca¤ca
sippa¤ca,
vinayo
ca susikkhito,
subhàsità
ca yà vàcà,
etaü
maïgalam-uttamaü.
Màtàpitu
upaññhànaü,
puttadàrassa
saïgaho,
anàkulà
ca kammantà,
etaü
maïgalam-uttamaü.
Dàna¤ca
dhammacariyà ca,
¤àtakàna¤ca
saïgaho,
anavajjàni
kammàni,
etaü
maïgalam-uttamaü.
ârati
virati pàpà,
majjapànà
ca sa¤¤amo,
appamàdo
ca dhammesu,
etaü
maïgalam-uttamaü.
Gàravo
ca nivàto ca,
santuññhi
ca kata¤¤utà,
kàlena
dhammasavaõaü,
etaü
maïgalam-uttamaü.
³Õ¾Ç§Þ³Nºë¡A
µ½¾Ç©ó«ß»ö¡A
©Ò»¡¬Òµ½»y¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
©^¨Í¤÷¥À¿Ë¡A
·RÅ@©d»P¤l¡A
°µ¨Æ¤£²V¶Ã¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
§G¬I»Pªk¦æ¡A
±µÀٽѿ˱ڡA
¦æ¬°µL¹L¥¢¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
»·Â÷.Â÷´c¨Æ¡A
¦Û¨î¤£¶¼°s¡A
©óªk¤£©ñ¶h¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
®¥·q»PÁ¾µê¡A
ª¾¨¬»P·P®¦¡A
¾A®ÉÅ¥»Dªk¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
Khantã ca sovacassatà,
samaõàna¤ca
dassanaü,
kàlena
dhammasàkacchà,
etaü
maïgalam-uttamaü.
Tapo
ca brahmacariya¤ca,
ariyasaccànadassanaü,
nibbànasacchikiriyà
ca,
etaü maïgalam-uttamaü.
Phuññhassa
lokadhammehi,
cittaü yassa na kampati,
asokaü virajaü khemaü,
etaü maïgalam-uttamaü.
Etàdisàni katvàna,
sabbattham-aparàjità,
sabbattha sotthiü gacchanti taü,
tesaü maïgalam-uttaman'ti.
§Ô@»P¬X¶¶¡A
±o¨£½Ñ¨Fªù¡A
¾A®É°Q½×ªk¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
W¦æ»P±ë¦æ¡A
¹ý¨£½Ñ¸t¿Í¡A
ÃÒ®©©ó¯Iºn¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
±µÄ²¥@¶¡ªk¡A
¤ß²@¤£°Ê·n¡A
µL·T.µL¬V.¦w¡A
¦¹爲³Ì¦N²»¡C
¨Ì¦¹¹ê¦æ«á¡A
¦U³BµL¯à³Ó¡A
¤@¤Á³B¥¦w¡A
¬O¨ä³Ì¦N²»¡I¡v
8. Ratanasuttaü
(Khuddakapàñha 6; Suttanipàta 2.1)
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
sabbe'va
bhåtà sumanà bhavantu,
atho'pi
sakkacca suõantu bhàsitaü.
Tasmà
hi bhåtà nisàmetha sabbe,
mettaü
karotha mànusiyà pajàya,
divà
ca ratto ca haranti ye baliü,
tasmà
hi ne rakkhatha appamattà.
Yaü
ki¤ci vittaü idha và huraü và,
saggesu
và yaü ratanaü paõãtaü,
na
no samaü atthi tathàgatena.
idam'pi
buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Khayaü viràgaü amataü paõãtaü,
yadajjhagà Sakyamunã samàhito,
na tena dhammena
sam'atthi ki¤ci.
idam'pi dhamme
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
8.Ä_¸g
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä6¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä1¸g¡n
¡]¥@´L»¡¡G¡^
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
Ä@¤@¤Á°¯«Åw³ß¡A
½Ð®¥·qÅ¥»D©Ò»¡¡C
¬G¤@¤Á°¯«¶ÉÅ¥¡G
´²¼½·O·Rµ¹¤HÃþ¡A
¤é©]«ù¨ÓÄm¨ÑªÌ¡A
¬GÀ³«OÅ@²ö©ñ¶h¡C
©Ò¦³¦¹.¥L¥@°]´I¡A
©Î©ó¤Ñ¬É®í³ÓÄ_¡A
µL¦³µ¥¦P¦p¨ÓªÌ¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
ºÉ.Â÷³g.¤£¦º.®í³Ó¡A
±o©wÄÀ{¦È¥§ÃÒ¡A
µL¦³µ¥¦P©¼ªkªÌ¡X¡X
¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Yaü buddhaseññho parivaõõayã suciü,
samàdhi-mànantarika¤¤amàhu,
samàdhinà tena samo na vijjati.
idam'pi dhamme
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Ye puggalà aññha sataü pasatthà,
cattàri etàni yugàni honti,
te dakkhiõeyyà sugatassa
sàvakà,
etesu dinnàni mahapphalàni.
idam'pi saïghe
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Ye suppayuttà manasà daëhena,
nikkàmino gotamasàsanamhi,
te pattipattà amataü vigayha,
laddhà mudhà nibbutiü bhu¤jamànà.
idam'pi saïghe
ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi hotu.
Yath'indakhãlo
pañhaviü sito siyà,
catubbhi
vàtebhi asampakampiyo,
tathåpamaü
sappurisaü vadàmi,
yo
ariyasaccàni avecca passati.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi
hotu.
³Ì³Ó¦ò©ÒÆg²M²b¡A
¿×爲µL¶¡¤T¼¯¦a¡A
¤£¨£µ¥¦P¸Ó©wªÌ¡X¡X
¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
爲½Ñµ½¤hºÙÆgªÌ¡A
¥L̤D¥|Âù¤K½ú¡A
µ½³u§Ì¤lÀ³¨Ñ¾i¡A
§G¬I©ó¦¹±o¤jªG¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¥H°í©T·N.µ½¥ÎªÌ¡A
eµª°¨±Ð¤¤Â÷±ý¡A
©¼¹F§Q±o.¤J¤£¦º¡A
µLÀvÀò±o¨É±I·À¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
µS¦p«Ò¬W¨Ì¦a¥ß¡A
¥|±¨Ó·¤£°Ê·n¡F
§Ú»¡Ä´¦pµ½¨k¤l¡A
¨M©w¨£½Ñ¸t¿ÍªÌ¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Ye ariyasaccàni
vibhàvayanti,
gambhãrapa¤¤ena
sudesitàni,
ki¤càpi
te honti bhusappamattà,
na
te bhavaü aññhamaü àdiyanti.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Sahàv'assa
dassanasampadàya,
tay'assu
dhammà jahità bhavanti,
sakkàyadiññhi
vicikicchita¤ca,
sãlabbataü
vàpi yadatthi ki¤ci.
catåh'apàyehi
ca vippamutto,
cha
càbhiñhànàni abhabbo kàtuü.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccenà suvatthi hotu.
Ki¤càpi
so kammaü karoti pàpakaü,
kàyena
vàcà uda cetasà và,
abhabbo
so tassa pañicchàdàya,
abhabbatà
diññhapadassa vuttà.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena saccena suvatthi
hotu.
¤Z©úÁA½Ñ¸t¿ÍªÌ¡A
¥Ñ²`¼zªÌ©Òµ½»¡¡A
§Y¨Ï¥LÌ·¥©ñ¶h¡A
¥ç¤£¦A¨ü²Ä¤K¦³¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
©¼¦¨´N¨£¤§¦P®É¡A
¹ê¤wÂ_°£¤TºØªk¡G
¦³¨¨¸¨£»PÃhºÃ¡B
§Ù¸T¨ú¤D¦Ü¨ä¾l¡F
¥L¤w¸Ñ²æ¥|´c½ì¡A
¤£¥i¯à³y¤»°f¸o¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
§Y¨Ï¥L³y§@´c·~¡A
¥Ñ¨©Î»y©Î¤ß©À¡A
¤£¥i¯à±N¥¦ÂÐÂáA
¿×¨£¹DªÌ¤£¥i¯à¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
Vanappagumbe yathà
phussitagge,
gimhànamàse pañhamasmiü
gimhe,
tathåpamaü dhammavaraü adesayã,
nibbànagàmiü paramaü
hitàya.
idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Varo
vara¤¤å varado varàharo,
anuttaro
dhammavaraü adesayã.
idam'pi
buddhe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Khãõaü puràõaü navaü natthi sambhavaü,
virattacittà
àyatike bhavasmiü,
te
khãõabãjà aviruëhicchandà,
nibbanti
dhãrà yathà'yaü padãpo.
idam'pi
saïghe ratanaü paõãtaü,
etena
saccena suvatthi hotu.
Yànãdha
bhåtàni samàgatàni,
bhummàni
và yàni'va antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
buddhaü
namassàma suvatthi hotu.
µS¦p¼ö©u²Ä¤@¤ë¡A
ªá¶}ªL¤¤¾ðÂO¤W¡F
Ä´¦p©Ò¥Ü³Ì¤Wªk¡A
¾É¦V¯Iºn¦Ü¤W§Q¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
³Ì³ÓªÌª¾.»P.«ù³Ó¡A
µL¤WªÌ±Ð¥Ü³Óªk¡X¡X
¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¤wºÉª̷s¤£¥Í¡A
©ó¥¼¨Ó¦³¤ßÂ÷¬V¡A
©¼ºÉºØ¤l¤£¼W±ý¡A
½Ñ½å±I·À¦p¦¹¿O¡X¡X
¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A
¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I
¡]¨F©@¤Ñ«Ò»¡¡G¡^
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¦ò¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
dhammaü namassàma
suvatthi hotu.
Yànãdha bhåtàni
samàgatàni,
bhummàni và yàni'va
antalikkhe,
tathàgataü
devamanussapåjitaü,
saïghaü namassàma
suvatthi hotu.
9. Karaõãyamettasuttaü
(Khuddakapàñha 9; Suttanipàta 1.8)
Karaõãyam-atthakusalena,
yantaü santaü padaü
abhisamecca:
sakko ujå ca såjå
ca,
suvaco
c'assa mudu anatimànã;
Santussako
ca subharo ca,
appakicco
ca sallahukavutti,
sant'indriyo ca nipako ca,
appagabbho
kulesu ananugiddho.
¤Z·|¶°¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Óªk¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
¶°·|¦b¦¹½Ñ°¯«¡A
µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A
¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¹¬¡A
§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I
9.À³§@·O·R¸g
¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä9¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä8¸g¡n
µ½¨D¸q§Q¡B
»â®©±IÀR¹Ò¬É«áÀ³·í§@¡G
¦³¯à¤O¡B¥¿ª½¡B¸Û¹ê¡A
¶¶±q¡B¬X©M¡B¤£ÅººC¡F
ª¾¨¬¡B©ö§ß¾i¡A
¤Ö¨Æ°È¡B¥Í¬¡Â²¾ë¡A
½Ñ®Ú±IÀR¡B½å©ú¡A
¤£µL§»P¤£³gµÛ©~®a¡F
Na
ca khuddaü samàcare ki¤ci,
yena
vi¤¤å pare upavadeyyuü.
sukhino
và khemino hontu,
sabbe
sattà bhavantu sukhitattà.
Ye
keci pàõabhåt'atthi,
tasà
và thàvarà và anavasesà,
dãghà
và ye mahantà và,
majjhimà
rassakàõukathålà;
Diññhà
và yeva addiññhà,
ye
ca dåre vasanti avidåre,
bhåtà
và sambhavesã và,
sabbe
sattà bhavantu sukhitattà.
Na
paro paraü nikubbetha,
nàtima¤¤etha
katthaci naü ka¤ci;
byàrosanà
pañighasa¤¤à,
nतama¤¤assa
dukkham-iccheyya.
Màtà
yathà niyaü puttaü,
àyusà
ekaputtam-anurakkhe;
evam'pi
sabbabhåtesu,
mànasaü
bhàvaye aparimàõaü.
¥un·|¾D´¼ªÌÄþ³d¡A
§Y¨Ï¬O¤p¨Æ¤]¤£°µ¡C
Ä@¤@¤Á¦³±¡©¯ºÖ¡B¦wáI
¦Û¦³¨ä¼Ö¡I
¤Z©Ò¦³ªº¦³±¡¥ÍÃþ¡A
°Ê·nªº©Î¤£°Êªº¡A²@µL¿òº|¡A
ªøªº©Î¤jªº¡A
¤¤ªº¡Bµuªº¡B²Óªº©Î²Êªº¡A
¤Z¬O¨£¨ìªº©Î¨S¨£¨ìªº¡A
¦í¦b»·¤è©Îªñ³Bªº¡A
¤w¥Íªº©Î´M¨D¥X¥Íªº¡A
Ä@¤@¤Á¦³±¡¦Û¦³¨ä¼Ö¡I
¤£n¦³¤H´ÛÄF¥L¤H¡A
¤£n»´µø¥ô¦ó¦a¤èªº¥ô¦ó¤H¡A
¤£n¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¡A
¦Ó©¼¦¹§Æ±æ¹ï¤è¨üW¡I
¥¿¦p¥À¿Ë¹ï«Ý¦Û¤vªº¨à¤l¡A
·|¥H¥Í©R¨Ó«OÅ@°ß¤@ªº¨à¤l¡F
¤]¦p¦¹¹ï¤@¤Á¥ÍÃþ
°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡I
Metta¤ca
sabbalokasmiü,
mànasaü
bhàvaye aparimàõaü,
uddhaü
adho ca tiriya¤ca,
asambàdhaü
averaü asapattaü.
Tiññha¤caraü
nisinno và,
sayàno
và yàvat'assa vigatamiddho,
etaü
satiü adhiññheyya,
brahmam-etaü
vihàraü idham-àhu.
Diññhi¤ca
anupagamma,
sãlavà
dassanena sampanno,
kàmesu
vineyya gedhaü,
na
hi jàtu gabbhaseyyaü punaretã'ti.
10. Khandha Parittaü
(Aïguttaranikày
Vinayapiñaka
Cåëavagga Khuddakavatthukkhandhaka)
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati
jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Tena kho pana samayena sàvatthiyaü a¤¤ataro
bhikkhu ahinà daññho kàlaïkato hoti.
¥H·O·R¹ï¤@¤Á¥@¬É
°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡A
¤W¤è¡B¤U¤è¤Î¥|¤è¡A
µL»Ùê¡BµL«è«ë¡BµL¼Ä¹ï¡I
¯¸¥ß¡B¦æ¨«¡B§¤µÛ
©Î½öª×¡A¥un¥LÂ÷¶}ºÎ¯v¡A
¬ÒÀ³½T¥ß¦p¦¹¤§©À¡A
³o¬O¥L̩󦹩һ¡ªº±ë¦í¡C
¤£±µ¨ü¨¸¨£¡A
«ù§Ù¡A¨ã¨¬¹ý¨£¡A
½Õ¥ñ¹ï½Ñ±ýªº³g¨D¡A
½T©w¤£·|¦A§ëL¡I
10.ÄÅ@½Ã¸g
¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¥|¶°¡P²Ä7«~¡P³D¤ý¸g²Ä7¡n
¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A©ó¨F¥Ë´£¦³¤@¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡C
Atha kho sambahulà bhikkhå yena bhagavà ten'upasaïkamiüsu; upasaïkamitvà
bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Ekamantaü nisinnà kho te bhikkhå
bhagavantaü etad-avocuü Ý ßIdha bhante,
sàvatthiyaü a¤¤ataro bhikkhu ahinà daññho kàlaïkatoûti.
ßNa ha nåna so, bhikkhave, bhikkhu cattàri
ahiràjakulàni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu cattàri
ahiràjakulàni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinà
daññho kàlaïkareyya.
ßKatamàni
cattàri ahiràjakulàni? Viråpakkhaü ahiràjakulaü, eràpathaü ahiràjakulaü,
chabyàputtaü ahiràjakulaü, kaõhàgotamakaü ahiràjakulaü. Na hi nåna so,
bhikkhave, bhikkhu imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phari. Sace hi
so, bhikkhave, bhikkhu imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phareyya, na
hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinà daññho kàlaïkareyya.
ßAnujànàmi,
bhikkhave, imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena pharituü attaguttiyà
attarakkhàya attaparittàyàûti. Idaü avoca bhagavà.
Idaü vatvà sugato, athàparaü etad-avoca satthà:
Viråpakkhehi me mettaü,
mettaü eràpathehi me,
chabyàputtehi me mettaü,
mettaü kaõhàgotamakehi ca.
·í®É¡A³\¦h¤ñ®w¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C§¤¦b¤@Ã䪺¨º¨Ç¤ñ®w¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u´LªÌ¡A¦b¦¹¨F¥Ë´£¦³¤@¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w½T¹ê¨S¦³¥H·O¤ß´²¼½µ¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p¨º¤ñ®w¥H·O¤ß´²¼½µ¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡A½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C
þ¥|Ãþ³D¤ý±Ú©O¡Hºû¿c¤Ú¥d³D¤ý±Ú¡B¥ì©Ô¤Ú¥L³D¤ý±Ú¡B®t¤ñªü¤l³D¤ý±Ú¡B¶Âeµª°¨³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w½T¹ê¨S¦³¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p¨º¤ñ®w¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡A½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¬°¤F¦uÅ@¦Û¤v¡A¬°¤F«OÅ@¦Û¤v¡A¬°¤FÅ@½Ã¦Û¤v¡A§Ú¤¹³\¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C
µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A¾É®v§ó¦p¬O»¡¡G
¡u§Ú´²¼½·O·Rµ¹ºû¿c¤Ú¥d¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹¥ì©Ô¤Ú¥L¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹®t¤ñªü¤l¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹¶Âeµª°¨¡C
Apàdakehi me mettaü,
mettaü dipàdakehi me,
catuppadehi me mettaü,
mettaü bahuppadehi me.
Mà maü apàdako hiüsi,
mà maü hiüsi dipàdako,
mà maü catuppado hiüsi,
mà maü hiüsi bahuppado.
Sabbe sattà, sabbe pàõà,
sabbe bhåtà ca kevalà,
sabbe bhadràni passantu,
mà ka¤ci pàpam-àgamà.
Appamàõo
buddho,
appamàõo
dhammo,
appamàõo
saïgho.
Pamàõavantàni siriüsapàni:
ahi, vicchikà, satapadã,
uõõànàbhã,
sarabhå, måsikà.
Katà me rakkhà, katà me parittà,
pañikkamantu bhåtàni.
So'haü namo bhagavato,
namo sattannaü sammàsambuddhànan'ti.
§Ú´²¼½·O·Rµ¹µL¨¬ªÌ¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹¤G¨¬ªÌ¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹¥|¨¬ªÌ¡A
§Ú´²¼½·O·Rµ¹¦h¨¬ªÌ¡C
¡@¡@¡@
Ä@µL¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A
Ä@¤G¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A
Ä@¥|¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A
Ä@¦h¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡C
¤@¤Á¦³±¡¡B¤@¤Á¦³®§ªÌ¡B
¤@¤Á¥ÍÃþ¤§¥þ³¡¡A
Ä@¨£¨ì¤@¤Á²»·ç¡A
¥ô¦ó´c¨Æ¬Ò¤£·|¨ì¨Ó¡I
¦òµL¶q[47]¡A
ªkµL¶q¡A
¹¬µL¶q¡C
ª¦¦æÃþ«o¦³¶q¡G
³D¡BÃÈ¡B¸¼°G¡B
»jµï¡B»h»i¡B¦Ñ¹«¡C
§Ú¤w§@«OÅ@¡A§Ú¤w§@Å@½Ã¡A
Ä@½Ñ[¶Ë®`©Ê]¥ÍÃþ¬Ò°hÁסC
§Ú§·q©¼¥@´L¡I
§·q¤C¦ì¥þ¦ÛıªÌ¡I¡v
11. Mettànisaüsà suttaü
(Aïguttaranikày
Evaü me sutaü: ekaü
samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi: ßBhikkhavoûti. ßBhadanteûti te
bhikkhå bhagavato paccassosuü. bhagavà etad-avoca:
ßMettàya bhikkhave, cetovimuttiyà àsevitàya bhàvitàya bahulãkatàya
yànãkatàya vatthukatàya anuññhitàya paricitàya susamàraddhàya ekàdasànisaüsà
pàñikaïkhà. Katame ekàdasa?
Sukhaü supati, sukhaü pañibujjhati, na pàpakaü supinaü passati, manussànaü piyo
hoti, amanussànaü piyo hoti, devatà rakkhanti, nàssa aggi và visaü và satthaü
và kamati, tuvañaü cittaü samàdhiyati, mukhavaõõo vippasãdati, asammåëho kàlaü
karoti, uttari appañivijjhanto brahmalokåpago hoti. Mettàya, bhikkhave,
cetovimuttiyà àsevitàya bhàvitàya bahulãkatàya yànãkatàya vatthukatàya
anuññhitàya paricitàya susamàraddhàya ime ekàdasànisaüsà pàñikaïkhàûti.
Idaü avoca bhagavà. attamanà te bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandun'ti.
11.·O爱¥\¼w¸g
¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¤@¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä5¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u½Ñ¤ñ®w¡A©ó·O¤ß¸Ñ²æ²ß¦æ¡BײߡB¦h§@¡B²ßºD¡B§@®Ú°ò¡B¹ê¦æ¡B¼ô½m¡Bµ½ºë¶ÔªÌ¡A¥i´Á±æ¤Q¤@ºØ¥\¼w¡Cþ¤Q¤@ºØ©O¡H
ºÎ¯v¦w¼Ö¡A¿ô¨Ó§Ö¼Ö¡A¤£¨£´c¹Ú¡A¤H̳߷R¡A«D¤H³ß·R¡A½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡A¤£¬°¤õ¡B¬r¡B¤M©Ò¶Ë¡A¤ß¨³³t±o©w¡A±®e©ú²b¡A¦º®É¤£©ü°g¡A¤£³q¹F¤W¦ì«h¦Ü±ë¤Ñ¬É¡C
½Ñ¤ñ®w¡A©ó·O¤ß¸Ñ²æ²ß¦æ¡BײߡB¦h§@¡B²ßºD¡B§@®Ú°ò¡B¹ê¦æ¡B¼ô½m¡Bµ½ºë¶ÔªÌ¡A¥i´Á±æ¦¹¤Q¤@ºØ¥\¼w¡C¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C
12. Mittànisaüsà suttaü
(Jàtaka 538)
Nidànaü:
Pårento
bodhisambhàre,
nàtho
Temiyajàtiyaü.
Mittànisaüsaü
yaü àha,
Sunandaü
nàma sàrathiü,
sabbalokahitatthàya,
parittaü
taü bhaõàmahe:
-
Pahåtabhakkho
bhavati,
vippavuttho
sakà gharà.
Bahånaü
upajãvanti,
yo
mittànaü na dåbhati.
Yaü
yaü janapadaü yàti,
nigame ràjadhàniyo;
Sabbattha påjito hoti,
yo mittànaü na dåbhati.
Nàssa
corà pasahanti,
nàtima¤¤eti
khattiyo.
Sabbe
amitte tarati,
yo
mittànaü na dåbhati.
12.ªB¤Í¥\¼w¸g
¡X¡X¡m¥»¥Í¸g¡P²Ä538¥»¥Í¡n
§Ç»¡¡G
¶êº¡µÐ´£¸ê³®É¡A
Ì|¥D¥Í¬°¼w±K¨È¡A
¦V¨®¤Ò¦WĬÃø¹F¡A
»¡¦¹ªB¤Í¥\¼w¸g¡C
¬°§Q¯q¤@¤Á¥@¶¡¡A
§ÚÌ»w©¼Å@½Ã¸g¡X¡X
§@¬°¦h¹ªÌ[48]¡A
¤wÂ÷¦Û¤v®a¡A
³\¦h¨Ì¾a¥L¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
µL½×¥h¦ó°ê¡A
¥«Âí»P¤ý³£¡A
¨ì³B¨ü´L·q¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
¸é¤£±j¢¥L¡A
¤ý¤£»´½°¥L¡F
¶W¶V¤@¤Á¼Ä¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
Akkuddho
sagharaü eti,
sabhàya
pañinandito.
¥àtãnaü
uttamo hoti,
yo
mittànaü na dåbhati.
Sakkatvà
sakkato hoti,
garu
hoti sagàravo.
Vaõõakittibhato
hoti,
yo
mittànaü na dåbhati.
Påjako
labhate påjaü,
vandako
pañivandanaü;
Yaso
kitti¤ca pappoti,
yo
mittànaü na dåbhati.
Aggi
yathà pajjalati,
devatà'va
virocati;
Siriyà
ajahito hoti,
yo
mittànaü na dåbhati.
Gàvo
tassa pajàyanti,
khette
vuttaü viråhati;
Puttànaü
phalam-asnàti,
yo
mittànaü na dåbhati.
¤£©Á«ã¦^®a¡A
¶°·|¨üÅwªï¡A
¬O¦Ü¤W¿Ë±Ú¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
´L·qªÌ¨ü·q¡A
´L«ªÌ¨ü´L¡F
¾Ö¦³ÃÙÁnÅA¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
·q¤H±o·q©^¡A
§¤HªÌ¨ü§¡F
Àò±o¦W»DºÙ¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
¦p¤õ¤§¿U¿N¡A
¦p¤Ñ¯«¥ú·Ó¡A
¦N²»¤£±ËÂ÷¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
¤û¬°¥L¥X¥Í¡A
ºØ¥Ð¦a¼W²£¡A
¹¥Î¬ó»PªG¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
Darito
pabbatàto và,
rukkhàto
patito naro;
Cuto
patiññhaü labhati,
yo
mittànaü na dåbhati.
Viråëhamåla-santànaü,
nigrodham-iva
màluto;
Amittà
nappasahanti,
yo
mittànaü na dåbhatiû.
13. Mora parittaü
(Jàtaka 159)
Udetayaü cakkhumà ekaràjà,
harissavaõõo pañhavippabhàso.
Taü taü namassàmi harissavaõõaü pañhavippabhàsaü,
tay'ajja guttà viharemu divasaü.
Ye bràhmaõà vedagå sabbadhamme,
te me namo, te ca maü
pàlayantu.
Namatthu buddhànaü, namatthu
bodhiyà,
namo vimuttànaü, namo
vimuttiyà.
Imaü so parittaü katvà, moro carati esanà.
¤H±q¬}©Î¤s¡A
±q¾ð¤W±¼¸¨¡A
¸¨ªÌ±o§ß§U¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
¦p®ÚªK¤wªø¡A
·[²ö·n]º_¾ð¡F
¤³¼Ä¤£À£¢¡A
¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C
12.¤Õ³¶Å@½Ã¸g
¡X¡X¡m¥»¥Í¸g¡P²Ä159¥»¥Í¡n
³o¦ì¨ã²´ªÌ¡B¿W¤@¤§¤ý¡]¤Ó¶§¡^¤É°_¡A
ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦a¡A
§Ú§·q©¼ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦aªÌ¡A
Ä@¤µ¤Ñ¦b±zªº¦uÅ@¤U«×¹L¥Õ¤Ñ¡C
³q¹F¤@¤Áªkªº½Ñ±Cùªù[49]¡A
§Ú§·q¥LÌ¡AÄ@¥LÌÅ@¦ö§Ú¡I
§Ú§·q½Ñ¦ò¡A§·qµÐ´£¡F
§Ú§·q½Ñ¸Ñ²æªÌ¡A§·q¸Ñ²æ¡I
§@¦¹Å@½Ã«á¡A¤Õ³¶«e©¹³V¹¡C
Apetayaü cakkhumà
ekaràjà,
harissavaõõo pañhavippabhàso.
Taü taü nammassàmi harissavaõõaü pañhavippabhàsaü,
tay'ajja guttà viharemu rattiü.
Ye bràhmaõà vedagå sabbadhamme,
te me namo, te ca maü
pàlayantu.
Namatthu buddhànaü, namatthu
bodhiyà,
namo vimuttànaü, namo
vimuttiyà.
Imaü so parittaü katvà, moro vàsam-akappayã'ti.
(Saüyuttanikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati
jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Tena kho pana
samayena candimà devaputto ràhunà asurindena gahito hoti. Atha kho candimà
devaputto bhagavantaü anussaramàno tàyaü velàyaü imaü gàthaü abhàsi Ý
Namo
te buddha vãratthu,
vippamuttosi
sabbadhi;
Sambàdhapañipanno'smi,
tassa me saraõaü bhavàûti.
³o¦ì¨ã²´ªÌ¡B¿W¤@¤§¤ý¸¨¤U¡A
ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦a¡A
§Ú§·q©¼ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦aªÌ¡A
Ä@¤µ¤Ñ¦b±zªº¦uÅ@¤U«×¹L©]±ß¡C
³q¹F¤@¤Áªkªº½Ñ±Cùªù¡A
§Ú§·q¥LÌ¡AÄ@¥LÌÅ@¦ö§Ú¡I
§Ú§·q½Ñ¦ò¡A§·qµÐ´£¡F
§Ú§·q½Ñ¸Ñ²æªÌ¡A§·q¸Ñ²æ¡I
§@¦¹Å@½Ã«á¡A¤Õ³¶·Ç³Æ©~¦í¡C
14.¤ë«GÅ@½Ã¸g
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä9¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¤ë«G¤Ñ¤l³Q©ÔJªüĬù¤ý§ì¦í¡C·í®É¡A¤ë«G¤Ñ¤l¾Ð©ÀµÛ¥@´L¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u§·q¦ò^¶¯¡A
¤w¸Ñ²æ¤@¤Á¡I
§Ú¤µ¹J»Ùê¡A
§Ú¬Ô¨Ì©ó¥L¡C¡v
Atha kho
bhagavà candimaü devaputtaü àrabbha ràhuü asurindaü gàthàya ajjhabhàsi Ý
Tathàgataü
arahantaü,
candimà
saraõaü gato.
Ràhu
candaü pamu¤cassu,
buddhà lokànukampakàûti.
Atha kho ràhu
asurindo candimaü devaputtaü mu¤citvà taramànaråpo yena Vepacitti asurindo ten'upasaïkami;
upasaïkamitvà saüviggo lomahaññhajàto ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhitaü kho
ràhuü asurindaü Vepacitti
asurindo gàthàya ajjhabhàsi Ý
Kiü
nu santaramànova,
ràhu
candaü pamu¤casi;
Saüviggaråpo
àgamma,
kiü
nu bhãtova tiññhasãûti.
Sattadhà me
phale muddhà,
jãvanto
na sukhaü labhe.
Buddhagàthàbhigãtomhi,
no
ce mu¤ceyya candimanûti.
¡@¡@·í®É¡A¥@´L´N¤ë«G¤Ñ¤l¦Ó¥HÔU¹|¹ï©ÔJªüĬù¤ý»¡¡G
¡u¤ë«G¤w¬Ô¨Ì¡A
¦p¨Óªü©Ôº~¡C
©ÔJ©ñ¤ë«G¡A
½Ñ¦ò·]¥@¶¡¡C¡v
·í®É¡A©ÔJªüĬù¤ýÄÀ©ñ¤F¤ë«G¤Ñ¤l«á¡A«æ¦£«e©¹³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡AÅ宣¡B¨¤ò½Ý¥ß¦a¯¸¦b¤@Ãä¡C³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¥HÔU¹|¹ï¯¸¦b¤@Ã䪺©ÔJªüĬù¤ý»¡¡G
¡u¬°¦ó¦p¦¹«æ¡A
©ÔJ©ñ¤ë«G¡H
¦p¦¹Å宣¨Ó¡A
¬°¦óÅå©È¥ß¡H¡v
¡]©ÔJªüĬù¤ý¦^µª»¡¡G¡^
¡u¦òªû»wÔU¹|¡A
Y¤£©ñ¤ë«G¡A
§ÚÀYµõ¤C¤À¡A
¥Í¬¡¤£±o¼Ö¡C¡v
(Saüyuttanikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati
jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Tena kho pana
samayena suriyo
devaputto ràhunà asur'indena gahito hoti. Atha kho suriyo devaputto bhagavantaü anussaramàno tàyaü
velàyaü imaü gàthaü abhàsi Ý
Namo te buddha vãratthu,
vippamuttosi
sabbadhi;
Sambàdhapañipannosmi,
tassa
me saraõaü bhavàûti.
Atha kho
bhagavà suriyaü
devaputtaü àrabbha ràhuü asurindaü gàthàhi ajjhabhàsi Ý
Tathàgataü arahantaü,
suriyo saraõaü gato.
Ràhu
suriyaü pamu¤cassu,
buddhà
lokànukampakà.
Yo andhakàre tamasi pabhaïkaro,
Verocano
maõóalã uggatejo.
Mà
ràhu gilã caramantalikkhe,
Pajaü
mamaü ràhu pamu¤ca suriyanûti.
15.¤Ó¶§Å@½Ã¸g
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä10¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¤Ó¶§¤Ñ¤l³Q©ÔJªüĬù¤ý§ì¦í¡C·í®É¡A¤Ó¶§¤Ñ¤l¾Ð©ÀµÛ¥@´L¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u§·q¦ò^¶¯¡A
¤w¸Ñ²æ¤@¤Á¡I
§Ú¤µ¹J»Ùê¡A
§Ú¬Ô¨Ì©ó¥L¡C¡v
·í®É¡A¥@´L´N¤Ó¶§¤Ñ¤l¦Ó¥HÔU¹|¹ï©ÔJªüĬù¤ý»¡¡G
¡u¤Ó¶§¤w¬Ô¨Ì¡A
¦p¨Óªü©Ôº~¡C
©ÔJ©ñ¤Ó¶§¡A
½Ñ¦ò·]¥@¶¡¡C
¶Â·t¤¤§@¥ú©úªÌ¡A
½÷Ä£¶ê½ü¤j¥ú©ú¡C
©ÔJ²ö§]¦æµêªÅ¡A
©ÔJ©ñ§Ú¤H¤Ó¶§¡C¡v
Atha kho ràhu
asurindo suriyaü devaputtaü mu¤citvà taramànaråpo yena Vepacitti
asurindo ten'upasaïkami; upasaïkamitvà saüviggo lomahaññhajàto ekamantaü
aññhàsi. ekamantaü ñhitaü kho ràhuü asurindaü Vepacitti asurindo gàthàya ajjhabhàsi Ý
Kiü nu santaramànova,
ràhu suriyaü pamu¤casi;
Saüviggaråpo
àgamma,
kiü
nu bhãtova
tiññhasãûti.
Sattadhà me phale muddhà,
jãvanto
na sukhaü labhe.
Buddhagàthàbhigãtomhi,
no
ce mu¤ceyya suriyanûti.
16. Dhajagga Suttaü
(Saüyuttanikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati
jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Tatra kho
bhagavà bhikkhå àmantesi Ý
ßbhikkhavoûti ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý
ßBhåtapubbaü,
bhikkhave, devàsurasaïgàmo samupabbåëho ahosi.
Atha kho, bhikkhave, sakko devànam-indo deve
tàvatiüse àmantesi Ý
·í®É¡A©ÔJªüĬù¤ýÄÀ©ñ¤F¤Ó¶§¤Ñ¤l«á¡A«æ¦£«e©¹³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡AÅ宣¡B¨¤ò½Ý¥ß¦a¯¸¦b¤@Ãä¡C³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¥HÔU¹|¹ï¯¸¦b¤@Ã䪺©ÔJªüĬù¤ý»¡¡G
¡u¬°¦ó¦p¦¹«æ¡A
©ÔJ©ñ¤Ó¶§¡H
¦p¦¹Å宣¨Ó¡A
¬°¦óÅå©È¥ß¡H¡v
¡@¡@¡@
¡]©ÔJªüĬù¤ý¦^µª»¡¡G¡^
¡u¦òªû»wÔU¹|¡A
Y¤£©ñ¤Ó¶§¡A
§ÚÀYµõ¤C¤À¡A
¥Í¬¡¤£±o¼Ö¡C¡v
16.±ÜºX³»¸g
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä11¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä3¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡@¡@¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦b¹L¥h½Ñ¤Ñ©MªüĬùµo¥Í¤F¾Ôª§¡C½Ñ¤ñ®w¡A·í®É¡A¨F©@¤Ñ«Ò¹ï½Ñ¤T¤Q¤T¤Ñ²³»¡¡G
`Sace,
màrisà, devànaü saïgàmagatànaü uppajjeyya bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso
và, mameva tasmiü samaye dhajaggaü ullokeyyàtha. Mamaü hi vo dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati
bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.
`No ce me
dhajaggaü ullokeyyàtha, atha pajàpatissa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha.
Pajàpatissa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và
chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.
`No ce
pajàpatissa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha, atha varuõassa devaràjassa
dhajaggaü ullokeyyàtha. Varuõassa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü
bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.
`No ce
varuõassa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha, atha ãsànassa devaràjassa
dhajaggaü ullokeyyàtha. äsànassa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü
bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissatã'ûti.
ßTaü kho pana,
bhikkhave, sakkassa và devànamindassa dhajaggaü ullokayataü, pajàpatissa và
devaràjassa dhajaggaü ullokayataü, varuõassa và devaràjassa dhajaggaü
ullokayataü, ãsànassa và devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati
bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyethàpi no'pi pahãyetha. Taü
kissa hetu?
¡y
°²¦p§A̤£±æµÛ§Úªº±ÜºX³»¡A¨º§AÌ¥i¥H±æµÛ¤Ú{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡CY§A̱æµÛ¤Ú{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C
°²¦p§A̤£±æµÛ¤Ú{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A¨º§AÌ¥i¥H±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡CY§A̱æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C
°²¦p§A̤£±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A¨º§AÌ¥i¥H±æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡CY§A̱æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C¡z
½Ñ¤ñ®w¡A±æµÛ¨F©@¤Ñ«Òªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¤Ú{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A©Î³\¯à¥h°£¡B©Î³\¤£¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C¨º¬O¤°»òì¦]©O¡H
ßSakko hi,
bhikkhave, devànam-indo avãtaràgo avãtadoso avãtamoho bhãru chambhã utràsã palàyãti.
ßAha¤ca kho,
bhikkhave, evaü vadàmi Ý `sace
tumhàkaü, bhikkhave, ara¤¤agatànaü và rukkhamåla- gatànaü và su¤¤àgàragatànaü và uppajjeyya bhayaü và chambhitattaü và
lomahaüso và, mameva tasmiü samaye anussareyyàtha Ý itipi so bhagavà arahaü sammàsambuddho vijjàcaraõasampanno sugato
lokavidå anuttaro purisadammasàrathi satthà devamanussànaü buddho bhagavà'ti.
Mamaü hi vo, bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati
bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati.
ßNo ce maü
anussareyyàtha, atha dhammaü anussareyyàtha Ý `svàkkhàto
bhagavatà dhammo sandiññhiko akàliko ehipassiko opaneyyiko paccattaü veditabbo
vi¤¤åhã'ti. Dhammaü hi vo,
bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và,
so pahãyissati.
ßNo ce
dhammaü anussareyyàtha, atha saïghaü anussareyyàtha Ý `suppañipanno bhagavato sàvakasaïgho
ujuppañipanno bhagavato sàvakasaïgho ¤àyappañipanno bhagavato sàvakasaïgho
sàmãcippañipanno bhagavato sàvakasaïgho, yadidaü cattàri purisayugàni aññha
purisapuggalà esa bhagavato sàvakasaïgho, àhuneyyo pàhuneyyo dakkhiõeyyo
a¤jalikaraõãyo anuttaraü pu¤¤akkhettaü lokassà'ti. Saïghaü hi vo, bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati
bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati. Taü kissa hetu?
½Ñ¤ñ®w¡A¨F©@¤Ñ«Ò¤£Â÷³g¡A¤£Â÷½Q¡A¤£Â÷è¡A·|¾Ô·X¡BÄß©È¡BÅå´j¡B°k¶]¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¦p¦¹»¡¡G½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p§AÌ«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A²£¥Í©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡A¨ºÓ®ÉÔ§AÌ¥i¥H¥u¾Ð©À§Ú:¡y©¼¥@´L¥ç§Y¬Oªü©Ôº~¡A¥þ¦ÛıªÌ¡A©ú¦æ¨ã¨¬¡Aµ½³u¡A¥@¶¡¸Ñ¡AµL¤WªÌ¡A½Õ±s¤V¤Ò¡A¤Ñ¤H¾É®v¡A¦òªû¡A¥@´L¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡AY§A̾ЩÀ§ÚªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C
°²¦p§A̤£¾Ð©À§Ú¡A¨º§AÌ¥i¥H¾Ð©Àªk:¡yªk¤D¥@´L©Òµ½»¡¡A¬O¦Û¨£ªº¡AµL®Éªº¡A¨Ó¨£ªº¡A¾É¦V[¯Iºn]ªº¡A´¼ªÌÌ¥i¦U¦ÛÃÒª¾ªº¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡AY§A̾ЩÀªkªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C
°²¦p§A̤£¾Ð©Àªk¡A¨º§AÌ¥i¥H¾Ð©À¹¬:¡y¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬Oµ½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿ª½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¦p²z¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿·í¦æ¹DªÌ¡C¤]§Y¬O¥|Âù¤K½ú¡A¦¹¤D¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¡AÀ³¨ü¨Ñ¾i¡AÀ³¨ü¨Ñ©^¡AÀ³¨ü§G¬I¡AÀ³¨ü¦X´x¡A¬O¥@¶¡µL¤WªººÖ¥Ð¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡AY§A̾ЩÀ¹¬ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ¤ò½Ý¥ß¡C¨º¬O¤°»òì¦]©O?
ßTathàgato
hi, bhikkhave, arahaü sammàsambuddho vãtaràgo vãtadoso vãtamoho abhãru
acchambhã anutràsã apalàyãûti. Idam-avoca
bhagavà.
Idaü vatvàna
sugato athàparaü etad-avoca satthà: Ý
Ara¤¤e rukkhamåle và,
su¤¤àgàreva
bhikkhavo;
Anussaretha sambuddhaü,
bhayaü tumhàka no siyà.
No ce buddhaü sareyyàtha,
lokajeññhaü naràsabhaü;
Atha dhammaü sareyyàtha,
niyyànikaü sudesitaü.
No ce dhammaü sareyyàtha,
niyyànikaü sudesitaü;
Atha saïghaü sareyyàtha,
pu¤¤akkhettaü anuttaraü.
Evaü buddhaü sarantànaü,
dhammaü saïgha¤ca bhikkhavo;
Bhayaü và chambhitattaü và,
lomahaüso na hessatãûti.
½Ñ¤ñ®w¡A¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¤wÂ÷³g¡BÂ÷½Q¡BÂ÷è¡A¤£·|¾Ô·X¡A¤£·|Äß©È¡A¤£·|Åå´j¡A¤£·|°k¶]¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C
µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A¾É®v§ó¦p¬O»¡¡G
¡u¤ñ®w.©óªL³¥¡B
¾ð¤U.ªÅ¶¢³B¡A
¾Ð©À¥¿Ä±ªÌ¡A
§A̵L©Æ¬È¡C
Y¤£¾Ð©À¦ò¡A
¥@³Ì´L.¤H¤ý¡A
¨º¥i¾Ð©Àªk¡A
¥XÂ÷.µ½»¡ªÌ¡C
Y¤£¾Ð©Àªk¡A
¥XÂ÷.µ½»¡ªÌ¡A
¨º¥i¾Ð©À¹¬¡A
µL¤WºÖ¥ÐªÌ¡C
½Ñ¤ñ®w.¦p¦¹
¾Ð©À¦ò.ªk.¹¬¡A
±NµL¬È.Äß©È¡A
¤Î¨¤ò½Ý¥ß¡I¡v
17. Mahàkassapatthera Bojjhaïgaü
(Saüyuttanikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati
veëuvane kalandakanivàpe.
Tena kho pana
samayena àyasmà Mahàkassapo
pipphalãguhàyaü viharati, àbàdhiko dukkhito bàëhagilàno.
Atha kho
bhagavà sàyanhasamayaü pañisallànà vuññhito yen'àyasmà Mahàkassapo tenupasaïkami; upasaïkamitvà
pa¤¤atte àsane nisãdi. Nisajja kho bhagavà àyasmantaü Mahàkassapaü etad-avoca Ý
ßKacci te, Kassapa, khamanãyaü? kacci yàpanãyaü? Kacci dukkhà vedanà
pañikkamanti, no abhikkamanti?
pañikkamosànaü pa¤¤àyati, no abhikkamo?ûti.
ßNa me,
bhante, khamanãyaü, na yàpanãyaü. Bàëhà me dukkhà vedanà abhikkamanti, no
pañikkamanti; abhikkamosànaü pa¤¤àyati, no pañikkamoûti.
ßSatt'ime, Kassapa, bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà bhàvità
bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti. Katame satta?
Satisambojjhaïgo
kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato
abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Dhammavicayasambojjhaïgo
kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato
abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
17.¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä14¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C
¡@¡@¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦í¦b²¦©¬Â÷¬}¡A¥Í¯f¡BµhW¡B«¯f¡C
¡@¡@·í®É¡A¥@´L¦b³Ä±ß®É¤À±qÁI§¤°_¨Ó¡A«e©¹¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A§¤¦b©Ò¼Å³]ªº®y¦ì¤W¡C§¤¤U«á¡A¥@´L¹ï¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦p¦¹»¡¡G
¡@¡@¡u©@¨F¤Ú¡A§A¯à§Ô¨ü¶Ü¡H¯à°í«ù¶Ü¡HµhWªº·P¨ü´î°h¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H·Pı¦V¯f¡¦nÂà¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H¡v
¡@¡@¡u´LªÌ¡A§Ú¤£¯à§Ô¨ü¡A¤£¯à°í«ù¡A§ÚªºµhW·P¨ü¥[«¡B¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡A·Pı¯f±¡¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡C¡v
¡@¡@¡u©@¨F¤Ú¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡Cþ¤CºØ©O¡H
©@¨F¤Ú¡A©Àı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
Viriyasambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Pãtisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Passaddhisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà
sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Samàdhisambojjhaïgo
kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato
abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Upekkhàsambojjhaïgo
kho, kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Ime kho, Kassapa, satta bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà
bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.
ßTaggha,
bhagavà, bojjhaïgà; taggha, sugata, bojjhaïgàûti.
Idam-avoca bhagavà. Attamano àyasmà Mahàkassapo bhagavato bhàsitaü abhinandi.
Vuññhahi c'àyasmà Mahàkassapo tamhà àbàdhà. Tathà pahãno c'àyasmato Mahàkassapassa so àbàdho ahosã'ti.
©@¨F¤Ú¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A³ßı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A»´¦wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A©wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A±Ëı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
©@¨F¤Ú¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v
¡u¥@´L¡Aªº½T¬Oı¤ä¡Iµ½³u¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Úº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Úªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C
18. Mahàmoggallànatthera Bojjhaïgaü
(Saüyuttanikày
Evaü
me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati
veëuvane kalandakanivàpe.
Tena kho pana
samayena àyasmà Mahàmoggallàno
gijjhakåñe pabbate viharati, àbàdhiko
dukkhito bàëhagilàno.
Atha kho
bhagavà sàyanhasamayaü pañisallànà vuññhito yen'àyasmà Mahàmoggallàno ten'upasaïkami; upasaïkamitvà
pa¤¤atte àsane nisãdi. Nisajja kho bhagavà àyasmantaü Mahàmoggallànaü etad-avoca Ý
ßKacci te, Moggallàna, khamanãyaü? kacci yàpanãyaü? Kacci dukkhà vedanà
pañikkamanti, no abhikkamanti?
pañikkamosànaü pa¤¤àyati, no abhikkamo?ûti.
ßNa me,
bhante, khamanãyaü, na yàpanãyaü. Bàëhà me dukkhà vedanà abhikkamanti, no
pañikkamanti; abhikkamosànaü pa¤¤àyati, no pañikkamoûti.
ßSatt'ime, Moggallàna, bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà
bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti. Katame satta?
Satisambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Dhammavicayasambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
18.¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä15¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C
¡@¡@¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦í¦bøl®p¤s¡A¥Í¯f¡BµhW¡B«¯f¡C
¡@¡@·í®É¡A¥@´L¦b³Ä±ß®É¤À±qÁI§¤°_¨Ó¡A«e©¹¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A§¤¦b©Ò¼Å³]ªº®y¦ì¤W¡C§¤¤U«á¡A¥@´L¹ï¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦p¦¹»¡¡G
¡@¡@¡u¼¯¹Ç³â¨º¡A§A¯à§Ô¨ü¶Ü¡H¯à°í«ù¶Ü¡HµhWªº·P¨ü´î°h¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H·Pı¦V¯f¡¦nÂà¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H¡v
¡@¡@¡u´LªÌ¡A§Ú¤£¯à§Ô¨ü¡A¤£¯à°í«ù¡A§ÚªºµhW·P¨ü¥[«¡B¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡A·Pı¯f±¡¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡C¡v
¡@¡@¡u¼¯¹Ç³â¨º¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡Cþ¤CºØ©O¡H
¼¯¹Ç³â¨º¡A©Àı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
Viriyasambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Pãtisambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Passaddhisambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Samàdhisambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Upekkhàsambojjhaïgo
kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito
bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Ime kho, Moggallàna, satta bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà
bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.
ßTaggha
bhagavà, bojjhaïgà; taggha, sugata, bojjhaïgàûti.
Idamavoca
bhagavà. Attamano àyasmà Mahàmoggallàno
bhagavato bhàsitaü abhinandi. Vuññhahi c'àyasmà Mahàmoggallàno tamhà àbàdhà. Tathà pahãno
c'àyasmato Mahàmoggallànassa
so àbàdho ahosã'ti.
¼¯¹Ç³â¨º¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A³ßı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A»´¦wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A©wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A±Ëı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
¼¯¹Ç³â¨º¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v
¡u¥@´L¡Aªº½T¬Oı¤ä¡Iµ½³u¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨ºº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨ºªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C
19. Mahàcundatthera Bojjhaïgaü
(Saüyuttanikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati
veëuvane kalandakanivàpe.
Tena kho pana
samayena bhagavà àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno.
Atha kho
àyasmà Mahàcundo yena
bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdi.
Ekamantaü nisinnaü kho àyasmantaü Mahàcundaü
bhagavà etad-avoca Ý
ßpañibhantu
taü, Cunda, bojjhaïgàûti.
ßSattime,
bhante, bojjhaïgà bhagavatà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà, abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti.
Katame satta?
Satisambojjhaïgo
kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Dhammavicayasambojjhaïgo
kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Viriyasambojjhaïgo
kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
19.¤jã¹Fªø¦Ñı¤ä
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä16¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C
¡@¡@¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¥@´L¥Í¯f¡BµhW¡B«¯f¡C
¡@¡@·í®É¡A¨ã¹Ø¤jã¹F¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¥@´L¹ï§¤¦b¤@Ã䪺¨ã¹Ø¤jã¹F¦p¦¹»¡¡G
¡@¡@¡uã¹F¡A½Ð«ä©Àı¤ä¡I¡v
¡@¡@¡u´LªÌ¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡Cþ¤CºØ©O¡H
´LªÌ¡A©Àı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
Pãtisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà
sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Passaddhisambojjhaïgo
kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Samàdhisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà
sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.
Upekkhàsambojjhaïgo
kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya
nibbànàya saüvattati.
Ime kho,
bhante, satta bojjhaïgà bhagavatà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya
sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.
ßTaggha Cunda, bojjhaïgà; taggha, Cunda, bojjhaïgàûti.
Idam'avoc'àyasmà
Mahàcundo. Samanu¤¤o satthà ahosi. Vuññhahi ca
bhagavà tamhà àbàdhà. Tathà pahãno ca
bhagavato so àbàdho ahosã'ti.
(Aïguttaranikày
Evaü me sutaü: ekaü samayaü
bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.
´LªÌ¡A³ßı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡A»´¦wı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡A©wı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡A±Ëı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
´LªÌ¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤wײߡB¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v
¡uã¹F¡Aªº½T¬Oı¤ä¡Iã¹F¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v
¨ã¹Ø¤jã¹F¦p¦¹»¡¡A¾É®vÃÙ¦P¡C¥@´L¦]¦¹¯f¡¡A¥@´Lªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C
20.¦N§Q°¨Ãø¹F¸g
¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¶°¡P²Ä6«~¡P²Ä10¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
Tena kho pana
samayena àyasmà girimànando àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno.
Atha kho
àyasmà ànando yena bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà
ekamantaü nisãdi. Ekamantaü nisinno kho àyasmà ànando bhagavantaü etad-avoca Ý
ßâyasmà,
bhante, girimànando àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno. Sàdhu, bhante, bhagavà yen'àyasmà
girimànando tenupasaïkamatu anukampaü upàdàyàûti.
ßSace kho
tvaü, ànanda, girimànandassa bhikkhuno upasaïkamitvà¡@dasa sa¤¤à
bhàseyyàsi, ñhànaü kho pan'etaü vijjati yaü girimànandassa bhikkhuno dasa sa¤¤à
sutvà so àbàdho ñhànaso pañippassambheyya.
ßKatamà dasa?
Aniccasa¤¤à, anattasa¤¤à, asubhasa¤¤à, àdãnavasa¤¤à,
pahànasa¤¤à, viràgasa¤¤à, nirodhasa¤¤à, sabbaloke anabhiratasa¤¤à,
sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à[50], ànàpànassati.
ßKatamà
c'ànanda, aniccasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và
su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `råpaü
aniccaü, vedanà aniccà sa¤¤à aniccà
saïkhàrà aniccà, vi¤¤àõaü aniccan'ti. Iti imesu pa¤casu upàdànakkhandhesu
aniccànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, aniccasa¤¤à.
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¥Í¯f¡BµhW¡B«¯f¡C
¡@¡@·í®É¡A¨ã¹ØªüÃø¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C§¤¦b¤@Ã䪺¨ã¹ØªüÃø¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡@¡@¡u´LªÌ¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¥Í¯f¡BµhW¡B«¯f¡CÂīסA´LªÌ¡AÄ@¥@´L¥X©ó´d·]«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¤§³B¡C¡v
¡@¡@¡uªüÃø¡A¦pªG§A«e©¹¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®w¤§³B»¡¤QºØ·Q¡A³o±N¦³¥i¯à¦b¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®wÅ¥¤F¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f±N¯à¥ß¨è¤î®§¡C
þ¤QºØ©O¡H
µL±`·Q¡AµL§Ú·Q¡A¤£²b·Q¡A¹L±w·Q¡A±ËÂ_·Q¡AÂ÷³g·Q¡A·À·Q¡A¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡A¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡A¤J¥X®§©À¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬OµL±`·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦âµL±`¡A¨üµL±`¡A·QµL±`¡A½Ñ¦æµL±`¡AÃѵL±`¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¤¨úÄÀHÆ[µL±`¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°µL±`·Q¡C
ßKatamà
c'ànanda, anattasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và
su¤¤àgàragato và, iti
pañisa¤cikkhati Ý
`cakkhu
anattà, råpà anattà, sotaü anattà, saddà anattà, ghànaü anattà, gandhà anattà,
jivhà anattà, rasà anattà, kàyà anattà, phoññhabbà anattà, mano anattà, dhammà
anattà'ti. Iti imesu chasu ajjhattikabàhiresu àyatanesu anattànupassã viharati.
Ayaü vuccat'ànanda, anattasa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, asubhasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu imameva kàyaü uddhaü pàdatalà adho
kesamatthakà tacapariyantaü påraü nànàppakàrassa asucino paccavekkhati Ý `atthi imasmiü kàye kesà lomà nakhà dantà
taco, maüsaü nhàru aññhi aññhimi¤jaü vakkaü, hadayaü yakanaü kilomakaü pihakaü papphàsaü, antaü antaguõaü udariyaü karãsaü, pittaü semhaü pubbo lohitaü sedo medo, assu vasà kheëo siïghàõikà lasikà muttan'ti.
Iti imasmiü kàye asubhànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, asubhasa¤¤à.
ßKatamà c'ànanda, àdãnavasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và
rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và, iti
pañisa¤cikkhati Ý `bahudukkho
kho ayaü kàyo bahu-àdãnavo. Iti imasmiü
kàye vividhà àbàdhà uppajjanti, seyyathidaü Ý cakkhurogo
sotarogo ghànarogo jivhàrogo kàyarogo sãsarogo kaõõarogo mukharogo dantarogo
kàso sàso pinàso óaho jaro
kucchirogo mucchà pakkhandikà sålà visåcikà kuññhaü gaõóo kilàso soso
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬OµL§Ú·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y²´µL§Ú¡BÃC¦âµL§Ú¡A¦ÕµL§Ú¡BÁnµL§Ú¡A»óµL§Ú¡B»µL§Ú¡A¦ÞµL§Ú¡B¨ýµL§Ú¡A¨µL§Ú¡BIJµL§Ú¡A·NµL§Ú¡BªkµL§Ú¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¤»¤º¥~³BÀHÆ[µL§Ú¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°µL§Ú·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O¤£²b·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹ï¦¹±q¸}©³¥H¤W¡B±q¾v³»¥H¤U¡B¬°¥Ö½§©Ò¥]ªº¨Åé¡AÆ[¹î¥Rº¡ºØºØ¤§¤£²b:¡y©ó¦¹¨¤¤¦³ÀY¾v¡B¨¤ò¡B«ü¥Ò¡B¤ú¾¦¡B¥Ö½§¡A¦Ù¦×¡Bµ¬¸x¡B°©¡B°©Åè¡BµÇ¡A¤ß¡B¨x¡B¦Ø½¤¡BµÊ¡BªÍ¡A¸z¡B¸z¶¡½¤¡BG¤¤ª«¡BÁT«K¡AÁx¥Ä¡B·ð¡BÁw¡B¦å¡B¦½¡B¯×ªÕ¡A²\¡Bªo»I¡B³è²G¡B»ó®÷¡BÃö¸`·Æ²G¡B§¿¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¨ÀHÆ[¤£²b¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¤£²b·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O¹L±w·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¨¹ê¦hW¡B¦h¹L±w¡C©ó¦¹¨¤¤·|¥Í¦UºØ¯f¡A½Ñ¦p¡G²´¯f¡B¦Õ¯f¡B»ó¯f¡B¦Þ¯f¡B¨¯f¡AÀYµh¡B¦Õ¯f¡B¤f¯f¡B¤ú¯f¡A«y¹Â¡Bý³Ý¡B·P«_¡B¿N¤ß¡Bµo¿N¡B¸¡¯f¡A©ü°g¡Bµg¯e¡B¼@µh¡BÀN¶Ã¡A³Â·¡BËo½H¡BÅ~¡BªÍ¯f¡BÅöíw¡A
apamàro, daddu kaõóu
kacchu nakhasà vitacchikà, lohita-pittaü, madhumeho, aüsà, piëakà, bhagandalà, pittasamuññhànà àbàdhà,
semhasamuññhànà àbàdhà, vàtasamuññhànà
àbàdhà, sannipàtikà àbàdhà, utupariõàmajà àbàdhà, visamaparihàrajà àbàdhà, opakkamikà àbàdhà, kammavipàkajà àbàdhà, sãtaü, uõhaü, jighacchà pipàsà, uccàro, passàvo'ti. Iti imasmiü kàye àdãnavànupassã viharati.
Ayaü vuccat'ànanda, àdãnavasa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, pahànasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu uppannaü kàmavitakkaü nàdhivàseti,
pajahati vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Uppannaü vyàpàda- vitakkaü
nàdhivàseti, pajahati, vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Uppannaü
vihiüsàvitakkaü nàdhivàseti, pajahati, vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü
gameti. Uppannuppanne pàpake akusale dhamme nàdhivàseti, pajahati, vinodeti,
byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Ayaü vuccat'ànanda, pahànasa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, viràgasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và
su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `etaü
santaü etaü paõãtaü yadidaü sabbasaïkhàrasamatho sabbåpadhippañinissaggo
taõhàkkhayo viràgo nibbànan'ti. Ayaü vuccat'ànanda, viràgasa¤¤à.
½üÅ~¡BÄo¡B¬ÎÅ~¡B§ì¶Ë¡B¬Î½H¡A¦åÁx¯f¡B¿}§¿¯f¡B²©½H¡B¸~½F¡B¼ìºÅ¡A¥ÑÁx¥Ä¤Þ°_¤§¯f¡A¥Ñ·ð¤Þ°_¤§¯f¡A¥Ñ·¤Þ°_¤§¯f¡AÅé²G¥¢½Õ¤§¯f¡A©u¸`ÅܤƤް_¤§¯f¡A¥Ñ¤£·í°Ê§@¤Þ°_¤§¯f¡A¬ðµo¤§¯f¡A·~³ø¤Þ°_¤§¯f¡A§N¡B¼ö¡AÄȾj¡B¤f´÷¡A¤j«K¡B¤p«K¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¨ÀHÆ[¹L±w¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¹L±w·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O±ËÂ_·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº±ý´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡C¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº½Q´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº®`´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡C¤£®e§Ô¦A¦A¥Í°_ªº´c¡B¤£µ½ªk¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°±ËÂ_·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬OÂ÷³g·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¬O±IÀR¡A¦¹¬O®í³Ó¡A¤]§Y¬O¤@¤Á½Ñ¦æªº¤î®§¡A¤@¤Á¨Ìªº±ËÂ÷¡A·RºÉ¡BÂ÷³g¡B¯Iºn¡C¡zªüÃø¡A³oºÙ¬°Â÷³g·Q¡C
ßKatamà
c'ànanda, nirodhasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và
su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `etaü santaü etaü paõãtaü yadidaü
sabbasaïkhàrasamatho sabbåpadhippañinissaggo taõhàkkhayo nirodho nibbànan'ti.
Ayaü vuccat'ànanda, nirodhasa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, sabbaloke anabhiratasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ye loke upày'upàdànà cetaso adhiññhànàbhinivesànusayà, te
pajahanto viramati na upàdiyanto. Ayaü vuccat'ànanda, sabbaloke
anabhiratasa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à?
Idh'ànanda, bhikkhu sabbasaïkhàresu aññãyati haràyati jigucchati. Ayaü
vuccat'ànanda, sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à.
ßKatamà
c'ànanda, ànàpànassati? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và
su¤¤àgàragato và nisãdati pallaïkaü àbhujitvà ujuü kàyaü paõidhàya parimukhaü
satiü upaññhapetvà. So sato'va assasati, sato
passasati.
`Dãghaü và
assasanto `dãghaü assasàmã'ti pajànàti.
`Dãghaü và passasanto
`dãghaü passasàmã'ti pajànàti.
`Rassaü và
assasanto `rassaü assasàmã'ti pajànàti.
`Rassaü và
passasanto `rassaü passasàmã'ti
pajànàti.
`Sabbakàyapañisaüvedã
assasissàmã'ti sikkhati.
`Sabbakàyapañisaüvedã
passasissàmã'ti sikkhati.
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O·À·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¬O±IÀR¡A¦¹¬O®í³Ó¡A¤]§Y¬O¤@¤Á½Ñ¦æªº¤î®§¡A¤@¤Á¨Ìªº±ËÂ÷¡A·RºÉ¡B·À¡B¯Iºn¡C¡zªüÃø¡A³oºÙ¬°·À·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹ï¥@¶¡ªººâp¡B°õ¨ú¡B¤ßªº¨úµÛ¡B°õµÛ¡BÀH¯v¡A¬Ò±ËÂ_¡B¤£¼Ö¡B¤£°õ¨ú¥¦Ì¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹½´c¡BºF®¢¡B¶û´c¤@¤Á½Ñ¦æ¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡C
ªüÃø¡Aþ¨Ç¬O¤J¥X®§©À©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡Aµ²Ûö³l¦Ó§¤¡A«O«ù¨ä¨¥¿ª½¡A¸m©À©ó±«e¡C¥L¥u©À©ó¤J®§¡A©À©ó¥X®§¡C
¤J®§ªø®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¤J®§ªø¡C¡z
¥X®§ªø®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¥X®§ªø¡C¡z
¤J®§µu®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¤J®§µu¡C¡z
¥X®§µu®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¥X®§µu¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¥þ¨¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¥þ¨¦Ó¥X®§¡C¡z
`Passambhayaü
kàyasaïkhàraü assasissàmã'ti sikkhati.
`Passambhayaü
kàyasaïkhàraü passasissàmã'ti sikkhati.
`Pãtipañisaüvedã
assasissàmã'ti sikkhati.
`Pãtipañisaüvedã
passasissàmã'ti sikkhati.
`Sukhapañisaüvedã
assasissàmã'ti sikkhati.
`Sukhapañisaüvedã
passasissàmã'ti sikkhati.
`Cittasaïkhàrapañisaüvedã
assasissàmã'ti sikkhati.
`Cittasaïkhàrapañisaüvedã
passasissàmã'ti sikkhati.
`Passambhayaü
cittasaïkhàraü assasissàmã'ti sikkhati.
`Passambhayaü
cittasaïkhàraü passasissàmã'ti sikkhati.
`Cittapañisaüvedã
assasissàmã'ti sikkhati.
`Cittapañisaüvedã
passasissàmã'ti sikkhati.
`Abhippamodayaü
cittaü assasissàmã'ti
sikkhati.
`Abhippamodayaü
cittaü passasissàmã'ti
sikkhati.
`Samàdahaü cittaü assasissàmã'ti sikkhati.
`Samàdahaü cittaü passasissàmã'ti sikkhati.
`Vimocayaü cittaü assasissàmã'ti sikkhati.
`Vimocayaü cittaü passasissàmã'ti sikkhati.
`Aniccànupassã assasissàmã'ti sikkhati.
`Aniccànupassã passasissàmã'ti sikkhati.
`Viràgànupassã assasissàmã'ti sikkhati.
`Viràgànupassã passasissàmã'ti sikkhati.
`Nirodhànupassã assasissàmã'ti sikkhati.
`Nirodhànupassã passasissàmã'ti sikkhati.
`Pañinissaggànupassã assasissàmã'ti sikkhati.
`Pañinissaggànupassã
passasissàmã'ti sikkhati.
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥ÀR¨¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥ÀR¨¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾³ß¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾³ß¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¼Ö¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¼Ö¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥ÀR¤ß¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥ÀR¤ß¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N³ß®®¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N³ß®®¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N±Mª`¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N±Mª`¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¸Ñ²æ¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±N¸Ñ²æ¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[µL±`¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[µL±`¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[Â÷³g¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[Â÷³g¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[·À¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[·À¦Ó¥X®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[±ËÂ÷¦Ó¤J®§¡C¡z
¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[±ËÂ÷¦Ó¥X®§¡C¡z
Ayaü
vuccat'ànanda, ànàpànassati.
ßSace kho
tvaü, ànanda, girimànandassa bhikkhuno imà dasa sa¤¤à bhàseyyàsi, ñhànaü kho
panetaü vijjati yaü girimànandassa bhikkhuno imà dasa sa¤¤à sutvà so àbàdho
ñhànaso pañippassambheyyàûti.
Atha kho
àyasmà ànando bhagavato santike imà dasa sa¤¤à uggahetvà yen'àyasmà girimànando
tenupasaïkami; upasaïkamitvà àyasmato girimànandassa imà dasa sa¤¤à abhàsi.
Atha kho àyasmato girimànandassa dasa sa¤¤à sutvà so àbàdho ñhànaso
pañippassambhi. Vuññhahi c'àyasmà girimànando tamhà àbàdhà. Tathà pahãno ca
pan'àyasmato girimànandassa so àbàdho ahosã'ti.
(Majjhimanikàya 116)
Evaü me sutaü
Ý ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati isigilismiü pabbate.
Tatra kho
bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßbhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato
paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý
ßPassatha no
tumhe, bhikkhave, etaü vebhàraü pabbatan?ûti. ßEvaü,
bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, vebhàrassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi
a¤¤à pa¤¤attiû.
ªüÃø¡A³oºÙ¬°¤J¥X®§©À¡C
ªüÃø¡A¦pªG§A«e©¹¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®w¤§³B»¡¦¹¤QºØ·Q¡A³o±N¦³¥i¯à¦b¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®wÅ¥¤F¦¹¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f±N¯à¥ß¨è¤î®§¡C¡v
·í®É¡A¨ã¹ØªüÃø¦b¥@´L¸ò«e¾Ç²ß¤F¦¹¤QºØ·Q¤§«á¡A«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A¦V¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F»¡¦¹¤QºØ·Q¡C·í®É¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¦bÅ¥¤F¦¹¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f¥ß¨è¤î®§¡C¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹Fªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C
21.§]¥P¸g
¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä116¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°§]¥P¤s¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A̬ݨ£³o®y³¶[©Ô¤s¶Ü¡H¡v
¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y³¶[©Ô¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v
ßPassatha no
tumhe, bhikkhave, etaü paõóavaü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave,
paõóavassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.
ßPassatha no
tumhe, bhikkhave, etaü vepullaü pabbatan?ûti. ßEvaü,
bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi
a¤¤à pa¤¤attiû.
ßPassatha no
tumhe, bhikkhave, etaü gijjhakåñaü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, gijjhakåñassa pabbatassa
a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.
ßPassatha no
tumhe, bhikkhave, imaü isigiliü pabbatan?ûti. ßEvaü,
bhanteû. ßImassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esàva sama¤¤à ahosi
esà pa¤¤attiû.
ßBhåtapubbaü,
bhikkhave, pa¤ca paccekabuddhasatàni imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsino
ahesuü. Te imaü pabbataü pavisantà dissanti paviññhà na dissanti. Tamenaü
manussà disvà evam-àhaüsu Ý
`ayaü pabbato ime isã gilatã'ti; `isigili isigili' tveva sama¤¤à udapàdi.
âcikkhissàmi,
bhikkhave, paccekabuddhànaü nàmàni; kittayissàmi, bhikkhave, paccekabuddhànaü
nàmàni; desessàmi, bhikkhave paccekabuddhànaü nàmàni Taü suõàtha, sàdhukaü
manasi karotha; bhàsissàmãûti. ßEvaü, bhanteûti kho te bhikkhå bhagavato
paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A̬ݨ£³o®y¯ëèý¥Ë¤s¶Ü¡H¡v
¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y¯ëèý¥Ë¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A̬ݨ£³o®y¤è¼s¤s¶Ü¡H¡v
¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y¤è¼s¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A̬ݨ£³o®yøl®p¤s¶Ü¡H¡v
¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®yøl®p¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A̬ݨ£³o®y§]¥P¤s¶Ü¡H¡v
¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y§]¥P¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v
¡u½Ñ¤ñ®w¡A©¹©õ¦³¤¦Ê¦ì¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C¨£¨ì¥L̶i¤J¦¹¤s¦ý¶i¤J«á§Y¤£¨£¡A¤H̬ݨ£¤F´N³o¼Ë»¡¡G¡y³o®y¤s§]±¼¤F³o¨Ç¥P¤H¡C¡z¥Ñ¦¹²£¥Í¤F¡y§]¥P¡z¡y§]¥P¡zªº¦WºÙ¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú±N«Å»¡½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A§Ú±NºÙ¹|½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A§Ú±N±Ð¾É½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡C¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ún»¡¤F¡I¡v
¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
ßAriññho
nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi;
upariññho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate
ciranivàsã ahosi; tagarasikhã nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü
isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; yasassã nàma, bhikkhave, paccekasambuddho
imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; sudassano nàma, bhikkhave,
paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; piyadassã nàma,
bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi;
gandhàro nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate
ciranivàsã ahosi; piõóolo nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü
pabbate ciranivàsã ahosi; upàsabho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü
isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; nãto nàma, bhikkhave, paccekasambuddho
imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; tatho nàma, bhikkhave,
paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi, sutavà nàma,
bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi;
bhàvitatto nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate
ciranivàsã ahosi.
¡@¡@¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°ªü§Qªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥î¤Ú§Qªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°µª¹Ç©Ô¦è©_ªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¨ÈÂĦ誺¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°Ä¬¹FÂĨºªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°²¦¨È¹F¦èªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥Ì¶ðùªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°»«¦hùªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥î¤ÚÂıCªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥§¦hªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°µªªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°Ä¬µª¥Ëªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¶[ºûµª¦hªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C¡v
ßYe sattasàrà anãghà niràsà,
Paccekamevajjhagamuü subodhiü.
Tesaü visallànaü naruttamànaü,
Nàmàni me kittayato suõàtha.
ßAriññho upariññho tagarasikhã
yasassã,
Sudassano piyadassã ca buddho.
Gandhàro piõóolo upàsabho ca,
Nãto tatho sutavà bhàvitatto.
ßSumbho subho methulo aññhamo
ca,
Athassu megho anãgho sudàñho.
Paccekabuddhà bhavanettikhãõà,
Hiïgå ca hiïgo ca mahànubhàvà.
ßDve jàlino munino aññhako ca,
Atha kosallo buddho atho subàhu.
Upanemiso nemiso santacitto,
Sacco tatho virajo paõóito ca.
ßKàl'upakàlà vijito jito
ca,
Aïgo ca païgo ca gutijito ca.
Passã jahã upadhiü dukkhamålaü,
Aparàjito màrabalaü ajesi.
¡u¦³±¡ªººë^µLWµL±ý¡A
¤wÃÒ¿Wıµ½µÐ´£¡F
¦¹½Ñ¤W¤HÂ÷·Ð´o¡A
½ÐÅ¥§ÚºÙ¹|½Ñ¦W¸¹¡G
ªü§Qªû¡B¥î¤Ú§Qªû¡Bµª¹Ç©Ô¦è©_¡B¨ÈÂĦè¡A
Ĭ¹FÂĨº»P²¦¨È¹F¦è¦ò¡A
¥Ì¶ðù¡B»«¦hù©M¥î¤ÚÂıC¡A
¥§¦h¡Bµªªû¡BĬµª¥Ë¡B¶[ºûµª¦h¡C
®]±C¡BĬ±C¡B¬ü¤gù©Mªü¥L¼¯¡A
ªü¥LĬ¡B¬ü³Ø¡Bªü¥§³Ø¡BĬ¹Fªû¡A
Â_ºÉ¾ÉP¦A¦³ªº½Ñ¿Wı¦ò¡A
¤j«Â¤OªÌ¿³¨¦©M¿³e¡C
¨â¦ì{Â÷¦È¥§©Mªü¥L©@¡A
¤S¦³eÂÄù¦ò¡BĬ©ÞJ¡A
¥î¤Ú¤º±K¯Á¡B¤º±K¯Á¡B¤sµª¦N¦h¡A
ÂÄ©P¡Bµªªû¡Bºû©Ô©P©M¯ë¦a¦h¡C
©@³â¡B¥î¤Ú©@³â¡Bºû°ò¦h©M°ò¦h¡A
¯s©@¡B¨¹©@©M½\«Ò°ò¦h¡A
±ËÂ_¨Ì¡BW®Úªº¤Ú¦è¡A
¾Ô³ÓÅ]¤Oªºªü¤Ú©Ô°ò¦h¡C
ßSatthà pavattà sarabhaïgo
lomahaüso,
Uccaïgamàyo asito anàsavo.
Manomayo mànacchido ca bandhumà,
Tadàdhimutto vimalo ca ketumà.
ßKetumbaràgo ca màtaïgo ariyo,
Athaccuto accutagàmabyàmako.
Sumaïgalo dabbilo suppatiññhito,
Asayho khemàbhirato ca sorato.
ßDurannayo saïgho athopi uccayo,
Aparo munã sayho anomanikkamo.
ânando nando upanando dvàdasa,
Bhàradvàjo antimadehadhàri.
ßBodhi mahànàmo athopi uttaro,
Kesã sikhã sundaro bhàradvàjo.
Tissåpatissà bhavabandhanacchidà,
Upasãdarã taõhacchido ca sãdarã.
ßBuddho ahå maïgalo vãtaràgo,
Usabhacchidà jàlinã dukkhamålaü.
Santaü padaü ajjhagaü upanãto,
Uposatho sundaro saccanàmo.
ÂÄ¥L¡B¤Ú¥Ëµª¡BÂÄ©Ô¨¹©@¡Bù°¨ªC¯Á¡A
¥î³¹¹Ç°¨Àu¡Bªü¦è¦h¡Bªü¨ºÂĥˡA
Â_ºCªÌ°¨¿Õ°¨Àu©M¯ë²þ°¨¡A
µª¹F©³¤ì¦h¡Bºû°¨Ã¹©M¸¯³£°¨¡C
¸¯ªF©Þ©Ôe©M°¨·íe¡Bªü§QÀu¡A
ÁÙ¦³ªü¦¶¦h¡Bªü¦¶µª¹Ç°¨¤ñªü°¨©@¡A
Ĭ°Ò¹Çù¡B¹F¤ñù¡BĬ¤Ú«Ò´£¦h¡A
ªüÁɶF¡B¬_°¨ªü¬s©Ô¦h©M¯Á©Ô¦h¡C
«×Äõ¨ºÀu¡B®á³ØÁÙ¦³¥î¦\Àu¡A
µM«á¦È¥§ÁɶF³Ì°ªªººë¶ÔªÌ¡F
ªüÃø¡BÃø¹F¡B¥î¤ÚÃø¹F[¦U¥|¦ì¦@]¤Q¤G¦ì¡A
«ù³Ì«á¨ªº¶[©Ô«×ªü{¡C
µÐ´£¡B°¨«¢¨º¼¯¤S¥îµªÃ¹¡A
¬_¦è¡B¦è©_¡B®]¹Fù¡B¶[©Ô«×ªü{¡A
Â_°£¦A¦³µ²¿£ªº«ÒÂÄ¡B¥î¤Ú«ÒÂÄ¡A
Â_°£·Rªº¥î¤Ú¦è¹F§Q©M¦è¹F§Q¡C
¦³Â÷³gªº¦òªû°Ò¹Çù¡A
Â_°£½Ñºô¡BW®Úªº¥îÂĶ[¡A
¤wÃÒ±IÀR¬Éªº¥î¤Ú¥§¦h¡A
¥îªiÂÄ¥L¡B®]¹Fù¡BÂĦ\¨º¼¯¡C
ßJeto jayanto padumo uppalo ca,
Padumuttaro rakkhito pabbato ca.
Mànatthaddho sobhito vãtaràgo,
Kaõho ca buddho suvimuttacitto.
ßEte ca a¤¤e ca mahànubhàvà,
Paccekabuddhà bhavanettikhãõà.
Te sabba saïgàtigate mahesã,
Parinibbute vandatha appameyyeûti.
22. Dhammacakkappavattanasuttaü
(Saüyuttanikàyo
Evaü me sutaü
Ý ekaü samayaü bhagavà bàràõasiyaü viharati isipatane migadàye.
Tatra kho
bhagavà pa¤cavaggiye bhikkhå àmantesi Ý
ßDve'me, bhikkhave, antà pabbajitena na sevitabbà: yo cà'yaü kàmesu
kàmasukhallikànuyogo hãno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaühito; yo cà'yaü attakilamathànuyogo dukkho anariyo anatthasaühito.
Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhamà pañipadà tathàgatena abhisambuddhà
cakkhukaraõã ¤àõakaraõi upasamàya abhi¤¤àya sambodhàya nibbàõaya saüvattati.
¾B¦h¡B{¥¡¦h¡B¤Ú«×¼¯©M¥î¤Úù¡A
¤Ú«×¤ìµªÃ¹¡B©Ô©_¦h©M¤Ú©Þ¦h¡A
°¨¨º¥L¹¤¡B¯Á¬s¦h¡Bºûµª©ÔªG¡A
©Mµ½¸Ñ²æ¤ßªº¦òªû¥Ì¶F¡C
³o¨Ç©M¨ä¥L¤j«Â¤OªÌ¡A
Â_ºÉ¾ÉP¦A¦³ªº½Ñ¿Wı¦ò¡A
µL¦a§·q¥LÌ©Ò¦³¡A
¶W¶V°õµÛ¡B¤w¯ë¯Iºnªº¤j¥PÌ¡I¡v
22.Âàªk½ü¸g
¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P¤j«~¡P²Ä12¬ÛÀ³¡P²Ä2«~¡P²Ä1¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´L¹ï¤衆¤ñ®w»¡¡G
¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦³¤G·¥ºÝ¤D¥X®a¤H©Ò¤£À³¹ê¦æ¡G¤Z©ó½Ñ±ý¦Ó±q¨Æ¦¹±ý¼Ö¨É¨üªÌ¡A¤D¨õ¦H¡B²Ê«U¡B¤Z±e¡B«D¸t¡BµL·N¸q¡F¤Z±q¨Æ¦¹¦Û§Ú§é¿iªÌ¡A¤DW¡B«D¸t¡BµL·N¸q¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¤£ªñ©ó¦¹¤G·¥ºÝ¡A¦³¤¤¹D¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C
ßKatamà ca sà, bhikkhave, majjhimà pañipadà tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraõi
¤àõakaraõã upasamàya abh㤤àya sambodhàya nibbàõàya saüvattãti?
Ayameva ariyo aññhaïgiko maggo, seyyathãdaü: sammàdiññhi, sammàsaïkappo,
sammàvàcà, sammà- kammanto, sammà-àjivo sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi. ayaü kho sà, bhikkhave, majjhimà pañipadà tathàgatena
abisambuddhà cakkhukaraõi ¤àõakaraõã upasamàya abh㤤àya sambodhàya nibbaõàya
saüvattati.
ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhaü ariyasaccaü: jàti'pi dukkhà. jarà'pi dukkhà, vyàdhi'pi dukkhà. maraõam'pi dukkhaü, appiyehi sampayogo dukkho.
piyehi vippayogo dukkho, yam'picchaü na labhati, tam'pi dukkhaü.
Saïkhittena pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà.û
ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaü ariyasaccaü: yà'yaü taõhà ponobhavikà nandiràga- sahagatà tatra tatràbhãnandanã, yeyyathãdaü: kàmataõhà bhavataõhà
vibhavataõhà.
ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaü ariyasaccaü: yo tassàyeva taõhàya asesaviràganirodho
càgo pañinissaggo mutti anàlayo.
ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü: ayameva ariyo
aññhaïgiko maggo, seyyathãdaü: sammàdiññhi, sammàsaïkappo, sammà- kammanto, sammà-àjivo sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi.
½Ñ¤ñ®w¡Aþ¨Ç¬O¨º¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºnªº¤¤¹D©O¡H¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C½Ñ¤ñ®w¡A¦¹§Y¬O¨º¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºnªº¤¤¹D¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬OW¸t¿Í¡X¡X¥Í¬OW¡A¦Ñ¬OW¡A¯f¬OW¡A¦º¬OW¡A«è¼¨·|¬OW¡A·R§OÂ÷¬OW¡A©Ò¨D¤£±o¬OW¡C²¦Ó¨¥¤§¡A¤¨úħYW¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬OW¶°¸t¿Í¡X¡X¦¹·R¬O¦A¦³¡A»P³ß¡B³gÑ¡A©ó³B³B¦Ó³ß¼Ö¡A³o´N¬O¡G±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬OW·À¸t¿Í¡X¡X§Y¬O¨º·RªºµL¾lÂ÷³g¡B·À¡B±Ë±ó¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬O¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡X¡X¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C
ßIdaü dukkhaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhaü ariyaccaü pari¤¤eyyan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhaü ariyaccaü pari¤¤àtan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
ßIdaü dukkhasamudayaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhasamudayaü ariyaccaü pahàtatabban'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhasamudayaü ariyaccaü pahãõan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
ßIdaü dukkhanirodhaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬OW¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W¸t¿ÍÀ³¹Mª¾¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W¸t¿Í¤w¹Mª¾¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬OW¶°¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W¶°¸t¿ÍÀ³Â_°£¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W¶°¸t¿Í¤wÂ_°£¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬OW·À¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
Taü kho pan'idaü dukkhanirodhaü ariyaccaü sacchikàtabban'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhanirodhaü ariyaccaü sacchikatan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
ßIdaü dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhanirodhagàmini pañipadà ariyaccaü bhàvetabban'ti
me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.
Taü kho pan'idaü dukkhanirodhagàmini pañipadà ariyaccaü bhàvitan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi,
pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.û
ßYàvakica¤ca me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evaü tiparivaññaü dvàdasàkàraü
yathàbhåtaü ¤àõadassanaü na suvisuddhaü ahosi, neva tàvà'haü bhikkhave,
sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya sadevamanussàya
anuttaraü sammà sambodhiü abhisambuddho pacca¤¤àsiü.
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W·À¸t¿ÍÀ³²{ÃÒ¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹W·À¸t¿Í¤w²{ÃÒ¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬O¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿ÍÀ³×²ß¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¤wײߡC¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C
½Ñ¤ñ®w¡A¥un§Ú¹ï¦¹¥|¸t¿Í¦p¦¹ªº¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¦p¹êª¾¨£©|¥¼§¹¥þ²M²b¤§«e¡A½Ñ¤ñ®w¡A§Ú´N¤£·|¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A«ÅºÙ¡y¤wÃÒ¥¿Ä±©óµL¤W¥þ¦Ûı¡I¡z
ßYato ca kho
me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evaü tiparivaññaü dvàdasàkàraü yathàbhåtaü ¤àõadassanaü na suvisuddhaü ahosi. Athàhaü, bhikkhave, sadevake loke samàrake sabuhmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya
sadevamanussàya anuttaraü sammàsambodhiü abhisambudadho pacca¤¤àsiü.
¥àõa¤ca pana me dassanaü udapàdi: `akuppà me cetovimutti - ayamantimà jàti natthidàni punabbhavo'ti.
Idam-avoca
bhagavà. attamanà pa¤cavaggiyà bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandunti.
Imasmi¤ca pana veyyàkaraõasmiü bha¤¤amàne, àyasmato koõóa¤¤assa virajaü vãtamalaü
dhammacakkhuü udapàdi: ßyaü ki¤ci samudaya- dhammaü sabbaü taü nirodhadhammanûti.
Pavattite ca pana bhagavatà dhammacakke bhummà devà saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü
pavattitaü appativattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.
Bhummànaü devànaü saddaü sutvà càtummahàràjikà deva saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü
appativattiyaü samaõena và
bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.
½Ñ¤ñ®w¡A¥¿¦]¬°§Ú¹ï¦¹¥|¸t¿Í¦p¦¹ªº¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¦p¹êª¾¨£¤w§¹¥þ²M²b¡A½Ñ¤ñ®w¡AµM«á§Ú¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A«ÅºÙ¡y¤wÃÒ¥¿Ä±©óµL¤W¥þ¦Ûı¡I¡z
´¼»P¨£©ó§Ú[¤ß¤¤]¥Í°_:¡y§Úªº¸Ñ²æ¤£°Ê·n¡A¦¹¬O³Ì«á¥Í¡A²{¦b¤wµL«á¦³¡C¡z¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¤衆¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C
·í¦¹¸Ñ»¡¥¿³Q«Å»¡¤§®É¡A¨ã¹Ø³O¤¦¶®¥Í°_»·¹ÐÂ÷«¯¤§ªk²´:¡u¤Z¥ô¦ó¶°°_¤§ªk¡A¤@¤Á¬Ò¬O·Àªk¡C¡v
·íªk½ü¤w³Q¥@´L©ÒÂà®É¡A¦a©~½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³oÓ³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v
Å¥¨ì¦a©~½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¥|¤j¤ý¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³oÓ³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v
Càtummahàràjikànaü devànaü saddaü sutvà tàvatiüsà devà saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü
appativattiyaü samaõena và
bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.
Tàvatiüsànaü devànaü saddaü sutvà yàmà devà saddamanussàvesuü: -
Yàmànaü devànaü saddaü sutvà tusità devà saddamanussàvesuü: -
Tusitànaü devànaü saddaü sutvà nimmànarati devà saddamanussàvesuü: -
Nimmànaratinaü devànaü saddaü sutvà Paranimmitavasavattino devà saddamanussàvesuü: -
Paranimmitavasavattinaü devànaü saddaü sutvà brahmapàrisajjà devà saddamanussàvesuü: -
Brahmapàrisajjànaü devànaü saddaü sutvà brahmapurohità devà saddamanussàvesuü: -
Brahmapurohitànaü devànaü saddaü sutvà mahàbrahmà devà saddamanussàvesuü: -
Mahàbrahmànaü devànaü saddaü sutvà parittàbhà devà saddamanussàvesuü: -
Parittàbhànaü devànaü saddaü sutvà appamàõabhà devà saddamanussàvesuü: -
Appamàõabhànaü devànaü saddaü sutvà àbhassarà devà saddamanussàvesuü: -
Å¥¨ì¥|¤j¤ý½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¤T¤Q¤T¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³oÓ³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v
Å¥¨ì¤T¤Q¤T½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¨È°¨½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¨È°¨½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A³£¦è¹F½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì³£¦è¹F½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¤Æ¼Ö½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¤Æ¼Ö½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A±ë²³½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì±ë²³½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A±ë»²½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì±ë»²½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¤j±ë½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¤j±ë½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¤Ö¥ú½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¤Ö¥ú½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡AµL¶q¥ú½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµL¶q¥ú½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¥úµ½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
âbhassarànaü devànaü saddaü sutvà parittasubhà devà saddamanussàvesuü: -
Parittasubhànaü devànaü saddaü sutvà appamàõasubhà devà saddamanussàvesuü: -
Appamàõasubhànaü devànaü saddaü sutvà subhakiõhakà devà saddamanussàvesuü: -
Subhakiõhakànaü devànaü saddaü sutvà vehapphalà devà saddamanussàvesuü: -
Vehapphalànaü devànaü saddaü sutvà avihà devà saddamanussàvesuü: -
Avihànaü devànaü saddaü sutvà atappà devà saddamanussàvesuü: -
Atappànaü devànaü saddaü sutvà sudassà devà saddamanussàvesuü: -
Sudassànaü devànaü saddaü sutvà sudassã devà saddamanussàvesuü: -
Sudassinaü devànaü saddaü sutvà akaõiññhakà devà saddamanussàvesuü:
ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü
appativattiyaü samaõena và
bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.
Itiha tena khaõena, tena muhuttena, yàva brahmalokà saddo abbhugga¤chi. Ayaü ca dassahassã lokadhàtu
saïkampi. Sampakampi sampavedhi. Appamàõo ca uëàro obhàso loke pàturahosi
atikkamma devànaü devànubhàvaü.
Å¥¨ì¥úµ½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¤Ö²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¤Ö²b½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡AµL¶q²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµL¶q²b½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¹M²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¹M²b½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¼sªG½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ì¼sªG½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡AµL·Ð½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµL·Ð½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡AµL¼ö½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµL¼ö½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡Aµ½²{½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµ½²{½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡Aµ½¨£½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K
Å¥¨ìµ½¨£½Ñ¤ÑªºÁnµ¤§«á¡A¦â¨s³º½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³oÓ³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v
¦p¦¹©ó¨º刹¨º¡B¨º¶·ªØ¶¡¡AÁnµ¤W¤É»·¹F±ë¬É¡C¦¹¤@¸UÓ¥@¬É¾_°Ê¡B¤j¾_°Ê¡B±j¯P¾_°Ê¡A¦³µL¶q¡B¼s¤j¡B¶W¶V½Ñ¤Ñ¤§¤Ñ«Â¤Oªº¥ú©ú¥X²{©ó¥@¶¡¡C
Atha kho bhagavà udànaü udànesi: ßa¤¤àsi vata bho koõóa¤¤o. a¤¤àsi vata
bho koõóa¤¤oûti. Iti hi'daü àyasmato koõóa¤¤assa ßA¤¤à koõóa¤¤oû - tve va nàmaü
ahosã'ti.
(Dãghanikàya 20)
Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà sakkesu viharati kapilavatthusmiü
mahàvane mahatà bhikkhusaïghena saddhiü pa¤camattehi bhikkhusatehi sabbeheva
arahantehi; dasahi ca lokadhàtåhi devatà yebhuyyena sannipatità honti
bhagavantaü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca.
Atha kho catunnaü suddhàvàsakàyikànaü devànaü etadahosi Ý ßayaü kho
bhagavà sakkesu viharati kapilavatthusmiü mahàvane mahatà bhikkhusaïghena
saddhiü pa¤camattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhàtåhi
devatà yebhuyyena sannipatità honti bhagavantaü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca. Yannåna mayam'pi yena bhagavà ten'upasaïkameyyàma; upasaïkamitvà bhagavato
santike paccekagàthaü bhàseyyàmàûti.
·í®É¡A¥@´Lµo¥X¦¹Æg¼Û:¡u³O¤¦¶®½T¹ê¤w¤Fª¾¡I³O¤¦¶®½T¹ê¤w¤Fª¾¡I¡v¦p¬O¡A¨ã¹Ø³O¤¦¶®ªº¦W¦r´N¦¨¬°¡u¦w¶®³O¤¦¶®¡v¡C
23.¤j¶°·|¸g
¡X¡X¡mªø³¡¡P²Ä20¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦bÄÀ{°ê©@²¦³â¥Ë¤gªº¤jªL¡A»P¤j¤ñ®w¹¬¹Î¤@°_¡A©Ò¦³ªº¤¦Ê¦ì¤ñ®w¬Ò¬Oªü©Ôº~¡C¨Ó¦Û¤QÓ¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C
·í®É¡A¦³¥|¦ì²b©~¤Ñ¤H»¡:¡u¦¹¥@´L¦í¦bÄÀ{°ê©@²¦³â¥Ë¤gªº¤jªL¡A»P¤j¤ñ®w¹¬¹Î¤@°_¡A©Ò¦³ªº¤¦Ê¦ì¤ñ®w¬Ò¬Oªü©Ôº~¡C¨Ó¦Û¤QÓ¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C´NÅý§Ṳ́]«e©¹¥@´L¤§³B¡A¥h¨ì«á§Ų́C¦ì³£¦b¥@´L¸ò«e»¡¤@ºÔU¹|¡C¡v
Atha kho tà devatà seyyathàpi nàma balavà puriso sami¤jitaü và bàhaü pasàreyya
pasàritaü và bàhaü sami¤jeyya evameva suddhàvàsesu devesu antarahità bhagavato
purato pàturahesuü. Atha kho tà devatà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü
aññhaüsu. Ekamantaü ñhità kho ekà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý
ßMahàsamayo pavanasmiü,
devakàyà samàgatà;
âgatamha imaü dhammasamayaü,
dakkhitàye aparàjitasaïghanûti.
Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý
ßTatra bhikkhavo samàdahaüsu,
cittamattano ujukamakaüsu.
Sàrathãva nettàni gahetvà,
indriyàni rakkhanti paõóitàûti.
Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý
ßChetvà khãlaü chetvà palighaü,
indakhãlaü åhaccamanejà;
Te caranti suddhà vimalà,
cakkhumatà sudantà susunàgàûti.
·í®É¡A¨º¨Ç½Ñ¤Ñ´NµS¦p¦³¤O¤§¤H¦ùª½Ås©}ªº¤âÁu©ÎÅs©}¦ùª½ªº¤âÁu¤@¯ë¡A±q²b©~¤ÑÁô¨S¡A¥X²{¦b¥@´L«e±¡C·í®É¡A¨º¨Ç½Ñ¤Ñ§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u©óªL¤¤¤j¶°·|¡A
½Ñ¤Ñ¬Ò¶°¦X¡F
§Ų́Ӧ¹ªk·|¡A
¬°¤F¨£µL¯à³Óªº¹¬¹Î¡C¡v
µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u¨ºùؽѤñ®w±Mª`¡A
¥¿ª½¨ä¦Û¤ß¡A
¦p¨®¤Ò°õŷ÷¡A
´¼ªÌ¦uÅ@½Ñ®Ú¡C¡v
µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u§éÂ_¬W¤l§éÂ_¤F¬¡A
°£¥h«Ò¬W[51]µL³gµÛ¡A
¥LÌ©Ò¦æ²M²bµL«¯¡A
¨ã²´ªÌµ½½Õ±s¥®¶H¡C¡v
Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý
ßYekeci buddhaü saraõaü gatàse,
na te gamissanti
apàyabhåmiü.
Pahàya mànusaü dehaü,
devakàyaü paripåressantãûti.
Atha kho bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßyebhuyyena, bhikkhave, dasasu
lokadhàtåsu devatà sannipatità, tathàgataü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca. Yepi te, bhikkhave, ahesuü atãtamaddhànaü arahanto sammàsambuddhà,
tesampi bhagavantànaü etaparamàyeva devatà sannipatità ahesuü seyyathàpi mayhaü
etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anàgatamaddhànaü arahanto
sammàsambuddhà, tesampi bhagavantànaü etaüparamàyeva devatà sannipatità
bhavissanti seyyathàpi mayhaü etarahi. âcikkhissàmi, bhikkhave, devakàyànaü
nàmàni; kittayissàmi, bhikkhave, devakàyànaü nàmàni; desessàmi, bhikkhave,
devakàyànaü nàmàni. Taü suõàtha, sàdhukaü manasikarotha, bhàsissàmãûti. ßEvaü,
bhanteûti kho te bhikkhå bhagavato paccassosuü.
Bhagavà etad-avoca Ý
ßSilokamanukassàmi,
yattha bhummà tadassità;
Ye sità girigabbharaü,
pahitattà samàhità.
µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G
¡u¥ô¦ó¤H¬Ô¨Ì¦òªû¡A
¥L̤£·|©¹¥Í´c½ì¦a¡A
±Ë±ó¤H¨«á¡A
±N¶êº¡¤Ñ¨¡C¡v
·í®É¡A¥@´L¹ï¤ñ®wÌ»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¨Ó¦Û¤QÓ¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¦p¨Ó©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C½Ñ¤ñ®w¡AµL½×¨º¨Ç¹L¥h´¿¥X²{ªºªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡A¦b¨º¨Ç¥@´L±«e¤]¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡A´N¦p§Ú²{¦b¤@¼Ë¡C½Ñ¤ñ®w¡AµL½×¨º¨Ç¥¼¨Ó±N¥X²{ªºªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡A¦b¨º¨Ç¥@´L±«e¤]¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡A´N¦p§Ú²{¦b¤@¼Ë¡C½Ñ¤ñ®w¡A§Ú±N«Å»¡½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡A§Ú±NºÙ¹|½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡A§Ú±N±Ð¾É½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡C¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ún»¡¤F¡I¡v
¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u§Ú±N»w¥XÆg¹|¡A
¦a©~½Ñ¤Ñ¨Ì¤î¦U³B¡C
¨Ì¤î¤s¡B¬}¸][ªº¤ñ®w]¡A
ºë¶Ô¦³©w¤O¡C[52]
ßPuthåsãhà'va sallãnà,
lomahaüsàbhisambhuno;
Odàtamanasà suddhà,
vippasannamanàvilàû.
Bhiyyo pa¤casate ¤atvà,
vane kàpilavatthave;
Tato àmantayã satthà,
sàvake sàsane rate.
ßDevakàyà abhikkantà,
te vijànàtha bhikkhavo;
Te ca àtappam-akaruü,
sutvà buddhassa sàsanaü.
Tesaü pàturahu ¤àõaü,
amanussàna dassanaü;
App'eke satamaddakkhuü,
sahassaü atha sattariü.
Sataü eke sahassànaü,
amanussànamaddasuü;
Appeke'nantam-addakkhuü,
disà sabbà phuñà ahuü.
¦p¦h¼Æªº·à¤l°hÁô¡A
§JªA¨¤ò½Ý¥ß¡C
·N©À¼ä¥Õ²M²b¡A
©ú²bµL¿B©¡C
±oª¾¤¦Ê¦h¦ì[¤ñ®w]¡A
©ó©@²¦³â¥Ë¤gªL¤¤¡F
¦Û±q¾É®v»¡¥Ü¤§«á¡A
§Ì¤l̳߼֩ó±Ð¾É¡C
¡@¡@¡@
½Ñ¤ñ®w,[¥Î¤Ñ²´]¤Fª¾¨º¨Ç
®í³Óªº¤Ñ²³¡C
[¤ñ®wÌ]Å¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¡A
¥L̤w§@ºë¶Ô¡C
¥L̪º[¤Ñ²´]´¼¤w©úÁA¡A
©Ò¨£¨ìªº«D¤H¡A
¦³¤@¨Ç[¤ñ®w]¯à¨£¨ì¤@¦Ê¡A
[¦³¨Ç¯à¨£¨ì]¤@¤d¤S[¦³¨Ç¯à¨£¨ì]¤C¤Q[¤d]¡C
¦³¤@¨Ç[¤ñ®w]¯à¨£¨ì
¤Q¸UÓ«D¤H¡A
¦³¤@¨Ç¯à¨£¨ìµL¡A
¤@¤Á½Ñ¤è¬Ò¹Mº¡¡C
Ta¤ca sabbaü abhi¤¤àya,
vavakkhitvàna
cakkhumà.
Tato àmantayã satthà,
sàvake sàsane rate.
ßDevakàyà abhikkantà,
te vijànàtha bhikkhavo;
Ye vo'haü kittayissàmi,
giràhi anupubbaso.
ßSattasahassà te yakkhà,
bhummà kàpilavatthavà.
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßChasahassà hemavatà,
yakkhà nànattavaõõino;
Iddhimanto jutãmanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
¹ýª¾¨º¤@¤Á¡A
¨ã²´ªÌ±ý¨¥¡F
¤§«á¾É®v»¡¡A
§Ì¤l¼Ö±Ð¾É¡C
¤Ñ²³¤w«e¨Ó¡A
½Ñ¤ñ®w¡A¤Fª¾¥LÌ¡F
§Ú±N¥H¦¸²Ä¤§»y¡A
¹ï§A̺ٹ|¡G
¦³¤C¤d¨È¥d¡A
¨Ì©@²¦³â¥Ë¤g¤§¦a[¦Ó©~]¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¤»¤d¦UºØÃC¦âªº
³ß°¨©Ô¶®¤s¨È¥d¡A
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ßSàtàgirà tisahassà,
yakkhà nànattavaõõino;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßIccete soëasasahassà,
yakkhà nànattavaõõino;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßVessàmittà pa¤casatà,
yakkhà nànattavaõõino;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßKumbhãro ràjagahiko,
Vepullassa nivesanaü;
Bhiyyo naü satasahassaü,
yakkhànaü payirupàsati.
Kumbhãro ràjagahiko,
sop'àgà samitiü vanaü.
¤T¤d¦UºØÃC¦âªº
Âĵª¤s¨È¥d¡A
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¦p¬O¦³¤@¸U¤»¤d
¦UºØÃC¦âªº¨È¥d¡A
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¤¦Ê¦UºØÃC¦âªº
³ÂıKµª¤s¨È¥d¡A
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¤ýªÙ«°ªº°^¬sù¡A
¦í¦b¤è¼s¤s¡A
¥L¬°¶W¹L¤@¸U¦Wªº
¨È¥d«ÝÔµÛ¡F
¤ýªÙ«°ªº°^¬sù¡A
¥L¤]¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C
ßPurima¤ca disaü ràjà,
Dhataraññho pasàsati.
Gandhabbànaü adhipati,
mahàràjà yasassiso.
Puttàpi tassa bahavo,
indanàmà mahabbalà;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßDakkhiõa¤ca disaü ràjà,
Viråëho taü pasàsati.
Kumbhaõóànaü adhipati,
mahàràjà yasassiso.
Puttàpi tassa bahavo,
indanàmà mahabbalà;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ªF¤èªº«ù°ê¤Ñ¤ý¡A
²Î»â¥Ì¶ð©Þ¤§¥D¡A
¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C
¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
«n¤èªº¼Wªø¤Ñ¤ý¡A
²Î»âÂ|âé°¤§¥D¡A
¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C
¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ßPacchima¤ca disaü ràjà,
Viråpakkho pasàsati;
Nàgàna¤ca adhipati,
mahàràjà yasassiso.
Puttàpi tassa bahavo,
indanàmà mahabbalà;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßUttara¤ca disaü ràjà,
Kuvero taü pasàsati;
Yakkhàna¤ca adhipati,
mahàràjà yasassiso.
Puttàpi tassa bahavo,
indanàmà mahabbalà;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßPurimaü disaü Dhataraññho,
dakkhiõena Viråëhako;
Pacchimena Viråpakkho,
Kuvero uttaraü disaü.
¦è¤èªº¼s¥Ø¤Ñ¤ý¡A
²Î»â½ÑÀs¤§¥D¡A
¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C
¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¥_¤è¥j³©Ô¤Ñ¤ý¡A
²Î»â¨È¥d²³¤§¥D¡A
¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C
¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ªF¤è¬O«ù°ê¡A
«n¤è¬O¼Wªø¡A
¦è¤è¬O¼s¥Ø¡A
¥_¤è¥j³©Ô¡C
Cattàro te mahàràjà,
samantà caturo disà;
Daddallamànà aññhaüsu,
vane kàpilavatthave.
ßTesaü màyàvino dàsà,
àgu va¤canikà sañhà.
Màyà kuñeõóu veñeõóu,
viñucca viñuño saha.
ßCandano kàmaseññho ca,
kinnughaõóu
nighaõóu ca;
Panàdo opama¤¤o ca,
devasåto ca màtali.
ßCittaseno ca gandhabbo,
naëoràjà janesabho.
âgu pa¤casikho
c'eva,
timbarå suriyavaccasà.
ßEte c'a¤¤e ca ràjàno,
gandhabbà saha ràjubhi;
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßAth'àgu nàbhasà nàgà,
vesàlà sahatacchakà.
Kambala'ssatarà àguü,
pàyàgà saha ¤àtibhi.
³o¥|¦ì¤j¤ý¡A
©ó¤@¤Á¥|¤è¡A
©ñµÛ¥ú©ú¦a¯¸¦b
©@²¦³â¥Ë¤g¤§ªL¡C
¥L̨º¬¾¶B¡Bµê°°¡B
¬¾·âªº¥£¤~«e¨Ó¡A
°g¤Ûªº¥jµn«×¡B³µn«×¡B
ºû¹Ê¦\©Mºû¹ÊÎG¤@°_¡F
ÑйF¨º©M©@°¨Áªû¡A
ºò¥£³ô¹Ê©M¥§³ô¹Ê¡A
¤Ú¨º¹F©M¼Ú¤Ú°ÒY¡F
¾r¤Ñ¨®ªº°¨µªÂ÷¡A
©M¥Ì¶ð©Þ¦Nµª¨º¡A
¨ºÃ¹©Ô{¡B{¤ºÂĶ[¡A
¯ë¦\¦è¥d¤]«e¨Ó¡F
¤B©Þ¿c¡BĬ§Q¨È¥Ë¦\ÂÄ¡C
³o¨Ç¥H¤Î¨ä¥L½Ñ¤ý¡A
¥Ì¶ð©Þ»P½Ñ¤ý¤@°_¡A
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ÁÙ¦³Às±q¨º¶[ÂĦÀ«e¨Ó¡A
»P³¨FÂ÷ªºµª®t©@Às¤@°_¡A
©£©Þ³â¡BªüÂĵª©Ô«e¨Ó¡A
±q¤Ú¨È¹ÇÆW[¨ÓªºÀs]»P¿ËÄݤ@°_¡C
ßYàmunà dhataraññhà
ca,
àgu nàgà
yasassino;
Eràvaõo mahànàgo,
sopàgà samitiü vanaü.
ßYe nàgaràje sahasà haranti,
dibbà dijà pakkhi visuddhacakkhå.
Vehàsayà te vanamajjhapattà,
citrà supaõõà iti tesaü nàmàni.
ßAbhayaü tadà nàgaràjànamàsi,
supaõõato khemam-akàsi buddho.
Saõhàhi vàcàhi upavhayantà,
nàgà supaõõà saraõamakaüsu buddhaü.
ßJità vajirahatthena,
samuddaü asurà sità.
Bhàtaro vàsavassete,
iddhimanto yasassino.
ßKàlaka¤jà mahàbhiüsà,
asurà dànaveghasà;
Vepacitti sucitti ca,
pahàràdo namucã saha.
±q¨È¤ì¨ºªe»P«ù°ê±Ú¡A
¦³¦WÁnªº½ÑÀs«e¨Ó¡F
¥ì©Ô¥Ë¨º¤jÀs¡A
¥L¤]«e¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C
§ìµÛÀs¤ý¬ðµM¨Ó¡A
¤Ñ¡B¨â¥Í[53]¡B¦³Ál¡B¨ã²M²b²´¡A
¥¦Ì±qµêªÅ¨ì¹FªL¤¤¡A
¦N¼w©Ô§®¯Í³¾¬O¥¦Ìªº¦W¦r¡C
¨º®É¦òªûÅý½ÑÀs¤ý¡A
±q§®¯Í³¾³B±oµL¬È¡B¦wáA
¥H¬X³n»yºÙ©I¡A
½ÑÀs¡B§®¯Í³¾¬Ô¨Ì¦òªû¡C
³Qª÷è¤â[¤Ñ¤ý]¥´±Ñ¡A
ªüĬù¨Ì©ó®ü¬v¡F
¥S§Ì¥ËÂÄ¥ËÂÄ¡A
¾Ö¦³¯«³q¡B¦WÁn¡C
©@³â¥Ì{¤j©Æ¬È¡A
ªüĬù¹F¨º³³ØÂÄ¡A
³¤Ú¦N«Ò©MĬ¦N«Ò¡A
¤Ú«¢©Ô¹F»P¨º¤ì¦N¤@°_¡C
ßSata¤ca baliputtànaü,
sabbe verocanàmakà;
Sannayhitvà balisenaü,
ràhubhaddamupàgamuü.
Samayo'dàni, bhaddante,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßâpo ca devà pathavã,
tejo vàyo tadàgamuü.
Varuõà vàraõà devà,
somo ca yasasà saha.
ßMettà karuõà kàyikà,
àgu devà yasassino;
Das'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino.
ßIddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino;
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßVeõhå ca devà sahalã ca,
asamà ca duve yamà.
Candassåpanisà devà,
candamàgu purakkhatvà.
©ÞÂ÷ªº¤@¦ÊÓ¨à¤l¡A
¤@¤Á¬Ò¦W¡y³Ã¹¦\¡z¡F
ªZ¸Ë©ÞÂ÷x¶¤«á¡A
«e©¹«ÂÄYªº©ÔJ¤ý[¤§³B»¡]¡G
¯¬±z©¯¹B¡I²{¦b¬O®ÉÔ[«e©¹]
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¤ô¤Ñ»P¦a¤Ñ¡A
¤õ¤Ñ¡B·¤Ñ¬Ò«e¨Ó¡C
¥Ë¿c¨º¡B¥Ë©Ô¨º¤Ñ¡A
¯Á°¨»P¨ÈÂÄÂĤ@°_¡C
·O¨»P´d¨¤Ñ¡A
¦³¦WÁnªº½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C
¥L̤Q¦ì¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¤åJ¤Ñ»PÂÄ«¢Â÷¡A
ªüÂÄ°¨»P¨â¦ì¨È°¨¡A
¨Ì¤î¤ë«Gªº½Ñ¤Ñ¡A
¦b¤ë«Gªº«e±«e¨Ó¡C
ßSuriyassåpanisà
devà,
suriyam-àgu purakkhatvà;
Nakkhattàni purakkhatvà,
àgu mandavalàhakà.
ßVasånaü vàsavo seññho,
sakkopàgà purindado;
Das'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino.
ßIddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino;
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßAth'àgu sahabhå devà,
jalam-aggisikhàriva;
Ariññhakà ca rojà ca,
umàpupphanibhàsino.
ßVaruõà sahadhammà ca,
accutà ca anejakà;
Såleyyarucirà àgu,
àgu vàsavanesino.
Das'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino.
ßIddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino;
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
¨Ì¤î¤Ó¶§ªº½Ñ¤Ñ¡A
¦b¤Ó¶§ªº«e±«e¨Ó¡C
[¨Ì¤î¬P±Jªº½Ñ¤Ñ]¦b¬P±J«e±[«e¨Ó]¡F
¿ð¶³¤Ñ«e¨Ó¡C
°]´I½Ñ¤Ñªº´Lªø¥ËÂĥˡA
¥ç§YÂÄ©@¡B¸ÉªL¹F¦h¤]«e¨Ó¡C
¥L̤Q¦ì¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ÁÙ¦³ÂÄ«¢µÐ½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A
®ÌÄ£µS¦p¥úµK¡F
ªü§Q¥L©@©Mù{¡A
¥î°¨¸É©¬¦³¥ú½÷¡C
¥Ë¿c¨º©MÂÄ«¢¾è°¨¡A
ªü¦¶µª©Mªü¤º{©@¡A
Ĭ¹p¨È¡B¿c¦N©Ô«e¨Ó¡A
¥ËÂĥˤº¦è«e¨Ó¡C
¥L̤Q¦ì¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
ßSamànà mahàsamanà,
mànusà mànusuttamà;
Khióóàpadosikà àgu,
àgu manopadosikà.
ßAthàgu harayo devà,
ye ca lohitavàsino;
Pàragà mahàpàragà,
àgu devà yasassino.
Das'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino.
ßIddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino;
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßSukkà karumhà aruõà,
àgu veghanasà saha;
Odàtagayhà pàmokkhà,
àgu devà vicakkhaõà.
ßSadàmattà hàragajà,
missakà ca yasassino;
Thanayaü àga pajjunno,
yo disà abhivassati.
ßDas'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino;
ÂÄ°¨¨º¡B¤jÂÄ°¨¨º¡A
°¨¥£ÂÄ¡B³Ì¤W°¨¥£ÂÄ¡A
©_èý¤Ú¦h¦è©@«e¨Ó¡A
°¨¿Õ¤Ú¦h¦è©@«e¨Ó¡C
ÁÙ¦³«¢§Q½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A
¤Îù§Æµª¥Ë¦è¿Õ¡F
¤Ú©Ô¹Ç¡B¤j¤Ú©Ô¹Ç¡A
¦³¦WÁnªº½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C
¥L̤Q¦ì¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
Ĭ©@¡B©@Û«¢¡Bªü¿cþ¡A
»P³³Ø¨ºÂĤ@°_«e¨Ó¡F
¼Ú¹Fµª¸Ó«¢¤Wº¤Ñ¡A
ºû¦\¥dþ¤Ñ«e¨Ó¡C
ÂĹF°¨µª¡B«¢©Ô¹Ç{¡A
©M¦³¦WÁnªº±KÂÄ©@¡F
©ó½Ñ¤è°«BªÌ¡A
¥L̤Q¦ì¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßKhemiyà tusità yàmà,
kaññhakà ca yasassino;
Lambãtakà làmaseññhà,
jotinàmà ca àsavà.
Nimmànaratino àgu,
ath'àgu paranimmità.
ßDas'ete dasadhà kàyà,
sabbe nànattavaõõino;
Iddhimanto jutimanto,
vaõõavanto yasassino.
Modamànà abhikkàmuü,
bhikkhånaü samitiü vanaü.
ßSaññh'ete devanikàyà,
sabbe nànattavaõõino;
Nàmanvayena àga¤chuü,
ye ca¤¤e sadisà saha.
ß`Pavutthajàtiü akhilaü,
oghatiõõamanàsavaü;
Dakkhem'oghataraü nàgaü,
candaü'va asitàtigaü'.
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
³£¦èµªªº§J±K¨È¡B¨È°¨¡A
©M¦³¦WÁnªº©@¥L©@¡F
Äõ¤ñµª©@¡B³â°¨ÁÂ¥L¡A
¦W¬°©P«Òªº©MªüÂÄ¡A
¤Æ¼Ö½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A
¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤Ñ¤]«e¨Ó¡C
¥L̤QªÌ¤QºØ¨¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A
¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F
³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A
¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C
¥L̤»ºØ¤Ñ³¡Ãþ¡A
¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F
¦U¨Ì¦W¤À¦Ó«e¨Ó¡A
¥H¤Î»P¨ä¥L¬Û¦Pªº¤@°_¡C
¡]½Ñ¤Ñ»¡:¡^
¡y¤wÂ÷©ó¥Í¡BµL[³g½Q褧]¬W¡A
¶W´ç¼É¬yµL½Ñº|¡A
±N¨£«×²æ¼É¬y¤§Às¡A
¦p¹L¶Â¤Àªº¤ë«G¡C¡z
ßSubrahmà paramatto ca,
puttà iddhimato saha.
Sanaïkumàro tisso ca,
so p'àga samitiü
vanaü.
ßSahassaü brahmalokànaü,
mahàbrahmàbhitiññhati;
Upapanno jutimanto,
bhismàkàyo yasassiso.
ßDasettha issarà àguü,
paccekavasavattino;
Tesa¤ca majjhato àga,
hàrito parivàrito.
ßTe ca sabbe abhikkante,
sa-inde deve sabrahmake.
Màrasenà abhikkàmi,
passa kaõhassa mandiyaü.
ß`Etha gaõhatha bandhatha,
ràgena baddham-atthu ve;
Samantà parivàretha,
mà vo mu¤cittha koci naü'.
µ½±ë©M¤Ú©Ô°¨µª¡A
»P¾Ö¦³¯«³qªÌªº½Ñ¤l¤@°_¡C
ÂÄÅnµ£¤l»P«ÒÂÄ¡A
¥L¤]«e¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C
¤@¤d±ë¤Ñ¬É¡A
¤j±ë¤Ñ³Ó¹L[¨ä¥L±ë¤Ñ¦Ó]¯¸¥ß¡F
¥Í¨Ó¦³¥ú½÷¡A
¨Âߥ¨¤j¡A¾Ö¦³¦WÁn¡C
¤Q¦ì¦Û¦b±ë¤Ñ«e¨Ó¡A
¦U¦Û¾Ö¦³¦Û¦b¤O¡F
¦b¥L̤¤¶¡¡A
«¢§Qµª»P²²ÄÝ«e¨Ó¡C
¥LÌ©Ò¦³¬Ò«e¨Ó¡A
¦³¦]ªû¤Ñ¡A¦³±ë¤Ñ¡C
Å]x¤]«e¨Ó¡A
¬ÝµÛ¶ÂÅ]·M¶wªÌ¡C
¡y¨Ó¡I§Ḁγg·R
§ì¦í¡B§x¸j¡B§ô¿£[¥LÌ]¡F
¥þ³¡µ¹¥]³òµÛ¡A
§A̤£nÅý¥ô¦ó¤H°k²æ¡I¡z
ßIti tattha mahàseno,
kaõhasenaü
apesayi;
Pàõinà talam-àhacca,
saraü katvàna bheravaü.
ßYathà pàvussako megho,
thanayanto savijjuko;
Tadà so paccudàvatti,
saïkuddho asayaüvasã.
Ta¤ca sabbaü abhi¤¤àya,
vavatthitvàna cakkhumà.
Tato àmantayã satthà,
sàvake sàsane rate.
ßMàrasenà abhikkantà,
te vijànàtha bhikkhavo.
Te ca àtappam-akaruü,
sutvà buddhassa sàsanaü.
Vãtaràgehi pakkàmuü,
n'esaü lomam'pi i¤jayuü.
ß`Sabbe vijitasaïgàmà,
bhayàtãtà yasassino;
Modanti saha bhåtehi,
sàvakà te janesutàûti.
¤jx¦p¬O¦b¨ºùØ¡A
¬£»º¶ÂÅ]x¡F
¥H¤âÀ»©ó¦a¡A
µo¥X®£©ÆÁn¡C
¦p°«B¤§¶³¡A
¥´¹p¤S°{¹q¡C
µM«á¥LºM°h¡A
¼««ã¤£¦Û¦b¡C
¨ã²´ªÌ¹ýª¾¡B
½T©w¨º¤@¤Á¡F
¤§«á¾É®v»¡¡A
§Ì¤l¼Ö±Ð¾É¡C
¡yÅ]x¤w«e¨Ó¡C
½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¤Fª¾¥LÌ¡I¡z
Å¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¡A
¥L们¤w§@ºë¶Ô¡C
[Å]¤ÎÅ]x]Â÷¶}Â÷³gªÌ¡A
¥LÌÅÖ²@¤£¬°©Ò°Ê¡C[54]
©Ò¦³¾Ôª§³Ó§QªÌ¡A
¤w¶V©Æ¬È¦³¦WÁn¡F
»P¤w¥ÍªÌ¤@°_³ß®®¡A
¨º¨Ç§Ì¤l¤H¤¤»D¦W¡C¡v
24. âëavakasuttaü
(Suttanipàta 1.10)
Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà àëaviyaü viharati
àëavakassa yakkhassa bhavane.
Atha kho
àëavako yakkho yena bhagavà ten'upasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama,
samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà
nikkhami. ßPavisa, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà
pàvisi.
Dutiyampi kho àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama,
samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà
nikkhami. ßPavisa, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà
pàvisi.
Tatiyampi kho
àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà nikkhami. ßPavisa, samaõàûti.
ßSàdh'àvusoûti, bhagavà
pàvisi.
Catutthampi
kho àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßNa khv'àhaü taü
àvuso, nikkhamissàmi. Yaü te karaõãyaü, taü karohãûti.
ßPa¤haü taü,
samaõa, pucchissàmi. Sace me na byàkarissasi, cittaü và te khipissàmi, hadayaü
và te phàlessàmi, pàdesu và gahetvà pàragaïgàya khipissàmãûti.
24¡Dªü³â¥Ë©@¸g
¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä10¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦bªü³âºû«°ªü³â¥Ë©@¨È¥dªº©~³B¡C
·í®É¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C
ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¤G¦¸¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C
ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¤T¦¸¤S¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C
ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¥|¦¸¤S¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡uªB¤Í¡A§Ú±N¤£¦A¥X¥h¡C§A·Q°µ¤°»ò´N°µ§a¡I¡v
¡u¨Fªù¡A§Ú±N°Ý§A°ÝÃD¡C¦pªG§A¦^µª¤£¤F§Ú¡A§Ú±NÅͶçAªº¤ß¡A¼¹µõ§Aªº¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¡v
ßNa khv'àhaü
taü, àvuso, passàmi sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõabràhmaõiyà
pajàya sadevamanussàya yo me cittaü và khipeyya hadayaü và phàleyya pàdesu và
gahetvà pàragaïgàya khipeyya. Api ca tvaü, àvuso, puccha yadàkaïkhasãûti.
Atha kho
àëavako yakkho bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý
ßKiü sådha vittaü purisassa seññhaü,
kiü su suciõõaü sukhamàvahàti.
Kiü su have sàdutaraü rasànaü,
kathaü jãviü jãvitam-àhu seññhaüû.
ßSaddh'ãdha vittaü purisassa seññhaü,
dhammo suciõõo sukham-àvahàti.
Saccaü have sàdutaraü rasànaü,
pa¤¤àjãviü jãvitam-àhu seññhaüû.
ßKathaü su tarati oghaü,
kathaü su tarati aõõavaü;
Kathaü su dukkhamacceti,
kathaü su parisujjhatiû.
ßSaddhà tarati oghaü,
appamàdena aõõavaü.
Viriyena
dukkhamacceti,
pa¤¤àya parisujjhatiû.
¡uªB¤Í¡A§Ú¤£¨£¦b¦¹¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A¦³½Ö¯àÅͶçڪº¤ß¡A¼¹µõ¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¤£¹L¡AªB¤Í¡A§A·Q¤°»ò´N°Ý§a¡I¡v
·í®É¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G
¡u©ó¦¹¡A¤°»ò°]´I¹ï¤H³Ì¦n¡H
¤°»òµ½¦æ¾É¦V§Ö¼Ö¡H
¤°»ò¨ý§ó²¢¬ü¡H
¤°»ò¥Í¬¡¬O¥LÌ»¡ªº³Ì¦n¥Í¬¡¡H¡v
¡u©ó¦¹¡A«H¥õªº°]´I¹ï¤H³Ì¦n¡H
ªkªºµ½¦æ¾É¦V§Ö¼Ö¡H
¯u¿Í¤§¨ý§ó²¢¬ü¡H
´¼¼zªº¥Í¬¡¬O¥LÌ»¡ªº³Ì¦n¥Í¬¡¡H¡v
¡u¦p¦ó«×²æ¼É¬y¡H
¦p¦ó«×²æ®ü¬v¡H
¦p¦ó¸Ñ²æµhW¡H
¦p¦ó±o²b¤Æ¡H¡v
¡u¥H«H¥õ«×²æ¼É¬y¡H
¥H¤£©ñ¶h«×²æ®ü¬v¡H
¥Hºë¶i¸Ñ²æµhW¡H
¥H´¼¼z±o²b¤Æ¡H¡v
ßKathaü su labhate
pa¤¤aü,
kathaü su vindate dhanaü;
Kathaü su kittiü pappoti,
kathaü mittàni ganthati.
Asmà lokà paraü lokaü,
kathaü pecca na socatiû.
ßSaddahàno arahataü,
dhammaü nibbànapattiyà;
Sussåsà labhate pa¤¤aü,
appamatto vicakkhaõo.
ßPatiråpakàrã dhuravà,
uññhàtà vindate dhanaü;
Saccena kittiü pappoti,
dadaü mittàni ganthati.
ßYass'ete caturo dhammà,
saddhassa gharamesino;
Saccaü dhammo dhiti càgo,
sa ve pecca na socati.
ßIïgha a¤¤epi pucchassu,
puthå samaõabràhmaõe;
Yadi saccà damà càgà,
khantyà bhiyyodha vijjatiû.
¡u¦p¦óÀò±o´¼¼z¡H
¦p¦ó±o¨ì°]´I¡H
¦p¦óűoºÙÅA¡H
¦p¦ó«Yµ²ªB¤Í¡H
±q¦¹¥@¦Ü¥L¥@¡A
¦p¦ó¹L¥@¤£¼~·T¡H¡v
¡u«H¿à¡B²âÅ¥¯àÃÒ±o¯Iºnªº
ªü©Ôº~¤§ªk¡F
¤£©ñ¶h¡B©ú¹î¡A
«h¥iÀò±o´¼¼z¡C
©Ò§@¾A·í¡Bt³d¥ô¡A
¶Ô¾ÄªÌ¯à±o¨ì°]´I¡C
¯u¹ê¯àűoºÙÅA¡C
¼Ö¬IªÌ«Yµ²ªB¤Í¡C
¦³«H¥õªº©~®aªÌ¡A
Y¦³¦¹¥|ªk¡G
¯u¹ê¡B¦pªk¡B°í©w¡B¬I±Ë¡A
¥L¹L¥@´N¤£·|¼~·T¡C¡v
¡u³Þ¡A¤]¥h°Ý°Ý¨ä¥L
¦U¦ì¨Fªù¡B±Cùªù¡F
©ó¦¹¬O§_¦s¦b¶W过¯u¹ê¡B
¦Û¨î¡B¬I±Ë¡B§Ô@ªÌ¡H¡v
ßKathaü nu dàni puccheyyaü,
puthå samaõabràhmaõe;
So'haü ajja pajànàmi,
yo attho samparàyiko.
ßAtthàya vata me buddho,
vàsàyàëavimàgamà;
So'haü ajja pajànàmi,
yattha dinnaü mahapphalaü.
ßSo'haü vicarissàmi,
gàmà gàmaü purà puraü;
Namassamàno sambuddhaü,
dhammassa ca sudhammatanûti.
Evaü vutte,
àëavako yakkho bhagavantaü etadavoca Ý
ßabhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü, bho gotama!
Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và vivareyya,
måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya, cakkhumanto
råpàni dakkhantãti; evamevaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo pakàsito.
Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca, upàsakaü maü bhavaü gotamo dhàretu ajjatagge
pàõupetaü saraõaü gatanûti.
¡u¬°¦ó²{¦bÁÙn°Ý
¦U¦ì¨Fªù¡B±Cùªù¡H
¤µ¤Ñ§Ú¤w¤Fª¾¡A
·í¨Óªº§Q¯q¡C
½T¹ê¬°¤F§Úªº§Q¯q¡A
¦òªû¨Óªü³âºû©~¦í¡C
¤µ¤Ñ§Ú¤w¤Fª¾¡A
§G¬Iþ¨½¦³¤jªG³ø¡C
§Ú±NÀH¥L¦Ó¦æ¡A
±q§ø¦Ü§ø¡A±q«°¦Ü«°¡C
§·q¥¿Ä±ªÌ¡A
¥H¤Îªk¤¤¤§µ½ªk¡I¡v
¦p¬O»¡¤w¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡CªB¤Íeµª°¨¡AµS¦p˪̥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®veµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®veµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@´L®veµª°¨¾Ð«ù§Ú爲ªñ¨Æ¨k¡A±q¤µ¤é°_¤D¦Ü©R²×¦æÂk¨Ì¡C¡v
25. Kasibhàradvàjasuttaü
(Suttanipàta 1.4)
Evaü me sutaü Ý ekaü
samayaü bhagavà magadhesu viharati dakkhiõàgirismiü ekanàëàyaü bràhmaõagàme.
Tena kho pana
samayena kasibhàradvàjassa bràhmaõassa pa¤camattàni naïgalasatàni payuttàni
honti vappakàle.
Atha kho
bhagavà pubbaõhasamayaü nivàsetvà pattacãvaramàdàya yena kasibhàradvàjassa
bràhmaõassa kammanto ten'upasaïkami. Tena kho pana samayena kasibhàradvàjassa
bràhmaõassa parivesanà vattati. Atha kho bhagavà yena parivesanà
ten'upasaïkami; upasaïkamitvà ekamantaü aññhàsi.
Addasà kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü piõóàya ñhitaü. Disvàna bhagavantaü
etadavoca Ý ßahaü kho,
samaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmi. Tvam'pi, samaõa,
kasassu ca vapassu ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jassåûti.
ßAhampi kho,
bràhmaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmãûti.
ßNa kho pana
mayaü passàma bhoto gotamassa yugaü và naïgalaü và phàlaü và pàcanaü và balivadde và. Atha ca pana bhavaü gotamo evam-àha Ý `ahampi
kho, bràhmaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmã'ûti.
25¡D¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{¸g
¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä4¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b°¨¹Ç¶ð°ê«n¤sªº¥ì©@¨º³â±Cùªù§ø¡C
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªùªº¤¦Ê¬[²p¦b¼½ºØ®É®M¤W¤F³m¡C
·í®É¡A¥@´L©ó¤È«e¬ï¦n¤U¦ç¡A¨ú²Ú¤Î¦ç¡A¨Ó¨ì¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¤u§@¤§³B¡C¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¦b¤Àµo¹ª«¡C·í®É¡A¥@´L¨Ó¨ì¤Àµo¹ª«³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¯¸¦b¤@®Ç¡C
¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¬Ý¨ì¥@´L爲¦«²Ú¦Ó¯¸µÛ¡C¬Ý¨ì«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¨Fªù¡A§Ú¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú¹¥Î¡C¨Fªù¡A§A¤]À³¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á¹¥Î¡C¡v
¡u±Cùªù¡A§Ú¤]¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú¹¥Î¡C¡v
¡u§Ú̱q¥¼´¿¨£¹L´L®veµª°¨ªº³m¡B²p¡B¾SÀY¡B¨ë´Î©M¯Ñ¤û¡C¦ý¬O´L®veµª°¨«o¦p¬O»¡¡G¡y±Cùªù¡A§Ú¤]¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú¹¥Î¡C¡z¡v
Atha kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý
ßKassako pañijànàsi,
na ca passàma te kasiü;
Kasiü no pucchito bråhi,
yathà jànemu te kasiüû.
ßSaddhà bãjaü tapo vuññhi,
pa¤¤à me yuganaïgalaü;
Hirã ãsà mano yottaü,
sati me phàlapàcanaü.
ßKàyagutto vacãgutto,
àhàre udare yato.
Saccaü karomi niddànaü,
soraccaü me pamocanaü.
ßVãriyaü me dhuradhorayhaü,
yogakkhemàdhivàhanaü;
Gacchati anivattantaü,
yattha gantvà na socati.
ßEvamesà kasã kaññhà,
sà hoti amatapphalà;
Etaü kasiü kasitvàna,
sabbadukkhà pamuccatãûti.
©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G
¡u§A¦ÛºÙ¬°¯Ñ¯ÐªÌ¡A
§Ṳ́£¨£§A¯Ñ¯Ð¡C
§Ṵ́ݯѽЧA»¡¡A
Åý§Ú̪¾§A¯Ñ¯Ð¡C¡v
¡u«H¬°ºØ¤lW¦æ«B¡A
´¼¼z¬°§Ú³m»P²p¡F
ºF®¢¬°ÁÕ·N¬°Ã·¡A
©À¬O§Úªº¾S.¨ë´Î¡C
¦uÅ@¨¦æ¦uÅ@»y¡A
ªG¸¡¹ª«¦³¸`¨î¡F
§Ú§@¯u¹ê¬°ÅI¤M¡A
¬X©M¬O§Úªº¸Ñ²æ¡C
ºë¶i¬O§Út«¤û¡A
¹B¸ü¦Ü¸Ñ¿£¦wáF
¤@ª½¦V«e¤£°hÂà¡A
¨ì¹F¨ºùصL¼~·T¡C
§@¦¹¦p¬O¤§¯Ñ¯Ð¡A
¥¦¯àµ²¥X¤£¦ºªG¡F
¯Ñ¯Ð¦p¦¹¯Ñ¯Ð«á¡A
§Y¯à¸Ñ²æ¤@¤ÁW¡C¡v
Atha kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo mahatiyà kaüsapàtiyà pàyàsaü vaóóhetvà bhagavato
upanàmesi Ý ßbhu¤jatu bhavaü gotamo pàyàsaü. Kassako bhavaü; yaü hi bhavaü gotamo
amatapphalaü kasiü kasatãûti.
ßGàthàbhigãtaü me abhojaneyyaü,
sampassataü bràhmaõa nesa dhammo.
Gàthàbhigãtaü panudanti buddhà,
dhamme satã bràhmaõa vuttiresà.
ßA¤¤ena ca kevalinaü mahesiü,
khãõàsavaü kukkuccavåpasantaü.
Annena pànena upaññhahassu,
khettaü hi taü pu¤¤apekkhassa hotãûti.
ßAtha kassa
càhaü, bho gotama, imaü pàyàsaü dammãûti? ßNa khvàhaü taü, bràhmaõa, passàmi
sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõa- bràhmaõiyà
pajàya sadevamanussàya, yassa so pàyàso bhutto sammà pariõàmaü gaccheyya,
a¤¤atra tathàgatassa và tathàgatasàvakassa và. Tena hi tvaü, bràhmaõa, taü
pàyàsaü appaharite và chaóóehi appàõake và udake opilàpehãûti.
Atha kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo taü pàyàsaü appàõake udake opilàpesi. Atha kho so
pàyàso udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati sampadhåpàyati.
Seyyathàpi nàma phàlo divasasantatto
©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¥H¤j»É¸J²±º¡¨Åµ°«áºÝªñ¥@´L¡G¡u½Ð´L®veµª°¨¹¥Î¨Åµ°¡I´L®v¬O¯Ñ¯ÐªÌ¡A´L®veµª°¨©Ò¯Ñ¯Ðªº¤D¬O¤£¦ºªGªº¯Ñ¯Ð¡C¡v
¡u¥Ñ§u»wÔU¹|[±o¨Ó¤§¹]§Ú¤£¦Y¡A
±Cùªù¡A¦¹«D¥¿Æ[ªÌ¤§ªk¡F
½Ñ¦ò©Ú¨ü¥Ñ»wÔU[±o¨Ó¤§¹]¡A
ªk¦s¦b®É±Cùªù¦p¬O¦æ¡C
¨ä¥L½Ñ¶êº¡¤j¥P¡A
½Ñº|Â_ºÉ´c§@·À¡F
½Ð©^¥H¹ª«¶¼®Æ¡A
©¼¹ê¨DºÖªÌ¨}¥Ð¡C¡v
¡u¨º»ò¡AªB¤Íeµª°¨¡A§Ú§â³o¨Åµ°µ¹½Ö©O¡H¡v
¡u±Cùªù¡A¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A°£¤F¦p¨Ó¤Î¦p¨Óªº§Ì¤l¤§¥~¡A§Ú¤£¨£¦³½Ö¯à¹¥Î¨Ã®ø¤Æ¦¹¨Åµ°¡C±Cùªù¡A§A§â³o¨Åµ°¥á¦bµL¯ó¤§³B©Î˦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡C¡v
©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù§â¨º¸J¨Åµ°Ë¦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡C¨º¸J¨Åµ°§ë¤J¤ô¤¤§Y®A®A§@ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡CµS¦p¾SÀYÅΤF¤@¾ã¤Ñ«á§ë¤J¤ô¤¤§Y®A®A§@
udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati sampadhåpàyati;
evameva so pàyàso udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati
sampadhåpàyati.
Atha kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo saüviggo lomahaññhajàto, yena bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavato pàdesu sirasà
nipatitvà bhagavantaü
etad-avoca Ý
ßAbhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü bho
gotama! Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và
vivareyya, måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya,
cakkhumanto råpàni dakkhintãti; evam-evaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo
pakàsito. Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca,
labheyyàhaü bhoto gotamassa santike pabbajjaü, labheyyaü upasampadanûti.
Alattha kho
kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavato santike pabbajjaü, alattha upasampadaü.
Aciråpasampanno kho panàyasmà bhàradvàjo eko våpakaññho appamatto àtàpã
pahitatto viharanto. nacirasseva Ý yassatthàya kulaputtà sammadeva agàrasmà
anagàriyaü pabbajanti Ý tad- anuttaraü brahmacariyapariyosànaü
diññheva dhamme sayaü abhi¤¤à sacchikatvà upasampajja vihàsi. ßKhãõà jàti,
vusitaü brahmacariyaü, kataü karaõãyaü, nàparaü itthattàyàûti abbha¤¤àsi.
A¤¤ataro ca kho panàyasmà
bhàradvàjo arahataü ahosã'ti.
ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡F¨º¸J¨Åµ°§ë¤J¤ô¤¤¤]¬O¦p¦¹¡A®A®A§@ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡C
¡@¡@·í®É¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±CùªùÅ宣¡B¨¤ò½Ý¥ß¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¥HÀY±³»Â§¥@´L¤§¨¬¡AµM«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡CªB¤Íeµª°¨¡AµS¦p˪̥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®veµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®veµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@§Ú¯à¦b´L®veµª°¨¸ò«e±o¥H¥X®a¡A±o¥H¨ü¨ã¨¬§Ù¡I¡v
¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¦b¥@´L¸ò«e±o¥H¥X®a¡A±o¥H¨ü¨ã¨¬§Ù¡C¨ü¨ã¨¬§Ù¤£¤[¡A¨ã¹Ø¶[©Ô«×ªü{¿W¦Û»·Â÷¡B¤£©ñ¶h¡Bºë¶Ô¡B¦ÛÀy¦Ó¦í¡C¤£¤[¡A§Y©ó²{ªk¤¤¡A¥H¦Û¤v¤§´¼ÃÒ±o»P¦¨´N¤F¨ºµL¤Wªº±ë¦æ²×·¥¦Ó¦í¡X¡X¥¿¬O¬°¦¹¡A¨}®a¤§¤l¥¿½T¦a¥XÂ÷«U®a¦Ó爲µL®aªÌ¡C¥LÃÒª¾¡G¡u¥Í¤wºÉ¡A±ë¦æ¤w¥ß¡AÀ³§@¤w§@¡A¦AµL«á¦³¡C¡v©ó¬O¡A¨ã¹Ø¶[©Ô«×ªü{¤D¦¨¬°¤@¦ìªü©Ôº~¡C
(Suttanipàta 1.6)
Evaü me sutaü Ý ekaü
samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.
Atha kho
a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü jetavanaü
obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà
ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý
ßParàbhavantaü purisaü,
mayaü pucchàma gotamaü;
Bhagavantaü puññhum-àgamma,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßSuvijàno bhavaü hoti,
suvijàno paràbhavo;
Dhammakàmo bhavaü hoti,
dhammadessã paràbhavoû.
ßIti h'etaü vijànàma,
pañhamo so paràbhavo;
Dutiyaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
26. °I±Ñ¸g
¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä6¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G
¡@¡@¡u§Ú̽аÝeµª°¨¡A
[¤°»ò¬O]°I±Ñ¤§¤H¡F
§ÚÌ«e¨Ó°Ý¥@´L¡A
¤°»ò¬O°I±Ñ¤§ªù¡H¡v
¡@¡@¡uÁcºa®e©öª¾¡A
°I±Ñ®e©öª¾¡F
±ýªkªÌÁcºa¡A
¹½ªkªÌ°I±Ñ¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤@°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤G°I±Ñªù¡H¡v
ßAsant'assa piyà honti,
sante na kurute piyaü;
Asataü dhammaü roceti,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
dutiyo so paràbhavo;
Tatiyaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßNiddàsãlã sabhàsãlã,
anuññhàtà ca yo naro.
Alaso kodhapa¤¤àõo,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
tatiyo so paràbhavo;
Catutthaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßYo màtaraü và pitaraü và,
jiõõakaü gatayobbanaü.
Pahu santo na bharati,
taü paràbhavato mukhaüû.
¡u³ß·R¤£µ½¤H¡A
¤£³ß·Rµ½¤h¡F
³ß¦n¤£³ßªk¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤G°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤T°I±Ñªù¡H¡v
¡u¶ÝºÎ.¦n»E·|¡A
µLºë¥´ªö¤H¡F
Ãi´k.©öµo«ã¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤T°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¥|°I±Ñªù¡H¡v
¡u¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A
°I¦Ñ«C¬K³u¡F
´I¦³¦Ó¤£¾i¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
ßIti h'etaü vijànàma,
catuttho so paràbhavo;
Pa¤camaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßYo bràhmaõaü và samaõaü và,
a¤¤aü và'pi vanibbakaü.
Musàvàdena va¤ceti,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
pa¤camo so paràbhavo;
Chaññhamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßPahåtavitto puriso,
sahira¤¤o sabhojano;
Eko bhu¤jati sàdåni,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
chaññhamo so paràbhavo;
Sattamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¥|°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤°I±Ñªù¡H¡v
¡u¥H¦k»y´ÛÄF¡A
¨Fªù.±Cùªù¡A
©Î¨ä¥L¤^ªÌ¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤»°I±Ñªù¡H¡v
¡u¦h°]´I¦³¤H¡A
¦³ª÷¹ô.¹ª«¡F
¿W¦Û¨É¬ü¨ý¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤»°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤C°I±Ñªù¡H¡v
ßJàtitthaddho dhanatthaddho,
gottatthaddho ca yo naro;
Sa¤¤àtiü atima¤¤eti,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
sattamo so paràbhavo;
Aññhamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßItthidhutto suràdhutto,
akkhadhutto ca yo naro;
Laddhaü laddhaü vinàseti,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
aññhamo so paràbhavo.
Navamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßSehi dàrehi asantuññho,
vesiyàsu padissati.
Dissati
paradàresu,
taü paràbhavato mukhaüû.
¡uź¶Æ¥X¨.°]¡A
ź¶ÆºØ©mªÌ¡F
»´½°¦Û¿ËÄÝ¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤C°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤K°I±Ñªù¡H¡v
¡u¦n¤k¦â.¶Ý°s¡A
¤Î·R½ä³ÕªÌ¡A
©Ò±o¬Ò¯ÓºÉ¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤K°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤E°I±Ñªù¡H¡v
¡u¤£º¡¨¬¤v©d¡A
¼r²V±@§²¤¤¡F
¤Ä·f¥L¤H©d¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
ßIti h'etaü vijànàma,
navamo so paràbhavo;
Dasamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßAtãtayobbano poso,
àneti timbarutthaniü;
Tassà issà na supati,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
dasamo so paràbhavo;
Ekàdasamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
ßItthiü soõóiü vikiraõiü,
purisaü và'pi tàdisaü;
Issariyasmiü ñhàpeti,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßIti h'etaü vijànàma,
ekàdasamo so paràbhavo;
Dvàdasamaü bhagavà bråhi,
kiü paràbhavato mukhaü? û
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤E°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
²Ä¤Q°I±Ñªù¡H¡v
¡u¦Ñº~«C¬K³u¡A
¤´±a¤p¨Å¤k[55]¡F
§ª¦o¤£¯à¯v¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼²Ä¤Q°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
¤Q¤@°I±Ñªù¡H¡v
¡u¤WÅ}.´§ÀN¤k¡A
¨k¤H¥ç¦p¦¹¡F
©ñ±ó©ó¥DÅv¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v
¡u¦p¬O§Ú̪¾¡A
©¼¤Q¤@°I±Ñ¡F
½Ð¥@´L»¡¦ó¡A
¤Q¤G°I±Ñªù¡H¡v
ßAppabhogo mahàtaõho,
khattiye jàyate kule;
So ca rajjaü patthayati,
taü paràbhavato mukhaüû.
ßEte paràbhave loke,
paõóito samavekkhiya;
Ariyo dassanasampanno,
sa lokaü bhajate sivanûti.
(Suttanipàta 1.7)
Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane
anàthapiõóikassa àràme.
Atha kho
bhagavà pubbaõhasamayaü nivàsetvà pattacãvaramàdàya sàvatthiü piõóàya pàvisi.
Tena kho pana
samayena aggikabhàradvàjassa bràhmaõassa nivesane aggi pajjalito hoti àhuti
paggahità. Atha kho bhagavà sàvatthiyaü sapadànaü piõóàya caramàno yena
aggikabhàradvàjassa bràhmaõassa nivesanaü ten'upasaïkami.
¡u¥Í©ó刹«Ò®a¡A
°]¤Ö³¥¤ß¤j¡F
¥L±ý¨D¤ý¦ì¡A
©¼¬°°I±Ñªù¡C
¥@¶¡½Ñ°I±Ñ¡A
´¼ªÌ¯àÆ[¹î¡F
¸tªÌ¨ã¨¬¨£¡A
¥Lªñ¦w¼Ö¥@¡C¡v
27. 贱ºØ¸g
¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä7¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C
·í®É¡A¥@´L©ó¤È«e¬ï¦n¤U¦ç¡A¨ú²Ú¤Î¦ç¡A¬°¤^¹¦Ó¤J¨F¥Ë´£«°¡C
¦b¨ºÓ®ÉÔ¡A«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¦b©~³BÂI¿U¤õ¦£µÛ²½ªÁ¡C·í®É¡A¥@´L¥¿¦b¨F¥Ë´£«°¦¸²Ä¤^¹¡A¨Ó¨ì«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªùªº©~³B¡C
Addasà kho aggikabhàradvàjo bràhmaõo
bhagavantaü dåratova àgacchantaü. Disvàna bhagavantaü etad-avoca Ý ßtatr'eva, muõóaka; tatr'eva, samaõaka;
tatr'eva, vasalaka tiññhàhãûti.
Evaü vutte,
bhagavà aggikabhàradvàjaü bràhmaõaü etad-avoca Ý ßjànàsi pana tvaü, bràhmaõa, vasalaü và
vasalakaraõe và dhammeûti? ßNa khvàhaü, bho gotama, jànàmi vasalaü và
vasalakaraõe và dhamme; sàdhu me bhavaü gotamo tathà dhammaü desetu, yathàhaü
jàneyyaü vasalaü và vasalakaraõe và dhammeûti. ßTena hi, bràhmaõa, suõàhi,
sàdhukaü manasi karohi; bhàsissàmãûti. ßEvaü, bhoûti kho aggikabhàradvàjo
bràhmaõo bhagavato paccassosi. Bhagavà etad-avoca Ý
ßKodhano upanàhã ca,
pàpamakkhã ca yo naro;
Vipannadiññhi màyàvã,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßEkajaü và dvijaü và'pi,
yo'dha pàõaü vihiüsati;
Yassa pàõe dayà natthi,
taü ja¤¤à vasalo iti.
«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¬Ý¨£¥@´L±q»·³B¨«¹L¨Ó¡A¨£¨ì«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¯¸¦b¨º¨à¡A¨rÀY¡I¯¸¦b¨º¨à¡A¨Fªù¡I¯¸¦b¨º¨à¡A½âºØ¡I¡v
¦p¬O»¡¤w¡A¥@´L¹ï«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¦p¦¹»¡:¡u±Cùªù¡A¨º§Aª¾¹D½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¶Ü¡H¡v
¡uªB¤Íeµª°¨¡A§Ú¨Ã¤£ª¾¹D½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¡CÂīסAÄ@´L®veµª°¨¬°§Ú»¡ªk¡A¥HÅý§Úª¾¹D¸Ó½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¡C¡v
¡u¨º麽¡A±Cùªù¡A¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ún»¡¤F¡I¡v
«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¦p¬O»¡¡G
¡u¼««ã»P«è«ë,
¨¸´c°°µ½¤H¡F
Ãa¨£°°¶BªÌ¡A
ª¾¨ä¬O½âºØ¡C
¤@¥Í©Î¨â¥Í[56]¡A
¶Ë®`¨ä¥Í©R¡F
¹ï¥ÍµL¼¦¼§¡A
ª¾¨ä¬O½âºØ¡C¡v
ßYo hanti parirundhati,
gàmàni nigamàni ca.
Niggàhako sama¤¤àto,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßGàme và yadi và ra¤¤e,
yaü paresaü mamàyitaü;
Theyyà adinnaü àdiyati,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo have iõam-àdàya,
cujjamàno palàyati;
Na hi te iõamatthã'ti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo ve ki¤cikkhakamyatà,
panthasmiü vajantaü janaü;
Hantvà ki¤cikkham-àdeti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo attahetu
parahetu,
dhanahetu ca yo naro;
Sakkhipuññho musà bråti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
¯}Ãa»P³ò§ð¡A
§ø²ø¤ÎÉ]Âí¡A
ºÙ¬°´ÛÀ£ªÌ¡A
ª¾¨ä¬O½âºØ¡C
§ø¤¤©ÎªL³¥¡A
¥L¤H©Ò¦³ª«¡A
¤£»P¦Óµs¨ú¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¹ê¬°t¶ÅªÌ¡A
¶Ê¶Å®É°k²æ¡A
¡y¨Ã¨S¤í§A¶Å¡z¡F
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
³g¨D¤Ö°]ªÌ¡A
¹ï¸ô¤W¦æ¤H¡A
±þ®`¹Ü°]ª«¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¦]¦Û.¦]¥L¤H¡A
©Î¦]°]ª«ªÌ¡A
§@ÃÒ»¡ÁÀ¨¥¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
ßYo ¤àtãnaü
sakhãnaü và,
dàresu
pañidissati;
Sahasà sampiyena và,
taü ja¤¤à
vasalo iti.
ßYo màtaraü và pitaraü và,
jiõõakaü
gatayobbanaü;
Pahu santo na
bharati,
taü ja¤¤à
vasalo iti.
ßYo màtaraü và pitaraü và,
bhàtaraü
bhaginiü sasuü;
Hanti roseti
vàcàya,
taü ja¤¤à
vasalo iti.
ßYo atthaü
pucchito santo,
anatthamanusàsati;
Pañicchannena
manteti,
taü ja¤¤à
vasalo iti.
ßYo katvà
pàpakaü kammaü,
mà maü ja¤¤à'ti icchati.
Yo
pañicchannakammanto,
taü ja¤¤à
vasalo iti.
±j¼É©Î¦ÛÄ@,
°²V©ó¿Ë±
©ÎªB¤Í¤§©d,
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A
°I¦Ñ«C¬K³u¡F
´I¦³¦Ó¤£¾i¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A
¥S.©f.©¨¤÷¥À¡A
¨¥»y¶Ë.¿E«ã¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¦³¤H°Ý¸q§Q¡A
±Ð¥ÜµL¯q¨Æ¡A
»¡¸Ü¥H¾B±»¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
°µ¤F¨¸´c¨Æ¡A
±ý¤H¡y¤£ª¾§Ú¡z¡F
Áô°Î¨ä©Ò§@¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
ßYo ve parakulaü gantvà,
bhutvàna sucibhojanaü.
âgataü nappañipåjeti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo bràhmaõaü samaõaü và,
a¤¤aü vàpi vanibbakaü;
Musàvàdena va¤ceti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo bràhmaõaü samaõaü và,
bhattakàle upaññhite.
Roseti vàcà na ca deti,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßAsataü yo'dha pabråti,
mohena paliguõñhito;
Ki¤cikkhaü nijigiü sàno,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo c'attànaü samukkaü se,
pare ca mavajànati.
Nihãno sena mànena,
taü ja¤¤à vasalo iti.
¥h¨ì¥L¤H®a¡A
¨É¥Î¬ü¹ª«¡F
¨Ó«È¤£©Û«Ý¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¥H¦k»y´ÛÄF¡A
¨Fªù.±Cùªù¡A
©Î¨ä¥L¤^ªÌ¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¨Fªù±Cùªù¡A
¶º¹®É«e¨Ó¡F
«ã駡¤£¬I»P¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¨¥»¡¬Ò¤£µ½¡A
¬°·Mè³ò¶¡F
³g¹Ï¤p«K©y¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
ºÙÆg¨ä¦Û¤v¡A
¤S»´½°¥L¤H¡F
¨õ¦H¦]¦Û¤j¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
ßRosako kadariyo ca,
pàpiccho maccharã sañho;
Ahiriko anottappã,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo buddhaü paribhàsati,
atha và tassa sàvakaü;
Paribbàjaü gahaññhaü và,
taü ja¤¤à vasalo iti.
ßYo ve anarahà santo,
arahaü pañijànati.
Coro sabrahmake loke,
eso kho vasalàdhamo.
Ete kho vasalà vuttà,
mayà vo ye pakàsità.
ßNa jaccà vasalo hoti,
na jaccà hoti bràhmaõo.
Kammanà vasalo
hoti,
kammanà hoti
bràhmaõo.
ßTad-aminàpi
jànàtha,
yathà me'daü
nidassanaü;
Caõóàlaputto sopàko,
màtaïgo iti vissuto.
©ö«ã¤S§[¶Þ¡A
´c±ý.áÇ.¦l¶B¡A
µLºF¤SµL·\¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
´c½|©ó¦òªû¡A
¥H¤Î¨ä§Ì¤l¡A
¥X®a.¦b®a²³¡A
ª¾¨ä¬°½âºØ¡C
¹ê«Dªü©Ôº~¡A
¦ÛºÙªü©Ôº~¡F
±ë¬É¤§µs¸é¡A
¬°³Ì¤U½âºØ¡C
¤Wz¬Ò½âºØ¡A
¬°§Ú©ÒÄÄ©ú¡C
«D¥Í¬°½âºØ¡A
«D¥Í±Cùªù¡F
¥Ñ·~¬°½âºØ¡A
¥Ñ·~±Cùªù¡C
§A̤]ª¾¦¹¡A
¥¿¦p§Ú«ü©ú:
µNª¯[57]½â¥Á¤l¡A
»D¦W°¨·í¹Ç¡C
ßSo yasaü paramaü patto,
màtaïgo'yaü sudullabhaü.
âga¤chuü tass'upaññhànaü,
khattiyà bràhmaõà bahå.
ßSo devayànaü
abhiruyha,
virajaü so mahàpathaü;
Kàmaràgaü viràjetvà,
brahmalokåpago ahu.
Na naü jàti nivàresi,
brahmalokåpapattiyà.
ßAjjhàyakakule jàtà,
bràhmaõà mantabandhuno;
Te ca pàpesu kammesu,
abhiõham-upadissare.
ßDiññh'eva dhamme gàrayhà,
samparàye ca duggatiü;
Na ne jàti nivàreti,
duggaccà garahàya
và.
ßNa jaccà vasalo hoti,
na jaccà hoti bràhmaõo;
Kammanà vasalo
hoti,
kammanà hoti
bràhmaõoûti.
¥L¹F¨ì³Ì°ªºaÅA¡A
°¨·í¹Ç±o¨äÃø±o¡F
½Ñ刹«Ò§Q.±Cùªù¡A
¦h²³«e¨Ó¨Í©^¥L¡C
¥L¤wµn¤Ñ¨®¡A
µL¹Ð¤W¤j¹D¡F
Â÷³g·R±ý«á¡A
¤w¨ì±ë¤Ñ¬É¡C
¥X¨¤£»Ù¥L¡A
©¹¥Í±ë¤Ñ¬É¡C
¥Í©ó¿Ø»w®a¡A
²ß©G±Cùªù¡F
¥L̤§´c·~¡A
¸g±`³Qµo²{¡C
²{¥@¨ü¥¸³d¡A
¨Ó¥@¼Z´c½ì¡C
¥X¨¤£»Ù¥L¡A
¼Z´c½ì.¨ü¥¸¡C
«D¥Í¬°½âºØ¡A
«D¥Í±Cùªù¡F
¥Ñ·~¬°½âºØ¡A
¥Ñ·~±Cùªù¡C¡v
Evaü vutte,
aggikabhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü etad-avoca Ý
ßAbhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü bho
gotama! Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và
vivareyya, måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya,
cakkhumanto råpàni dakkhintãti; evam-evaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo
pakàsito. Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca, upàsakaü maü bhavaü gotamo dhàretu ajjatagge
pàõ'upetaü saraõaü gatanûti.
(Majjhimanikàya 141)
Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà bàràõasiyaü
viharati isipatane migadàye.
Tatra kho
bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßbhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato
paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý
ßTathàgatena,
bhikkhave, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü
dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và
màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yad'idaü Ý catunnaü ariyasaccànaü
¦p¬O»¡¤w¡A«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü{±Cùªù¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Íeµª°¨¡CªB¤Íeµª°¨¡AµS¦p˪̥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®veµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®veµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@´L®veµª°¨¾Ð«ù§Ú爲ªñ¨Æ¨k¡A±q¤µ¤é°_¤D¦Ü©R²×¦æÂk¨Ì¡C¡v
28.¿Í¤À§O¸g
¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä141¸g¡n
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b¡C
©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G
¡u½Ñ¤ñ®w¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G
àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.
Katamesaü
catunnaü? Dukkhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà
vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhasamudayassa ariyasaccassa àcikkhanà
desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodhassa
ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà
uttànãkammaü, dukkhanirodha- gàminiyà
pañipadàya ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà
vibhajanà uttànãkammaü. Tathàgatena, bhikkhave, arahatà sammàsambuddhena
bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü
samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü
yadidaü Ý imesaü catunnaü ariyasaccànaü àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà
vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.
ßSevatha,
bhikkhave, sàriputta-moggallàne;
bhajatha, bhikkhave, sàriputta-moggallàne.
Paõóità bhikkhå anuggàhakà sabrahmacàrãnaü. Seyyathà'pi, bhikkhave, janetti, evaü sàriputto; seyyathà'pi jàtassa
àpàdetà, evaü moggallàno. Sàriputto, bhikkhave, sotàpattiphale vineti,
moggallàno uttamatthe. Sàriputto, bhikkhave, pahoti cattàri ariyasaccàni
vitthàrena àcikkhituü desetuü pa¤¤àpetuü paññhapetuü vivarituü vibhajituü
uttànãkàtunûti. Idam-avoca bhagavà.
¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C
¡@¡@þ¥|ºØ©O¡H¹ïW¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ïW¶°¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ïW·À¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C
¡@¡@½Ñ¤ñ®w¡AÀ³±µªñ¨F§Q¸Éµª©M¼¯¹Ç³â¨º¡I½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¿Ëªñ¨F§Q¸Éµª©M¼¯¹Ç³â¨º¡I[¥LǬO]À°§U½Ñ¦P±ë¦æªÌªº´¼ªÌ¤ñ®w¡C½Ñ¤ñ®w¡AµS¦p¥Í¥ÀªÌ¡A¨F§Q¸Éµª§Y¬O¡FµS¦p¥X¥Í«áªº¾i¥ÀªÌ¡A¼¯¹Ç³â¨º§Y¬O¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨F§Q¸Éµª«ü¾É¦Ü¤J¬yªG¡F¼¯¹Ç³â¨º[«ü¾É¦Ü]³Ì¤W¸q¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨F§Q¸Éµª¯à°÷¸Ô²Ó¦a«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¥|¸t¿Í¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C
Idaü vatvàna
sugato uññhàyàsanà vihàraü pàvisi.
Tatra kho
àyasmà sàriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhå àmantesi Ý ßàvuso,
bhikkhaveûti. ßâvusoûti kho te bhikkhå àyasmato
sàriputtassa paccassosuü. âyasmà sàriputto etad-avoca Ý
ßTathàgatena,
àvuso, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü
dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và
màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yadidaü Ý catunnaü ariyasaccànaü
àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.
Katamesaü catunnaü? Dukkhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà
vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhasamudayassa ariyasaccassa àcikkhanà
desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodhassa
ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà
uttànãkammaü, dukkhanirodhagàminiyà pañipadàya ariyasaccassa àcikkhanà desanà
pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.
ßKatama¤c'àvuso,
dukkhaü ariyasaccaü? Jàti'pi dukkhà, jarà'pi dukkhà, maraõam'pi dukkhaü,
sokaparideva- dukkhadomanassupàyàsà'pi
dukkhà, yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü; saükhittena pa¤c'upàdànak- khandhà dukkhà.
µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A±q®y¦Ó°_¡A¨«¶i¦í³B¡C
´N¦b¥@´LÂ÷¶}¤£¤[¡A¨ã¹Ø¨F§Q¸ÉµªºÙ©I¤ñ®wÌ:¡u½å¤Í¤ñ®wÌ¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª:¡u½å¤Í¡C¡v¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¦p¦¹»¡¡G
¡u½å¤ÍÌ¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡Cþ¥|ºØ©O¡H¹ïW¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ïW¶°¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ïW·À¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C
½å¤ÍÌ¡A¦ó¿×W¸t¿Í¡H¥Í¬OW¡A¦Ñ¬OW¡A¦º¬OW¡A·T¡B´d¡BW¡B¼~¡B´o¬OW¡A©Ò¨D¤£±o¬OW¡C²¦Ó¨¥¤§¡G¤¨úħYW¡C
ßKatamà
c'àvuso, jàti? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhi tamhi sattanikàye jàti sa¤jàti
okkanti abhinibbatti khandhànaü pàtubhàvo àyatanànaü pañilàbho. ayaü vuccat'àvuso Ý `jàti'.û
ßKatamà
c'àvuso, jarà? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhi tamhi sattanikàye jarà jãraõatà
khaõóiccaü pàliccaü valittacatà àyuno saühàni indriyànaü paripàko. ayaü vuccat'àvuso Ý `jarà'.û
ßKatama¤c'àvuso,
maraõaü? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhà tamhà sattanikàyà cuti cavanatà bhedo
antaradhànaü maccu maraõaü kàlaükiriyà khandhànaü bhedo kaëevarassa nikkhepo
jãvitindriyassupacchedo, idaü vuccat'àvuso Ý `maraõaü'.û
ßKatamo
c'àvuso, soko? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa
a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa soko socanà socitattaü antosoko
antoparisoko. ayaü
vuccat'àvuso `soko'.û
ßKatamo
c'àvuso, paridevo? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa
a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa àdevo paridevo àdevanà paridevanà
àdevitattaü paridevitattaü. ayaü
vuccat'àvuso Ý `paridevo'.û
ßKatama¤c'àvuso,
dukkhaü? Yaü kho, àvuso, kàyikaü dukkhaü kàyikaü asàtaü kàyasamphassajaü
dukkhaü asàtaü vedayitaü. idaü vuccat'àvuso
Ý `dukkhaü'.û
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥Í©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A½Ï¥Í¡B¥X¥Í¡B¤JL¡B¦A¥Í¡B½ÑĪºÅã²{¡B½Ñ³BªºÀò±o¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥Í¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¦Ñ©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A¦~¦Ñ¡B°I¦Ñ¡B¤ú¾¦·lÃa¡BÀY¾v´³¥Õ¡B¥Ö½§ÅܽK¡B¹Ø©R´î·l¡B½Ñ®Ú¦¨¼ô¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¦Ñ¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¦º©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A¦º¤`¡B·Àª\¡B¯}Ãa¡B®ø¥¢¡B³u¥@¡B©R²×¡B½ÑĪº¤ÀÂ÷¡B¨Å骺±Ë±ó¡B©R®ÚªºÂ_µ´¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¦º¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O·T©O¡H½å¤ÍÌ¡AY¬O¥Ñ©ó¨ã¦³¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªºWªk¦Ó·T¼{¡B¼~·T¡B«s·T¡B¤º[¤ß]¼~·T¡B¤º[¤ß]´d«s¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y·T¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O´d©O¡H½å¤ÍÌ¡AY¬O¥Ñ©ó¨ã¦³¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªºWªk¦Óúª_¡B´d¼Û¡B´dª_¡B´d«s¡B«s¸¹¡B´dµh¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y´d¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬OW©O¡H½å¤ÍÌ¡A¨Å骺W¡A¨Å骺¤£¾A¡A¥Ñ¨Ä²¦Ó¥ÍªºµhW¡B¤£¾A·P¨ü¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡yW¡z¡C
ßKatama¤c'àvuso,
domanassaü? Yaü kho, àvuso, cetasikaü dukkhaü asàtaü manosamphassajaü dukkhaü asàtaü vedayitaü. idaü vuccat'àvuso Ý `domanassaü'.û
ßKatamo
c'àvuso, upàyàso? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa
a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa àyàso upàyàso àyàsitattaü
upàyàsitattaü. ayaü
vuccat'àvuso Ý `upàyàso'.û
ßKatama¤c'àvuso,
yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü? Jàtidhammànaü, àvuso, sattànaü evaü
icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na jàtidhammà assàma; na ca, vata, no jàti
àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na
labhati tam'pi dukkhaü'.
Jaràdhammànaü,
àvuso, sattànaü evaü icchà
uppajjati Ý `aho vata, mayaü na jaràdhammà assàma; na ca, vata, no jarà
àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na
labhati tam'pi dukkhaü'.
Vyàdhidhammànaü,
àvuso, sattànaü evaü icchà
uppajjati Ý `aho vata, mayaü na vyàdhidhammà
assàma; na ca, vata, no vyàdhi
àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na
labhati tam'pi dukkhaü'.
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¼~©O¡H½å¤ÍÌ¡A¤ßªºW¡A¤ßªº¤£´r§Ö¡A¥Ñ·NIJ¦Ó¥ÍªºµhW¡B¤£¾A·P¨ü¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¼~¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O´o©O¡H½å¤ÍÌ¡AY¬O¥Ñ©ó¨ã¨¬¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªºWªk¦ÓÆ{´o¡B¼~´o¡B¼¬±|¡Bµ´±æ¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y´o¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O©Ò¨D¤£±o¬OW©O¡H½å¤ÍÌ¡A¦³¥Íªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú̱N¨S¦³¥Íªk¡A§Æ±æ¥Í¤£n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¬O¡y©Ò¨D¤£±oW¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦³¦Ñªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú̱N¨S¦³¦Ñªk¡A§Æ±æ°I¦Ñ¤£n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±oW¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦³¯fªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú̱N¨S¦³¯fªk¡A§Æ±æ¯e¯f¤£n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±oW¡z¡C
Maraõadhammànaü,
àvuso, sattànaü evaü icchà
uppajjati Ý `aho vata, mayaü na maraõadhammà assàma; na ca, vata, no maraõaü
àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na
labhati tam'pi dukkhaü'.
Sokaparidevadukkhadomanassupàyàsadhammànaü,
àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na
sokaparidevadukkhadomanassupàyàsadhammà assàma na ca, vata, no
sokaparidevadukkhadomanassupàyàsà àgaccheyyun'ti Na kho pan'etaü icchàya
pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.û
ßKatame
c'àvuso, saükhittena pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà? Seyyath'idaü Ý
råpupàdànakkhandho, vedanupàdànakkhandho, sa¤¤upàdànakkhandho,
saïkhàrupàdànakkhandho, vi¤¤àõupàdànakkhandho. Ime vuccant'àvuso Ý `saükhittena
pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà'. Idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhaü ariyasaccaü'.û
ßKatama¤c'àvuso,
dukkhasamudayaü ariyasaccaü? Yà'yaü taõhà ponobhavikà nandiràgasahagatà tatratatràbhinandinã,
seyyath'idaü Ý kàmataõhà bhavataõhà
vibhavataõhà. idaü
vuccat'àvuso Ý `dukkhasamudayaü ariyasaccaü'.û
ßKatama¤c'àvuso,
dukkhanirodhaü ariyasaccaü? Yo tassày'eva taõhàya asesaviràganirodho càgo
pañinissaggo mutti anàlayo. idaü
vuccat'àvuso Ý `dukkhanirodhaü ariyasaccaü'.û
½å¤ÍÌ¡A¦³¦ºªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú̱N¨S¦³¦ºªk¡A§Æ±æ¦º¤`¤£n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±oW¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦³·T¡B´d¡BW¡B¼~¡B´o½Ñªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú̱N¨S¦³·T¡B´d¡BW¡B¼~¡B´o½Ñªk¡A§Æ±æ·T¡B´d¡BW¡B¼~¡B´o¤£n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±oW¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦ó¿×¡y²¦Ó¨¥¤§¡G¤¨úħYW¡z©O¡H³o´N¬O¡G¦â¨úÄ¡B¨ü¨úÄ¡B·Q¨úÄ¡B¦æ¨úÄ¡BÃѨúÄ¡C½å¤ÍÌ¡A³o¨ÇºÙ¬°¡y²¦Ó¨¥¤§¡G¤¨úħYW¡z¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡yW¸t¿Í¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦ó¿×W¶°¸t¿Í¡H¦¹·R¬O¦A¦³¡A»P³ß¡B³gÑ¡A©ó³B³B¦Ó³ß¼Ö¡A³o´N¬O¡G±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡yW¶°¸t¿Í¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¦ó¿×W·À¸t¿Í¡H§Y¬O¨º·RªºµL¾lÂ÷³g¡B·À¡B±Ë±ó¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡yW·À¸t¿Í¡z¡C
ßKatama¤c'àvuso,
dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü? Ayam-eva ariyo aññhaïgiko maggo, seyyathidaü Ý sammàdiññhi, sammàsaïkappo,
sammàvàcà, sammàkammanto, sammà-àjãvo, sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi.
ßKatamà c'àvuso, sammàdiññhi? Yaü kho, àvuso, dukkhe
¤àõaü, dukkhasamudaye ¤àõaü, dukkhanirodhe ¤àõaü, dukkhanirodhagàminiyà
pañipadàya ¤àõaü. ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammàdiññhi'.û
ßKatamo
c'àvuso, sammàsaïkappo? Nekkhamma- saïkappo, avyàpàdasaïkappo avihiüsàsaïkappo, ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammàsaïkappo'.û
ßKatamà
c'àvuso, sammàvàcà? Musàvàdà veramaõã, pisuõàvàcà veramaõã, pharusàvàcà veramaõã,
samphappalàpà veramaõã. ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammàvàcà'.û
ßKatamo
c'àvuso, sammàkammanto? Pàõàtipàtà
veramaõã, adinnàdànà veramaõã, kàmesu micchàcàrà
veramaõã. ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammàkammanto'û.
ßKatamo
c'àvuso, sammà-àjãvo? Idh'àvuso, ariyasàvako micchà-àjãvaü pahàya sammà-àjãvena
jãvikaü kappeti. ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammà-àjãvo'.û
ßKatamo
c'àvuso, sammàvàyàmo? Idh'àvuso, bhikkhu anuppannànaü pàpakànaü akusalànaü
dhammànaü anuppàdàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati, uppannànaü pàpakànaü
½å¤ÍÌ¡A¦ó¿×¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡H¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿¨£©O¡H½å¤ÍÌ¡AW¤§´¼¡BW¶°¤§´¼¡BW·À¤§´¼¡B¾É¦ÜW·À¤§¹D¤§´¼¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿¨£¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿«ä±©©O¡H¥XÂ÷«ä±©¡BµLÑ}«ä±©¡BµL®`«ä±©¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿«ä±©¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿»y©O¡HÂ÷¦k»y¡BÂ÷¨â¦Þ¡BÂ÷´c¤f¡BÂ÷ºö»y¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿»y¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿·~©O¡HÂ÷±þ¥Í¡BÂ÷¤£»P¨ú¡BÂ÷±ý¨¸¦æ¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿·~¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿©R©O¡H½å¤ÍÌ¡A©ó¦¹¡A¸t§Ì¤l±ËÂ÷¨¸©R¡A¥H¥¿©R¦ÓÀç¥Í¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©R¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿ºë¶i©O¡H½å¤ÍÌ¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¬°¤F¥¼¥Í¤§´c¡B¤£µ½ªkªº¤£¥Í°_¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¤w¥Í¤§´c¡B¤£µ½ªkªº
akusalànaü dhammànaü pahànàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati,
anuppannànaü kusalànaü dhammànaü uppàdàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati,
uppannànaü kusalànaü dhammànaü ñhitiyà asammosàya
bhiyyobhàvàya vepullàya bhàvanàya pàripåriyà chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàvàyàmo'.û
ßKatamà
c'àvuso, sammàsati? Idh'àvuso, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati àtàpã
sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü; Vedanàsu vedanànupassã viharati àtàpã
sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü. citte cittànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke
abhijjhàdomanassaü; dhammesu
dhammànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàsati'.û
ßKatamo
c'àvuso, sammàsamàdhi? Idh'àvuso, bhikkhu vivicceva kàmehi vivicca akusalehi
dhammehi savitakkaü savicàraü vivekajaü pãtisukhaü, pañhamaü jhànaü upasampajja viharati. vitakkavicàrànaü våpasamà ajjhattaü
sampasàdanaü cetaso ekodibhàvaü avitakkaü avicàraü samàdhijaü pãtisukhaü, dutiyaü jhànaü upasampajja viharati. pãtiyà ca viràgà upekkhako ca viharati, sato
ca sampajàno, sukha¤ca kàyena pañisaüvedeti, yaü taü ariyà àcikkhanti
`upekkhako
ªºÂ_°£¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¥¼¥Í¤§µ½ªkªº¥Í°_¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¤w¥Í¤§µ½ªkªº¦í¥ß¡B¤£§Ñ¡B¼Wªø¡B¼s¤j¡BײߡB¶êº¡¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿ºë¶i¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿©À©O¡H½å¤ÍÌ¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w©ó¨ÀHÆ[¨¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©ó¨üÀHÆ[¨ü¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©ó¤ßÀHÆ[¤ß¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©óªkÀHÆ[ªk¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©À¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A¤°»ò¬O¥¿©w©O¡H½å¤ÍÌ¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¤wÂ÷½Ñ±ý¡AÂ÷½Ñ¤£µ½ªk¡A¦³´M¡B¦³¦ø¡AÂ÷¥Í³ß¡B¼Ö¡A¦¨´N¨Ã¦í©óªìÁI¡F´M¦ø±I¤î¡A¤º¼ä²b¡A¤ß±M¤@©Ê¡AµL´M¡BµL¦ø¡A©w¥Í³ß¡B¼Ö¡A¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¤GÁI¡FÂ÷³ß¡A¦í©ó±Ë¡A©À»P¥¿ª¾¡A¥H¨¨ü¼Ö¡A¥¿¦p¸tªÌÌ©Ò»¡ªº:¡y±Ë¡B
satimà sukhavihàrã'ti, tatiyaü
jhànaü upasampajja viharati. Sukhassa ca pahànà dukkhassa ca pahànà pubbeva
somanassadomanassànaü atthaïgamà adukkhamasukhaü upekkhàsatipàrisuddhiü, catutthaü jhànaü upasampajja viharati. ayaü
vuccat'àvuso Ý `sammàsamàdhi'.
Idaü
vuccat'àvuso Ý `dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü'.û
ßTathàgatena àvuso, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü
isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và
bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yadidaü Ý
imesaü catunnaü ariyasaccànaü àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà
vibhajanà uttànãkammanûti.
Idam-avoca àyasmà sàriputto. attamanà te bhikkhå àyasmato sàriputtassa
bhàsitaü abhinandunti.
(Dãghanikàya 32)
Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà ràjagahe
viharati gijjhakåñe pabbate.
¨ã©À¡B¼Ö¦í¡C¡z¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¤TÁI¡F±ËÂ_¼Ö»P±ËÂ_W¡A¥ý«eªº³ß¡B¼~¤w·À¨S¡A¤£W¤£¼Ö¡A±Ë©À²M²b¡A¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¥|ÁI¡C½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©w¡z¡C
¡@¡@½å¤ÍÌ¡A³oºÙ¬°¡y¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í¡z¡C
½å¤ÍÌ¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¤]§Y¬O¹ï¦¹¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C¡v
¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¤§©Ò»¡¡C
29.ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g
¡X¡X¡mªø³¡¡P²Ä32¸g¡n
²Ä¤@»w¤À
¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°ªºøl®p¤s¡C
Atha kho
cattàro mahàràjà mahatiyà ca yakkhasenàya mahatiyà ca gandhabbasenàya mahatiyà
ca kumbhaõóa- senàya
mahatiyà ca nàgasenàya, catuddisaü
rakkhaü ñhapetvà, catuddisaü
gumbaü ñhapetvà, catuddisaü
ovaraõaü ñhapetvà, abhikkantàya
rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü gijjhakåñaü obhàsetvà, yena bhagavà
ten'upasaïkamiüsu; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu.
Te'pi kho yakkhà appekacce bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu,
appekacce bhagavatà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü
vãtisàretvà ekamantaü nisãdiüsu, appekacce yena bhagavà ten'a¤jaliü paõàmetvà
ekamantaü nisãdiüsu, appekacce nàmagottaü sàvetvà ekamantaü nisãdiüsu,
appekacce tuõhãbhåtà ekamantaü nisãdiüsu.
Ekam-antaü nisinno kho vessavaõo mahàràjà
bhagavantaü etad-avoca Ý
ßSanti hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, uëàrà
yakkhà bhagavato pasannà. Santi hi bhante, majjhimà yakkhà bhagavato appasannà.
santi hi, bhante, majjhimà yakkhà bhagavato
pasannà. Santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato
pasannà. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appasannàyeva bhagavato. Taü kissa
hetu?
¡@¡@·í®É¡A¥|¤j¤ý¥H¨È¥d¤jx¡B¥Ì¶ð©Þ¤jx¡BÂ|âé°¤jx¡BÀs¤jx³]¨¾½Ã©ó¥|¤è¡A³]x¹Î©ó¥|¤è¡A³]ĵ³Æ©ó¥|¤è«á¡A¦b²`©]®É¡A®í³Óªº®e¦â·Ó«G¤F¾ã®yøl®p¤s¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¨º¨Ç¨È¥d¦³¤@¨Ç¤]§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç»P¥@´L¦@¬Û°ÝÔ¡A¤¬¬Û°ÝÔ¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç¦V¥@´L¦X´x·q§¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó§¤¦b¤@Ãä¡C
§¤¦b¤@Ã䪺³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ý¹ï¥@´L¦p¦¹»¡:¡u´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¨º¬O¤°»òì¦]©O¡H
Bhagavà hi,
bhante, pàõàtipàtà veramaõiyà dhammaü deseti, adinnàdànà veramaõiyà dhammaü
deseti, kàmesu micchàcàrà veramaõiyà dhammaü deseti, musàvàdà veramaõiyà dhammaü
deseti, suràmerayamajja- pamàdaññhànà veramaõiyà dhammaü deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante,
yakkhà appañiviratàyeva pàõàtipàtà, appañiviratà adinnàdànà, appañiviratà
kàmesumicchàcàrà, appañiviratà musàvàdà, appañiviratà suràmerayamajja- pamàdaññhànà. Tesaü taü hoti appiyaü amanàpaü. Santi hi, bhante, bhagavato sàvakà
ara¤¤e vanapatthàni pantàni senàsanàni pañisevanti appasaddàni
appanigghosàni vijanavàtàni manussaràhaseyyakàni pañisallànasàruppàni. Tattha
santi uëàrà yakkhà nivàsino, ye imasmiü bhagavato pàvacane appasannà. Tesaü
pasàdàya uggaõhàtu, bhante, bhagavà `àñànàñiyaü' rakkhaü bhikkhånaü
bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràyàûti.
Adhivàsesi
bhagavà tuõhãbhàvena.
Atha kho
vessavaõo mahàràjà bhagavato adhivàsanaü viditvà, tàyaü velàyaü imaü `àñànàñiyaü' rakkhaü abhàsi Ý
ßVipassissa namatthu,
cakkhumantassa sirãmato.
Sikhissa'pi namatthu,
sabbabhåtànukampino.
´LªÌ¡A¥@´L±Ð¾ÉÂ÷±þ¥Í¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¤£»P¨ú¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷±ý¨¸¦æ¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¦k»y¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¤§ªk¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£Â÷±þ¥Í¡A¤£Â÷¤£»P¨ú¡A¤£Â÷±ý¨¸¦æ¡A¤£Â÷¦k»y¡A¤£Â÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¡C³o¹ï¥L̨ӻ¡´N¤£³ßÅw¡B¤£¦X·N¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤l¦í¦bªL³¥¡BÂOªL¡BÃä»·ªº§¤ª×³B¡A¤ÖÁnµ¡B¤Ö¹ËÂø¡B¤H¸ñ¨u¦Ü¡A¾A¦X¤HÁô©~¡B¿W§¤¡C¦b¨ºùئ³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d©~¦í¡A¤£«H¼Ö¥@´L¤§»y¡C´LªÌ¡A¬°¨Ï¥LÌ«H¼Ö¡A¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡A½Ð¨ü«ù¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C¡v
¥@´LÀqµM¦P·N¡C
·í³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ýª¾¹D¥@´L¦P·N«á¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡G
¡uÄ@§·qºû¤Ú¦è¡A
¨ã²´ªº¦N²»ªÌ¡I
Ä@§·q¦è©_¦ò¡A
¹ï¤@¤Á¥ÍÃþªº´d¼§ªÌ¡I
ßVessabhussa namatthu,
nahàtakassa tapassino;
Namatthu kakusandhassa,
màrasenà pamaddino.
ßKoõàgamanassa namatthu,
bràhmaõassa vusãmato;
Kassapassa namatthu,
vippamuttassa sabbadhi.
ßAïgãrasassa namatthu,
sakyaputtassa sirãmato;
Yo imaü dhammam-adesesi,
sabbadukkhàpanådanaü.
ßYe càpi nibbutà loke,
yathàbhåtaü vipassisuü;
Te janà apisuõà,
mahantà vãtasàradà.
ßHitaü devamanussànaü,
yaü namassanti gotamaü;
Vijjàcaraõasampannaü,
mahantaü vãtasàradaü.
Ä@§·q³¨FµÐ¦ò¡A
¯Â²bªºW¦æªÌ¡I
Ä@§·q©@¥j¤T¶ð¦ò¡A
À»¯}Å]xªÌ¡I
Ä@§·qªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò¡A
±Cùªùªº§¹¦¨ªÌ¡I
Ä@§·q©@¨F¤Ú¦ò¡A
¤@¤Á³Bªº¸Ñ²æªÌ¡I
Ä@§·q¥ú½÷ªÌ¡A
¨ã¦N²»ªºÄÀ{¤l¡I
©Ò±Ð¾É¤§ªk¡A
¥h°£¤@¤ÁW¡C
±I·À¥@¶¡ªÌ¡A
´¿¦p¹êÆ[·Ó¡F
¥L̬O¤£¨â¦Þ¤§¤H¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
§Q¯q½Ñ¤Ñ»P¤H¡A
¨ü§·qªºeµª°¨¡F
©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
ßYato uggacchati suriyo,
àdicco maõóalã mahà.
Yassa c'uggacchamànassa,
saüvarã'pi nirujjhati.
Yassa c'uggate suriye,
`divaso'ti pavuccati.
ßRahado'pi tattha gambhãro,
samuddo saritodako;
Evaü naü tattha jànanti,
`samuddo saritodako'.
Ito `sà purimà disà',
iti naü àcikkhatã jano.
ßYaü disaü abhipàleti,
mahàràjà yasassi so.
Gandhabbànaü àdhipati,
`dhataraññho'ti nàma so;
Ramatã naccagãtehi,
gandhabbehi purakkhato.
ßPuttàpi tassa bahavo,
ekanàmàti me sutaü;
Asãtiü dasa eko ca,
indanàmà mahabbalà.
±q¤é¤É°_³B¡A
¤Ó¶§¤j¶ê½ü¡F
©¼¥¿¤É°_®É¡A
¶Â©]¤]®ø¥¢¡C
¤Ó¶§¤w¤É°_¡A
ºÙ¤§¬°¡y¥Õ¤Ñ¡z¡C
¨ºùئ³²`¦À¡A
®ü¬v¤§¬y¤ô¡F
ª¾¨ºùئp¦¹¡A
¡y®ü¬v¤§¬y¤ô¡z¡C
±q¨º¬°ªF¤è¡A
¤H̦p¦¹»¡¡C
¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A
¤j¤ý¦³¦WÁn¡F
¥Ì¶ð©Þ¤§¥D¡A
¥L¦W¬°«ù°ê¡C
·R¦nºq»P»R¡A
¨ü¥Ì¶ð©Þ´L·q¡C
¥L¦³³\¦h¤l¡A
§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F
¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
Te càpi buddhaü disvàna,
buddhaü àdiccabandhunaü;
Dårato'va namassanti,
mahantaü vãtasàradaü.
ßNamo te purisàja¤¤a,
namo te purisuttama.
Kusalena samekkhasi,
amanussàpi taü vandanti.
ßSutaü netaü abhiõhaso,
tasmà evaü vademase;
`Jinaü vandatha gotamaü,
jinaü vandàma gotamaü;
Vijjàcaraõasampannaü,
buddhaü vandàma gotamaü'.
ßYena petà pavuccanti,
pisuõà piññhimaüsikà.
Pàõàtipàtino luddà,
corà nekatikà janà.
Ito `sà dakkhiõà disà',
iti naü àcikkhatã jano.
¥L̤]¨£¹L¦òªû¡A
¦òªû¬°¤éºØ¡F
±q»·³B§·q¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I
§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z
¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A
«D¤H¤]§·q¥L¡C
§Ú̸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A
©Ò¥H§Ú̳o¼Ë»¡¡G
¡y§A̧·q³ÓªÌeµª°¨¶Ü¡H¡z
¡y§Ú̧·q³ÓªÌeµª°¨¡I
©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A
§Ú̧·q¦òªûeµª°¨¡I¡z
¥LÌ»¡¨º¤w¦ºªÌ¡B
¨â¦Þ.¹I¦×ªÌ[58]¡B
±þ¥Í.´Ý¼ÉªÌ¡B
µs¸é.´Û¶B¤§¤H[³Q©Ô¨«ªº¤è¦V]¡C[59]
±q¨º¬°«n¤è¡A
¤H̦p¦¹»¡¡C
ßYaü disaü abhipàleti,
mahàràjà yasassi so.
Kumbhaõóànaü àdhipati,
`viråëho' iti nàmaso;
Ramatã naccagãtehi,
kumbhaõóehi purakkhato.
ßPuttàpi tassa bahavo,
ekanàmàti me sutaü;
Asãtiü dasa eko ca,
indanàmà mahabbalà.
Te càpi buddhaü disvàna,
buddhaü àdiccabandhunaü;
Dårato'va namassanti,
mahantaü vãtasàradaü.
ßNamo te purisàja¤¤a,
namo te purisuttama.
Kusalena samekkhasi,
amanussà'pi taü vandanti.
Sutaü netaü abhiõhaso,
tasmà evaü vademase;
¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A
¤j¤ý¦³¦WÁn¡F
Â|âé°¤§¥D¡A
¥L¦W¬°¼Wªø¡C
·R¦nºq»P»R¡A
¨üÂ|âé°´L·q¡C
¥L¦³³\¦h¤l¡A
§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F
¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¥L̤]¨£¹L¦òªû¡A
¦òªû¬°¤éºØ¡F
±q»·³B§·q¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I
§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z
¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A
«D¤H¤]§·q¥L¡C
§Ú̸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A
©Ò¥H§Ú̳o¼Ë»¡¡G
ß`Jinaü vandatha gotamaü,
jinaü vandàma gotamaü;
Vijjàcaraõasampannaü,
buddhaü vandàma gotamaü'.
ßYattha coggacchati suriyo,
àdicco maõóalã mahà.
Yassa coggacchamànassa,
divaso'pi nirujjhati.
Yassa coggate suriye,
`saüvarã'ti pavuccati.
ßRahadopi tattha gambhãro,
samuddo saritodako;
Evaü naü tattha jànanti,
`samuddo saritodako'.
Ito `sà pacchimà disà',
iti naü àcikkhatã jano.
ßYaü disaü abhipàleti,
mahàràjà yasassi so.
Nàgànaü àdhipati,
`viråpakkho'ti nàmaso;
Ramatã naccagãtehi,
nàgehi
purakkhato.
¡y§A̧·q³ÓªÌeµª°¨¶Ü¡H¡z
¡y§Ú̧·q³ÓªÌeµª°¨¡I
©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A
§Ú̧·q¦òªûeµª°¨¡I¡z
±q¤é¸¨¤U³B¡A
¤Ó¶§¤j¶ê½ü¡F
©¼¥¿¸¨¤U®É¡A
¥Õ¤Ñ¤]®ø¥¢¡C
¤Ó¶§¤w¸¨¤U¡A
ºÙ¤§¬°¡y¶Â©]¡z¡C
¨ºùئ³²`¦À¡A
®ü¬v¤§¬y¤ô¡F
ª¾¨ºùئp¦¹¡A
¡y®ü¬v¤§¬y¤ô¡z¡C
±q¨º¬°¦è¤è¡A
¤H̦p¦¹»¡¡C
¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A
¤j¤ý¦³¦WÁn¡F
½ÑÀs¤§¥D¡A
¥L¦W¬°¼s¥Ø¡C
·R¦nºq»P»R¡A
¨ü½ÑÀs´L·q¡C
ßPuttàpi tassa bahavo,
ekanàmàti me sutaü;
Asãtiü dasa eko ca,
indanàmà mahabbalà.
Te càpi buddhaü disvàna,
buddhaü àdiccabandhunaü;
Dårato'va namassanti,
mahantaü vãtasàradaü.
ßNamo te purisàja¤¤a,
namo te purisuttama;
Kusalena samekkhasi,
amanussà'pi taü vandanti.
ßSutaü netaü abhiõhaso,
tasmà evaü vademase;
`Jinaü vandatha gotamaü,
jinaü vandàma gotamaü;
Vijjàcaraõasampannaü,
buddhaü vandàma gotamaü'.
ßYena uttarakurå rammà,
mahàneru sudassano.
Manussà tattha jàyanti,
amamà
apariggahà.
¥L¦³³\¦h¤l¡A
§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F
¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¥L̤]¨£¹L¦òªû¡A
¦òªû¬°¤éºØ¡F
±q»·³B§·q¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I
§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z
¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A
«D¤H¤]§·q¥L¡C
§Ú̸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A
©Ò¥H§Ú̳o¼Ë»¡¡G
¡y§A̧·q³ÓªÌeµª°¨¶Ü¡H¡z
¡y§Ú̧·q³ÓªÌeµª°¨¡I
©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A
§Ú̧·q¦òªûeµª°¨¡I¡z
§Ö¼Ö¥_¥j¿c¡A
·¥¬ü¤j¶·À±¡C
¤H¥Á¥Í¨ºùØ¡A
µL¨p.µL°õ¨ú¡C
ßNa te bãjaü pavapanti,
napi nãyanti naïgalà;
Akaññhapàkimaü sàliü,
paribhu¤janti mànusà.
ßAkaõaü athusaü suddhaü,
sugandhaü taõóulapphalaü;
Tuõóikãre pacitvàna,
tato bhu¤janti bhojanaü.
ßGàviü ekakhuraü katvà,
anuyanti disodisaü;
Pasuü ekakhuraü katvà,
anuyanti disodisaü.
ßItthivàhanaü katvà,
anuyanti disodisaü.
Purisavàhanaü katvà,
anuyanti disodisaü.
ßKumàrivàhanaü katvà,
anuyanti disodisaü;
Kumàravàhanaü katvà,
anuyanti
disodisaü.
¥L̤£¼½ºØ¡A
¤]¤£¨Ï²pÀY¡F
¤£¯Ñ¦Ì¦Û¼ô¡A
¤H¥Á¦³¨É¥Î¡C
¼ä²bµLÁR.¾¢¡A
»²¢¦Ì¬ó¹ê¡F
Á礤µN¹L«á¡A
¹¥Î¨ä¤¤¹¡C
¤û°¦®M³æ¿á¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F
¬¹¯b®M³æ¿á¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C
¤k¤H§@§¤ÃM¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F
¨k¤H§@§¤ÃM¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C
µ£¤k§@§¤ÃM¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F
µ£¨k§@§¤ÃM¡A
¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C[60]
ßTe yàne abhiruhitvà,
Sabbà disà anupariyàyanti.
Pacàrà tassa ràjino.
ßHatthiyànaü assayànaü,
dibbaü yànaü upaññhitaü;
Pàsàdà sivikà c'eva,
mahàràjassa yasassino.
ßTassa ca nagarà ahu,
Antalikkhe sumàpità.
âñànàñà kusinàñà parakusinàñà,
Nàñapuriyà parakusiñanàñà.
ßUttarena kapivanto,
Janogham-aparena ca;
Navanavatiyo ambara-ambaravatiyo,
âëakamandà nàma ràjaóhànã.
ßKuverassa kho pana, màrisa,
mahàràjassa visàõà nàma ràjadhànã;
Tasmà kuvero mahàràjà,
`vessavaõo'ti
pavuccati.
µn¤W¸Ó¨®«á¡A
¸òÀH©¼¤§¤ý¡A
¹M´å¤@¤Á¤è¡C
¶H¨®»P°¨¨®¡A
¤Ñ¨®¦b²{«e¡F
·µ°ó¤ÎÃâ¤l¡A
¤j¤ý¦³¦WÁn¡C
¥LÁÙ¦³½Ñ«°¡A
µ½«Ø©óªÅ¤¤¡G
ªüÜÖ¨ºÜÖ¡B¥j¦è¨ºÜÖ¡B¤Ú©Ô¥j¦è¨ºÜÖ¡A
¨ºÜָɧQ¨È¡A¤Ú©Ô¥j¦èÜÖ¨ºÜÖ¡C
¥_¤è¦³©@¤ñÅsµª¡A
¨ä¦¸¬O{¿Õ³Ø¡A
¨º¥Ë¨º¥Ë«Ò¨È¡B¦w©Þ©Ô¡B¦w©Þ©Ô¥Ë«Ò¨È¡A
ªü³â©@°Ò¹F¬°¤ý³£¡C
®v¤÷¡A¥j³©Ô¤j¤ý
ÁÙ¦³¦W¬°ºûÂįǪº¤ý³£¡F
¦]¦¹¥j³©Ô¤j¤ý
ºÙ¬°¡y³¨F¥Ë¯Ç¡z¡C
ßPaccesanto pakàsenti,
tatolà tattalà tatotalà;
Ojasi tejasi tatojasã,
såro ràjà ariññho nemi.
ßRahado'pi tattha dharaõã nàma,
yato meghà pavassanti;
Vassà yato patàyanti.
sabhàpi tattha bhagalavatã nàma,
yattha yakkhà payirupàsanti.
ßTattha niccaphalà rukkhà;
nànà dijagaõà yutà,
mayårako¤càbhirudà,
kokilàdãhi vaggubhi.
ßJãva¤jãvakasadd'ettha,
atho oññhavacittakà;
Kukkutthakà kuëãrakà,
vane pokkharasàtakà.
Sukasàëikasadd'ettha,
daõóamàõavakàni ca.
[¤Q¤G¦ì¨È¥d]¦U§O§@³ø§i¡A
µª¦h³â¡Bµªµª³â¡Bµª¦hµª³â¡A
¼Ú{¦è¡B¯R{¦è¡Bµª¦h{¦è¡A
Ĭ©Ô¡B©Ô{¡B[Ĭù©Ô{,]
ªü§Q¥L¡B¤ºÀ±¡B[ªü§Q¥L¤ºÀ±]¡C
¨ºùئ³¦À¦W¬°¶ð©Ô¥§¡A
¶³±q¨ºùØÂX´²¡F
«B±q¨ºùØ°¤U¡C
¦b¦W¬°¶[¹Ç³â¥Ë«Òªº¶°·|°ó¡A
¨È¥d̦b¨º¶°§¤¡C
¨ºùؤ§¾ð±`µ²ªG¡A
¦UºØ³¾¸s¨Ó¶°¡F
¤Õ³¶¥ÕÆO»ï¡A
¬üÄR§ùÃYµ¥¡C
¨ºùئ³¡y®A¥Ë.®A¥Ë¡z¤§³¾Án¡A
ÁÙ¦³¼Ú¥L¥Ë¦Nµª©@³¾¡F
³¥Âû©M¥j³í©Ô©@[61]¡A
ªi¥d©ÔÂĵª©@³¾¦bªL¤¤¡C
³oùئ³ÆxÄM¡B¤KôÁn¡A
©M¤¦èý°¨¯Ç¥Ë©@³¾¡C
ßSobhati sabbakàlaü sà,
kuveranaëinã sadà.
ßIto `sà uttarà disà',
iti naü àcikkhatã jano.
ßYaü disaü abhipàleti,
mahàràjà yasassi so.
Yakkhànaü àdhipati,
`kuvero' iti nàmaso;
Ramatã naccagãtehi,
yakkhehi purakkhato.
ßPuttàpi tassa bahavo,
ekanàmà'ti me sutaü;
Asãtiü dasa eko ca,
indanàmà mahabbalà.
ßTe càpi buddhaü disvàna,
buddhaü àdiccabandhunaü;
Dårato'va namassanti,
mahantaü vãtasàradaü.
ßNamo te purisàja¤¤a,
namo te purisuttama;
Kusalena samekkhasi,
amanussàpi taü vandanti.
¥j³©Ô¦À¦oÁ`¬O
¤@¤Á®É³£¬üÄR¡C
±q¨º¬°¦è¤è¡A
¤H̦p¦¹»¡¡C
¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A
¤j¤ý¦³¦WÁn¡F
¨È¥d²³¤§¥D¡A
¥L¦W¥j³©Ô¡C
·R¦nºq»P»R¡A
¨ü¨È¥d´L·q¡C
¥L¦³³\¦h¤l¡A
§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F
¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A
¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C
¥L̤]¨£¹L¦òªû¡A
¦òªû¬°¤éºØ¡F
±q»·³B§·q¡A
°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C
¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I
§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z
¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A
«D¤H¤]§·q¥L¡C
Sutaü netaü abhiõhaso,
tasmà evaü vademase.
ß`Jinaü vandatha gotamaü,
jinaü vandàma gotamaü;
Vijjàcaraõasampannaü,
buddhaü vandàma gotaman'ûti.
ßAyaü kho sà,
màrisa, àñànàñiyà rakkhà bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà
rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràya.
ßYassa
kassaci, màrisa, bhikkhussa và bhikkhuniyà và upàsakassa và upàsikàya và ayaü
àñànàñiyà rakkhà suggahità bhavissati samattà pariyàputà. Ta¤ce amanusso yakkho
và yakkhinã và yakkhapotako và yakkhapotikà và yakkhamahàmatto và
yakkhapàrisajjo và yakkhapacàro và, gandhabbo và gandhabbã và gandhabbapotako
và gandhabbapotikà và gandhabbamahàmatto và gandhabba- pàrisajjo và gandhabbapacàro và, kumbhaõóo và
kumbhaõóã và kumbhaõóapotako và kumbhaõóapotikà và kumbhaõóamahàmatto và
kumbhaõóapàrisajjo và kumbhaõóapacàro và, nàgo và nàgã và nàgapotako và
nàgapotikà và nàgamahàmatto và nàgapàrisajjo và nàgapacàro và, paduññhacitto
bhikkhuü và bhikkhuniü và
§Ú̸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A
©Ò¥H§Ú̳o¼Ë»¡¡G
¡y§A̧·q³ÓªÌeµª°¨¶Ü¡H¡z
¡y§Ú̧·q³ÓªÌeµª°¨¡I
©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A
§Ú̧·q¦òªûeµª°¨¡I¡z
®v¤÷¡A³o¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡A¤D¬O¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C
®v¤÷¡AµL½×þ¤@¦ì¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¯àµ½¾Ç¡B³z¹ý´x´¤¦¹ªüÜÖ¨º«Ò¨È«OÅ@¸gªÌ¡C°²¦p¦³«D¤H¡B¨È¥d¡B¨È¥d¤k¡B¨È¥dØæ¡B¨È¥d§¬¡B¨È¥d¤j¦Ú¡B¨È¥d·|²³©Î¨È¥d¨Í±q¡A¥Ì¶ð©Þ¡B¥Ì¶ð©Þ¤k¡B¥Ì¶ð©ÞØæ¡B¥Ì¶ð©Þ§¬¡B¥Ì¶ð©Þ¤j¦Ú¡B¥Ì¶ð©Þ·|²³©Î¥Ì¶ð©Þ¨Í±q¡AÂ|âé°¡BÂ|âé¤k¡BÂ|âéØæ¡BÂ|â駬¡BÂ|âé¤j¦Ú¡BÂ|âé·|²³©ÎÂ|âé¨Í±q¡AÀs¡BÀs¤k¡BÀsØæ¡BÀs§¬¡BÀs¤j¦Ú¡BÀs·|²³©ÎÀs¨Í±q¡A´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡B
upàsakaü và upàsikaü và gacchantaü và anugaccheyya, ñhitaü và
upatiññheyya, nisinnaü và upanisãdeyya, nipannaü và
upanipajjeyya. Na me so, màrisa, amanusso labheyya gàmesu và nigamesu và
sakkàraü và garukàraü và. Na me so, màrisa, amanusso labheyya àëakamandàya nàma
ràjadhàniyà vatthuü và vàsaü và. Na me so, màrisa, amanusso labheyya yakkhànaü
samitiü gantuü. Apissu naü, màrisa, amanussà anàvayhampi naü kareyyuü
avivayhaü. Apissu naü, màrisa, amanussà attàhipi paripuõõàhi paribhàsàhi
paribhàseyyuü. Apissu naü, màrisa, amanussà rittaüpissa pattaü sãse
nikkujjeyyuü. Apissu naü, màrisa, amanussà sattadhàpissa muddhaü phàleyyuü.
ßSanti hi,
màrisa, amanussà caõóà ruddà rabhasà, te neva mahàràjànaü àdiyanti, na
mahàràjànaü purisakànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü purisakànaü
àdiyanti. Te kho te, màrisa, amanussà mahàràjànaü avaruddhà nàma vuccanti.
Seyyathàpi,
màrisa, ra¤¤o màgadhassa vijite corà. Te neva ra¤¤o màgadhassa àdiyanti, na
ra¤¤o màgadhassa purisakànaü àdiyanti, na ra¤¤o màgadhassa purisakànaü
purisakànaü àdiyanti. Te kho te, màrisa, mahàcorà ra¤¤o màgadhassa avaruddhà
nàma vuccanti. Evam-eva kho,
màrisa, santi amanussà caõóà ruddhà rabhasà, te neva
ªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¦æ¨«¦Ó¦æ¨«¡A¯¸¥ß¦Ó¯¸¥ß¡A§¤µÛ¦Ó§¤µÛ¡A½öª×¦Ó½öª×ªÌ¡A®v¤÷¡A§Úªº³oÓ«D¤H±N¤£¯à¦b§ø¤¤©Î¥«Âí¤¤Àò±o®¥·q´L«¡F®v¤÷¡A§Úªº³oÓ«D¤H±N¤£¯à¦bªü³â©@°Ò¹F«°Àò±o¦v¦a©M¦í©Ò¡F®v¤÷¡A§Úªº³oÓ«D¤H±N¤£¯à¥h°Ñ¥[¨È¥d̪º¶°·|¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H̱N¨Ï¥L¤£¯à¶ù°ù©Mµ²±B¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H̱N¥H§¹¥þÓ¤Hªºðã駡¨Ó°d駡¥L¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H̱N¥HªÅ²Ú˦©¦b¥LªºÀY¤W¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H̱N§â¥LªºÀYµõ¬°¤C¶ô¡C
¡@¡@®v¤÷¡A¦³¨Ç«D¤H¥û´c¡B´Ý¼É¡B¥û¬½¡A¥L̬J¤£±µ¨ü¤j¤ý[ªº©R¥O]¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ýªº¦ÚÄÝÌ¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ý¦ÚÄݪºÀHûÌ¡C®v¤÷¡A¥L̳o¨Ç«D¤H³QºÙ¬°¤Ï«q½Ñ¤j¤ýªÌ¡C
¡@¡@®v¤÷¡AµS¦p°¨¹Ç¶ð¤ý°ê¤¤ªº¤j¸é¡A¥L̬J¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ý¡A¤]¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ýªº¦ÚÄÝÌ¡A¤]¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ý¦ÚÄݪºÀHûÌ¡C®v¤÷¡A¥L̳o¨Ç¤j¸é³QºÙ¬°¤Ï«q°¨¹Ç¶ð°ê¤ýªÌ¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A®v¤÷¡A¦³¨Ç«D¤H¥û´c¡B´Ý¼É¡B¥û¬½¡A¥L̬J¤£±µ¨ü¤j¤ý¡A¤]¤£±µ¨ü¤j
mahàràjànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü àdiyanti, na
mahàràjànaü purisakànaü purisakànaü àdiyanti. Te kho te, màrisa, amanussà
mahàràjànaü avaruddhà nàma vuccanti.
Yo hi koci,
màrisa, amanusso yakkho và yakkhinã vàyakkhapotako và yakkhapotikà và
yakkhamahàmatto và yakkhapàrisajjo và yakkhapacàro và, gandhabbo và gandhabbã
và gandhabbapotako và gandhabbapotikà và gandhabbamahàmatto và
gandhabbapàrisajjo và gandhabbapacàro và, kumbhaõóo và kumbhaõóã và kumbhaõóapotako
và kumbhaõóapotikà và kumbhaõóamahàmatto và kumbhaõóapàrisajjo và
kumbhaõóapacàro và, nàgo và nàgã và nàgapotako và nàgapotikà và nàgamahàmatto
và nàgapàrisajjo và nàgapacàro và, paduññhacitto bhikkhuü và bhikkhuniü và upàsakaü và upàsikaü và gacchantaü và
anugaccheyya, ñhitaü và upatiññheyya, nisinnaü và upanisãdeyya, nipannaü và
upanipajjeyya. Imesaü yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü
ujjhàpetabbaü vikkanditabbaü viravitabbaü Ý `ayaü yakkho gaõhàti, ayaü yakkho
àvisati, ayaü yakkho heñheti, ayaü yakkho viheñheti, ayaü yakkho hiüsati, ayaü
yakkho vihiüsati, ayaü yakkho na mu¤catã'ti.
ßKatamesaü
yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü?
¤ýªº¦ÚÄÝÌ¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ý¦ÚÄݪºÀHûÌ¡C®v¤÷¡A¥L̳o¨Ç«D¤H³QºÙ¬°¤Ï«q½Ñ¤j¤ýªÌ¡C
®v¤÷¡AY¦³¥ô¦ó«D¤H¡B¨È¥d¡B¨È¥d¤k¡B¨È¥dØæ¡B¨È¥d§¬¡B¨È¥d¤j¦Ú¡B¨È¥d·|²³©Î¨È¥d¨Í±q¡A¥Ì¶ð©Þ¡B¥Ì¶ð©Þ¤k¡B¥Ì¶ð©ÞØæ¡B¥Ì¶ð©Þ§¬¡B¥Ì¶ð©Þ¤j¦Ú¡B¥Ì¶ð©Þ·|²³©Î¥Ì¶ð©Þ¨Í±q¡AÂ|âé°¡BÂ|âé¤k¡BÂ|âéØæ¡BÂ|â駬¡BÂ|âé¤j¦Ú¡BÂ|âé·|²³©ÎÂ|âé¨Í±q¡AÀs¡BÀs¤k¡BÀsØæ¡BÀs§¬¡BÀs¤j¦Ú¡BÀs·|²³©ÎÀs¨Í±q¡A´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¦æ¨«¦Ó¦æ¨«¡A¯¸¥ß¦Ó¯¸¥ß¡A§¤µÛ¦Ó§¤µÛ¡A½öª×¦Ó½öª×ªÌ¡AÀ³§iª¾¡B¥s³ê¡B©I³Û³o¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±Nx¡B¤j±Nx:¡y[§Ú]³Q³o¨È¥d§ì¦í¡A³Q³o¨È¥d¦û¦³¡A³Q³o¨È¥d´o®`¡A³Q³o¨È¥d¢®`¡A³Q³o¨È¥d¶Ë®`¡A³Q³o¨È¥d¥[®`¡A³o¨È¥d¤£©ñ¶}[§Ú]¡C¡z
¬Oþ¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±Nx¡B¤j±Nx©O¡H
ßIndo somo
varuõo ca,
bhàradvàjo
pajàpati;
Candano kàmaseññho ca,
kinnughaõóu nighaõóu ca.
ßPanàdo opama¤¤o ca,
devasåto ca màtali;
Cittaseno ca gandhabbo,
naëo ràjà janesabho.
ßSàtàgiro hemavato,
puõõako karatiyo guëo;
Sivako mucalindo ca,
vessàmitto yugandharo.
ßGopàlo suppagedho ca,
hirã nettã ca mandiyo.
Pa¤càlacaõóo àëavako,
pajjunno sumano sumukho.
Dadhimukho maõi màõi varo dãgho,
atho serãsako saha.
ßImesaü
yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü ujjhàpetabbaü
vikkanditabbaü viravitabbaü Ý `ayaü yakkho gaõhàti, ayaü yakkho àvisati, ayaü
yakkho heñheti, ayaü yakkho viheñheti,
¡u¦L¦h.¯Á¼¯©M¥Ë¿c¿Õ¡A
¶[©Ô«×ªü{.¤Ú{¤Ú«Ò¡F
ÑйF¿Õ©M©@°¨Áªû¡A
ª÷¥£³ô«×©M¥§³ô«×¡C
¤Ú¨º¦h©M¼Ú¤Ú°Ò¶®¡A
¡¥ËĬ¦h©M°¨µªÂ÷¡F
¦NµªÁ¿թM¥Ì¶ð²Ú¡A
¨º¬¥.©Ô{.{¤ºÂıC¡C
ÂĵªÓDù.¼K°¨¥Ë¦h¡A
¥»¯ÇªG.©@©Ô«ÒÀu.½\¬¥¡F
¦è¥ËªG©M¤ì¦\ªL¦h¡A
³ÂıK¦h.§¥Ì¶ðù¡C
e¤Úù©MĬ¤Úµ¹¹¤¡A
§Æ§Q.¤º«Ò©M°Ò¦aÀu¡F
¯ë¦\³âÑÐÎG.ªü³â¥ËªG¡A
¤Úã¿Õ.Ĭ°¨¿Õ.Ĭ¤ì¦©¡F
¹F©³¤ì¦©.°¨¥§.º¿¥§.¥Ëù.¦aáà¡A
ÁÙ¦³©MÁ§QÂĪG¤@°_¡C¡v
¡@¡@À³§iª¾¡B¥s³ê¡B©I³Û³o¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±Nx¡B¤j±Nx:¡y[§Ú]³Q³o¨È¥d§ì¦í¡A³Q³o¨È¥d¦û¦³¡A³Q³o
ayaü yakkho hiüsati, ayaü yakkho vihiüsati, ayaü yakkho na mu¤catã'ti.
ßAyaü kho sà, màrisa, àñànàñiyà rakkhà bhikkhånaü
bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràya.
Handa ca dàni mayaü, màrisa, gacchàma bahukiccà mayaü bahukaraõãyàûti.
ßYassadàni
tumhe mahàràjàno kàlaü ma¤¤athàûti.
Atha kho
cattàro mahàràjà uññhàyàsanà bhagavantaü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà
tatth'ev'antaradhàyiüsu.
Te'pi kho
yakkhà uññhàyàsanà appekacce bhagavantaü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà
tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce bhagavatà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü
kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà tatth'ev'antaradhàyiüsu Appekacce yena bhagavà
tena¤jaliü paõàmetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce nàmagottaü sàvetvà
tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce tuõhãbhåtà tatth'ev'antaradhàyiüsåti.
Pañhamabhàõavàro niññhito.
Atha kho
bhagavà tassà rattiyà accayena bhikkhå àmantesi Ý ßimaü, bhikkhave, rattiü
cattàro mahàràjà mahatiyà ca yakkhasenàya mahatiyà ca gandhabbasenàya mahatiyà
ca kumbhaõóasenàya mahatiyà ca nàgasenàya catuddisaü rakkhaü ñhapetvà
catuddisaü gumbaü ñhapetvà catuddisaü ovaraõaü ñhapetvà, abhikkantàya
¨È¥d´o®`¡A³Q³o¨È¥d¢®`¡A³Q³o¨È¥d¶Ë®`¡A³Q³o¨È¥d¥[®`¡A³o¨È¥d¤£©ñ¶}[§Ú]¡C¡z
¡@¡@®v¤÷¡A³o¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡A¤D¬O¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C¦n¤F¡A®v¤÷¡A²{¦b§ÚÌn¨«¤F¡A§ÚÌÁÙ¦³³\¦h¨Æ±¡n°µ¡C¡v
¡@¡@¡u¤j¤ý¡A§A̲{¦b¦Ò¼{®É¶¡§a¡C¡v
¡@¡@©ó¬O¡A¥|¤j¤ý±q®y¦ì°_¨Ó¡A§·q¥@´L¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C
¡@¡@¨º¨Ç¨È¥d̤]±q®y¦ì°_¨Ó¡A¦³¤@¨Ç§·q¥@´L¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç»P¥@´L¦@¬Û°ÝÔ¡A¤¬¬Û°ÝÔ¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç¦V¥@´L¦X´x·q§¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó©ó¨ä³BÁô¨S¡C
²Ä¤@»w¤Àµ²§ô
·í®É¡A¥@´L¦b¨ºÓ©]±ß®ø¥¢«á¡A§i¶D¤ñ®wÌ»¡¡G¡u½Ñ¤ñ®w¡A¤µ©]¥|¤j¤ý¥H¨È¥d¤jx¡B¥Ì¶ð©Þ¤jx¡BÂ|âé°¤jx¡BÀs¤jx³]¨¾½Ã©ó¥|¤è¡A³]x¹Î©ó¥|¤è¡A³]ĵ³Æ©ó¥|¤è«á¡A¦b²`©]®É¡A®í³Óªº®e¦â·Ó«G¤F¾ã®yøl
rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü gijjhakåñaü obhàsetvà yenàhaü tenupasaïkamiüsu;
upasaïkamitvà maü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhà
appekacce maü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce mayà saddhiü
sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà ekamantaü nisãdiüsu.
Appekacce yenàhaü tena¤jaliü paõàmetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce
nàmagottaü sàvetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce tuõhãbhåtà ekamantaü
nisãdiüsu.
ßEkamantaü
nisinno kho, bhikkhave, vessavaõo mahàràjà maü etadavoca Ý `santi hi, bhante,
uëàrà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato
pasannà. Santi hi bhante, majjhimà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, majjhimà yakkhà bhagavato
pasannà. Santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato
pasannà. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appasannàyeva bhagavato. Taü kissa
hetu?
Bhagavà hi,
bhante, pàõàtipàtà veramaõiyà dhammaü deseti, adinnàdànà veramaõiyà dhammaü
deseti, kàmesu micchàcàrà veramaõiyà dhammaü deseti, musàvàdà veramaõiyà dhammaü
deseti, suràmerayamajja- pamàdaññhànà veramaõiyà dhammaü deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante,
yakkhà appañiviratàyeva pàõàtipàtà, appañiviratà adinnàdànà, appañiviratà
kàmesumicchàcàrà,
®p¤s¡A¨Ó¨ì§Ú这¨½¡C¨Ó¨ì¤§«á§·q§Ú¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¨º¨Ç¨È¥d¦³¤@¨Ç¤]§·q§Ú¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç»P§Ú¦@¬Û°ÝÔ¡A¤¬¬Û°ÝÔ¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç¦V§Ú¦X´x·q§¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó§¤¦b¤@Ãä¡C
§¤¦b¤@Ã䪺³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ý¹ï§Ú¦p¦¹»¡:¡u´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¨º¬O¤°»òì¦]©O¡H
´LªÌ¡A¥@´L±Ð¾ÉÂ÷±þ¥Í¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¤£»P¨ú¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷±ý¨¸¦æ¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¦k»y¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¤§ªk¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£Â÷±þ¥Í¡A¤£Â÷¤£»P¨ú¡A¤£Â÷±ý¨¸¦æ¡A¤£Â÷¦k»y¡A¤£Â÷©ñ
appañiviratà musàvàdà, appañiviratà suràmerayamajja- pamàdaññhànà. Tesaü taü hoti appiyaü amanàpaü. Santi hi, bhante, bhagavato sàvakà
ara¤¤avanapatthàni pantàni senàsanàni pañisevanti appasaddàni appanigghosàni
vijanavàtàni manussaràhasseyyakàni pañisallànasàruppàni. Tattha santi uëàrà
yakkhà nivàsino, ye imasmiü bhagavato pàvacane appasannà, tesaü pasàdàya uggaõhàtu,
bhante, bhagavà àñànàñiyaü rakkhaü bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü
upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràyà'ti.
Adhivàsesiü
kho ahaü, bhikkhave, tuõhãbhàvena.
Atha kho,
bhikkhave, vessavaõo mahàràjà me adhivàsanaü viditvà tàyaü velàyaü imaü
àñànàñiyaü rakkhaü abhàsi Ý
¡K¡K¡K¡K
ßAtha kho,
bhikkhave, cattàro mahàràjà uññhàyàsanà maü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà
tatth'ev'antara- dhàyiüsu.
Te'pi kho,
bhikkhave, yakkhà uññhàyàsanà appekacce maü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà
tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce mayà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü
sàraõãyaü vãtisàretvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce yenàhaü tena¤jaliü
paõàmetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce nàmagottaü sàvetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce
tuõhãbhåtà tatth'ev'antaradhàyiüsu.
¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¡C³o¹ï¥L̨ӻ¡´N¤£³ßÅw¡B¤£¦X·N¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤l¦í¦bªL³¥¡BÂOªL¡BÃä»·ªº§¤ª×³B¡A¤ÖÁnµ¡B¤Ö¹ËÂø¡B¤H¸ñ¨u¦Ü¡A¾A¦X¤HÁô©~¡B¿W§¤¡C¦b¨ºùئ³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d©~¦í¡A¤£«H¼Ö¥@´L¤§»y¡C´LªÌ¡A¬°¨Ï¥LÌ«H¼Ö¡A¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡A½Ð¨ü«ù¦¹¡uªüÜÖ¨º«Ò¨È¡v«OÅ@¸g¡C¡z
½Ñ¤ñ®w¡A§ÚÀqµM¦P·N¡C
½Ñ¤ñ®w¡A·í³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ýª¾¹D§Ú¦P·N«á¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡G
¡K¡K¡K¡K
½Ñ¤ñ®w¡A©ó¬O¡A¥|¤j¤ý±q®y¦ì°_¨Ó¡A§·q§Ú¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C
¡@¡@½Ñ¤ñ®w¡A¨º¨Ç¨È¥d̤]±q®y¦ì°_¨Ó¡A¦³¤@¨Ç§·q§Ú¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç»P§Ú¦@¬Û°ÝÔ¡A¤¬¬Û°ÝÔ¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç¦V§Ú¦X´x·q§¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó©ó¨ä³BÁô¨S¡C
ßUggaõhàtha, bhikkhave,
àñànàñiyaü rakkhaü. Pariyàpuõàtha, bhikkhave, àñànàñiyaü rakkhaü. Dhàretha,
bhikkhave, àñànàñiyaü rakkhaü. Atthasaühità, bhikkhave, àñànàñiyà rakkhà
bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsu- vihàràyàûti.
Idamavoca
bhagavà. attamanà te
bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandunti.
½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¾Ç²ß¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡AÀ³´x´¤¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¨ü«ù¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡A¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¦³§Q¯q¡A¯à¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C¡v
¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C
Niruttisaïgaha
µü»y¶×¸Ñ
¦ò±Ð¡G¤Ú§Q»yBuddha-sàsana¡Csàsana,·N¬°±Ð¾É¡A±Ð»¡¡A±Ðªk¡CBuddha-sàsana§Y¦òªûªº±Ð¾É¡A¦òªûªº±Ðªk¡C
¦òªûªº±Ðªk¥i¥H¤À¬°¤TÓ¼h±¡G
1.
±Ð²z¤§±Ð(pariyatti-sàsana) ¡X¡X«ß¡B¸g¡B½×¤TÂõ¥À³·í¾Ç²ßªº±Ðªk¸q²z¡C
2.
¦æ¹D¤§±Ð(pañipatti-sàsana) ¡X¡X§Ù¡B©w¡B¼z¤T¾Çµ¥¯à¾É¦VÃÒ®©¥X¥@¶¡ªkªºÁI×¹ê½î¡C
3.
³q¹F¤§±Ð(pañivedha-sàsana) ¡X¡XÃÒ®©¥|ºØ¸t¹D¡B¥|ºØ¸tªG¥H¤Î¯Iºn¤EºØ¥X¥@¶¡ªk¡C
¡@¡@°ß¦³±Ð²z¤§±Ðªº¦í¥ß¡A¤~¦³¦æ¹D¤§±Ðªº¦s¦b¡F¦]¬°×¦æ¤£¯à°¾Â÷¤TÂáA¤£¯à¹HI¦òªûªº±Ð¾É¡C°ß¦³¦æ¹D¤§±Ðªº¦í¥ß¡A¤~¦³³q¹F¤§±Ðªº¦s¦b¡F¦]¬°¤£¨Ì·Ó§Ù©w¼zÁIסA²æÂ÷¤F¦æ¹D¹ê½î¡A´N¤£¥i¯àÃÒ®©¥ô¦óªº¥X¥@¶¡ªk¡C
¤W®y³¡¦ò±Ð¡G¤Ú§Q»yTheravàda¡Cthera,·N¬°ªø¦Ñ¡A¤W®y¡Fvàda,·N¬°»¡, ½×, ¾Ç»¡, ¾Ç¬£, ©v¬£, ³¡¬£¡C
¤W®y³¡¦ò±Ð¦]¨ä¥Ñ¦L«×¥»¤g¦V«n¶Ç¼½¨ì´µùØÄõ¥d¡B½q¨lµ¥¦a¡A¬GºÙ¬°«n¶Ç¦ò±Ð¡C¤S¦]©Ò¶Ç»wªº¤TÂøg¨å¨Ï¥Î¤Ú§Q»y(pàëi-bhàsà)¡A¬G¤SºÙ¬°¤Ú§Q»y¨t¦ò±Ð¡C
«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð°í«ùºûÅ@¦òªûªºì¥»±Ðªk¡A¥u¬Û«H©M±R·q¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¡A¶Ç»w»P´L©^¤Ú§Q»y«ß¡B¸g¡B½×¤TÂáA¨Ì·Ó¤K¸t¹D¡B§Ù©w¼z¡B¥|©À³Bµ¥¤èªkÁIסA¤j¦h¼Æ¤HP¤O©óÂ_°£·Ð´o¡B¸Ñ²æ¥Í¦º¡BÃÒ®©¯Iºn¡C
¶Ç²Î¤W¡A«n传¤W®y³¡¦ò±Ð¬y传©ó´µùØÄõ¥d¡B½q¨l¡B®õ°ê¡B¬Z®H¹ë¡B¼d°êµ¥«n¨È¡BªF«n¨È°ê®a©M¦a区¡C
¡@¡@¤W®y³¡¦ò±Ð»P¬y¶Ç©ó¤¤°êº~¦a¡BÁú°ê¡B¤é¥»¡B¶V«nµ¥°êªºº~¶Ç¦ò±Ð¡A¬y¶Ç©ó¤¤°êÂûX¦a°Ï¡B»X¥j¡B¥§ªyº¸¡B¤£¤¦µ¥¦aªºÂöǦò±Ð¨ÃºÙ¬°¤T¤j»y¨t¦ò±Ð¡C(º~¶Ç»PÂöǦò±Ð¦XºÙ¬°¥_¶Ç¦ò±Ð©Î¤j¼¦ò±Ð)¡C
¤Ú§Q»y
(pàëi-bhàsà)¡G¬O¥Ñ¦òªû¦b¥@®É¤¤¦L«×°¨¹Ç¶ð°ê¡]Magadha,¼¯´¦ªû°ê¡^¤@±a¨Ï¥Îªº¤è¨¥ÅܤƦӨӡA¥¦ÄÝ©ó»P¥j¦L«×¥¿²Îªº¶®»y¡X¡X±ë»y(Sanskrit)¡X¡X¬Û¹ïªº¥Á衆¤è¨¥¡X¡X¥¬©Ô®æ§Q»y(Pràkrit)ªº¤@ºØ¡C«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð¬Û«H¤Ú§Q»y¬O¦òªû·í¦~Á¿¸g»¡ªk®É©Ò¨Ï¥Îªº°¨¹Ç¶ð¤f»y¡A¬G¤SºÙ爲¡u°¨¹Ç©³»y¡v(Màgadhika, Màgadhã,¼¯´¦ªû»y)¡C
¡u¤Ú§Q¡v(pàëi)¤@µüªºì·N¬O«ü¦ò»y(Buddhabhàsà)¡B¸t¨å¡B¤TÂáA¥Î¥H°Ï¤À§@爲¸ÑÄÀ¸t¨åªº¤åÄm¡X¡X¸qµù(aññhakathà)©M½Æµù(ñãkà)¡C¤]¦]¦p¦¹¡A°O¿ý¸t¨å¡B¦ò»yªº±M¥Î»y¡u°¨¹Ç©³»y¡v¨ì«á¨Ó¤]´N³vº¥¦¨¤F¡u¦ò¸g»y¡v¡u¸t¨å»y¡vªº¥N¦Wµü¡A§Y¡u¤Ú§Q»y¡v¡C
«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð¦]¬°¨Ï¥Î¤Ú§Q»y¶Ç»wªº¤TÂøg¨å¡A¬G¤S³QºÙ¬°¤Ú§Q»y¨t¦ò±Ð¡C
¦òªû¡G¤Ú§Q(±ë)»ybuddhaªº¥jµÄ¶¡C·N¬°Ä±ªÌ¡Aı®©ªÌ¡C
¡u¦òªû¡v¦³¨âºØ§t¸q¡G
1.¥H¸Ñ²æ¨s³º´¼Ä±®©¤F¤@¤ÁÀ³ÁAª¾ªÌ¡AºÙ¬°¦òªû¡C
2.¦Û¤vµL»Ý¦Ñ®vªº«ü¾É¦Óı®©¤F¥|¸t¿Í¡A¤]¯à±Ð¾É¨ä¥L¦³±¡Ä±®©ªº¤H¡AºÙ¬°¦òªû¡C
¥@´L¡G¤Ú§Q(±ë)»ybhagavantªº·NĶ¡Cbhaga,·N¬°²»·ç¡A¦N²»¡A©¯¹B¡Fvant,·N¬°¨ã¦³¡A¾Ö¦³¡Cbhagavantª½Ä¶¬°¡u¨ã²»·çªÌ¡v¡C
¸qµù¤¤±Ä¥Î»y·½¾Çªº¤èªk¸ÑÄÀ¤Fbhagav઺¤»ºØ§t¸q¡G
1.¥H¨ã½Ñ²»·ç(bhàgyavà'ti)¬G¬°bhagavà¡F
2.¥H¤w¯}Ãa(bhaggavà'ti)¤@¤Á¦MÀI¬G¬°bhagavà¡F
3.¥H¦³½ÑºÖ¼w(bhagà assa santã'ti)¬G¬°bhagavà¡F
4.¥H¤À§O(vibhattavà'ti)¤@¤Áªk¬G¬°bhagavà¡F
5.¥H¿Ëªñ(bhattavà'ti)½Ñ¤W¤Hªk¬G¬°bhagavà¡F
6.¥H¤w°£¥h½Ñ¦³(bhavesu
vantagamano'ti)¬G¬°bhagavà¡C
¦b¤Ú§Q¸t¨å¤¤¡A±`¥ÎBhagavà¨Ó´LºÙ¦òªû¡C
ªü©Ôº~¡G¤Ú§Q»yarahantªºµÄ¶¡Cª½Ä¶¬°À³·íªº¡Aȱoªº¡A¦³¸ê®æªÌ¡C
¡uªü©Ôº~¡v¦³¤ºØ§t¸q¡G
1.¥H¤w»·Â÷(àrakattà)¤@¤Á·Ð´o¬G¬°arahaü¡F
2.¥H¤w±þ·Ð´o¼Ä¬G(arãnaü hatattà)¬°arahaü¡F
3.¥H¤w¯}½ü°j¤§¿ç¬G(arànaü hatattà)¬°arahaü¡F
4.¥H¦³¸ê®æ(arahattà)¨ü¸ê¨ãµ¥¨Ñ¾i¬G¬°arahaü¡F
5.¥H¹ï´c¦æ¤wµLÁô¯µ¬G(pàpakaraõe rahàbhàvato)¬°arahaü¡C
¡uªü©Ôº~¡v¬O¹ï¦òªûªº´LºÙ¡A¤]¥i¥H«ü¤@¤Áªºº|ºÉªÌ (khãõàsava,Â_ºÉ·Ð´oªÌ),
¥]¬A½Ñ¦ò¡B¿Wı¦ò¤Îªü©Ôº~§Ì¤l¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yarhantµÄ¶¬°¡uªüùº~¡v¡A¿×¬°¤p¼¤§·¥ªG¡C¨äµ¡B¥Îªk¬Ò»P¤W®y³¡¦ò±Ð¦³©Ò¤£¦P¡C
¥þ¦ÛıªÌ¡G¹ï¦òªûªº´LºÙ¡A¬°¤Ú§Q»ysammàsambuddhaªºª½Ä¶¡Csammà,·N¬°§¹¥þ¦a¡A¹ý©³¦a¡A¶êº¡¦a¡A¥¿½T¦a¡Fsam,©ó¦¹§@sàmaü¸Ñ¡A·N¬°¦Û¤v¡A¿Ë¦Û¡Fbuddha,§Y¦òªû¡A·N¬°Ä±®©ªÌ¡C
½Ñ¸qµù¤¤»¡:¡u§¹¥þ¦a¦Û¤vı®©¤F¤@¤Á½Ñªk¡A¬G¬°¡y¥þ¦ÛıªÌ¡z¡C¡v(Sammà sàma¤ca sabbadhammànaü buddhattà pana sammàsambuddho'ti.)
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ysamyak-sambuddhaµÄ¶爲¤TÂƤT¦òªû¡A·NĶ§@¥¿µ¥Ä±ªÌ¡B¥¿¹Mª¾¡C
eµª°¨¡G¤Ú§Q»yGotamaªºµÄ¶¡C§Ú̲{¦b¦òªûªº®a©m¡A³q±`¥Î¨Ó«üºÙ¦òªû¡C§Ú̲{¦bªº±Ðªk®É´Á¬Oeµª°¨¦òªûªº±Ðªk®É´Á¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yGautamaµÄ¶爲³ìµª¼¯¡B£¾èµ¥¡C¤]±`¨Ì¦òªûªº±Ú©mºÙ¬°ÄÀ{¦È¥§ (øakyamuni)¡C
¤C¦ò¡G¹L¥h´¿¸g¥X²{©ó¥@ªº¤»¦ì¦òªû¡A¥H¤Î²{¦bªºeµª°¨¦ò(Gotama)¨ÃºÙ¬°¤C¦ò¡C
¹L¥hªº¤»¦ì¦òªû¤À§O¬O¡G
1.¤E¤Q¤@¤j§T¥H«eªººû¤Ú¦è¦ò(Vipassã,¬s±C¤r¦ò);
2.¤T¤Q¤@¤j§T¥H«eªº¦è©_¦ò(Sikhi,¤r±ó¦ò);
3.¤T¤Q¤@¤j§T¥H«eªº³¨FµÐ¦ò(Vessabhu,¬sªÙ¯B¦ò);
4.²{¦b½å§Tªº©@¥j¤T¶ð¦ò(Kakusandha,©ë¯d®]¦ò);
5.²{¦b½å§TªºªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò(Konàgamana,©ë¨º§t¦È¥§¦ò);
6.²{¦b½å§Tªº©@¨F¤Ú¦ò(Kassapa,{¸¦ò)¡C
¿Wı¦ò¡G¤Ú§Q»ypaccekabuddha¡C¦b¨S¦³¦òªkªº®É´Á¡A¯àµL®v¦Ó³q¹F¥|¸t¿Í¡A¦ý«o¤£¯à±Ð¾É¨ä¥L²³¥Íªº¸tªÌ¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ypratyekabuddhaĶ§@¹@¤ä¦ò¡B¨©¤ä{¡B½tıµ¥¡C
¤ñ®w¡G¤Ú§Q»ybhikkhuªºµÄ¶¡A¦³¦æ¤^ªÌ¡B«ù³ÎºI¦çªÌ¡B¨£©Æ¬Èµ¥¸q¡C§Y©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¨ü¨ã¨¬§Ùªº¨k¤l¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ybhikùuµÄ¶爲¡u¤ñ¥C¡v¡uÐl¯ì¡vµ¥¡A§t¦³¯}´c¡B©ÆÅ]¡B¤^¤hµ¥¸q¡C¨äµ¡B¸q¬Ò»P¤Ú§Q»y¦³©Ò¤£¦P¡C
²{¦b¨Ï¥Î¡u¤ñ®w¡v«üºÙ¤Ú§Q»y¶Ç©Óªº¦ò¥@¤ñ®w¹¬衆¤Î«n¶Ç¤W®y³¡¤ñ®w¹¬衆¡C¨Ï¥Î¡u¤ñ¥C¡v¡u¤ñ¥C¥§¡v«üºÙ·½¦Û±ë»y¨t²Îªº¥_¶Ç¹¬¥§¡C
¨F°¨¤º©Ô¡G¤Ú§Q»ysàmaõeraªºµÄ¶¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü«ù¤Q§Ùªº¨k¤l¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»y¡Òràmaõeraka³_²¤爲¡u¨FÀ±¡v¡C
ªñ¨Æ¨k¡G¤Ú§Q»yupàsakaªºª½Ä¶¡A§Y¿Ëªñ©^¨Í¤TÄ_ªº¨k¤l¡C¤S§@²b«H¨k¡A²M«H¤h¡A©~¤h¡F¬°¤wÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¦b®a¨k¤l¡C¥jµÄ¶§@Àu±C¶ë¡B੪i¯Á{¡B¥ì»Z¶ëµ¥¡C¤k¤l«hºÙ¬°ªñ¨Æ¤k(upàsikà,Àu±C¦i)¡C
Å@½Ã¸g (parittà)¡G·N¬°Å@½Ã¡B«OÅ@¡B¦uÅ@¡C¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î¬Û«H¡A¦³¤@¨Ç¸g¤å¯à°÷¨Ï°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ§K°£¦MÃø¡A±a¨Ó¦N²»¡A¨ÏµhW¡B©Æ¬È¡B¯e¯fµ¥®ø¥¢¡C³o¤@Ãþ¨ã¦³Å@½Ã¥\®Äªº¸g¨åºÙ¬°¡uÅ@½Ã¸g¡v¡C
³Ì±`¥Î¨Ó§@¬°¯¬ºÖªº¸g¤å¬O¤T³¡Å@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡C
©G¡G±ë»y¬°mantra(°Ò©Íù¡AĶ§@±K©G¡A¯u¨¥)¡Bdhàraõã (ªûù¥§¡A·N¬°Á`«ù) ©Îvidya(¤Úvijjà,·N¬°©ú¡A©ú©G¡A©G³N)¡C¬O«ü¤£¯à¥H¨¥»y»¡©úªº¡B¦³¯S®í®ÄÅ窺¯«¯µµÁn¡A¬O¬°¤F¹F¦¨¬YºØ¥Øªº®É©Ò°á»wªº¯µ±K³¹¥y¡C
©G»y¤@¯ë¥i¤À¬°®§¨a©G¡B¼W¯q©G¡B¤ÛÅÜ©G³N©M°¥ñ©G¶A¡C
¦òªû»{¬°°á©G¨Ã¤£¯àÂ_°£·Ð´o¡A»P¸Ñ²æ¥Í¦ºµLÃö¡A¦]¦¹¤£´¿±Ð¾É¹L°á©G¡C¦P®É¡A¤]¤£¯à§âÅ@½Ã¸g»~¸Ñ¬°©G»y¡C
¯u¹ê»y¡G¤Ú§Q»ysaccavajja©Îsaccavàca¡A§Y¯u¹êªº¸Ü»y©Î¨¥¦Ó¦³«H¡C
¯u¹ê»yªº¯S¬Û¬O¯u¹ê¤£µêªº¨¥»y¡A§@¥Î¬O»¡¥X¯u¹ê¡A²{°_¬°¸t¼ä¡B¬ü§®¡Aªñ¦]¬O¨»y·Nªº²M²b¡C¯u¹ê¡A¤]¬OµÐÂÄÀ³¶êº¡ªº¤QºØ¤Ú©Ô±K(pàramã,ªiù»e)¤§¤@¡C
¸qµù (aññhakathà)¡Gaññha,¦Pattha,·N¬°¸q¡A¸q²z¡Fkathà,·N¬°½×¡A»¡¡C§Y¸ÑÄÀ¤Ú§Q¤TÂ꺤åÄm¡C
¦b«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç©Ó¤¤¡A«ß¡B¸g¡B½×¤TÂøt¨åºÙ¬°¡u¤Ú§Q¡v(Pàëi), ¹ï¤TÂ꺵ù¸ÑºÙ¬°¡u¸qµù¡v(aññhakathà),¹ï¸qµùªº¦A¸ÑÄÀºÙ¬°¡u½Æµù¡v(ñãkà), ¹ï½Æµùªº¦A¸ÑÄÀºÙ¬°¡u¦A½Æµù¡v(anuñãkà)¡C
¬Ô¨Ì (saraõa)¡G¤S§@Âk¨Ì¡Fª½Ä¶¬°§ÈÅ@©Ò¡AÁ×Ãø©Ò¡C
¦ò§Ì¤l¬Ô¨Ìªº¹ï¶H¦³¤T¡AºÙ¬°¡u¤T¬Ô¨Ì¡v(tisaraõa)©Î¡u¬Ô¨Ì¤TÄ_¡v¡C¤TÄ_¡A§Y¦ò (buddha)¡Bªk (dhamma)¡B¹¬ (saïgha)¡C¬Ô¨Ì¤TÄ_¬O«ü¥H¦ò¡Bªk¡B¹¬§@¬°¬Ô¨Ì³B©Î§ÈÅ@©Ò¡C
¾Ç³B (sikkhapada)¡G©ÎĶ§@¾Ç¨¬¡Csikkha·N¬°¾Ç¡A¾Ç²ß¡A°V½m¡Fpada·N¬°¨¬¡A³B©Ò¡C¾Ç³B¥ç§Y¬O¾Ç²ß³W«h¡A§Ù±ø¡C
¸t¿Í¡G¤Ú§Q»yariyasacca, §Y¸tªÌªº¯u¿Í(ariyassa
saccattà ariyasaccànã'ti attho.)
¸t(ariya)¡A·N¬°¯«¸tªº¡A´L¶Qªº¡A¸tªÌ¡C¿Í(sacca)¡A·N¬°¯u¿Í¡A¯u²z¡A¯u¹ê¡C
³o¥|¸t¿Í¤§©Ò¥H³QºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡A¡m²M²b¹D½×¡n¤¤¥H¤¸q¸ÑÄÀ»¡¡G
1. ¦]¬°¬O¦òªûµ¥¸tªÌ©Ò³q¹F¡A©Ò¥HºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡C
2. ¤S¦]¬O¸tªÌªº¯u¿Í¡A¬G¬°¡u¸t¿Í¡v¡C¦p¡m¬ÛÀ³³¡¡n¤¤»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A¦p¨Ó¬O¸tªÌ¡A©Ò¥HºÙ¬°¡y¸t¿Í¡z¡C¡v(S.56.3.8)¸Ó¸g¸qµù»¡:¡u¥Ñ©ó³o¨ÇÄÝ©ó¸tªÌ©Ò¦³ªº¡A¤w³Q¸tªÌ¡B¦p¨Ó©Ò³q¹F¡B©Ò«Å»¡¡A¦]¦¹¥H¸tªÌªº¯u¿Í¬G¡A¬°¡y¸t¿Í¡zªº·N«ä¡C¡v
3. ¦]¥¿Ä±¤F³o¨Ç¦Ó¦¨´N¸t¦ì¡A¬GºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡C¦p»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦p¹ê¥¿Ä±¤F¦¹¥|¸t¿Í¬G¡A¦p¨ÓºÙ¬°¡yªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡z¡C¡v(S.56.3.3)
4.¤S¦]½Ñ¸tªÌ¬Ò¬O¯u¹ê¬G¬°¡u¸t¿Í¡v¡F½Ñ¸tªÌ§Y¬O¦p¹ê¡B¤£¹H¦p¡B¤£²§¦pªº·N«ä¡C¦p»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¥|¸t¿Í¬°¦p¡B¤£¹H¦p¡B¤£²§¦p¡A©Ò¥HºÙ¬°¡y¸t¿Í¡z¡C¡v(S.56.3.7) (Vm.2.531)
¡@¡@¸t¿Íªº¥|ºØ¡AºÙ¬°¥|¸t¿Í(catàri ariyasaccàni)¡G
¡@¡@1.W¸t¿Í(dukkhaü ariyaccaü)¡F
¡@¡@2.W¶°¸t¿Í(dukkhasamudayaü ariyaccaü)¡F
3.W·À¸t¿Í(dukkhanirodhaü ariyaccaü)¡F
4.¾É¦ÜW·À¤§¹D¸t¿Í(dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü)¡C
¥|¸t¿Í¬O¦òªû±Ðªkªº®Ú¥»¡A¥ô¦óªºµ½ªk¬Ò¬°¥|¸t¿Í©Ò¥]Äá¡C
©À³B¡G¤Ú§Q»ysatipaññhàna¡C©Àªº¦í¥ß(patiññhàti)©Î²{°_³B(upaññhànaññhena)¬°©À³B(satiyà paññhànaü satipaññhànaü)¡C
¦³¥|ºØ©À³B¡G¨©À³B¡B¨ü©À³B¡B¤ß©À³B©Mªk©À³B¡C
ı¤ä¡G¤Ú§Q»ysambojjhaïga, ¤S§@¥¿Ä±¤ä¡C¥¿Ä±ªº¦]¯À©Î¾É¦V¥¿Ä±ªºn¯À¡AºÙ¬°¥¿Ä±¤ä¡C(tassa sambodhissa, tassà và
sambodhiyà aïgan'ti sambojjhaïgaü.)
¦³¤CºØ¥¿Ä±¤ä¡G©Àı¤ä¡B¾Üªkı¤ä¡Bºë¶iı¤ä¡B³ßı¤ä¡B»´¦wı¤ä¡B©wı¤ä©M±Ëı¤ä¡C
¤K¤ä¸t¹D¡G¤Ú§Q»yaññhaïgika
ariyamagga¡A¤S§@¤K¸t¹D¤À¡A§Y¸t¹Dªº¤KÓn¯À¡C¹D(magga)¡A§Y¹D¸ô¡F¾É¦V¥¿Ä±»P¯Iºnªº¹D¸ô¬°¸t¹D¡C
¡@¡@¤K¤ä¸t¹D§Y¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À©M¥¿©w¡C
«D¤H¡G¤Ú§Q»yamanussa¡A«ü¤HÃþ¥H¥~ªº¨ä¥L¦³±¡¡C³q±`«ü½Ñ¤Ñ¡BÀs¡B¨È¥d¡BªüĬù¡B°¡B¦aº»²³¥Íµ¥¡A¦³®É¤]±M«üº×®`¤HÃþªº°©Ç¡C
½Ñ¤Ñ¡G¤Ú§Q»ydevatà¡A¬°½ü°j¬yÂतªºµ½½ì¤§¤@¡C¨äªG³ø¤ñ¤HÃþn®í³Ó¡A¥L̹ةRªø¤[¡A¨Åé²M²b¥ú©ú¡A¯à¸¦æµêªÅ¡AÅܤƦۦb¡A±`¨É³Ó§®§Ö¼Ö¡C
¡@¡@¦b¸g¨å¤¤¡A½Ñ¤Ñ³q±`«ü¡u¤»±ý¤Ñ¡v¡A§Y¤»ºØ±ý¬Éªº½Ñ¤Ñ²³¡C¥L̥ѤU¦V¤W¨Ì¦¸¬°¡G
1.¥|¤j¤ý¤Ñ(Càtummahàràjika,¬°¦uÅ@¥|¤èªº¥|¤j¤Ñ¤Ñ¤Î¨ä²²ÄÝ©Ò©~)¡F
2.¤T¤Q¤T¤Ñ(Tàvatiüsa,¥jºÙÉ{§Q¤Ñ¡C¦¹¤Ñ¤§¥DºÙ¨F©@¤Ñ«Ò)¡F
3.¨È°¨¤Ñ(Yàma,¥jºÙ©]¼¯¤Ñ¡BµK¼¯¤Ñ)¡F
4.³£¦èµª¤Ñ(Tusita,¥jºÙ°Â²v¤Ñ¡B¸@¥v¦h¤Ñ)¡F
5.¤Æ¼Ö¤Ñ(Nimmànarati,¤SºÙ¼ÖÅܤƤÑ)¡F
6.¥L¤Æ¦Û¦b¤Ñ(Paranimmitavasavatti,§YÅ]¤Ñ)¡C
¡@¡@¦³®É¡A½Ñ¤Ñ¤]¥]¬A¤ñ¤»±ý¤Ñ§ó°ª¯Åªº¦â¬É±ë¤Ñ¡BµL¦â¬É±ë¤Ñ¡A¥H¤Î¤@¨Ç¸û§C¯Åªº¦a©~¤Ñ¡BªÅ©~¤Ñµ¥¡C
¡@¡@³q¹L¿n²Ö§G¬I¡B«ù§Ùµ¥ºÖ¼wµ½·~¡A©R²×¤§«á¥i§ë¥Í¨ì¤Ñ¬É¡C¦¨´NÁI¨ºªÌ¦º«á«h¥i§ë¥Í¨ì±ë¤Ñ¬É¡C
¥|¤j¤ý¤Ñ¡G¤Ú§Q»yCàtummahàràjika, ¤»±ý¤Ñ¤¤³Ì§Cªº¤Ñ¬É¡C¦¹¤Ñ¬É¬°¥|¤j¤Ñ¤ý¤Î¨ä²²ÄÝ©Ò©~¡A¬G¦W¡C
¡@¡@¥|¤Ñ¤ý¤À§O¦uÅ@µÛ¥|¤è¡C¥L̤À§O¬O¡G
1.«ù°ê¤Ñ¤ý(Dhataraññha)¡A¦uÅ@ªF¤è¡A²Î»â¥Ì¶ð©Þ¡F
2.¼Wªø¤Ñ¤ý(Viråëhaka)¡A¦uÅ@«n¤è¡A²Î»âÂ|âé°¡F
3.¼s¥Ø¤Ñ¤ý(Viråpakkha)¡A¦uÅ@¦è¤è¡A²Î»â½ÑÀs¡F
4.³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý(Vessavaõa)¡A¦uÅ@¥_¤è¡A²Î»â¨È¥d¡C
¦¹¥|¤j¤Ñ¤ý¬J¦uÅ@¥|¤è¡A¤]«OÅ@¦òªû¤Î¦ò§Ì¤lÌ¡C
¨F©@¤Ñ«Ò¡G¤Ú§Q»ySakka devànaminda¡Aª½Ä¶§@¨F©@½Ñ¤Ñ¤§¥D¡C¨F©@¡A·N¬°¡u¯à¡v¡A¤D¤Ñ«Ò¤§©m¡C¬°¤T¤Q¤T¤Ñ¤§¥D¡A©~¦í¦b¶·À±¤s³»µ½¨£«°(Sudassana)¤¤ªº³Ì³Ó·µ (Vejayanta)¡A¥ç¬O¦ò±ÐªºÅ@ªk¥D¯«¡C
º~¶Ç¦ò±Ð±N¤§³_²¤¬°«ÒÄÀ¡B¤Ñ«ÒÄÀ¡BÄÀ´£®Ù¦]¡C
³¨F¥Ë¯Ç¡G¤Ú§Q»yVessavaõaªºµ译¡A¥|¤j¤Ñ¤ý¤¤ªº¥_¤è¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d²³¡C¾Ú»¡¥Lªº«e¥@¬O¦ì±Cùªù¡A¦]¼Öµ½¦n¬I¦Ó§ë¥Í¬°¦W¥s¥j³©Ô(Kuvera)ªº¤Ñ¤l¡C«á¦]²ÎÁÒºûÂįǫ°(Visàõà)¦Ó³QºÙ¬°¡u³¨F¥Ë¯Ç¡v¡C
¥_¶Ç¦ò±ÐºÙ¤§¬°¦h»D¤Ñ¤ý(Vai¡Òramaõa,¬s¨Fªù)¡A¨Ã´L©^¬°°]Ä_¯«©M¦ò±Ð«OÅ@¯«¡C
¥Ì¶ð©Þ¡G¤Ú§Q»ygandhabbaªºµÄ¶, ·N¬°¹»¡B»³±¡B»¦æµ¥¡C¤Ñ¬Éªºµ¼Ö¯«¡A¬°ªF¤è«ù°ê¤Ñ¤ý¤§³¡ÄÝ¡C
¥jµÄ¶§@°®ök±C¡BÞ¥ök±C¡B¤zÌî±Cµ¥¡C
Â|âé°¡G¤Ú§Q»ykumbhaõóaªºª½Ä¶¡C°Ãþ¦W¡A¬°«n¤è¼Wªø¤Ñ¤ý©Ò»â¤§°²³¡C¥Ñ©ó¦¹Ãþ°²³ªº³±Ån(aõóa)ª¬¦pÂ|§Î(kumbha)¡A¬G±o¦¹¦W¡C
¥jµÄ¶§@¹§ºn²þ¡B®¥¯`²þµ¥¡A·N¬°Â|§Î°¡A¥V¥Ê°¡C
Às¡G¤Ú§Q»ynàga¡A¬°¨ªøµL¨¬¡BÃþ¦ü³Dªº¦³±¡Ãþ¡C¦h©~¦í¦b¦¿ªe´ò®ü¤¤¡A¦³©I¶³³ê«B¤§¯«¤O¡C¦³¨Ç¤]¦uÅ@¦ò±Ð¡C
¨È¥d¡G¤Ú§Q»yyakkhaªºµÄ¶¡C«D¤Hªº¤@ºØ¡A¬O¦a¦ì¤ñ½Ñ¤Ñ§C¦ý¤S¨ã¦³½Ñ¤Ñ«Â¤Oªº¤@Ãþ°¯«¡A¬°¥_¤è³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò²Î»â¡C
¨È¥dªººØÃþ·¥¨äÁc¦h¡A¦³¨Ç¬O¥û´Ý¼É©Ñ¡B¯à¶Ë®`¤HÃþªº´c°¡A¦³¨Ç¬O¨Ì¤î¤s¤t¾ð¤ì¦Ó©~ªº¾ð¯«¡B¦a©~¤Ñ¡AÁÙ¦³¨Ç«h¬O¦p¦³¤jºÖ¼w¡B¤j«Â¶Õªº½Ñ¤Ñ¡C¦b¡m¤¤³¡¡P¤p·R¦æºÉ¸g¡n¤¤¡A¬Æ¦Ü§â¨F©@¤Ñ«Ò¤]ºÙ¬°¨È¥d¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yyakùaµÄ¶爲©]¤e¡BÃĤeµ¥¡C
ªüĬù¡G¤Ú§Q»yasuraªºµÄ¶¡A¬°¤@ºØ§Cµ¥ªº¤Ñ¯«¡C¥j¦L«×¶Ç»¡ªüĬù¸g±`»P½Ñ¤Ñµo¥Í¾Ôª§¡A³Qª÷è¤â¤Ñ¤ý(vajirahattha)¥´±Ñ«á°h©~¨ì¤j®ü¡CªüĬùªºº»âºÙ¬°ªüĬù¤ý(asurinda)¡A¸g¨å¤¤¸û±`¨£ªº¦³³¤Ú¦N«Ò(Vepacitti)¡B©ÔJ(Ràhu)¡B¤Ú«¢©Ô¹F(Pahàràda)µ¥¡C
¡@¡@ÁÙ¦³¤@ºØºÙ¬°ÀHW³BªºªüĬù(vinipàtikàsura)¡A¥LÌÄÝ©ó¥|´c½ì¤§¤@¡A¦í¦b§ø¸¨©Î¾ðªL¡A±`¨üµhW·Î¢¡A¨Ì¿à§ø¥Á¥á±óªº¹ª«µ¥ºû¥Í¡C
¥jµÄ¶§@ªü×ù¡Bªü¯À¬¥¡Bªü¶·Ûµ¥¡A·N¬°«D¤Ñ¡B«D¦PÃþ¡B¤£ºÝ¥¿¡B¤£°sµ¥¡C
ÂīסG¤Ú§Q»ysàdhuªºµÄ¶¡A¦³¦h¸q¡C¥Î§@§Î®eµü®É¡A·N爲¦nªº¡Aµ½ªº¡Aµ½¥©ªº¡A¦³¯qªº¡AȱoÆg¼Ûªº¡C¥Î§@°Æµü®É¡A·N爲«Ü¦n¦a¡A§¹¥þ¦a¡Aµ½©ó¡C¥Î§@·P¼Ûµü®É¡A·N爲«Ü¦n¡A°µ±o¦n¡A¬Æµ½¡Aµ½«v¡F±`¥Î¨Óªí¥ÜÀH³ß¡BÆg¼Û¡B¹Å³\¡B¦P·N¡B»{¥iµ¥¡C
[1] Mahà (¤j)¡FPitit (¤Ú§Q»yparitta,Å@½Ã)¡FPota (¤Ú§Q»ypotthaka,®Ñ)¡C
[2] ¨ä·s«¢°Ç»y¬°Piruvàna Pot Vahanse¡A·N¬°¡uÀ³·í®¥·q¾Ç²ß¤§®Ñ¡v¡C
¡@¦b¡mÄá«ß¸qµù¡n(Vinayasaïgaha-aññhakathà)¤¤´£¨ì¡AI»w¦¹¥|ºØ»w¤À¬O§@¬°¤@¦ì¤ñ®w±o¥H§K°£¨Ì¤î(nissaya)ªº±ø¥ó¤§¤@¡C
[3] ³o¡u¥|»w¤À¤Ú§Q¡v¨ãÅé¦b¦ó®É½s¶°¦Ó¦¨¤w¤£±o¦Óª¾¡C¦³¤H»{¬°¬O¦b²Ä¤@¦¸¸t¨åµ²¶°¤§®É¡A¦³¤H»{¬°¬O¦b¨ä«á¡CÁÙ¦³¤@¨Ç¬Ýªk»{¬°¬O¦b´µ¨½Äõ¥dªºAnuradhapura®É´Á¡CÁ`¤§¡A¨ä½s¦¨ªº¦~¥N¤]³\¥i¥H¤W±À¨ì¦è¤¸«e¡C
[4] ®õ¡B½qµ¥¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a¤]¦³¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C®õ°êªº»P´µ¨½Äõ¥d¬Û¦P,¦ý½q¨lªº¥u¦³¤Q¤@³¡¸g¡C
[5] ¤ñ®w¡G爲¤Ú§Q»ybhikkhuªºµÄ¶¡A¦³¦æ¤^ªÌ¡B«ù³ÎºI¦çªÌ¡B¨£©Æ¬Èµ¥¸q¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü¨ã¨¬§Ù¤§¨k¤l¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ybhikùuµÄ¶爲¡u¤ñ¥C¡v¡uÐl¯ì¡vµ¥¡A§t¦³¯}´c¡B©ÆÅ]¡B¤^¤hµ¥¸q¡C¨äµ¡B¸q¬Ò»P¤Ú§Q»y¦³©Ò¤£¦P¡C
²{¦b¨Ï¥Î¡u¤ñ®w¡v«üºÙ¤Ú§Q»y¶Ç©Óªº¦ò¥@¤ñ®w¹¬衆¤Î«n¶Ç¤W®y³¡¤ñ®w¹¬衆¡F¥Î¡u¤ñ¥C¡v¡u¤ñ¥C¥§¡v«üºÙ·½¦Û±ë»y¨t²Îªº¥_¶Ç¹¬¥§¡C
[6] ³o¥y¸Üªº·N«ä¬O«ü¦b¦ò§Ì¤l¤§¶¡¶}©l°á»wÅ@½Ã¸g¬O¥Ñ©ó¦òªû´¿¸g±Ð¾É¹L³o¨Ç¸g¨å¡C§Ų́䣱ư£¦òªû¦b¹L¥h¥@¦æµÐÂĹD®É¤w¦³»wÅ@½Ã¸gªº²ßºD¡A¦p¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡mÄOÄLÅ@½Ã¸g¡nµ¥¡C
[7] ³o³¡¸g¤]¦P¼Ë¦a¥X²{¦b¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n¡C
[8] ±q¸Ó¸gªº¦]½t¨Ó¬Ý¡A¦òªû±Ð¾É¦¹¸gªº¥Øªº¤D¬On¨D½Ñ¤ñ®w¦V¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·R¡A³z¹L´²¼½·O·R¦ÓÁקK¾D³D«r¶Ë¡C
[9] ¨£¡m¤p»wµù6¡n©M¡m¸g¶°µù2.1¡n, ¥ç°Ñ¨£¡mªk¥yµù290¡n¡C
[10] ³¨FÂ÷«° (Vesàlã)¡G¥jµÄ¶§@¬sªÙÂ÷¡B§pªÙÍù¡A·N爲¼sÄY«°¡C¦ì©óùÚªe¤¤´å¥_©¤¡A爲¦è¤¸«e¤»¥@¬ö®ÉÂ÷®tºû¤H(Licchavi,Â÷¨®)©Ò«Ø¥ßªº¥Ë°ò°ê(Vajjã,¶[¯Ï°ê)ªº³£«°¡C
[11] «D¤H¡G¤Ú§Q»yamanussa¡A«ü¤HÃþ¥H¥~ªº¨ä¥L¦³±¡¡A³q±`«ü¤Ñ¯«¡BÀs¡B¨È¥d¡BªüĬù¡B°¡B¦aº»²³¥Íµ¥¡C¦b¦¹¸g«h¬O«ü¬°®`¤HÃþªº°©Ç¡C
[12] ¨F©@¤Ñ«Ò¡G¤Ú§Q»ySakka devànaminda¡Aª½Ä¶§@¨F©@½Ñ¤Ñ¤§¥D¡C¨F©@¡A·N¬°¡u¯à¡v¡A¤D¤Ñ«Ò¤§©m¡C¬°¤T¤Q¤T¤Ñ¡]É{§Q¤Ñ¡^¤§¥D¡A©~©ó¶·À±¤s³»ªº³ß¨£«°¡A¥ç¬O¦ò±ÐªºÅ@ªk¥D¯«¡C
º~¶Ç¦ò±Ð±N¤§³_²¤¬°«ÒÄÀ¡B¤Ñ«ÒÄÀ¡BÄÀ´£®Ù¦]¡C
[13] ¨ã¹Ø¡G¤Ú§Q»yàyasmant¡C¥Ñ¡]àyus¹Ø©R) + (mant¨ã¦³¡A¾Ö¦³)²Õ¦X¦Ó¦¨¡C¬O¹ï¤ñ®wªº´LºÙ¡C
[14] ¨£¡m¤p»wµù9¡n©M¡m¸g¶°µù1.8¡n, °Ñ¨£¡mªk¥yµù40¡n¡C
[15] ·~³B¡G¤Ú§Q»ykammaññhàna¡Aª½Ä¶¬°¡u¤u§@ªº³B©Ò¡v¡A·N¬°Åý¤ß¤u§@¥H°ö¨|©w¤O©MÆ[´¼ªº¦a¤è©Î¤èªk¡C¥ç§Yצæªkªù¡A©Îצæ®É±Mª`ªº¹ï¶H¡C
[16] ¿Wı¦ò¡G¤Ú§Q»ypaccekabuddha¡C¦b¨S¦³¦òªkªº®É´Á¡A¯àµL®v¦Ó³q¹F¥|¸t¿Í¡A¦ý«o¤£¯à±Ð¾É¨ä¥L²³¥Íªº¸tªÌ¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ypratyekabuddhaĶ§@¹@¤ä¦ò¡B½tıµ¥¡C
[17] ¨È¥d¡G¤Ú§Q»yyakkhaªºµÄ¶¡C«D¤Hªº¤@ºØ¡A¬O¦a¦ì¤ñ½Ñ¤Ñ§C¦ý¤S¨ã¦³½Ñ¤Ñ«Â¤Oªº¤@Ãþ°¯«¡A¬°¥_¤è³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò²Î»â¡C¨È¥dªººØÃþ·¥¨äÁc¦h¡A¦³¨Ç¬O¥û´Ý¼É©Ñ¡B¯à¶Ë®`¤HÃþªº´c°¡A¦³¨Ç¬O¨Ì¤î¤s¤t¾ð¤ì¦Ó©~ªº¾ð¯«¡B¦a©~¤Ñ¡AÁÙ¦³¨Ç«h¬O¦p¦³¤jºÖ¼w¡B¤j«Â¶Õªº½Ñ¤Ñ¡C¦b¡m¤¤³¡¡P¤p·R¦æºÉ¸g¡n¤¤¡A¬Æ¦Ü§â¨F©@¤Ñ«Ò¤]ºÙ¬°¨È¥d¡C
º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yyakùaµÄ¶爲¡u©]¤e¡v¡uÃĤe¡vµ¥¡C
[18] ¯u¹ê»yªº¯S¬Û¬O¯u¹ê¤£µêªº¨¥»y¡A§@¥Î¬O»¡¥X¯u¹ê¡A²{°_¬°¸t¼ä¡B¬ü§®¡Aªñ¦]¬O¨»y·Nªº²M²b¡C¯u¹ê¡A¤]¬OµÐÂÄÀ³¶êº¡ªº¤QºØ¤Ú©Ô±K(pàramã,ªiù»e)¤§¤@¡C
[19]¡mÄÅ@½Ã¸g¡n(Khandhaparittaü)¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n(Moraparittaü)µ¥¸gªº½q¤åª©³£ª½±µºÙ¬°¡mĸg¡n(Khandhasuttaü)¡m¤Õ³¶¸g¡n(Morasuttaü)¡C
[20] ¦³®É³o¨âºØ©Gªº°Ï¤À¨Ã¤£¤j¡A§Y¦³¨Ç©G»y¦b¹F¦¨®ø¨aªº¦P®É¤]¥i¼WºÖ¡C
[21] ¡mªø³¡¡P±ëºô¸g¡n¤¤»¡:¡u¨Fªùeµª°¨(Gotama,¦òªû)»·Â÷¹³³o¨Ç¨Ì¾a¯b¥Í©úªº¨¸©R¡C¡v
[22] ¡mªø³¡¡P¨FªùªG¸g¡nµ¥¸g¤¤»¡:¡u¥L»·Â÷¹³³o¨Ç¨Ì¾a¯b¥Í©úªº¨¸©R¡C³o¤]¬O¥Lªº§Ù¡C¡v
[23] ¦òªû¤£´¿±Ð¾É©G»y¬O¦]¬°°á©G¨Ã¤£¯àÂ_°£·Ð´o¡A»P¸Ñ²æ¥Í¦ºµLÃö¡C·íµM¡A¸T¤î°á©G¨Ã¤£·N¨ýµÛ§_©w©G³Nªº®ÄÅç¡C¦b¡mµLê¸Ñ¹D¡n¡m¦òºØ©mµù¡n¡m©Ò¦æÂõù¡n©M¡m²M²b¹D½×¡nµ¥®Ñ¤¤¡A¬Ò´£¨ì¡u©G³N©Ò¦¨¯«ÅÜ¡v(vijjàmayà iddhi)¬O¤QºØ¯«Åܤ§¤@¡C
[24] ¦pOü (Ô{)¦r¡A¥Ña,u,ü¤TÓµ¯À²Õ¦¨¡C±Cùªù±Ð-¦L«×±Ðªº¦U¬£³£´¿¸ÑÄÀ¹L¨ä©Ò§tÄá»P¶H¼xªº·N¸q¡C©Î¿×¡uÔ{¡v¦r¶H¼x¦t©zªº¥»·½¡B¥@¬É¥Í¦¨ªº®Ú¥»µ¥¡C¦Óa,u,ü¤TÓµ¯À«h¶H¼x¶§¡B³±¡B¤¤¤T©Ê¡A©Îªí¹L¥h¡B²{¦b¡B¥¼¨Ó¤T®É¡A©Îªí¤T§pªû¡A©Îªí¿ôı¡B¹Ú¡B¼ôºÎ¤TºA¡A©Îªí¤Ñ¡BªÅ¡B¦a¡A©Îªí¬sÀ㥣¡BÀã±C¡B¤j±ë¤T¯«¡A©Îªí¦t©zªº¦íÄò¡B¯}Ãa¡B¥Í¦¨¤ª¤ª¡C
[25]¡mªk¥y¡n²Ä128¹|¡C
[26] ¦³¨ÇÅ@½Ã¸g¤]¨Ã«D§¹¥þ¬O¦òªû©Ò»¡ªº¡C¦p¡m¿Í¤À§O¸g¡n¬°¨F§Q¸Éµª´LªÌ©Ò»¡¡A¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¬°µÐÂĹL¥h¥@§ë¥Í¬°¤Õ³¶®É©Ò»w,¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¬°³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò»¡µ¥¡C
[27] ¨£¡m²M²b¹D½×¡P»¡¦a¹M«~¡nªº¡u½Ñ®Ú¥¿Å¦Ó¦æ¹D¡v¡C
[28] ¥Ì°¨¡G爲¤Ú§Q»ykammaªºµÄ¶¡A§Y¹¬¹Îªí¨M·|ij¡Cº~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ykarmaµÄ¶爲¡u½~¿i¡v¡C
[29] ³o¬O«ü½q±Úªº»w¸g¤è¦¡¡C帱کM»X±Úµ¥ªº»w¸g¤è¦¡«h»P®õ°ê¦³ÂI¬Û¦ü¡C
[30] ®Ú¾Ú§Ù«ß¡A¤ñ®w¤£±o¬ï¾c«e©¹¦b®a¤Hªº¦í°Ï¡A°£«D¥Í¯f¡C
[31] Y©~¤h̤£·|°á¡A¤]¥i¥Ñªø¦Ñ¤ñ®w±a»â¤@¥y¤@¥y¦a°á¡C
[32] ¸Ô¨£¤U¤@½g¡mÅ@½Ã¸g°á»w¡n¡C·íµM¡A¨ãÅé°á»wþ¨Ç¤º®e¥i¥Ñ¤ñ®w̨ú±Ë¨M©w¡C
[33] Y¬O¤k©~¤h¡A«h¥Ñ¨ä¥L¤HÀ°¦£¸j¡C
[34] µL½×¦p¦ó¡A¤£±o¥Î¶r²¼¡B¬õ¥]µ¥¥ô¦ó§Î¦¡ªºª÷¿ú¨Ñ¾i¤ñ®w¡C¤ñ®w¥u¯à±µ¨ü¦pªk¥²»Ý«~ªº¨Ñ¾i¡A±µ¨üª÷¿úÄÝ©ó¥Ç§Ùªº¦æ¬°¡C
[35] ¨F°¨¤º©Ô¡G¤Ú§Q»ysàmaõeraªºµÄ¶¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü«ù¤Q§Ù¤§¨k¤l¡Cº~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»y¡Òràmaõeraka³_²¤爲¡u¨FÀ±¡v¡C
[36] ¤W¤Hªk¡G¤Ú§Q»yuttarimanussadhamma¡A¤S§@¹L¤Hªk¡A§Y¶W¶V±`¤Hªº¯à¤O»PÃÒ¶q¡A¦pÁI¨º¡B¯«³q¡BªGÃÒµ¥¡C
[37] ¤J¬y¹D¡G¤Ú§Q»ysotàpattimagga, ¤S§@ªì¹D¡A§Y¥|ºØ¸t¹D¤¤ªº²Ä¤@¸t¹D¡A¥¦¯à°÷Â_°£¦³¨¨£¡B§Ù¸T¨ú»PºÃ¤Tµ²¡C¤J¬y¹D¤ß¥Í°_«á§YÃÒ±o¤J¬yªG(sotàpannaphala), §YªìªG¡C¤J¬y¡A¤S§@¦Ü¬y¡A§Y¤w¶i¤J¸t¹D¤§¬y¡Cº~¶Ç¦ò±ÐµÄ¶§@¶·ªû¬§ªG¡C
[38] ¦b³oùذѦҤF¸qµùªº¸ÑÄÀ¡C
[39] ³o¤T³¡¸gªº½q¤åª©¤À§O¥s¡m²Ä¤@¯fªÌ¸g¡n¡m²Ä¤G¯fªÌ¸g¡n©M¡m²Ä¤T¯fªÌ¸g¡n¡C
[40] ½q¤åª©«h¥Î±ë¨½Ñ¤Ñ(brahmakàyikà devà)¥]¬A¤F©Ò¦³ªº±ë¤Ñ¡C
[41] ªñ¨Æ¨k¡G¤Ú§Q»yupàsaka, §Y¿Ëªñ©^¨Í¤TÄ_ªº¨k¤l¡C¤S§@²b«H¨k¡A²M«H¤h¡A©~¤h¡F¬°¤wÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¦b®a¨k¤l¡C¥jµÄ¶§@Àu±C¶ë¡B੪i¯Á{¡B¥ì»Z¶ëµ¥¡C¤k¤l«h¬°ªñ¨Æ¤k(upàsikà,Àu±C¦i)¡C
[42] ¥Ì¶ð©Þ¡G¤Ú§Q»ygandhabbaªºµÄ¶, ·N¬°¹»¡B»³±¡B»¦æµ¥¡C¤Ñ¬Éªºµ¼Ö¯«¡A¬°ªF¤è«ù°ê¤Ñ¤ý¤§³¡ÄÝ¡C¥jµÄ¶§@°®ök±C¡BÞ¥ök±C¡B¤zÌî±Cµ¥¡C
[43] Â|âé°¡G¤Ú§Q»ykumbhaõóaªºª½Ä¶¡C°Ãþ¦W¡A¬°«n¤è¼Wªø¤Ñ¤ý©Ò»â¤§°²³¡C¥Ñ©ó¦¹Ãþ°²³ªº³±Ån(aõóa)ª¬¦pÂ|§Î(kumbha)¡A¬G±o¦¹¦W¡C¥jµÄ¶§@¹§ºn²þ¡B®¥¯`²þµ¥¡A·NĶ§@Â|§Î°¡A¥V¥Ê°¡C
[44] ³¨F¥Ë¯Ç (Vessavaõa)¡G¥|¤j¤Ñ¤ý¤¤ªº¥_¤è¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d²³¡C¾Ú»¡¥Lªº«e¥@¬O¦ì±Cùªù¡A¦]¼Öµ½¦n¬I¦Ó§ë¥Í¬°¦W¥s¥j³©Ô(Kuvera)ªº¤Ñ¤l¡C«á¦]²ÎÁÒºûÂįǫ°(Visàõà)¦Ó³QºÙ¬°¡u³¨F¥Ë¯Ç¡v¡C
¥_¶Ç¦ò±ÐºÙ¤§¬°¬s¨Fªù¤Ñ(Vai¡Òramaõa,¦h»D)¡A¨Ã´L©^¬°°]Ä_¯«©M¦ò±Ð«OÅ@¯«¡C
[45] ¸Ñ¸g°¼«¸q¸Ñ¡AĶ¸g¶Q¦b©¾¹ê¡C¥»®ÑµÛ«©ó©¾¹ê¤Ú§Qì¨å¡A¹ïĶ¤å¤£§@µo´§¸ÑÄÀ¡C°£¤F¤Ú§Q»yªºµêµü¡B»y®ð§Uµüµ¥¤§¥~¡AĶ¸gªºì«h¾¨¶q°µ¨ì¤£ÀH·N¼W§R¤@¦r¡C¤Z¼W²KªÌ¡A¬Ò¥Î¸Éµù©Î¸}µù¼Ð©ú¡C
[46] §Ú¨ü¥Î¦¹¹ª«±N¯à°h°£¥ý«e°§¾jªºW¨ü¡A¤]¤£·|¥Ñ©óµL¶q¦a¶i¹¦Ó¥Í°_¦Y±o¹L¹¡ªº·sªºW¨ü¡AÀ³¦p¯f¤HªAÃĤ@¯ë¨ü¥Î¹ª«¡C
[47] ¦òµL¶q¡G©ó¦¹¬O«ü¦òªûªº¥\¼w¤£¥i¿Å¶q¡A¦Ó¤£¬O»¡¦³µL¶qªº¦ò¡C
[48] §Y¥L¨ü¨ì«ÜÂײ±ªº¹ª«´Ú«Ý¡C
[49] ³oùتº½Ñ±Cùªù(bràhmaõà)¬O«ü¤wºÉ°£½Ñ´cªº²M²b±Cùªù¡A¥ç§Y¦òªû¡C
[50] Äõ¥dª©§@aniccasa¤¤à¡]µL±`·Q¡^¡A¤µ¨Ì½q¤åª©¤Î¤W¤U¤åªº¤å¸q§@anicchàsa¤¤à¡]µL±ý¨D·Q¡^¡C
[51] ³oùتº¬W¤l¡B¬©M«Ò¬W¬Ò¤ñ³ë³g½Qè¡C
[52] ¥»¸gÔU¹|ªº¸Éµù³¡¤À¤D°Ñ¦Ò¸Ó¸gªº¸qµù¥[¤J¡C
[53] ¸qµù¤¤»¡¡G¾Ö¦³¤Ñªº«Â¤O¬G¬°¤Ñ(dibba)¡C±q¥À¸¡¤¤©M§Z´ß¤¤¨â«×¥X¥Í¡A¬GºÙ¬°¨â¥Í(dijà)¡A¤]§Y¬O³¾ªº²§¦W¡C
[54] ®Ú¾Ú¸qµù¡A³oºÔU¹|ªº·N«ä¬O:¡u½Ñ¤ñ®w¡AÅ]x¤w¸g«e¨Ó¤F¡A§AÌÀ³¾A·í¦a¤Fª¾¦Û¤v¡AÀ³ÃÒ¤JªGµ¥¦Ü¡C¡vÅ¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¤§«á¡A¥L̬°¤FÃÒ¤JªGµ¥¦Ü¦Ó§@ºë¶i¡B§V¤O¡CÅ]ù»PÅ]x¹ï©óÂ÷³gªº¸tªÌ¥u¯à»·»·¦aÂ÷¶}¡C¨º¨ÇÂ÷³gªÌ¬Æ¦Ü³s²@¤ò¤]¤£¬°©Ò°Ê¡C
[55] ¤p¨Å¤k¡A¤Ú§Q»ytimbarutthanã¡A·N¬°¨Å©Ð¦p¦P¤B©Þ¿cªG¤@¯ëªº¤k¤l¡C¤B©Þ¿cªºªG¹ê«Ü¤p¡A»¡©ú¤k«Äªº¦~¬öÁÙ¬Û·í¥®¤p¡C
[56] °£¤F§Z¥Í¥H¥~ªº¨ä¥L¥ÍªÌ¡A¥u¥X¥Í¤@¦¸ªº¬°¤@¥ÍªÌ(ekajà)¡C±q¥À¸¡¤¤©M§Z´ß¤¤¨â«×¥X¥ÍªÌ¬°¨â¥ÍªÌ(dvijà)¡C
[57] µNª¯(sopàka)¡G¦]ÄȾj¦Ó¾ß¦ºª¯(sunakha)µN(pacati)¨Ó¦Y¡A¬G¦W¡A§Y½â¥Á¡C
[58] ¹I¦×ªÌ¡G¤Ú§Q»ypiññhimaüsikaªºª½Ä¶¡C¦bI¦aùاåµû¥L¤H¡B¬D¼·Â÷¶¡ªÌ´N¹³¬O¦b¦Y¥L¤H«áI¤§¦×¡A¬G¦W¡C
[59] ®Ú¾Ú¥j¦L«×ªº²ß«U¡A¦º«Í¤Î±þ¤H¡B°½·mµ¥¸o¥Ç³£¬O±q«nªù³Q©Ô¥X«á¡A¦b«°ªº«n±³Q¤õ¿N¡B±Ùº©Î¥´±þªº¡C
[60] ³o¨âºÔU¹|»á¬°¶O¸Ñ¡C¸qµù¤¤»¡¡G³¨F¥Ë¯ÇªºÀH±q¨È¥d̦h¼Æ§â¥¥°ü·í§@§¤ÃM¡A§¤¦b¦o̪ºI¤W¦æ¨«¡F¤]¦³¨Ç¥Î¤k¤H¨Ó©Ô¨®¡C¤]§â¨k¤H¡Bµ£¤k¡Bµ£¨k§ì¨Ó·í¬¹¯b©Ô¨®¡C³Q§ì¦íªº¦h¼Æ¬O¦í¦bÃä¦aªºÆZ¯î¤§¤H¡C
[61] ¤Ú§Q»ykuëãraka¡A·N¬°¿ÀÃÉ¡A¸Ó¸gªº¸qµù¤]¸ÑÄÀ¨ä¬°suvaõõakakkañaka (ª÷¦âªº¿ÀÃÉ)¡C¦ýÁpô¤W¤U¤å¡A¦¹¨âºÔU¹|³£¬O¦b´yz³¾Ãþ¡A¦]¦¹³oÓµü¤]«Ü¥i¯à¬O«ü¤@ºØ³¾¡C¦³¨Ç^Ķ¥»«h§âkakkañaka (¿ÀÃÉ) µø¬°kakkara¤§»~¦ÓĶ¬°¡uÅÂÀl¡v¡F¤]¦³§âkakkañakaµø¬°kukkuña¤§»~¦ÓĶ¬°¡uª÷Âû¡v¡C