《真實的歸依》
----開照比丘----任何一個人要到一個未曾到過的地方，非要有一位能帶領他到達目的地去的嚮導。此外，此外還要知到那一條路線才是正確的，或許需要一個伴侶指導。對一名佛教徒來說，朝著幸福和證悟真理的目標而努力，就像旅人設法抵達某一個目的地一樣。“佛”是他的嚮導，“法”是他應該遵守的路線，而“僧”就好比是他的伴侶。
旅程的起點 Buddham Saranam gacchami、 Dhammam Saranam gacchami、 Sangham Saranam gacchami。可以譯為：我歸依佛、我歸依法、我歸依僧。但“Saranam”不只是指“歸依”，其應有的全面含義在於“佛教徒與佛的聯系”；因為最終將決定他對生活的態度。“Saranam”在梵文和巴利文中通用，其含義為“保護、保護者、庇護、庇護所或聖所， ”但此並不意味著可以把三歸依解釋為盲目無理性地服從一切。
佛陀排斥盲目的信仰，在《Karama Sutta》中佛陀曾如此說：“不要由於傳言，傳統和傳聞，或聖典上的言論，邏輯和推理的結果；觀念上的容忍，表面上的相似和對師長的仰慕，而接受任何東西，或是他的教諭。
應當聞思之後再接受我的言語，也不要因為尊敬我就接受。”佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史上是前所未聞的。這種思想是應當學習，因為人類的解脫煩惱全賴個人對真理的自覺，而不是靠“神”的主宰或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。這種態度恰與迷信相反，因此佛陀說：“正信是人在世間最大的福利，”換言之“人生的起點 ”將是人生旅程的開始。由此可見，佛教的“信”重點卻在“見、知與了解”上，而不在相信上。巴利文佛典裏有一個字Saddha其譯意為“勝解而產生確知之信”，佛教的信永遠是個“知見”問題，不是“相信”的問題。佛的教誡，那是請你自己“來看”，而不是“來相信”。
何來之庇護？ 佛陀未宣稱過下列的意思：“放棄一切責任，我來庇護你。不要悲傷，我將解除你的一切罪惡。”但他確實明說，遵照下面描述的歸依，來自己努力的話，會達到解脫的結果。佛陀曾這樣說過：“人應當自作歸依”，還有誰可以作他的歸依呢？因為人的努力與才智，才是足可自解纏縛。佛說：“工作乃須要你們自己去做，因為世尊只能教導你們該走的路。”歸依了佛、法、僧，就能通過智慧洞悉覺證四聖諦：苦、苦集、苦滅和苦滅道。這是最安全的和最好的依所。在這種依所下，能從一切痛苦中解脫出來。歸依佛並不意味著佛陀本人，保證會使其信徒達到目的。相反地，他說：“顯然惡自作，清淨亦由己。染淨皆己事，他人勿代勞”，論到向目標前進時，他常用這樣的說法：“心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”或 “誰看到了法，就見到了我；誰看到了我，也就見到了法”。而此“法”由世尊所宣說，此生皆可見證，不受時間支配，世尊所善說之“法”皆能提高道德力，高超的領悟與思攷力來解除一切煩惱。“庇護”之真義，由此可見是來自佛陀所強調的“自依止，法依止，莫異依止。”所謂“自依止”是完全依自賴自己，靠自己充份消化，揀擇，聽聞及實踐法義。不倚賴別人告訴你“應該”或“必須”怎樣做。“法依止”是依宇宙普遍的真理，如無常、苦、無我等，來作為聞思修的素材。自依止在於杜絕盲目依靠天神、祖師權威。傳統和習俗，讓自己從混亂和迷惑中解脫出來。 “法依止”則避免掉入依人，依不明確的話，依成見和依世俗知見；讓自己智慧清明，免除無謂的錯誤及諍議。
權威的依歸： “我不以其他為歸依處，唯有卓越的佛陀為我們真正的歸依處”。以此虔誠真實的話，都讓我們獲得幸福與快樂。
“我不以其他為歸依處，唯有佛陀所善說之法為我們真正的歸依處”以此虔誠真實的話，都讓我們獲得自在與安寧。
“我不以其他為歸依處，唯有僧伽為我們真正的歸依處。”以這虔誠真實的話，都讓我們獲得清淨與安樂。
雖然證得無上正等正覺，世尊已入涅槃，但我們還是以他為歸依處，信奉法與僧，願以此修習奉行梵行的力量，並盡力隨智隨力而修習，以便讓種種“苦”完全地止息。佛陀涅槃後不久，便有人來找阿難陀尊者，對他說：“阿難陀，你曾長期做喬答摩尊者的助手，接近和親近他，你應當知道他所宣揚的，他用以激勵人們，安定人們的學說是甚麼？” 阿難陀尊者回答說：“世尊所宣揚者有三？與戒相關的聖教，與定相關的聖教，與慧相關的聖教。”由此可見，佛陀的教諭，可權威歸結為下列三條：戒（Sila）、定（Samadhi）、慧（Panna）。
換言之，戒定慧可以解除每一個時代，每一個人的問題。在理論方面是認識的方法，在實踐方面那是斷除妄執的方法。這三種層次的行持，定名為“三增上學”，最初的層次稱為戒”，原則上是不使別人痛苦的做法，也就是依照著一般正確的原則來修行。它與社會息息相關，若把內容匯集起來，不外是在身口的行持，要眾生將身口處於平實，安寧，有秩序的狀態，同時對自己與社會或日常生活的一切事物，不造成禍害為大原則。第二個較高層次的“學”，稱為“定學”。這主要是培養足夠能力去控制自己的心，而且可以隨自己的要求來運用，為自己帶來最大的益處，或可為“訓練控制心，學習如何處理與心相關的一切事物。”至於第三種“學”，稱為“慧增上學”。“學”在這裏的定義是學習，培養，訓練自己，從而產生最正確而又圓滿的知識，並“依據真理 ”去了解萬物，看清萬物之真相。而佛教的“慧”必須是真正出自內心的，看清真相是無常、苦、無我，進而拔除染取。那是從心中拔除各種各樣的愚痴，從以往曾繫縛住我們的事物中解脫出來。
唯一的道路： 佛陀教義的最終目標，毫無疑問的是認識到四聖諦後到涅槃的境界。在法句經中佛陀宣稱：“涅槃是所有事物中最崇高”，同時又說到：“飢餓是極端的煩惱，受限制是極端的痛苦，按照絕對真理，理解了這點，涅槃就是至福。”又說： “健康是最大的天賜，知足是最大的財富。信賴是最好的關係”，由此可見，涅槃定義為“戒定慧之圓滿”，而又是貪嗔痴之總滅，要達到涅槃（最終目標）的必要條件，而又是唯一的道路，旅程的起點，權威的依歸，那是八聖道。
（一） 奉道之初，以“正見”為首，在生活當中，必須符合三種行相，無常（anica）、苦（dukkha）、和無我（anatta）。看到生命的本然，我們必須清楚理解生存，道德法律，以及構成這輪迴，或生命因緣界的組成因素之本性。總之，必須清楚理解十二因緣（Nidaras）或緣起法（Paticeasa muppada）以及四聖諦，以此“法”作為接受生命流轉的根基。換言之，所謂“正見”就是重新肯定中道的生活方式，既不沉溺於物質享受和放縱的生活，也不過份折磨自己，修習 “正見”的第一步驟，便是聽聞和學習佛法，或親近經驗豐富的善知識，在探討和分析時，勿盲目地相信，而應憑自己所聞所思去作一個抉擇與判斷。
（二） 保持純淨之心念即是“正思維”，並能發願拼除阻礙我們前進的東西， 內心無貪、無瞋、無癡。那是要學習克制自己，避免貪婪和瞋恨等邪惡念頭的產生，並培養一顆慈悲的精神。
（三） 遠離戲論為“正語”，那是戒除說謊、惡口、妄語乃至綺語，所談所說，應當能增長善法之修習，無論是戒、定乃至慧。佛陀告訴弟子們，說話時必須攷慮五種情況（見《雜阿含》）：一、我在適當的時候說話嗎？二、說真話嗎？
三、我說的話，語言溫和嗎？四、我說的話對別人有益處嗎？五、我是真心誠意慈悲地說話嗎？而佛陀提出“正語” 的標準，那是；不說謊、不搬弄是非、不咒罵和不說輕浮的話。
（四） 遵守做人的原則，嚴持五戒是“正業”，消極來說，那是“諸惡莫作”，而積極的便是“眾善奉行”，業就是行為，正業也就是指正當的行為。佛陀認為一個人，如果沒有良好的行為，不但本身不能過安定的日子，還會擾亂社會的秩序。
（五） 從事正當的職業為“正命”，凡是會危害別人的生命和安全的職業，比如販賣毒品、人口、殺手及屠夫，以及一切有損害物命的職業，都應該放棄。
（六） 避免和放棄可恥的品格，獲得和培養聖潔的品格，臻至自我完善為“正精進”。此階段可分為四個部份：
一、努力防止未起的惡。
二、努力驅除已出現的惡。
三、努力誘導未生起的善。
四、努力培養已出現的善。
若要完成培養至高的實踐為十波羅密（Dasaparomitas)：布施 Dana、持戒 Sila、出離 Nekkhamma 、智慧 panra、精進 Viriya、忍辱 Khanfi、真誠 Sacca 、發願 Adhittara、慈悲 Metta、喜捨 Upekkha。
（七） 保持各項明覺之狀態為“正念”，那是內觀（Uipasgana）或直接洞悉事物及宇宙的關係，而正念的基礎建立於四念處。經過精進的實踐和發展，便能引出七覺支。佛陀曾如此說過：“不論在甚麼地方，甚麼事物中，正念都非常重要”，在思想上，要避免貪婪和瞋恨在心裏產生，在言語上，要能夠不妄語，在行為上，要做到嚴持淨戒。
（八） 善之境性為“正定”，也是最後一階段。佛陀認為眾生的心念，有如猿猴一樣，所以要常常控制它，使精神集中。在《巴利．中部》對禪定有這樣的描述：“使意念集中為定”，“定”的特徵就是四念住，構成 “定”的條件則是四正勤，使定增長的方法就是修習四念處與四正勤。
“旅程的起點”顯然是“法”的超越，通過勝解與確實而信為正信，以便能訓練出及達到“吾愛吾師，但吾更愛真理”的基本態度。“何來之庇護？”本是自家之事，有誰能代替一切，而“佛”的定義為“自覺、醒覺，知曉一切起心動念”，能善於自護使自己處於安詳與和樂當中。“權威的依歸”也是唯一的依歸，別無可選擇了。換言之，“三寶”的真實功德，實在人間。若不依於這真實，由人而修成佛陀為修學模範。試問末法眾生有幾位是 “辟支佛之根性”，能無師自通呢？“唯一的道路”是旅程的終點，完成了八正道即圓滿了戒定慧。若說以戒為得解脫，佛說八正道將不能成立，因為只有三支（正語、正業、正命），若說以修定得解脫，八正道也不能成立，因為只有二支（正念、正定），若說以慧得究竟解脫，八正道依然不能成立，因為只有二支（正見、正思惟），所謂只思而不做。因此真實歸依，佛法的全貌是不能離開八正道，八正道的圓滿則是戒定慧之修習。無論偏重乃至偏廢都失去佛法的全貌，切記，諦聽善思啊！
歸依世尊，
信奉法與僧，
為眾生之真正之道蹟，
受持戒律，
修習八正道，
沒有悲傷，
只有平靜安穩，
沒有染污，
只有清淨與自在，
偉大聖者憑此正道，
憑此依歸，
願眾生跟隨，
皆共證道。【全文完】