□ 第一章 佛教的精神特色
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佛教是為了明瞭「什麼是什麼」的理論知識和實踐程序。
明瞭後便能如實地修行，直到不再為任何事件痛苦。
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各位法律系的同學：
今天，我接受委託來負責這次的訓練課程，主題相信大家都已知道，即是
「佛教的原則，修習方法和道德」。我們可以把這主題再區分為佛教與道德兩
方面來談，這是每個國家和每個人所需要學習的知識，在實行國家的職責時，
這方面的知識是不可或缺的，而且是必要的。首先，我要把這兩個主題明確地
分析清楚，故將今天的講題定為「佛教是什麼？」第一個前提是為了更清楚地
了解佛教。然而在一開始時要把「宗教」和「道德」先做個比較，使大家能有
一個明確的見解而不致於混淆不清。
一聽到「宗教」這名詞時，各位可能會有這麼一個感覺，甚至認為「宗教
」比「道德」的含義更廣闊和深奧。道德為獲得世間利益、快樂及幸福的最基
本條件。至於宗教，則是高層次的修持方法。雖然每一個宗教都有其不同的中
心思想，但是對道德看法卻是一致的，也就是道德在教導人們去惡行善。譬如
持戒、真誠、有感恩心、不傷害自己與別人等都是必須遵守的道德原則。雖然
能完全持守良好的戒律，但是人類依舊不能擺脫苦，即是從生、老、病、死所
生起的苦；或者被煩惱侵蝕的苦，尤其是貪心、瞋心、癡心。道德沒有能力完
全拔除貪、瞋、癡，也不能拔除從生、老、病、死等所生起的苦。而宗教的範
圍及責任則更加廣闊，尤其是我們的佛教，才是直接、正確與不間斷地去除煩
惱，並熄滅一切生、老、病、死苦。由此可見宗教比道德的範疇更加廣泛，但
其根本不同點就在於究竟與否，特別是佛教的範圍比普通道德更加浩瀚。在明
瞭宗教和道德的區別之後，我們將更有興趣深入地探討佛教。
「佛教是什麼？」當這個疑問升起時，我想可以將它的意思概括地解釋給
各位聽：「佛教是為了明瞭『什麼是什麼』的理論知識和實踐程序。」就是這
麼簡單。在這兒受訓的同學可能認為：若是這樣的話，我豈不是一個連「什麼
是什麼」都不明白的人了嗎？當這個疑問升起時，我可以肯定地告訴各位：事
實正是如此。如果有人能正確地、究竟地、深入地明瞭「什麼是什麼」時，這
個人可說已完全明瞭佛教了。但願這個主題「佛教是為了明瞭『什麼是什麼』
的理論知識和實踐程序。」能更突顯出佛教的內涵，使人們更容易理解。定出
這個主題，也是為了讓你們能更快、更簡易地去肯定佛教，而不是在玩弄語言
文字，浪費時間。事實上，確立這主題是正確的，是依據佛陀或佛教的宗旨而
制定的。
「什麼是什麼」的含義非常深奧，現在請各位想想看：我們是否已經懂得
世間的一切，知道「什麼是什麼」了嗎？儘管你已知道「我是什麼？」「生命
是什麼？」「工作是什麼？」「責任或職業是什麼？」以及「金錢、財產、米
糧、名譽、地位，甚至其他一切究竟是什麼？」如果有人有勇氣堅持地說他自
己已完全明白這些東西是什麼，也請好好地再仔細思考、觀察或者繼續聽下去
。對我們所要解釋「什麼是什麼」的真正含義究竟何種見解才是最正確的。如
果用佛法的語言來說，有誰明瞭法，也即是已明瞭萬物的實質－所謂「什麼是
什麼」。若有人能明瞭萬物的實質是什麼，那麼他必定是位了解佛教的人，因
為能徹底明瞭「什麼是什麼」也就等於徹底明瞭佛教。我們正確了解「什麼是
什麼」之後，就不會誤解佛教，而且會用正確的方法來處理人生，不再存有懷
疑；若能堅定地實行所明瞭的「什麼是什麼」，則「苦」必定不會再生起。現
在由於我們還不能依據真理正確地去明白「什麼是什麼」，因此，帶著或多或
少的錯誤對待萬物，苦也就隨之而生。比如：不了解生命是什麼？責任是什麼
？工作是什麼？那我們必然會依據無知的、錯誤的方式去執行，苦也就應運而
生。明瞭萬物是什麼之後，我們便能以更正確的方法對待生命，使生命更臻完
善。
佛教的修持原則也可稱之為實踐的佛教，必然是為了要明瞭萬物的真相，
如果能修習到清楚明瞭萬物是什麼，就不必再修行下去了。希望各位能好好地
用心聽，再一次更清楚地明白：我們的修行，只是為了能明白萬物的真相而已
。如果懂得這點，也就是已看清一切，心中了了分明，無須再修持了。不論是
修戒、定、慧，或其他各種修心方法，最終的目的，全都是為了明瞭萬物是什
麼。一旦明瞭萬物是什麼，即是證得任何一品果位或最終之果位，因為這種智
慧能熄滅煩惱並且知道熄滅煩惱後所證得的果位。
真正明瞭萬物是什麼之後，自然而然就產生厭倦、離慾、解脫（NIBBIDA，
VIRAGA，VIMUTTI）的心境，已不必再勤修下去了。我們之所以有責任精進地
修習，是因為還不能明瞭「什麼是什麼」罷了！尤其是還不能明白萬物都是無
常、苦、無我，這些依據著佛教的原理來說明。然而當修心直到絕對而又正確
地洞悉萬物都是無常、苦、無我的時候，自然是最終的修行和智慧了。因為這
些智慧已足以毀滅煩惱，我們就不必再精進不懈地應用智慧去熄滅煩惱。我們
只要精進即可使正確而又能徹底明瞭「什麼是什麼」的智慧生起！總而言之，
那只是知曉萬物是無常、苦、無我的智慧而已。因此，當我們不知道我們所喜
愛的生命或萬物都是無常、苦、無我，就會沈迷、攀緣、執著這些東西。這不
是用世俗的方法去明白，而是用宗教方法去明瞭，尤其是依照佛法去修習直到
明瞭萬物都是無常、苦、無我。如此，就能明瞭沒有什麼是真正值得我們去攀
緣的，我們將會從萬物中解脫出來，而能正確地去實踐明瞭一切現象的真相，
這智慧是超越自己所知以及一切世間的知識。
我堅持地定下這個主題—明瞭「什麼是什麼」已足夠讓各位學者應用在自
己的行持上來探究及實踐智慧。如果問一般人所謂的「宗教是什麼」，肯定會
有很多答案出現，直到令你們聽後感到含糊、雜亂。通常當有人問起：「宗教
是什麼？」多數宗教徒都喜歡如此答覆和宣說。宗教就是神指派下來神奇的東
西。至於佛教，就不會這樣宣說，這「什麼是什麼」的智慧，不管是從那裡來
的，只要是正確的智慧，真正的明瞭「什麼是什麼」就可立刻成為佛教的教理
。若只是這樣向人解說：「佛教就是佛陀的教誨」，將不會帶來多大的益處。
因為，我們還沒有領受過比明白這句話更有益的解說。如果反過來問：為什麼
不以巴利文三藏經典的印證來答覆，這樣不是更能明顯地指出佛教是什麼嗎？
我想說：「什麼是什麼」這句話便已包含所有巴利文藏經的大綱了。事實上所
有巴利文的巴利文藏經及佛陀教誨的原理，都只是在指導我們明瞭「什麼是什
麼」罷了！
● 佛教的核心──四聖諦
如果把我們聽過的任何一種理論來引證也可以，譬如四聖諦原理。第一聖
諦說到每一個生命都常常在苦中；第二聖諦說到苦的來源，即是對貪愛慾望的
想要、想是、想有及想不要、想不是、想不有；第三聖諦說到假如熄滅了貪愛
慾望，苦自然也消失了，因為苦是從貪愛慾望生起的；第四聖諦說到滅苦的方
法。四聖諦為佛法的重要內容，因此，我們也應拿它來和我所堅持的「佛教是
為了明瞭『什麼是什麼』的理論知識和實踐程序」來比較，看看兩者如何融為
一體。
第一聖諦說明萬物或諸行都是苦，即是「萬物是什麼」或「什麼是什麼」
。所謂諸行是苦即是「萬物是苦的所在處」，但是眾生不明瞭，無法看清萬物
都是苦。因此，就會對任何事物貪愛，想要將它佔為己有。當了解它的真相是
苦之後，自然地就不值得去攀緣事物，而從貪愛中解脫出來。因為不能正確地
明瞭「什麼是什麼」的真相，所以才貪愛著，這就離開了萬物的真理而走上錯
誤的途徑。雖然第二聖諦說明「貪愛就是苦的根源」，然而眾生卻還不知曉，
不能清楚地明瞭它正是「苦的根源」。因此，就牽繫著我們去貪愛這個，貪愛
那個，以及產生種種欲望。正因如此，才不能看出苦是因貪愛萬物而產生的，
追根究底就是因為不了解貪愛到底是什麼。在此再次強調：只須明瞭「什麼是
什麼」罷了！第三聖諦說到涅槃（NIBBAN）或不苦（NIROT）。即是在熄滅貪
愛的當下，稱為不苦或涅槃，是更多人所不能了解的。儘管人們任何時刻都可
進入這境界，特別是當滅去愛慾之時，就進入涅槃。但人們因為不了解「什麼
是什麼」，所以未曾想過要讓愛欲熄滅，即是不期望涅槃，因為沒有智慧去認
識「涅槃是什麼」。最後一個主題是第四聖諦，稱為聖者之道，或是熄滅愛慾
的方法。沒有人知道這種方法－奉行八正道，便是要讓自己走在滅苦的道路中
，在此只是重申明瞭「什麼是什麼」的重要。由於不了解什麼是自己的「依靠
處」，不知道什麼才是應該努力去尋找的，才導致沒有人去注意佛教的八正道
。其實遍一切法界，所有人類的學問中，八正道已被公認為最高尚、最殊勝的
法則，其他的知識、學問都比不上八正道那道究竟、圓滿，正因為人們還不明
瞭「什麼是什麼」的重要，以致未對八正道加以注意，這是多麼的危險啊！因
為它是通向解脫的必經之道，若想要絕對地滅苦，而又不修習八正道，是件不
可能的事啊！
從這一切，我們將可以明確地發現四聖諦是無上的智慧，清楚而又正確地
闡明「什麼是什麼」。雖有人告誡我們別去玩弄萬物，否則一玩弄即苦，但人
們尚不知醒悟，還照舊地玩弄它，不知自拔。因此苦就不斷的增加，直到充斥
於整個生命中。這些都是愚痴的人啊！都是不明瞭「什麼是什麼」真理的無明
者，故不能看清楚事物的真相。也就是說，無明的人才會不明瞭「什麼是什麼
」，往往用錯誤的方法對待各種事物。偶而他們會正確地對待事物，但這種所
謂的正確，也只是依照著那些有無明煩惱的人之愛憎而定，若能合乎於自己的
習氣，那就是他所認為的正確。因此，苦惱仍舊充斥於我們的生命中，一點也
沒有減少。雖然世上的俗人認為他們這樣做是正確的，那也只是世間的學問；
但假如以佛法的角度來看，這仍然不究竟，也即是說：不能正確地明瞭「什麼
是什麼」，不能正確地對待萬物，就還是什麼都不懂。相信各位都曾經聽過四
聖諦法，假如我們真正地觀察四聖諦，就可以清楚地看到所謂的佛教只是「為
了明瞭『什麼是什麼』的理論知識和實踐程序」。
● 「諸法因緣生，如來說是因；諸法因緣滅，是大沙門說」
現在讓我嘗試來講解一小段經典給大家聽，這只是一般普通的佛法；相信
各位也曾經聽說過，但卻是本題的另一要點，而且也被公認為佛教的中心思想
。阿說示比丘這段巴利經文可讓我們思考，舍利弗問阿說示比丘：「可否用最
精簡的話來解說佛教的精華？」阿說示比丘說：「諸法因緣生，如來說是因，
諸法因緣滅，是大沙門說」。說明法的緣起及法的緣滅，就是現象的生滅，一
切事物從因而生，世尊宣說：「一切事物均有其『起因』，要熄滅一切事物便
得熄滅起因」。每個國家的佛教徒，都同意這即是佛教的要旨。佛陀入滅後，
阿育王因為對佛法堅信不疑，將這段經文刻在石碑上，雖然只是短短的偈語，
卻是強有力而又神聖的座右銘。
按照這法則推論，佛教的心要說明了「萬物是因緣和合而生，因緣消失而
滅」。也只是讓我們知道「什麼是什麼」。同時在指示我們：不要認為我所看
到的所有現象都有一個永恆的「自我」。其實沒有什麼是永恆的，只有在因緣
和合的條件下才生起，並不斷地增長，主因的消失即是現象的消失。這個主因
，可解說為能造作或組合的力量，也可以稱它為助緣，但它又可成為另一個果
的主因。因此眼前的現象或世間的一切現象，都是因緣和合的成果，它是沒有
自我、不自在的，只是在不間斷、無止境的流轉中的其中一種現象。所以，佛
教是告訴我們，一切事物都是沒有自我的，它必須要隨因緣的力量而改變，所
以是不自在的。因此，它本身具備了苦。若不要有苦，就得停止或熄滅苦因，
當不再有因緣的組合，苦就滅了。這個是主題較深入向各位講解「什麼是什麼
」，只有智慧的人才懂得，對我們這些只有一般知識水準的人來說，的確難以
理解。這些因緣法，正是佛教的精神要點。以上一切解說，都是在告訴我們：
萬物是虛幻、假有的，它只是因緣和合而成的，我們不應該執迷，直到讓心從
喜歡或討厭中解脫出來，就再好不過了。當心識真正能從喜歡或討厭中解脫出
來，這就是脫離了因力（主因的力量），也就是熄滅了主因。如此，就不再為
喜歡或討厭而苦了。從這個主題可以看到佛教的中心法則，說明「什麼是什麼
」，普通人是不曾聽過這種不僅正確，而且直接深入探討的話題。
另一方面，我想要引導各位細心觀察，更加理解佛陀出家的目的，世尊從
充滿慾樂享受的皇宮中離開，毅然出家，他的目的到底是什麼？佛經明顯地指
出：請各位仔細聽著，佛陀是為了尋找「真理是什麼」而出家。「什麼是什麼
」就是無上真理。尤其是「苦是什麼」﹖「苦因是什麼」？「不苦是什麼」？
「進入不苦的方法是什麼」？這就是佛陀出家的動機､志願與原因。太子出家
就是要來追尋無上的「真理是什麼」，最後終於圓滿､究竟地明瞭什麼是什麼
」。也就是無上的智慧，即是佛教的本質。
● 「什麼是什麼」──萬物皆是無常、苦、無我
現在，假使我們依照一般人所聽過的，尤其是那些老年人的口頭禪—「三
法印」來說，就是無常､苦､無我，這又是另一種佛教的主要宗旨。這些是我
們必要知道的，若仍不知其所以然的話，就可說是不明瞭佛教。「無常、苦、
無我」所要顯示出來讓人們明白的就是：由因緣和合而成的萬物皆無常，皆是
苦；因緣和合或沒有因緣和合，皆是無我，這就是佛教原則。對「什麼是什麼
」這個問題，最圓滿､最貼切的答覆是無常、苦、無我，再也沒有其他的解說
方式能這麼深入圓滿地來解說「什麼是什麼」。
所謂「無常」，即是萬物時時刻刻都在轉變中，甚至連一剎那都在改變，
沒有什麼是屬於萬物本身的。萬物皆是「苦」，亦即萬物本身已具足了難以忍
受的苦的狀態，當我們看出苦的性質，就會感覺到令人厭惡，難以忍受。至於
所謂萬物皆「無我」，這是提示我們：萬物沒有任何值得我們去執著為「我」
或「我的」，也沒有辦法可以執著是「我」和「我的」。假如我們去執著，一
定會演變成苦。這也是告訴我們萬物比火更為可怕，更為危險。當烈火熊熊燃
燒時，我們能清楚地看見它而不靠近它。但愚痴的我們卻看不清萬物就是火，
所以我們才用一顆很自然、很情願的心去擁抱、執著這火堆，就存有苦了。在
這裡，我以「三法印」的角度來告訴各位「什麼是什麼」，並且明確指出：「
佛教即是明瞭『什麼是什麼』的理論知識和實踐程序」。
當我們明瞭「什麼是什麼」，就不再有疑問，而能正確的對待萬物。反之
，當我們不明瞭「什麼是什麼」，卻想正確對待萬物，那是不可能的。因此想
要正確實行戒、定、慧，而又不要求獲得萬物是什麼的智慧，那不但是不可能
的事，而且是愚痴的想法。因此我們必須從修行中明瞭「什麼是什麼」，才可
看出它們有什麼好處和價值。
我們領悟到這個原理，就必須要知道萬物是什麼和要怎樣去處理，才好真
正符合萬物的普通性和自然法則。對於這個問題，巴利文經典中的一個主題－
OVADAPATIMOK 的法則，就是一個很好的答案。所謂 OVADAPATIMOK 譯為一切
教誨都是以它為前導，並由它而延伸出來。
OVADAPATIMOK 有三個要點，即是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，
這是遵守萬物真理的重要法則。當我們明瞭萬物不是永恆的､是苦的，執取不
到也不能迷戀的，這時，我們就必須很小心謹慎地以正確的態度去接觸萬物。
遠離一切惡行，即是捨棄貪愛，但由於習氣的趨使而想要造惡，就做出種種不
對的事情來，這正是因為不明瞭「什麼是什麼」的緣故。我們不應該有違反道
德或破壞風俗習慣而去造惡這是不值得的。另一方面，我們應該遵守智者們所
認定的善事而去行善。以上這兩項，相信各位將不會有疑問，必定知道它是善
法，但這只是道德層次或普通的修行層次，而且是每個人所必須奉行的。只有
這樣，才能有安穩､有秩序的社會生活。這也是做人應盡的責任，世間上大多
數的人都是從這裡得到世俗的和樂。至於第三項自淨其意，淨化內心，遠離一
切的憂悲，苦惱，我們可以直接說︰那就是佛教的精華，或者直稱為佛教。
當我們的心淨化，無垢染或沒有憂悲苦惱時，即能將心從萬物中解放出來
。假如我們的心還不能脫離萬物的控制，仍時時刻刻被外境的變幻左右，卻還
妄想著要擁有一顆清淨的心，那是絕對不可能的。唯有心中時常保持醒覺並且
對世間的一切明瞭「什麼是什麼」，那時心才能真正的從萬物中解脫出來。當
一個人不明瞭「什麼是什麼」時，他必定會沉迷､愛恨著任何事物，不可避免
的，心又怎麼能自由呢？愛與瞋，喜歡和討厭､滿意與不滿意，是人類與生俱
來的自然感受。巴利文稱這兩類感受為 APICANA 和 DOMANA 。無論在什麼時
候，當人們接觸任何事物將會隨著一般世俗人的心識狀態去執著，因而產生的
APICANA 和 DOMANA 的感受。APICANA 譯為滿意、喜歡：DOMANA 譯為不滿意
、不喜歡。更深入一層的解說，這些事物不曾使我們有礙手礙腳的感覺，它只
是搗亂我們的視線。只要那一剎那在心中生起一絲的不快，就稱為 DOMANA。
也就是說：我們的心成為情緒的奴隸，不能自主，這是一般普通人的心理狀態
。當我們在這世間上有著數不盡的情緒時，也將成為數不盡的情緒之奴隸。
總而言之，不了解情緒或一切事物是什麼，就是不明瞭「什麼是什麼」，
因而生起喜歡或討厭的感受和滿意或不滿意的感受。APPICANA 的心態是不論
任何事物，都想將它佔為己有；至於 DOMANA 卻是一種排斥的心理。請不要將
這兩種感覺只局限於愛慾，它所包含的意義更廣闊、更為深遠；雖然不關係到
愛慾，沒有愛慾的存在，卻仍然使我們生起一種精神上滿足而且想要佔為己有
的感覺，那也就是滿意了。反之，如果生起想要拒絕或者出現要將它毀滅掉的
心態時，那就是不滿意了。假如我們還存有這兩種感覺，就不能自由自在，換
句話說即是我們尚未能正確明瞭「什麼是什麼」，心仍有執著，仍會不斷沈迷
於愛恨中，心還不能脫離萬物的控制，所以還是不能清淨。因此佛法較深層的
原則是否定（拒絕）凡夫們所執著的愛恨貪瞋。然而愚痴的人們卻一直迷失在
愛恨中，深陷於善惡而不能自拔。最後，佛法甚至教導我們連善、惡一併拒絕
，不再執著一切善惡，心才能真正的清淨、自在，不再為萬物所蒙蔽。
在此我再重覆這三個主題：(一)諸惡莫作，(二)眾善奉行，(三)自淨其意
，即是使心不再受到支配，才是究竟自由自在及清淨的。主要是在清楚地讓我
們瞭解世間萬物，若我們不想成為情緒的奴隸，就不應該對事物攀緣、執著。
這些教誨是在解說「什麼是什麼」，使眾生明瞭「什麼是什麼」才是最究意的
，相信沒有其他學說能做出更好、更恰當的解釋。雖然其他人或團體，持有各
自的理論，但他們都有一個共同點，即是喜「善」厭「惡」，並執著於善而直
到沈迷、攀緣著善事，既是他已達到最高善良的境界，有如天帝般，也不過局
限於此罷了。佛教卻是早已超越了這一切，它已不願對任何事物攀緣了。在此
請大家稍微思考一下：攀緣善法，在佛法這不過是中級的修行，並不是最圓滿
、最究竟的修行方法。首先，我們應將惡斷除，然後才按步就班地奉善法，最
後使心真正從善惡中超越出來，自由自在，才是佛教的最終目的。
攀緣善業功德，不是究竟脫離一切的苦，也不是究竟的知識，還不是真正
明瞭「什麼是什麼」。因此，我必須做一個扼要的解釋，希望各位回去親自思
考。壞人有壞人的苦；好人有好人的苦；甚至最高級的天神—梵天神，也有梵
天神的苦。想要沒有苦就得超越出世間的善業，即是出世境界－聖界了，或著
假設為聖人的世界。但請各位別把聖人與與善業混為一談，甚至把聖人視為這
種人或那種人，我覺得這是非常愚痴的，因為這些善業只限於世間的範圍內是
我們的習氣和世間假有的事物而已，大家都知道聖人早已超越世界，怎可把聖
人與世間法混為一談呢？
善惡好壞都是世間的假有，若心能脫離假有，超越善惡，那即是「不喜善
」或「不厭惡」的心境，這才像聖人的出世或沒有苦的境界。這是三個層次的
修行，即是淨化心識，已沒有種種的憂悲苦惱，這些都是正確明瞭「什麼是什
麼」的結果，也是最圓滿和最正確的佛教原理。精進依著它而奉行，總有一天
，我們會有能力明瞭萬物的特性，並知道它不值得我們去攀緣，就能不應執著
，應該將自我從萬物中拔除，心超越萬物，自由自在。沒有苦惱，即是圓滿智
慧的心，能真正的明瞭「什麼是什麼」，使心確實沒有苦，便可成為阿羅漢，
如果還未圓滿，則為初果聖人。但是每一個階段的聖者，都是了悟「什麼是什
麼」的智者，能看清萬物的無常、苦、無我。
肯定且徹底明瞭「什麼是什麼」之後，才制定 OVADAPATIMOK 這個修行原
理，並規定這樣的行持—止惡行善，讓心超越一切的憂悲苦惱，不再受任何事
物的糾纏，也不受任何情緒所擺佈，不再成為它的奴隸。
● 注意觀照自己的苦，來學習實踐佛教的本質
在接近尾聲之際，所要講的要點是：「宗教」這個名詞的定義到底是什麼
？請各位好好的觀察思考。「佛」譯為「智者」，佛陀的宗教肯定地被譯為智
者的宗教。佛陀的四眾團體被譯為智者的團體，佛教徒也被譯為追隨佛陀的行
者，或稱他們為歸依智者宗教的行者。「佛」這個名詞譯為覺悟的人，佛陀覺
悟些什麼呢？其實佛陀最終所覺悟的，即是真正知曉萬物的真理罷了，所以我
才這麼解釋：佛教就是一種能使人明瞭「什麼是什麼」的宗教，讓人們明白真
理的宗教，我們必須自修直到能完全明瞭之後，再也不用擔心，甚至害怕各種
各樣的慾望煩惱，它們將完全被智慧所摧毀。當顛倒妄想的無明生起時，立刻
就被智慧所觀照而消失得無影無蹤。所以說各式各樣的行持無非是要增長智慧
，明瞭「什麼是什麼」罷了！各位必須應用這種修持方式來引導這心，使它堅
固且確定地沿著佛教的道路前進，這必須以明瞭「什麼是什麼」做為基礎，也
就是真正徹底明瞭「什麼是什麼」的「知識」；這裡所指的「知識」並不是一
般世間的「知識」，也不是那一知半解錯誤的「知識」－使自己迷失在不好的
卻誤以為是好的，或迷失於會生起苦，卻誤以為不會生起苦的事物中。這兩句
話只不過是一個例子，希望各位能盡力在「苦」這一方面觀照，儘量使己能逐
漸明瞭「苦」的真相，如此才是正確符合佛教的本質。
能以這種方法盡力去觀照，雖是文盲如樵夫者也能真正地逐步進入佛教。
若每天只顧埋首於經藏中，但卻不在「苦」這方面下功夫觀察，雖佛學程度不
淺，卻還不可能真正進入佛教。為什麼像我們這一群，偶爾也會有明覺的心念
，但卻沒有能力去觀察出「什麼是什麼」的真理？每當接觸任何一種事物之後
，就必須去學習它，直到徹底明瞭、確定那些事物到底是什麼？所生起的「苦
」正停留在內心煎熬著我們，使我們熱惱的東西到底是什麼？它是怎樣的？是
從那裡來的？假如每一個人都提起覺念注意觀照自己心中的「苦」帶來的苦受
，在這種情形下學習，才是最好和最直接的進入佛教的方法，那些只拿著經典
來學習的人，是不能和他相比的。只是沈迷在經典中讀死書的方法，以為這樣
就是學習佛教的方法，僅僅記憶語言文字是無法明瞭「什麼是什麼」的。雖然
在經藏中充滿著「法」的解釋，這個東西是怎樣的，那個東西又是如何的，聽
了之後也不過像鸚鵡學話一般，只是記住罷了，但卻無法進入萬事萬物的真相
，只有在觀照著身心的真理中，才能進入「苦、煩惱、大自然及所接觸之事物
」的真相，才是真正的明瞭佛教的本質。
那些不曾聽過或看過三藏經典的人，卻曾微細地去審察、觀照每一次所生
起的「苦」和正在燃燒著內心的「苦」，比起那些打開書研讀三藏經典，但只
是將它記住和明白的人，更能直接正確而又清楚地學習著經典。我們試著想想
現在是否已經很熟悉地認識自己了呢？是否可能類似那些每天都在觸摸著經藏
的人，但是卻不知道存留於三藏經典裡的寶藏－那不朽的佛法。「什麼是什麼
」這主題告訴我們擁有我們這個自己，利用自己來修持，我們所做的都是和自
己有關係，但是我們還是不能認識、了解自己，根本沒有能力完全解決自己所
有的問題。我們依然有著苦，有著各種貪愛、慾望的「苦因」，它隨著年齡的
增加而不斷增加和累積，這正是因為不認識自己罷了。我們還不認識那正在形
成的自己，那主宰著生命的自己，或者被稱為「自己」的「我們」。
確定並明瞭三藏經典，或去瞭解隱藏在三藏經典裡面的奧秘，比起瞭解其
他事物更複雜。因此，我們務必要回過頭來以實際的學習來認識佛教的本質，
也就是從名色的和合去學習認識生命中的身心，它有著「感受」和「思考」，
正處於欲望中，有意地隨著慾望而行事，甚至動手去做某一件事情，其果報是
在滋養那有意的「造作」，使其增長茁壯，無止境地延續下去，不可避免的，
我們必定在苦海中流轉不息，其主要的原因是不明瞭「什麼是什麼」罷了！
我要總結今天所講解的題目，「佛教的原則是為了明瞭『什麼是什麼」的
理論知識和實踐程序」當我們正確而又真正的明瞭「什麼是什麼」之後，不必
別人來教導，也能正確地去實行每一件事，習氣煩惱會自然消失。只要一開始
我們就能明瞭「什麼是什麼」，就能正確地去實行，那時，我們就立刻成為佛
陀或證果的聖者。同時，無論我們做任何事物，都是那麼圓滿無缺，能最正確
又直接的明瞭「什麼是什麼」後，我們就獲得生命中最崇高的寶物－悟道、證
果、涅槃的境界。
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