□ 第四章 三增上學
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戒、定、慧可以解除每一個時代、每一個人的問題，
在理論方面是認識執取的方法，在實踐方面即是斷除執取的方法。
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各位法律系同學：
在首次的講演中，我曾經講過，若把所有的佛法總結起來，無非是在表明
佛教的原則，只是使我們真正看清萬物「什麼是什麼」的真相，直到能正確地
實行那些事物罷了！我們也可以用另一個角度來闡明這個題目，每一部三藏經
典純粹是在講述「什麼是什麼」。接下來也清楚講解出這所謂「什麼是什麼」
的主要內容在指出萬物都是無常、苦、無我，沒有什麼值得沈溺、要求或執取
的，這即是三法印－三種不變的原理。雖然事物都是「無常、苦、無我」，但
無明是讓我們去執取的力量，使得我們沈迷、攀緣於事物上，於是產生各式各
樣的苦，沒有辦法減輕。前面所提到的，都是佛教中一部分的深奧精華所在，
我們必須先要瞭解這項重要內容，才能了解其他的行持，以便能更輕易地去熄
滅掉各式各樣以欲望煩惱和執取為根源而產生的「苦」。因此，今天我們就要
繼續講述：到底要怎樣和用什麼方法來斷除執取？特別是我們普遍了解，而且
時常聽聞的三種佛教原則—戒、定、慧。戒、定、慧的重要性是熄滅由四執取
所「生起的苦」，是各位的修行要點，它有著固定的層次，次第的增上。至於
那些沒有足夠能力去實行高層次行持的人，也可以先從基本階段開始，然後才
逐步向高層次的修行邁進，這樣就能很善巧地斷除執取或欲望煩惱，因此必須
要有次第的修習階段或增上學。
這三種層次的行持定名為「三增上學」，最初的層次稱為「戒」，原則上
是不使別人痛苦的做法，也就是依照著一般正確的原則來修行，它與社會是息
息相關的，甚至關係到我們的家和我們使用的各種東西。在不令事物生起害處
、弊病和危險的情形下，我們以正確方法來實踐人生，對於每個生命來說是很
重要的也是必要的。這個層次的行持稱為「戒」，較完整的名詞是「戒學」。
譯為學習和培養有關「戒」的階段。雖然戒分為五戒、八戒、二百二十七戒或
更多，但是把內容匯集起來，只是在身口的行持，是要我們能將身口處於平常
、安寧、有秩序的狀態，同時對自己、社會或日常生活的一切事物不造成禍害
。要更詳細了解戒，可以從某些有關戒的經典中學習研究各項戒條。
第二個較高層次的「學」稱為「定學」，這主要是培養足夠能力去控制自
己的心，而且可以隨自己的需要來運用，為自己帶來最大的益處。希望同學能
去思考、審察這個名詞的真正含義。相信你們都曾經聽說過：「定」就是心堅
固而如如不動，使人看起來像是不省人事的木頭或死人一樣，許多人都認為這
是正確的。另一些較為有正確看法旳人卻往往喜歡這樣說：「定」就是那寂靜
、清淨的心，若只有這兩種狀態，還不能算是「定」所具有的完整與真正含義
，因為還有另一個條件，那就是使心能「適合於執行工作」。是指控制心、訓
練心、培養心，或什麼都好，只要能使心處於適合於各種狀況和最有素質的狀
態下去做事，這就是所謂的真正的定。即佛說的另一種更重要「定」的狀態，
就是 KAMMANIYA －適合於工作。因此希望各位能明白「定」這名詞的作用即
是要支配這心，使它處於最能適合工作的狀態，這是定心的最後一項任務。控
制這個心並把它安置於清淨、寂靜中，同時也適合於工作的狀態，可隨時為心
做事，而不只是清淨、寂靜或不省人事罷了！其實「定」譯為如如不動的心也
是對的，但是必須是在如如不動的同時，也具備了適合於工作的狀態，不是那
如如不動而又什麼都不動的狀態，處在無所事事的寂靜中。正因為對於這件事
，我們以前從開始就誤解了，久而久之就執取它。
另一個使我們產生混淆，或者更加喜歡執取定的狀態為寂靜。這是由於當
我們的心定下來同時沒有什麼東西來騷擾後，所產生的寂靜，在那個時候，必
然會感受到極大的妙樂。人們對這種樂產生歡喜，感到心滿意足，因而貪愛上
這種「定」，便不喜歡那種能調和心識、能適合於觀察、並能繼續探索的「定
」。因此大多數的「修定專家」都被這寂靜所起妙樂的力量所控制，而只是停
留在那所生起之妙樂的階段裡，不能使「定」提升到成為慧增上的基礎和進入
涅槃。甚至還跌入那迷失狀態中，更迷失地把定所產生的妙樂視為涅槃，如膠
般地黏於那滿意的感覺而不能自拔，不能前進，不能進入斷除欲望煩惱和執取
的智慧中。因此我們應該正確地瞭解「定」。所謂的定，可另譯為學習或訓練
控制心；或學習如何處理與心有關的一切事物，這被歸納為第二種增上學—定
增上學。
至於第三種「學」稱為「慧增上學」，「學」在這裡的定義是學習、培養
、訓練自己，從而產生最正確而又圓滿的知識，並「依據真理」去了解萬物，
在這裡最主要的是「依據真理」這個名詞。一般來說，人類都不能正確地「依
據真理」去瞭解一些什麼，只是正確且善巧地依據自己的意思或世間法的解釋
，而不是「依據真理」來瞭解，這叫做不圓滿。因此慧學是佛教最後一部分的
修持法則，稱為「慧增上學」，專門「依據真理」來學習和訓練，以圓滿地看
清萬物。
● 何謂：「明白」和「看清」？
希望大家能思考一下這個問題：「明白」和「看清」(洞察) 這兩個名詞
，在佛法上的含義並不是一樣的。所謂「明白」意思是有時需要依靠數字的原
理，有時依靠邏輯的原理去思考推算，或者有時依據哲理的方式，隨著各種各
樣的理由去推論引證。至於「看清」(洞察) 的含義則較為深入，那就是我們
親身而且深刻體驗過的事物，或以那關聯、牽涉到我們的事物來薰陶心識。由
於運用這審察觀照而使內心真正產生厭倦狀態，真正地感到不願再沈溺於那事
物，而不是利用道理來解釋。因此，依據佛教法則的真正慧學，就不是像現代
學術界中，依道理所獲得的知識。事實上，它們是兩回事，佛教的「慧」必須
是真正出自內心的「看清真相」，或體證某種事情。這「已經體驗過事物」的
定義是我們常愛用的 Experience，這是真正的以內心的感受去體驗事物，它
堅定不移地埋藏在心頭，難以忘懷。因此在思考「慧」這個問題時，應隨著這
「學」的要點，運用我們自己的各種親身體體驗向內反照，以所體驗的各種事
物來做為親身觀照對象，或最少也得利用那有份量的事物，足夠使我們的心真
正在無常、苦、無我的事物中有所感觸、驚愕，而生起厭離，不要了！如果依
據任何理論或方式來推理、研究那無常、苦、無我的狀態，無論如何，也只不
過停留在那「明白」的階段，是沒有辦法對這個世界或所有事物產生苦受，進
而厭離！希望各位能了解：內心對自己曾經迷愛著的事物，所產生的不想要的
厭離的狀態，即是那所謂的「看清」的真實面目。依據法則，早已經有著很清
楚的記載，如此宣說：如果已真正地「看清」，就必須是厭倦離欲，不可能只
停留在那「看清」的階段裡。世界上任何的一種「行」－因緣和合法，如果我
們對它的「明白」是契合「看清」的話，則厭倦離欲感，將瞬即生起，這「看
清」和「厭倦離欲」就不必分開來說，因為它們是不可分割的，一旦有感受到
厭倦離欲的成果，我們才稱為「看清」了，這一刻的智慧也可稱為「依據真理
」而又完善地明瞭和認識那事物。
由於這原因，那些依據佛法而在智慧方面修持的人，就不必太過注重道理
，不像現代各式各樣的學術界。我們應注意最近曾經擁有的、曾經做過的、或
曾經體驗過的內心感受。若以道理來對照，則利用最近所體驗的事物為理由而
作對照，不是用數學方面的推論，或其他種類的理由。這種因「看清」而形成
的智慧將會立刻在內心出現，且能對事物有正確的判斷和結論，而不是收藏和
累積知識，卻不拿來應用，直到收藏久了，對本身所持的理由概念已模糊不清
，甚至忘記。若仍持有或多或少舊有的理由，它依然是無常、苦、無我，因為
理由本身也是在不斷地流轉變化，一旦道理發生變化，那個人的知識、明白，
也隨即無止境變動。因此，我們就不能只依靠這「明白」來脫離苦，要脫離苦
就必須要用「看清」這智慧。如此，才有真實的法來審察觀照和真實的發自內
心的感受，這就是所謂的「慧」。當我們有了這種狀態的智慧，就能真正依據
真理去明瞭萬物，以上總稱為慧學。
● 「戒」─使心安住在清淨中，是修「定」的基礎
總而言之，共有三學：「戒學」意為使我們的德行有良好的訓練與發展，
包括關係密切的社會、家庭和無情眾生。「定學」是心的訓練和培育，使我們
能夠主宰心，要心清淨、寂靜、安樂、有力都可以。而且能隨時準備有效地實
行各式各樣的事務。第三項是「慧學」，它的定義是學習－從真理的角度去澈
底「看清」萬物，進而拔除染取。即是從心中拔除掉各種各樣的愚痴，從以往
曾繫縛住我們的事物中解脫出來。
「學」的巴利文是 SIKKA，梵文稱為 SEKSA，泰文的 SEKSA 是從梵文演
變來的，這些解釋不過是讓各位在文字上多增加一點知識罷了。「學」在巴利
文的意思是有次第的學習並真正的去做；比如戒、定、慧，戒學、定學、慧學
，其定義是直接訓練身口意，並不是文字中的學習。由於語言文字的變化，使
我們對「學」產生誤會，在此我必須給各位明確的指示，這兩個名詞在佛法方
面的意思是指身口意方面所應學習的行持，也就是在我們越來越看清它的益處
的同時，改善自己。
前面說過了佛教的教理，以及佛教的重要內容在「依據真理」去明瞭「什
麼是什麼」，並以這些知識拔除煩惱欲望。當我們「依據真理」去觀察，將會
看出戒只不過是一個基礎，讓我們可以處於那種不受干擾，不混亂的社會，和
平安樂的環境中。這是最基本的條件，它不會產生任何智慧，也不能絕對斷除
習氣煩惱的執著，但卻是必備的，使我們能適合地生活於世間的和平安樂中。
那時各位將很容易看出它對我等的莫大幫助，使這顆心能處於平常中。因而在
「法」這方面，就會顯現出戒的各種功德，但是更重要的還是在巴利文中所稱
的無上功德，譯為產生定心。其他戒的善果，也只是給我們幸福的生活或能生
天界等，那不是佛陀所提倡的，佛陀的本意是以其為定的萌芽根源。因此我們
必須自我糾正，成為一個清淨、聖潔的人。也就是說必須先有良好的戒，才能
滋長定。如果我們有著社會、家庭等因素的困擾，我們的心又怎能獲得定呢？
若我們想好好地實行一切事務，就得先有良好的戒，才有良好的成就，定也就
隨即而起。
佛陀稱頌「最良好、清淨的戒是聖人所心滿意的」，這一題目相信各位不
難明白；我們可以拿這樣的情形來對照，如果我們的言行品德為每一位有德行
者所稱頌，那我們還可寥以自慰，因為有良好的品行也等於有良好的戒。所謂
的有德者即為一個真正的君子，但若依佛法則稱他為聖人。一位舉止溫文有禮
，品行良好，為聖人所稱心滿意的人，才是有良好清淨戒的人。這也同時可用
在有戒者的身上，假如在身口的行為還不為聖人所滿意，即是還未具足正確圓
滿的戒。同樣的如果我們的行為不被社會上的君子所稱頌，即證明我們還有野
蠻行為，不值得結交。如果你不喜歡用聖人這個名詞，也可用君子來代替，但
他必須是一位真正的君子；當戒行被他們讚歎時，證明我們已擁有第一階段的
成就，已不必懷疑。我們有德在先，也就不會有漏洞讓別人批評指責，「定」
必定會萌芽滋長，這是不必質疑的。
● 「定」─清淨、寂靜適合工作
第二階段是講述有能力控制心，能駕御心來實行責任，適合於工作，從而
獲得最高利益。如果用心聽的話，各位將能輕易明白戒和定之相異處。有「戒
」就能生活在良好的德行中，使生活沒有瑕疵；而「定」則能慢慢地提升自己
，在心理方面有著良好的德行。「戒」是在身口所表現的良好德行；而「定」
為心的良好德行，，即擁有一顆不犯錯、不煩惱、不散亂的心，也就自己有能
力實行責任，做好工作。當人類能好好地訓練、培育心，就會有「定」的成就。
其實，這也和世間的一般利益有所關聯，各位同學也曾聽說過，「定」必
須存在任何環境裡，如果我們不以「定」做事，必不能成功。因此他們就把「
定」當做偉人成功的一個重要因素。不論任何偉人，無時無刻都表現出「定」
這種德行；甚至小學生，沒有「定」必然思考不出問題；其他如射擊、運動等
，全賴「定」來獲取良好的成績。這類「定」是隨著自然法而形成的，還是停
留在初級或淺弱的階段裡。佛教的定則是經過良好訓練，發展出「深入的定」
，與那隨自然法而形成的定截然不同，它有特出的素質，能使心力增強，比任
何都高超。因此，雖沒談到最終的道、果、涅槃，在工作責任上我們也必須依
賴「定」的協助，甚至將來仔們成為一位法官、律師時，也要有可敬仰的德行
，這就要靠定力，才能執行那廉潔的責任，使自己成為一位受人敬重的人。如
果沒有了定，雖沒有存心作惡，所得的結果與存心作惡的人無異。因此希望各
位能注意盡量隨自己的能力去學習發展，使「定」不斷增長。
人們能進入這階段，且獲得利益，可說已進入大自然奧秘中。這個題目的
定義是：懂得控制心，使心更有工作效能，即比一般人做得更好。一般人所擁
有的「定」沒什麼特別，但如果以正確的方法來訓練，尤其是依據佛教的原理
來訓練，就能超常人的水平，在佛經中稱為「超越常人」，希望各位能理解並
記住這個句子。戒，雖然有時有突出的表現，但是不能「超越常人」。而定，
如果能進入禪定，即能「超越常人」，但卻不允許比丘宣揚。若是宣說就可能
失去比丘身份或被當為是一位犯戒的比丘。因此我們應該了解它並不是一件平
常的事，它比起常人更為高深，所以應該多忍耐，努力修習，直到具足相當程
度的定，這樣在執行責任時，必能獲得超越常人的成績，因為我們擁有更高超
的工具。因此希望各位不要忽略，這是屬於修行，而不是那迷信及已有千多年
歷史卻趕不上潮流的事。事實上它是歷久彌新，且時刻都被應用到的。尤其是
這個不斷在變動，有如被火燃燒著的世界，比起佛陀時代，更迫切地需要更多
的「定」；因此希望各位不要以為修「定」是屬寺廟和出家眾的事。
● 「定」與「慧」是相輔相成
接下來談到定學和慧學之間的關係，當有了定之後，就能輕易看出萬物的
真相，佛陀的格言早已簡短宣說過：「心定即能看出萬物的真相。」但佛陀所
說的「心定」的狀態，同時也擁有準備實行責任的趨勢。心有了這種定的狀態
之後，必能依隨著真理洞悉萬物。在這有一個小秘密，即是我們想要知道的任
何事物或要解決的問題，會隱藏在我們的潛意識裡，而不被我們察覺，但它確
實是存在的；一些重要、煩惱的問題，甚至是我們最想要追求、值得知道的知
識，它一出現即產生憂擾，這些都是我們必須要清除並尋找答案的。這一切問
題產生後，時時都埋藏在潛意識中，當我們決心要解決這些問題時，答案卻不
能浮現，因為條件不具足，尤其是定力不足時。如果有誰依據佛法修持那隨時
準備實行責任的定，到能專注時，埋藏在潛意識裡的各種問題，答案自然會湧
現出來。若還不能的話，我們還有另一種方法，就是在「定」時拿這些問題來
思考，這種在定的狀態中的觀察思惟稱為慧學，或者是正在促使其進入慧學的
狀態中。
一般行者的問題都是屬於「苦是什麼」？「苦因是什麼」？「不苦是什麼
」？「滅苦的道路是什麼」？這都是主要的問題，也是一般問題的原理。由「
苦從那裡來」這問題，將知道是來自執取；執取從那裡？將會知道它是來自愛
欲；在這定的狀態下，問題將次第被解決。佛陀在五月月圓日證悟，也是依著
次第洞悉十二因緣（心的緣起），即是覺悟「什麼是什麼」；後來佛陀將其精
髓很詳細地宣說出來。在良好的定境中，以專注的心來思考觀察問題。
各位同學，我們可以打一個較易於瞭解這題目的比喻；心境在舒暢的情形
下，我們可以運用它去思考或研究一些問題，它將會被輕易地觀察出來，這就
是定的成就，其實這並非難事，如叢林或海邊，或其它寧靜清涼沒有外來因素
干擾的地方，會讓我們的心獲得充分的舒展，而至舒暢安樂，這時過去在那喧
譁、透不過氣的地方所解決不來問題，我們將很輕易的把答案思考出來。在幽
靜清涼的地方，心處於隨時準備和適合思考的情形下，正是「定」的狀態；同
樣的，我們也可以用相同的方式思考道、果、涅槃的問題。但這些是較難明白
和深奧的問題，因此必須要堅毅專注地依次第來訓練這心，培養它成為一顆深
厚、堅穩的定心。一旦心定了，即可思考問題，尋求答案，甚至有時我們尚未
思考答案即自行湧現出來。舉個簡單的例子來說，如睡前思考不出的問題，清
晨起來尚未洗刷疑問即自行解決，這是由於身體有了足夠的休息後，精神舒暢
爽朗，成為心的良好支助，同時心沒受到任何干擾，處於定中，因昨天不能解
決的問題即可迎刃而解。
所表現出來的「定」和「慧」必定是時時互相關聯的，「慧」不依靠著「
定」肯定是不可能的。但是偶爾我們卻發現不到智慧依存「定」而出現。例如
清晨睡醒時，那舒暢爽朗的定心，會找出昨夜問題的答案。
在佛教原理方面則更加明確地指出「定」與「慧」之間的相互關係；即是
有定才有智慧，有智慧才有定。佛陀也這樣宣稱：有智慧才有定，有定力之後
才有慧。意思是要有慧的支助，才能得到那超常的定，最少也要有知識，能明
瞭如何控制各式各樣的心理狀態，才能產生這樣的定。你們將可以看到珍貴的
佛法—八正道，它把「正見」安置在最前端，「正見即是依據真理去明瞭『什
麼是什麼』」，就如前面所說的，必須先有正見，因為我們若能明瞭判斷是非
好壞，才能朝著善的方向去做，並有正確的慧去執行所需做的。因此擁有無上
智慧的人才有次第的定。當定不斷地升華，慧力也越來越強，互相依存，互相
支撐，當一方充實之後，將會協助另一方的增長，因此才能迅速平衡發展。
這裡有一些應該注意的是：有些人以「慧」為前導，常常表現出慧的行止
，很少甚至沒有「定」的表現，我們稱其為「慧行者」。這種人思考時，即無
休止的投入，「定」只是隱藏在背後，隨時出來協助「慧」。人類大多是屬於
這一類型，因為我們都是運用世間的慧來解決問題。另一種稱為「定行者」，
他們無論做什麼事都很謹慎，集中一切心力嚴密地審察後才動手，是冷靜、穩
重、時常保持定力、喜好修定的人，但這一類人在世上較為少見。還有第三類
「定與慧平衡」的人，我認為這是最安全、最安逸的人，隨時訓練定心且常以
智慧來思考應思惟的問題，久而久之就養成良好習慣，使「定」和「慧」融為
一體，我相信欲成為司法人員的你們較適合成為這一類型的人。
● 「慧」─「看清」真相、「厭倦離欲」、不再苦惱了
我已經述說過，也相信各位都已充分了解「定」和「慧」之間的相互關係
；接下來所要指出的是：當擁有了慧之後，同時也必須有著「看清」(洞察)
的狀態，如果是在「明白」的狀態，就必須要具備「看清」和佛陀那「厭倦離
欲的感受」。而進一步從我們所迷愛的東西中退出來。但若由於染愛和迷惑的
推動而再度去追求，那就不被認為是佛教的智慧。佛教的智慧應該是從那沈迷
執取的事物中「退出」，完全斷除再也不回頭，這裡的退出和斷除是指內心的
感受，而不是外在的行為。比如摔東西、破壞東西、躲入森林或自殺，這都是
不可能發生的；心裡的退出或斷除是心對一切事物厭倦、離欲，不再成為它們
的奴隸，內心得到自在，而不是自殺或走進森林成為隱士，甚至將一切燃為灰
燼。他仍舊隨著因緣做他應做的事，但內在的心必然和從前不一樣，不再成為
萬物的奴隸，心已解脫 (VIMUTTI) 並獲得自由了，這就是智慧的成果。巴利
文稱之為「擺脫萬物」，尤其是指擺脫我們所喜愛的事物，不再成為其俘虜。
在佛法來看，即使是不喜愛的事物，我們也要想盡辦法拒絕它、遠離它，並受
到這種情緒所逼迫，一樣會淪為其奴隸，因為我們已不能保持平靜穩定的心，
它也和我們所喜愛的事物一樣，在不同的情形下控制著我們，使我們不自在。
因此這裡所謂的成為萬物的奴隸，實在是包括喜愛和不喜愛的事物。
這一切都顯示我們以慧力從奴隸的困境中擺脫出來，自由自在。佛陀不曾
宣說以「戒和定」來淨化我們，但卻宣說要以「慧」來淨化人類。當我們不能
擺脫萬物，心就不清淨被污染了。只有以「智慧」，才能擺脫這世間或其他世
間之萬物的支配。「慧」的成果是清淨光明寂靜的，這已顯現出智慧的功能了。
因此我們必須要全神貫注地觀照著「慧」，以便能明瞭「慧」的存在以及
其最圓滿究竟的狀態是怎樣的。尤其是佛教的智慧，完全是為了從萬物中拔除
出來，特別是四執取。染執有如繫縛我們的繩子，囚緊我們的牢籠；智慧則是
那鋒利的刀劍，割斷這些縛著我們囚著我們的事物，如此我們才能自在解脫。
● 戒、定、慧是看清「什麼是什麼」
在我們佛教中有三個重要的課題—戒、定、慧。佛教以理論作為實踐的基
礎，同時讓我們知道「什麼是什麼」，將戒定慧實踐出來，為的是斷除四執取
，從而能自萬物的堡壘中竄離。
最後我想要帶引各位繼續思考實踐三學的原則，它本身是否經得起考驗？
它是否符合每個人所能實踐的真正理論？當你們能深入地思考審察，就能證明
它是經得起考驗的，也不與所講過的結論矛盾。再往深一層思考，更發現它絕
不與任何真正解決人生各種苦惱的宗教有所對立；因為佛教是以戒、定、慧為
基礎，必定不會與任何宗教為敵的。但是我們可看出他比其它宗教更為突出，
尤其在實踐智慧方面，是以斷除四執取為最終的要點，使心得解脫，自由自在
，不再成為萬物的奴隸。這個要點可能並不存在於其它宗教中，所以才沒有能
力使自己擺脫萬物而「自皈依」，因此我們必須要盡力明瞭那已詳盡解說過的
佛教精髓—看清「什麼是什麼」。
佛教是可以驗證的，並且對任何人、任何宗教都不仇視，也不敵對。其它
宗教所沒有的佛教都有，甚至比他們更高超，並能看出戒、定、慧的原理。它
是一個普遍性的宗教，適合於任何人和任何時代。甚至適合於一切眾生，從低
級的畜牲，中級的人類，上層的天神或比天神更高級的也都可以信奉。因為每
一個生命都有苦，都被煩惱習氣等染執所控制著，都有生老病死，因此我們可
以這樣說：整個世間都同為一體，每一個生命都是互相關連，不可分割的。因
為他們都有苦，所以斷除煩惱欲望，是每個人都應該做的，如此佛教才能成為
每個階層，每個角落，甚至每一個時代的人所可以信奉的宗教，並普遍地存在
於各個角落。希望大家能明白，戒、定、慧三學是使佛教能普遍存在世間的主
要原因。
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