什麼是智慧之光
帕奧禪師 講
緬譯英：Bhikkhu Dhammasubho & others﹙淨法比丘等﹚
英譯中：Bhikkhu Santagavesaka﹙本寂比丘﹚
關於智慧有光明，佛陀在《增支部．三集．（10）5掬鹽品．（11）相經》（Avguttara Nikaya, Tika Nipata Lonakapalla-vagga, Nimitta Sutta ）有敘述：Yato ca kho bhikkhave adhicittamanuyutto bhikkhu kalena kalam samadhinimittam manasikaroti, kalena kalam pagga hanimittam manasi karoti, kalena kalam upekkhanimittam manasikaroti, tam hoti cittam mudub ca kammaniyab ca pabhassarab ca , na ca pabhangu, samma samadhiyati asavanam khayaya「諸比丘，勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地（定）因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、及不易壞，為漏盡而正確得定。」[1]
禪修者應適時專注在能引發定的禪相，以培育定力；適時專注在能引發精進的禪相，以培育精進；適時專注在能引發捨的禪相，以培育捨，這表示他如此修習以平衡定、精進和捨三法。在這裡所謂的增上心到底是什麼心呢？奢摩他修習心（修止之心）和毗婆舍那修習心（修觀之心）兩者都稱為「增上心」。正當培育奢摩他修習心和毗婆舍那修習心的比丘，須要適時專注在能引發定的禪相；適時專注在能引發精進的禪相；適時專注在能引發捨的禪相。如果他這樣修習，會有什麼發生呢？Tam hoti cittam mudubca kammaniyabca pabhassarabca 「他的心成為柔軟，適合作業與極光淨」。奢摩他和毗婆舍那修習心將變得柔軟且適合作業。當有了柔軟和適業的心之後，如果想要擁有定，他能夠獲得定；如果想要轉修毗舍那，他能夠轉修毗婆舍那；如果想要辨識色法，他能夠辨識色法；如果想要辨識名法，他能夠辨識名法；如果想要知見因，他能夠知見因；如果想要知見果，他能夠知見果。無論想要修習什麼業處，他的心都能專注於該業處。他的心變得適合作業。不止如此，同時他的心將變得明亮，且極光淨（pabhassara）。這是佛陀所教導的。因此，在這稱為增上心的奢摩他修習心，有這極光淨的光嗎？是的，沒錯。在這稱為增上心的毗婆舍那修習心，有極光淨的光嗎？是的，沒錯。
禪修者不要僅只專注在引發定的禪相，也不要只是專注在能引發精進的禪相，或只專注在能引發捨的禪相。他必須平等的作意定、精進及捨三法。如精進過度，心將變得掉舉、散亂，過度在定，心將陷於懈怠、厭煩；過度在捨，心將陷於愚痴。因此，平衡定和精進，對禪修者來說是必要的。在此有兩種精進：身精進和心精進。這兩種都必須夠堅強。雖然禪修者的身體是坐著，但若他不精進地防止心散亂在外面種種的所緣上，他能夠成功嗎？不，他不能。雖然他一直希望嘗試打坐，但若身體不能持續坐著，缺乏身精進，他能夠成功嗎？不，他不能。所以（兩種）精進是必要的。同時，定也是必要的。若有了精進和定，他必須保持心平衡地專注在禪修的所緣上。不要過度的熱情，也不要感到厭悶。假如不感興趣，心就會變得微弱；過度的狂熱，心則陷於動搖、散亂。因此，他必須能夠保持心平衡地專注在禪修目標上，這就是「中捨性」，但在這裡稱為「捨相」。
在平衡定和精進之後，如果禪修者能夠善用捨的力量，則他的奢摩他修習心與毗婆舍那修習心，將變得柔軟且適合作業，適合於修習任何業處。Pabhassara（極光淨）：他的心變得極明亮。Na ca pabhavgu：他的心不會被敵對的煩惱（kilesa），即蓋（nivarana）所破壞。Samma samadhiyati asavanam khayay：他的心安穩的住立，直到漏（asava）盡，證得阿羅漢果。佛陀這樣的教導。根據此教法，奢摩他與毗婆舍那修習心中真的有光嗎？是有光的。無論如何，大多數人只曉得毗婆舍那修習心有光，尤其是在生滅智的階段。然而，很少有人知道，實際上奢摩他修習心也是有光明的。
在《增支部》（Avguttara Nikaya）裏，有一部經叫做《睡意經》（Pacalayamana sutta），這部經敘述關於大目犍連尊者證得阿羅漢果的經過。在此經中，佛陀教導大目犍連尊者日以繼夜的增強光明（Aloka），以克服惛沉和睡眠。依照疏鈔[2]光明有四種。在《增支部》的《光明經》（Aloka sutta）和《放光經》（Abha sutta）裏，佛陀也提到四種光：一、日光，二、月光（包括星光），三、火光，四、智慧之光。對於智慧之光，在《睡意經》的疏鈔提到有四種：一、天眼通有光，而且很強，二、光明遍，或是所有的遍都有光，三、從接近近行定的預作定（遍作定）起始，一直到最高的奢摩他修習心都有光，四、毗婆舍那的光明隨煩惱（染），這是觀智的光明。上述疏鈔所提到的即是這四種光明。
如果是這樣的話，有人將會問：奢摩他和毗婆舍那修習心兩者都有光，為什麼還特別強調毗婆舍那隨煩惱的光為光明呢？這是因為在初修階段所出現的光，在程度與力量上並不像這種光明那麼強。《清淨道論》第二十章，段一○七中有敘述：“Na vata me ito pubbe evarupo obhaso uppannapubbo, addha maggappattosmi phalapattosmi ” ti. Amaggameva “maggo” ti, Aphalameva ca “phala” nti ganhatto.「『我今生起這種以前未曾生起過的光明，我實在得聖道、聖果了。』如是非道而執為道，非果而執為果。」[3]
他誤以為：「從前未曾生起這種光明，一定是我證得道和果了。」他誤執非道為道，非果為果，因此乖離了正道。由於這光明會令人乖離正道，所以將它列為隨煩之一。在這階段出現這種光明是很自然的事。
但對於智慧之光，人們就有許多疑問：智慧有光嗎？名法有光嗎？對於這些，在《清淨道論疏鈔》（緬文版，頁四二八，段七三三）就有所解釋：Vipassanobhaso ti vipassana cittasamutthitam , sasantatipatitam utusamutthanabca bhasuram rupam. 「毗婆舍那的光明，是由毗婆舍那心引生，以及由自身相續中的時節所引生的極光明色。」
什麼是毗婆舍那的光明呢？有提到兩種起因：一、毗婆舍那心，二、禪修者本身色相續流裏稱為時節的火界。當禪修者在修習色業處的階段，就會很容易瞭解以下的解說：
一、在於一切由名色所組成的人或有情，每一個依於心基（心所依處）生起的心，都有能力製造心生色。這些心生色生起為心生色聚。若去分析這些色聚，你會看到它有八種色法：地、水、火、風、顏色、香、味及食素。它的顏色就叫做顏色界。每一種奢摩他和毗婆舍那修習心都能製造心生色。所以在此是毗婆舍那修習心製造了心生色。每一個心生色聚都有叫做顏色界的色所緣。這個色所緣是「很明亮的色」（bhasuram rupam）。
二、再者，若繼續分析，你會看到每一個心生色聚都有四界：地、水、火、風。在這四界中，火界又叫做時節。這名為時節的火界能製造新的色聚。依於奢摩他和毗婆舍那修習心的威力，由火界所製造的新色聚能夠由內向外擴散出去。如果再分析，你會看到每一個由火界所製造的色聚，都有八種色法：地、水、火、風、顏色、香、味及食素。每一個時節生色聚都有叫做顏色界的色所緣，這個色所緣是「很明亮的色」(bhasuram rupam)。
這解釋顯示「觀智之光」是：一、由毗婆舍那心製造的心生色聚的顏色界的光明，二、由心生色聚的火界(時節）所製造的時節生色聚的顏色界的光明。奢摩他修習心所引生的光明與上面的解釋相同。因此，這真的是觀智的光明嗎?不，這不是。這在經典上僅僅是用以隱喻而已。不說由因(智，bana)引生的果(色rupa)有光，而作隱喻地說為「因」本身有光。事實上，它是心生色及時節生色的顏色界。例如：我們說床很吵地叫喊(這是緬甸人形容某人粗魯地坐下，而令床發出噪音的隱喻。)。床真的能夠叫喊嗎?不。實際上是坐在床上的人使它發出噪音。在文獻上，有些字作隱喻用，以使事實更加容易瞭解。那為什麼在這個部分用了隱喻呢?這是因為奢靡他及毗婆舍那修習心愈強，光就愈亮;即為了顯示它們之間的因果關係。所以，真的是名法中有光嗎?不是。如上所說，它是心生色聚及時節生色聚中的顏色界的光明。
另外一點：例如這座講堂被燈泡所照亮。當這些燈泡亮著時，其光被講堂內的其他東西所反射。同樣的道理，當心生和時節生色聚裏的顏色界發亮時，其他如業生和食生色聚裏的顏色界也就會反射，而一起放光。所以在疏鈔有說，這光明在自身色相續流裏產生(sasantati patitam)。
接著，疏鈔再比較心生色和時節生色兩者光明的強度：Tattha vipassanacittasamutthitam yogino sariratthameva pabhassaram hutva titthati，itaram sariram mubcitva bananubhavanurupam samantato pattharati﹒「在這兩者當中，由此婆舍那心引生的光明，僅存於禪修者的自身之中。另一者(指時節生之光)則依『智之威力』，而向(身)外擴散。」由毗婆舍那修習心而生的色聚中的顏色界僅存於體內，而上述的時節生色聚的顏色界，不但在體內擴散，也擴散至體外的一切方向。因此，這些向外擴散四射的光明，是時節生色聚的顏色界。這光明依於智的威力而生起(bananubhavanurupam)。慧力愈強光就愈明亮；若慧力弱光也就沒有那樣明亮。這光明的強弱依照智慧的深淺而定。
Tam tasseva pabbayati:「僅有行者之慧(能得見)彼(光明)」。這種光明僅能由行者之智慧看到，其他人則不能看到這種光明。例如：我們可以用正常的肉眼看到X光嗎?不可以。我們是否可以因為正常肉眼看不到X光，而說X光不存在?不，我們不可以這麼說，因為我們的確是能夠拍到X光片的。Tena phutthokase rupagatampi passati.(Saratthadipani-tika,2,p.236,Mahatika,2,p．429)「這色(光)所到而接觸的空間，他都能看見。」當光向外擴散時，在其所到之處，人們都可以看到種種所緣。他用什麼去看這些所緣呢?Passanto ca cakkhu vibbanena passati，udahu manovibbanenati vimamsitabbavti vadanti：「諸師大德說，當(行者)在看的時候，他應觀察自己到底是用眼識看，還是用意識看。」因此，由觀智而生的光，能夠用來看或分析外在的諸所緣(目標)。再者，奢靡他修習心的光明也可以用來辨識外在的所緣，但是它並不像天眼通那樣準確。所以，在看的時候，到底是由眼識還是意識看見外在的所緣呢?
《清淨道論疏鈔》[4]在解釋這點時所給的結論是：Dibba cakkhulabhino viya tam manovibbana，vibbeyyamevati vuttam viya dissatiti﹒「就像得天眼者，彼以意識得見種種(外在)目標。」其結論是：他不以眼識看見。他是以依於心所依處(hadaya vatthu)生起的意門速行路心(manodvarika javana vithi citta)得見，而不是以依於眼淨色生起的眼識得見。
當行者培育奢靡他和毗婆舍那修習心時，如果他去辨識，就可以看見(許多外在的所緣)。特別是修習慈心觀的禪修者，在散播「願一切天得以脫離危難」等時，由於其光向外擴散，他可以看見許多天人。同樣的，在散播「願一切墮惡趣者……」時，他以苦界有情為所緣，因而看見許多苦界的有情。他能夠看見這些有情，是由於奢靡他修習心所產生的光明的威力所致。他是以意識看見，而不是眼識。同樣的，對於修習毗婆舍那業處的禪修者，如果沒有這種光明，他就不能觀照外在三十一界[5]的名色法。佛陀在《相經》(Nimitta sutta)裏明確地教示奢摩他和毗婆舍那修習心都是有光明的。
是否無論在什麼時候，只要光明出現，即可說已經達到生滅智(udayabbaya bana)的階段?不。並不是有光明出現就是在生滅智的階段。僅只在生滅智時有光的說法是不正確的。其他的奢摩他和毗婆舍那修習心也都同樣地有光明。但比較起來，在生滅智階段生起的光明和在它之前生起的光明是不同的。若是不同，它們到底那裡不同呢？對於這點，禪修者親自修習的時候就會瞭解。
[1] 再編按：第一版編按指經查證本文應出自「掬鹽品」一○○之十二經，實際上英譯本裏所引的出處是正確的。「相經」是「掬鹽品」裏的第十一部經。
[2] 譯按：在巴利文獻中，Atthakatha是「註書」，Tika是指註書的「復註」，Anu- Tika則是再註書的註書，稱為「隨註」。類似中國古代的疏、記、鈔等。此處「疏鈔」是指Tika。
[3] 參考葉均譯《清淨道論》（Visuddhimagga）（p.t.s底本p.634。繁體版下冊．頁三三一；簡體版頁五九三）。
[4] 譯按:這是指護法Dhammapala阿闍黎著的Paramatthamabjusa《勝義集》，一般稱為《大疏鈔》(Mahatika)或《清淨道論疏鈔》(Visuddhimagga-Atthakatha），有二冊。