四 護 衛 禪
帕奧禪師 講
緬譯英：Bhikkhu Dhammasubho& others﹙淨法比丘等﹚
英譯中：Bhikkhu Dhammagavesaka﹙尋法比丘﹚
一、慈心觀（Metta Bhavana ）
今晚將為大家講解四種護衛的禪法。
欲修習慈心觀的禪修者，首先必須知道那一類人是適合作為他（或她）的禪修對象，以及那一類人是不適合作為禪修對象。當只取一人作為禪修對象時，是不可以採用異性的，然而在修遍滿慈心觀時，譬如：「願一切有情，願一切有息者，願一切男人，願一切女人……」（sabbe satta, sabbe pana, sabbe purisa, sabba itthiyo...），則可以把異性包括在內。所以，女性禪修者不應只取一位男性作為修習慈心觀的對象，同樣的，男性禪修者亦不應單取一位女性作為修習慈心觀的對象。倘若單取一位異性修習，貪欲（raga）就可能會生起，成為禪修的障礙。
死人亦不可作為修習慈心觀對象，因為這是不可能證得禪那的。所以絕對不可採用異性和死人作為單一的慈心觀對象。
剛開始修習慈心觀的階段，有幾種人是不適於作為禪修對象的，即：一、極親愛的人：因為這有可能會導致傷感（編按：不忍極親愛者有少許痛苦故）。二、中立或無甚好惡感的人：因為在開始階段時，以這種人作為對象會有些困難。三、怨敵：因為在開始階段，是不易對怨敵產生慈心的。所以應該採用同性的可敬愛者，作為第一個修習慈心觀的對象。
在《慈愛經》（Metta sutta）裏的記載，佛陀教導比丘們先以遍禪作為基礎，再修觀禪。然而，比丘們卻受到某些天神的干擾，當他們回去請示佛陀時，佛陀指示他們把作為「應用業處」（parihariya kammatthana）的遍禪轉換成慈心觀，應用業處是指時常修習的禪法。遍禪與慈心觀有它相似的性質，即遍禪的似相是擴大至十方，而慈心觀也是將慈愛的心擴散至十方的一切有情。再者，若禪修者已熟練於白遍第四禪的五自在，他就能輕易地轉修慈心觀及證得慈心禪那（metta jhana）。這是由於白遍第四禪的近依止力加強了慈心觀的效率，所以不同的禪能以近依止力（upanissaya satti）來互相支助。
所以你應當再次進入白遍第四禪，且禪定之光變得明亮時，把它照向你選為修習慈心觀對象的同性者，然後觀想：（一）、「願此善者得以脫離厄難（ayam sappuriso avero hotu）」。（二）、「得以脫離內心的痛苦（anigho hotu）」。（三）、「得以脫離身體上的痛苦（avyapajjho hotu）」。（四）、「願他愉快地自珍自重（sukhi attanam pariharantu.）」。
以此四句散播慈愛三、四遍後，於四句中，選出自己最喜歡的其中一句，譬如你最喜歡的方式是：「願他得以脫離內心的痛苦。」那麼你就應趁禪定之光照向可敬愛者時，緊接著以此句向他散播慈愛，心中默念：「願此善者得以脫離內心的痛苦。願他得以脫離內心的痛苦。」修習心（bhavana citta）應注意沒有內心痛苦與面帶微笑的可敬愛者影像。慈心觀的所緣是概念（pabbatti），並非究竟法（paramattha）。因此，心應專注於有情的概念（satta pabbatti）。當心能夠極專注於沒有內心痛苦及面帶微笑的可敬愛者時，已經接進於禪那了。在此有點需要提醒大家的是：當禪定之光照向面帶微笑者時，無論他（或她）是坐著或站著，都應選擇他是正處於快樂狀態的姿勢。
慈心觀的安止定
過後，再如前述般觀想：「願此善者得以脫離內心的痛苦。……」若心能夠專注於有情的概念至少一小時，尋、伺、喜、樂與一境性的五禪支就會很清晰地呈現於心，即證得初禪。這時候，對於曾修習至白遍第四禪的禪修者，是很容易更進一步證得慈心第二禪的，這是擁有白遍第四禪的近依止力的緣故。因此，除去初禪的尋、伺，即能證得第二禪，若再進一步除去第二禪的喜，即能證得只擁有樂與一境性二禪支的第三禪。修慈心觀是不能夠證得第四禪的，為什麼呢？當心在希望別人「得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦」時，它是否能夠心住於捨（upekkha）呢？不可能有捨心的。故慈心觀的修習只能夠證得第三禪。在以「願他得以脫離內心的痛苦」的方式證得第三禪後，再繼續逐一地用其他三個方式來修，直到證得第三禪，即以「願他得以脫離厄難」的方式修到第三禪，然後以「願他得以脫離身體上的痛苦」的方式修到第三禪，及以「願他愉快地自珍自重」的方式修到第三禪。
成功之後，再選另一個可敬愛者作為禪修對象，以此四句方式逐一向對方散播慈愛，直到使用每一句的方式皆能證得第三禪，過後再選換另一人作為禪修對象，修習至四、五位，且能向他們每人散播慈愛，直到證得第三禪。
然後，轉向對同性的親愛者散播慈愛，如父親或母親、兄弟或姐妹，或同性的親戚。對可敬愛者與親愛者的慈愛應是平等的。過後，再選用四、五位無甚好惡感的中立者，逐一地對他們散播慈愛直到證得第三禪。成功後，再轉向怨敵散播慈愛，這只是對有怨敵的禪修者而言，無怨敵的禪修者則可省略。
對怨敵修習慈心觀
如何散播慈愛給予怨敵呢？當散播慈愛給可敬愛者、親愛者及中立者後，當慈心變得強而有力時，再把禪定之光照向同性怨敵及散播慈愛給他：「願此善者得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦，願他愉快地自珍自重。」選任何一種方式修習，直到證得禪那。若無法證得禪那，則應以《清淨道論》裏所述的種種方法省察。
就如有人用膳時，會從中挑棄不吃的骨頭，只剩下他所喜愛吃的肉。同樣的，每個人都會有某些可愛或可敬的優點，此時此刻應不予理會怨敵任何醜惡或不良的缺點，（而只是省察他的優點）然後再散播慈愛給他。
若無法證得禪那，那就轉用另一種省察：佛陀在《相應部•無始經》（Anamatagga Samyutta）[1] 裏說：在過去漫長的輪迴裏，一切眾生都曾經互相有過如父母、子女、兄弟或姐妹等親近的關係，沒有任何人是不曾與任何一人有過關係的。「現今我們可能會互相憎恨，然而在過去世，他或她可能是我非常親愛的兒子或女兒，或我是他的兒子或女兒。」如此省察後，再散播慈愛給他，這樣就可能會證得慈心禪那。
若運用此省察後還是不能證得禪那，那麼禪修者就應該激起對怨敵的悲心。為什麼呢？這是因為一切眾生皆逃不過老、病與死。若某人還是凡夫（puthujjana），那他就還未脫離惡道（apaya），所以一切眾生皆極可憐愍，如此省察後再散播慈愛給怨敵，這樣就即能證得禪那。
若還是不行的話，另一可實施的方法是分別諸界：「我是生氣他的那一個部分？我是生氣他的頭髮嗎？還是他的體毛？抑是他的指甲？他的皮膚？肉？腱？骨？骨髓？……等等。」三十二身分都應省察，若還是無法消除怨恨，那麼再分別怨敵的四界。這對已經修習過四界分別觀的人來說是很容易的：「我是生氣他的地界？水界？火界？還是風界？」通過省察四界，怨恨就會平息。若禪修者熟練於辨別名色或五蘊，那以智辨別五蘊之後，他可以省察：「我是生氣他的那一蘊？色蘊？受蘊？想蘊？行蘊？還是識蘊？」如此省察後，怨恨就會平息。
若還是不行，他應省察修習慈心觀的十一項益處（功德）。他應以省察這十一項益處來訓誡自己，反省：若要通過修慈心觀來獲取它們的話，自己又怎麼可以再對怨敵生氣呢？如此省察後，再懷著欲通過證得慈心禪那來獲取這十一個益處的心，他散播慈愛給怨敵，這樣他就會成功證得慈心禪那。
因此在修慈心觀時，禪修者應先散播慈愛給自己。根據次序，一共有四種人，即：（一）、自己，（二）、喜愛者，（三）、中立者及（四）、怨敵。在這四者之中，散播慈愛給第一者（即自己）是不可能證得禪那的。對於已證得白遍第四禪的禪修者，若欲證得慈心禪那，他可依靠白遍第四禪的助力，再散播慈愛給可敬愛者，直到證得慈心禪那，成功後再散播慈愛給親愛者。這兩種人都是屬於喜愛者（piya），以這兩種人作為禪修對象並成功修證慈心禪那後，再散播慈愛給同性的中立者，直到證得禪那。只有在慈心變得強而有力之後，再散播慈愛給怨敵，以證入禪那；至於無怨敵者則無須修習，因為這只是適用於有怨敵者。對於有怨敵者，又應先以那一種怨敵作為對象來散播慈愛呢？應先散播慈愛給自己對他只有少許瞋念的怨敵，把極恨者留在最後。如前述般省察瞋恨的過失及慈愛的益處之後，再散播慈愛給怨敵，直到以四句中的每一句都能夠證得第三禪。
破除界限
逐一地更換慈心觀的對象，直到能夠成功地對極恨的人散播慈愛。過後，禪修者應更進一步修習破除界限（sima sambheda）。sima是指界限，sambheda則是破除。什麼是界限？若能散播慈愛給某個人，但對另一人卻又不能，那麼即是還有界限的存在，必須修至心境平等與無分別心。
在這個（欲破除界限的）階段，禪修者應輪流地散播慈愛給四種人，即：自己、喜愛者、中立者及怨敵，散播慈愛給自己是不可能證得禪那的，這只是用來作個標準而已。先觀想「願我得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦，願我愉快地自珍自重」三、四次，以這作為標準再觀想「如我願自己得以脫離厄難，他人亦希望他們自己得以脫離厄難。如我願自己得以脫離內心的痛苦，他人亦希望他們自己得以脫離內心的痛苦。」如此省察三、四次後，再以四句的方式散播慈愛給喜愛者，直到以每一句的方式都能夠證得第三禪，然後再以四句的方式散播慈愛給中立者，直到以每一句的方式都能夠證得第三禪。只有如此之後，才以四句的方式散播慈愛給怨敵，直到以每一句的方式都能夠證得第三禪。
接著，再重新散播慈愛給自己，給另一個不同的喜愛者，中立者及怨敵。嘗試散播慈愛給每一種人直到證得禪那。成功之後，再散播慈愛給自己，另一個喜愛者，中立者及怨敵。如此修習直到慈心極強的當下會有什麼事發生呢？慈心將會變成對自己、喜愛者、中立者及怨敵四者都平等，而不會再對任何一種人有偏愛。此時，他即已破除了界限。在《清淨道論》中有提及一個比喻：若有人叫他從這四者之中選出一人來殺掉（中譯註：以便保全其他三人的性命），而他又還會選出來的話，那麼他的慈心還未平等。然而，若他對每個人的慈愛都平等，而無欲選出任何人，那麼他已破除了界限。
無制限與有制限遍滿慈
只有在破除界限之後，禪修者才可轉修五項「無制限遍滿慈」（anodhiso pharana metta）及七個「有制限遍滿慈」（odhiso pharana metta）。在還未破除界限時，若禪修者以「願一切有情…」的方式來散播慈愛是不能證得（遍滿）慈心禪那的。五項無制限遍滿慈是：一切有情、一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者（sabbe satta , sabbe pana , sabbe bhuta , sabbe puggala , sabbe attabhavapariyapanna）。（中譯註：以上五項雖有不同的名稱，卻都是指一切眾生。）「願一切有情得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦，愉快地自珍自重。」註釋有提及一個如何熟練於慈心觀的比喻：當農夫要耕田時，他會先犁中間的一小塊地，然後再漸漸地越犁越闊，直到犁了整片田地。同樣的，應先向附近的地區散播五項無制限遍滿慈及七項有制限遍滿慈，然後才慢慢地擴大它的範圍。譬如可先從一間寺院開始，取這範圍裏的十二組眾生為禪修對象。
在這十二組當中，先取屬於「無制限遍滿慈」的首五組作為禪修對象。把白遍第四禪的光照向整座寺院，以便能夠看到在它範圍裏的眾生，天神、動物、人類及惡道的眾生都包括在內。以光照見他們，再向他們散播慈愛，如「願一切有情得以脫離厄難……」直到證得第三禪。對於已成功破除界限的禪修者，此時是很容易證得慈心禪那的。以「得以脫離厄難」的方式修到第三禪後，再以「得以脫離內心的痛苦」的方式修到第三禪，成功之後再以「得以脫離身體上的痛苦」的方式修到第三禪，最後再以「愉快地自珍自重 」的方式修到第三禪。禪修者必須逐一地用四句的方式散播慈愛給一切有情，再各以四句的方式散播慈愛給一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者，它們名為「無制限慈」是因為它們沒指定的眾生作為禪修對象。
成功修完這五組之後，再進一步修習七項有制限遍滿慈。「制限」（odhiso）在此是謂有「指定」，如何指定那一類眾生呢？
（一）、一切女人（sabba itthiyo）：前面曾提到不適合單選一位異性作為散播慈愛的對象，但以整體異性作為一組來散播慈愛是可以的。以四句的方式散播慈愛給一切女人，直到證得第三禪，然後再各以四句的式散播慈愛給：（二）、一切男人（sabbe purisa），（三）、一切聖者（sabbe ariya），（四）、一切凡夫（sabbe anariya，一切非聖者），（五）、一切天神（sabbe deva）（若選用寺院的範圍，禪修者就必須看到這範圍裏的天神，以光照見他們後，再散播慈愛給他們），（六）、一切人類（sabbe manussa）及（七）、一切惡道眾生（sabbe vinipatika），這包括一切動物、阿修羅與惡鬼。往範圍裏的地底裏觀，若有地獄的眾生存在，他們也包括在內。以四句的方式向這些組別的眾生散播慈愛，直到證得禪那。
現在一共已有十二組散播慈愛的方法，即七個有制限慈(odhiso metta)與五個無制限慈(anodhiso metta)。在每一組裏，禪修者皆以四句的方式來散播慈愛，直到證得禪那。因此，對這寺院的範圍，一共有四十八個散播慈愛的方式，成功取這寺院的範圍來散播慈愛後，你可以把範圍擴大至二或三間寺院（在這寺院的附進還有其他寺院），再以四十八個方式來散播慈愛。成功後，再漸次地把範圍擴大至一個村子，兩個村子，一個市鎮，兩個市鎮，三個市鎮等等。之後再擴大至整個國家，整個地球，三十一界（亦即一個世界，cakkavala）。以四十八個方式成功散播慈愛至一個世界後，再把範圍擴大至無邊世界（ananta cakkavala）。一組的三十一界即是一個世界，世界是有許多的，即有許多組的三十一界，所以應以四十八個方式把慈愛散播至無邊世界。
這遍佈廣遠且強而有力的慈心稱為「遍滿」（vipphara）。這遍滿無邊世界一切有情的慈心又名為「無量」（aparimana），即慈無量心。「他對此有情有慈愛，對彼有情卻無慈愛」的界限已被破除。若禪修者常住於這極強的無量慈，如毗舍佉尊者一般，人與天神都喜愛他。這是對時常進入慈心禪那者而言，把慈愛散播至無邊世界後，再修習把慈愛散播至十方，即方遍滿慈（disa pharana metta）。把光照向東方的無邊世界，以四十八個方式把慈愛散播至東方的無邊世界。同樣的，再各以四十八個方式把慈愛散播至西方、南方、北方、東北方、西北方、東南方、西南方、上方與下方的無邊世界，一共有四百八十個散播慈愛的方式。前面已提及四十八個把慈愛散播至無邊世界的方式（即無指定的方向），所以一共有五百二十八個散播慈愛的方式。對於能夠有系統地修習五百二十八遍滿慈的禪修者，若他要更進一步地根據《慈愛經》的方法修習慈心觀，他是會成功的。以上是四護衛禪之一的慈心觀修法 [2]。
二、佛隨念（Buddhanussati）
禪修者成功修完慈心觀之後，能夠輕易地轉修下一步驟的佛隨念。於佛陀九種功德中，選擇最喜歡的一種開始。瞭解功德的含意是必須的，譬如選擇此一功德含有五種定義的「阿羅漢」（araham），禪修者就必須清楚、明白在這五種定義之中，而他最喜歡的其中一種定義，例如「他應受到人與天神的尊敬，因為他的戒、定與慧是獨一無二的，所以他被稱為阿羅漢。」取此功德作為禪修目標（所緣），在心中默念：「阿羅漢、阿羅漢……」，應如何觀想呢？
以白遍第四禪培育起定力，當光變得明亮時，把它照向一尊能激起敬意的佛像，這就好像在修慈心觀時，把光照向你要散播慈愛者一樣，以便能證得禪那。讓佛像出現於距離自己六至九尺之處，不太遠也不太近。首先把它當作如同真實的佛陀，如此修習時，若禪修者於近期的過去世裏，曾遇見活著的佛陀，活生生的佛陀相貌就有可能會浮現出來。若出現的話，他可取那真實的佛相作為目標。下一步驟是修習佛陀的另一種功德。
在此有個問題：不以觀佛的色相（rupa）修佛隨念，是否是好呢？對此問題是有幾種論點的。無論如何，世尊（Bhagava）此項功德有六個定義，具足一切祥瑞（siri）是其中之一。具足一切祥瑞是指祥瑞與可敬的色相，因此以佛陀祥瑞色相作為目標亦是佛隨念，它是包括在佛陀的九個功德之內的。禪修者可以從色相轉觀另一種功德。有人可能會問：若他在過去世根本不曾遇見過活著的佛陀，或是雖曾經遇見但距離今生太遠，以致沒有過去佛的色相出現於心中，那他該怎麼辦呢？其實，他同樣可取一尊自己最尊敬的佛像作為觀想所緣，過後才轉觀佛陀的另一種功德。
從觀想色相轉觀「阿羅漢」此項功德：取佛陀因獨一無二的戒、定與慧而應受到人與諸天恭敬的這一項功德作為目標，在心中默念：「阿羅漢，阿羅漢……」當心能專注於觀想「阿羅漢」此項功德時，佛陀的色身可能會消失，若它消失的話，不要去找它，只須繼續保持心專注於功德。
當心專注於功德大約一小時後，若你去辨明心所依處（由於專注的心是依靠心所依處而生起），就會看到尋、伺、喜、樂與一境性。這是取「阿羅漢」此項功德作為所緣修習佛隨念的方法，其餘如正等正覺者（Sammasambuddho）、明行足（Vijjacarana sampanno）等等功德修法亦復如是。
三、不淨觀（Asubha Kammatthana ）
禪修者圓滿修習佛隨念之後，可再轉修不淨觀。不淨觀有二種修法：一、以不淨作為止禪的目標，二、是以不淨作為觀禪的目標。作為止禪的目標時，女性禪修者必須只觀想女屍，男性禪修者則必須只觀想男屍，這是取屍體為目標，以便得證初禪的禪法。在近行定的階段，當心專注於屍體似相時，屍體可能會變得稍微漂亮，因此若是異性的屍體，貪欲就可能會生起。為了禪修不受到貪欲破壞，因此只可觀想同性的屍體。然而，在觀禪裏，觀不淨並非為了證得禪那，而只是為了觀「過患」（adinava）。在觀過患的階段時，禪修者可以觀任何屍體，不論是男是女皆可。
在《清淨道論》裏，它指示還未證得任何禪那的禪修者先修不淨觀。然而，在這寺院裏，對於已修白遍證得第四禪者，他們可以借助第四禪的力量修習不淨觀。禪修者應取他所見最感厭惡的同性屍體作為目標。禪修者不須到墳場觀取死屍，為什麼呢？這是因為進入白遍第四禪的光極明亮時，他可以其光照向曾見過最厭惡的同性屍體。在照見時，若他曾於死屍的頭位觀看，如今他亦能在同樣的位置以光照見；如果以前是位於死屍的左或右觀看，現在他也能夠在左或右邊以光照見；假如前是在死屍的腳邊看它，此時他亦能從腳邊照見它。只有在那屍相變得清晰時，才以智觀想：「厭惡、厭惡……」或「不淨、不淨……」。
有些禪修者可能會遇到某些困難，如不曾見過同性的死屍。若此，就必須去取同性死屍的不淨相（asubha nimitta）。在此情況下，由於禪修者早已熟練於進入白遍第四禪，所以他可從第四禪出定後，張眼觀取死屍，就會很容易的取得屍相。若沒有足夠的時間進入白遍禪那，他也可只以普通眼看死屍，取它為目標，在心中默念：「不淨、不淨……」（當他回到禪坐時）通過第四禪的定力，他可以在短暫的時間內輕易地取得不淨相，當不淨相清晰時，再令心專注於它，觀想「不淨、不淨……」。
觀想時，不觀照死屍的未來階段，否則死屍的相就可能會變成骨頭，再變成骨灰。但並非每首屍相都會如此，只有禪修者見死屍是很久以前的事，而該死屍如今又已變成了骨灰，這種現象才會發生。所以切勿令心朝向未來觀想。禪修者必須選擇以處於最厭惡狀態的死屍作為專注目標，心中默念：「不淨，不淨…」且其不淨必須很清晰。由於白遍第四禪的近依止力，多數的禪修者都能在一次的坐禪時間裏就證得禪那。若還不行的話，就如此再修習二、三次。
當心專注於不淨的屍體大約一小時之後，再以智辨明心所依處（由於專注心是依靠心所依處而生起的），就能夠觀察到五禪支，即一、尋，把心投向於（屍體的）不淨，二、伺，令心持續專注於不淨，三、喜，喜歡不淨，（四）、樂，體驗到不淨相應的樂受，（五）、一境性，心與屍體的不淨成為一境。
這裏有個問題：在觀想骨頭或死屍時，喜怎麼會生起？樂受又怎麼會生起？這是因為禪修（bhavana）的力量而導致喜與樂生起。譬如你們常吃的「各阿比」（ngapi）[3] 是極不淨的，但把它炒過之後就不覺得不淨了。同樣的，由於禪修的力量，喜與樂是可以生起的。當心專注於屍體的不淨及禪修成熟時，就會獲得似相。換言之，即是定力已提升到近行定的階段，若似相出現，不淨的屍體就可能暫時變得漂亮，此時由於禪修的力量，喜及樂禪支就會生起。
四、死隨念（Marananussati）
已經證得不淨觀初禪的禪修者，可以輕易地轉修死隨念。佛陀在《大念處經》（Maha Satipatthana Sutta）裏說：so imameva kayam upasamharati ‘Ayampi
kho kayo evamdhammo evambhavi evam anatito’ti「他以智將自身比較（該屍）：『我身亦有如是（不淨）性，必當如是，無法超越此（不淨）』」[4]。若已證得不淨觀初禪的禪修者，觀想自己成為一具死屍，如：「我肯定會死，死亡是必然的，我無法逃脫死亡；此不淨肯定會發生，我無法避免此不淨」，而腐爛相出現，就取它作為目標，使心專注於彼，觀想：「我的死亡是必然的，生命卻是不定」Maranam me dhuvam,
jivitam me adhuvam，或「我生命的終點即是死亡。」
禪修者必須先專注於自己不淨的死屍相上，過後才轉觀屬於究竟法的命根（jivitindriya）之終結。若心能夠專注一小時，當他去辨明專注的心時，五禪支就會出現，然而這些禪支並非安止定，只是近行定的禪支而已。這是修習死隨念的方法。
結語
一共有四種護衛禪，即：慈心觀、佛隨念、不淨觀與死隨念。禪修者應該每天都以一切有情作為禪修的所緣入慈心禪一次，把慈愛散播至寺院、村子、直到無邊世界。這是為了令自己在禪修時不會遭遇到厄難。修習佛隨念可使自己不遭受危難，保護不受夜叉、鬼神等的干擾，也可使心清晰，因此當心不清晰時亦應修佛隨念。當悚懼（samvega）退失及心攀外緣時，則應修習死隨念。當貪欲（raga）生起時，更應該修習佛陀教導作為斷除貪欲之法的不淨觀。 ]