皮帶束縛經（二）
（Gaddulabaddha Sutta 2）
如是我聞，一時世尊住在舍衛城。當時世尊對諸比丘如此說：
「諸比丘，生死輪迴的源頭是無法察知的。在生死輪迴中一再流轉的眾生，被無明所蒙蔽、被愛欲所束縛的起點是難以得知的。
諸比丘，就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上，當牠行走的時候，牠靠近那根木樁或柱子而行走；站立的時候，牠靠近那根木樁或柱子而站立；坐下的時候，牠靠近那根木樁或柱子而坐下；躺下的時候，牠靠近那根木樁或柱子而躺下。
同樣地，諸比丘，未曾聞法的凡夫認為色是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」他認為受、想、行、識是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」行走的時候，他靠近這五取蘊而行走；站立的時候，他靠近這五取蘊而站立；坐下的時候，他靠近這五取蘊而坐下；躺下的時候，他靠近這五取蘊而躺下。
是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
在本經中，佛陀也是如此地以狗來比喻未曾聞法的凡夫：「諸比丘，就像一隻以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上。」那隻狗被皮帶束縛住，而且被繩子綁在牢固的木樁或柱子上，因此無法逃脫。同樣地，如果未曾聞法的凡夫有強烈的身見（sakkayaditthi薩迦耶見；認為有個體存在的邪見）與愛欲，就無法解脫生死輪迴。為什麼呢？因為他被身見的皮帶所束縛，被愛欲的繩子綁在五取蘊的牢固柱子上。
當未曾聞法的凡夫看待五蘊為「這是我的自我」時，這就是身見執；當他看待五蘊為「這是我的」時，就是愛欲執；當他看待五蘊為「這是我」時，就是驕慢執。無明經常與這三種執著同時生起。無明與身見蒙蔽他的慧眼，使他無法如實地照見諸法。身見猶如束縛在他頸上的皮帶；愛欲猶如繩子，將他綁在五取蘊的柱子上。在身見、愛欲與驕慢這些煩惱的影響之下，他造作善業或惡業。這些根源於煩惱的業力有潛在力，能在死亡後產生下一世的生命。有了新的生命之後，就會再生起病、老、死與愁、悲、苦、憂、惱，所以他無法解脫生死輪迴。
是故佛陀說：「諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
佛陀接著開示說：
「諸比丘，你們是否見過稱為『行圖』的圖畫？」
「見過，世尊。」
「諸比丘，稱為『行圖』的圖畫其多樣化也是由心設計出來的。然而心遠比那稱為『行圖』的圖畫更多樣化。」
這裡所說的「圖畫」是指「行腳圖」。由於桑卡婆羅門（Savkha Brahmin）帶著這種圖四處行腳，宣揚他們的教法，所以稱這種圖為「行腳圖」或「行圖」。桑卡婆羅門是異教婆羅門的一派，他們在畫布上畫出善趣與惡趣的各種圖案，用以說明成功與失敗。他們將圖畫展示給人們看，解釋說：「若人做這種行為，則得到這種結果；若做那種行為，則得到那種結果。」
那些圖畫非常精細，但是心又遠比那些圖畫更精細，因為他們必須事先想好如何在畫布上畫出那些圖畫，然後才依照所想的去畫。有時候也許他們會想要畫一顆比太陽光更亮的紅寶石，但是那只能想像而已，實際上無法畫得出來。由此可知心遠比畫布上所畫的圖案更多樣化。所以佛陀說：「稱為『行圖』的圖畫其多樣化也是由心設計出來的。然而心遠比那稱為『行圖』的圖畫更多樣化。」
「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。
諸比丘，我未曾見過有其他任何眾生界像畜生界的眾生那般多樣化。即使畜生界的那些眾生也是心使牠們多樣化的；然而心遠比畜生界的那些眾生更多樣化。」
要點在於：畜生界眾生的多樣化反映出造成牠們投生為畜生的過去業的多樣化。而業的多樣化又根源於愛欲（tanha）心所的多樣化。
鵪鶉、鷓鴣等畜生在過去世造種種業時並不會如此想：「我們將要變成如此這般多樣化。」但是，當過去某種惡業的業力成熟時，就造成他們投生於相稱的鵪鶉、鷓鴣等物種（yoni）當中。牠們的外表型態、生活方式等差異都根源於物種。投生於某一物種的眾生就相稱於該物種而有多樣化的差異。因此差異在物種中形成，而物種反映出過去的業。
例如，若你在過去生累積了投生為人的善業，當那個善業的業力成熟時，你就會投生於相稱的人類物種裡，而且根據那個物種而產生五取蘊。這就是父母與子女之間通常有相似之處的理由。
同樣地，如果你在過去世累積了投生為鵪鶉的惡業，當該惡業的業力成熟時，就會使你投生於相稱的鵪鶉物種裡，而且依照該物種而產生五取蘊。因此差異在物種中形成，而物種反映出過去的業。
當你在過去世累積善業時，如果存著在未來世享受感官快樂的強烈欲望，當那個業力產生今世的果報時，你就會有享受感官快樂的強烈欲望，成為具有貪欲性格的人。同樣的因果關係可以運用於具有瞋恨性格、愚痴性格、驕慢性格、嫉妒性格等人。
當你在過去世累積善業時，如果對佛、法、僧三寶、業果法則等具有堅強的信心，當那個業力產生今世的果報時，你就會成為充滿信心、具有信心性格的人。
當你在過去世累積善業時，如果那個善業伴隨著強而有力的慈愛，或者被慈心禪那所圍繞，當那個業力產生今世的果報時，你就會成為充滿慈愛、具有仁慈性格的人。
當你在過去世累積善業時，如果那個善業被強而有力的智慧（如觀智）所圍繞，當那個業力產生今世的果報時，你就會成為利根性、具有智慧性格的人。再者，如果是像行捨智（savkharupekkhabana）那樣強的觀智之業力產生今世的果報，你就會具有證悟涅槃的強而有力、敏銳的智慧。如果修行止禪與觀禪，你將能快速地徹悟四聖諦。
由於這個緣故，所以佛陀如此開示：
「因此，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
在《中部》（Majjhima Nikaya）裡有一部經，名為《小業分別經》（Culakammavibhavga Sutta）。我想依照那部經來解釋業與果的多樣化。
一時世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。那時婆羅門學生須婆都提子來見世尊，與世尊互相問候。互相問候之後，他坐在一旁，問世尊關於業與果多樣化的十四個問題。
為什麼他會問這些問題呢？根據《中部》的註釋，他的父親都提婆羅門（Brahmin Todeyya）是憍薩羅國王的國師。由於都提在世時極端吝嗇，所以死後投生為自己家裡的狗。佛陀將這件事告訴須婆，並且要那隻狗將牠前世作人時所埋藏的寶藏挖出來，藉此證明此狗確實是須婆的父親投生的。這件事激起須婆對佛陀的信心，促使他來見佛陀，並且請問業報的作用。請聆聽他所提出的十四個問題：
「大師喬達摩，是什麼因緣使人類有高下之分？人類有：（一）短命與（二）長壽；（三）多病與（四）健康；（五）醜陋與（六）美麗；（七）無影響力與（八）有影響力；（九）貧窮與（十）富有；（十一）出身低賤與（十二）出身高貴；（十三）智慧暗昧與（十四）智慧高超。大師喬達摩，人類有這些高下之分的原因是什麼？ 」
佛陀首先以簡要的方式回答他：
「學生，眾生是他們自己所造之業的擁有者，業的繼承人；他們起源於業，繫縛於業，以業為依靠處。就是業使得眾生有高下之分。」
那時須婆如此請求佛陀詳盡地解釋：
「對於大師喬達摩簡要說明而未詳細闡述的這段話，我不了解其中的詳盡含義。如果大師喬達摩肯為我說法，使我了知大師喬達摩所說的詳盡含義，我將感到非常歡喜。」
為什麼佛陀會以聞法者無法明瞭其話中含義的方式來說法呢？那是因為婆羅門通常很驕傲，他們自認為是一切人當中最有智慧的。如果佛陀一開始就詳細地回答，他們可能會說他們早也已經知道佛陀所說的道理。因此佛陀先簡要地回答，當須婆請求佛陀詳細地說法時，佛陀才逐一地回答其問題。
在開始解釋佛陀的回答之前，我想先討論業果法則；這將使我們對佛陀所作的回答有更深入的了解。業果法則非常深奧，是凡夫很難清楚地見到的。它是佛陀教法的核心。要成為真正的佛教徒，最重要的就是要了解與深信業果法則；因此我們必須密切地注意業果法則的解釋。
根據佛陀的教導，一彈指之間就有數百萬個意門心路過程生滅過去。每一個意門心路過程裡有七個速行心（javana）。業就是在速行心剎那中形成。速行心剎那中的思特別稱為業。但是《發趣論》（Patthana）的業緣章裡提到：速行剎那中名法的力量（業力）也稱為業。請先記住這一點。
業可以分為四種，即現法受業（ditthadhamma- vedaniya kamma）、次生受業（upapajja-vedaniya kamma）、後後受業（aparapariya-vedaniya kamma）、既有業（ahosi kamma）。
「現法受業」是指會在當生產生果報的業。「次生受業」是指會在下一生產生果報的業。「後後受業」是指會在下一生之後的未來生中產生果報的業。「既有業」是指所謂的「雖然有這種業形成，但是過去沒有產生果報，現在沒有產生果報，未來也將不會產生果報」。
在這些業裡頭，（一）、七個速行心當中第一個速行心的思，不論是善的或惡的，都稱為「現法受業」。就欲界眾生而言，第一個速行心是七個速行心當中最弱的一個，它可能會在當生結成果報。若是沒有在當生結成果報，則它稱為既有業，意即雖然有這種業形成，但是過去沒有結成果報，現在沒有結成果報，未來也不會結成果報，而只是有業的名稱而已。
（二）、達成目標的第七個速行心的思稱為「次生受業」。就欲界眾生而言，它是七個速行心當中第二弱的。所謂「達成目標」是指完成布施等或殺生等目的。當這個思獲得適當的助緣及受到前面那些速行心重複（asevana習行）的資助時，就可能會在下一生結成果報。若是沒有在下一生結成果報，則它稱為既有業，即只是有業的名稱而已。
（三）、在第一與第七個速行心之間那五個速行心的思都稱為「後後受業」。它們具有潛在能力，可以在下一生之後的未來生中結成果報，例如在因緣成熟時造成投生，形成結生識剎那的五蘊等。只要它們還未結成果報，它們的這種潛在能力就還會一直潛藏在名色相續流當中，無論再經過多麼長久的生死輪迴，它們都不會變成既有業，直到般涅槃為止。
當第一個速行心的思由於未受到負面妨礙及得到殊勝助緣而具有效力，並且明確地以適當的優先業行生起時，它會在當生結成果報，如此稱它為「現法受業」，因為當那個思如上述那樣有效力時，它能幫助在同一速行剎那中的相應名法。由於它對未來展望的力量弱，並且由於缺乏其他速行心的重複（asevana習行）資助，所以它的果報小，也不像另外兩種業那樣能期待到未來世的機緣。它只能在當生結成單純的果報，不能造成未來的投生；正如不能結成果實的花只是單純的花一樣。相反地，另外那兩種業分別能造成下一世與更遠的未來世的投生，它們所結成的果報也比較大。
「若是不能結成果報」：業只有在適當的因緣條件聚合時才能結成果報；若缺乏適當的因緣條件，就無法在當生結成果報。以布施為例，若想要第一個速行心的思能在當生結成果報，布施者必須有德行，接受者必須是剛從滅盡定出定的阿羅漢或阿那含聖者，所布施之物必須是以正當的方法取得，布施者在布施前、布施時與布施後都必須有堅強的意願與歡喜的心，他也必須對業果法則深具信心。如果這些條件不具足，第一個速行心的思就無法在當生結成果報。
為了得到更清楚的了解，我想講述發生在佛陀時代的一個故事：
富樓那（Punna）是優多羅難陀母（Uttara- Nandamata）的父親。他是王舍城的貧窮人，替富翁須摩那（Sumana）做工。然而他與他的妻子都對舍利弗尊者有很強的信心。在一個節慶的日子裡，雖然他的主人允許他放假，可是他仍然到田裡去做工，因為他實在太窮困了，連稍微享受一下的條件都沒有。當他在田裡忙的時候，舍利弗尊者走過來，坐在距離他的田地不遠的地方，進入滅盡定。富樓那見到了舍利弗尊者，感到很歡喜。等到舍利弗尊者出定之後，他就供養尊者清潔牙齒用的木枝及水。然後舍利弗尊者就離開了。
那時，富樓那的妻子為丈夫送飯來，遇到舍利弗尊者。她心裡想：「有時候我們有物品可以布施，可是找不到接受的人；有時候有接受的人，但是由於我們非常貧窮，沒有物品能夠布施。今天我真是太幸運了，不但有這位尊者作為接受者，而且又有物品可以布施！」於是她很歡喜地將帶在身上的飯供養給舍利弗尊者。然後她回家去重新煮飯，再帶去給丈夫。富樓那聽說妻子供養食物給舍利弗尊者，心裡感到非常高興。吃完飯之後，他就小睡片刻。
醒來之時，他發現剛才自己耕過的田地全部變成黃金。他將這件事報告國王，國王就派出車輛去取黃金。然而，當國王的部下宣稱要為國王拿取黃金而動手取時，黃金立刻變回泥土。只有宣稱要為富樓那拿取時，才能取得黃金。於是那些黃金全部歸屬於富樓那所有。國王還賜給他一個封號──「多富長者」（Bahudhanasetthi）。他建造一棟新房子；在新屋落成典禮時對佛陀與僧團做大布施。當佛陀宣說隨喜的謝詞時，富樓那與妻子及女兒優多羅全部證得須陀洹果。
在這個故事裡，富樓那與妻子都是有德行的人；他們所供養的物品是以正當方法取得的；他們在供養時有清淨無染的心；他們對業果法則有堅強的信心；他們在供養之前、供養之時與供養之後心裡都很歡喜；而最重要的一項因素是：接受者舍利弗尊者是剛從滅盡定出定的阿羅漢。由於所有的必要因素都已齊全，所以他那次供養的意門心路過程中第一個速行心的思在當生就結成很大的善報。這種業稱為「現法受業」（ditthadhamma-vedaniya-kamma）。
雖然這種果報似乎好得令人難以相信，但是與他的第七個速行心及其餘五個速行心的思將在未來世結成的果報相比之下，這種現世的善報就顯得微不足道了。第七個速行心的思成熟時稱為「次生受業」（upapajja-vedaniya kamma）；它會產生來世天界的殊勝微妙善報。而中間五個速行心的思成熟時稱為「後後受業」（aparapariya-vedaniya-kamma）；它們會在更遠的未來世產生極為殊妙的善報，而且持續很長久的時間。這是由於他在那次布施之前、之時與之後累積非常多善業的緣故。如果你還記得一彈指之間有數百萬個意門心路過程生滅，而業就是在每一個意門心路過程裡七個速行心中形成的，你就能明白為什麼他累積了那麼多的善業。
業的另一種四分法是：重業（garuka-kamma）、慣習業（acinna-kamma）、近業（asanna-kamma）、已作業（katatta-kamma）。
「重業」（garuka-kamma）包括非常令人譴責的、非常不利的不善業，以及非常強而且有利益的善業。重業是非常強的業，必定會產生下一世的結生，沒有任何其他業可以阻止它。當同時有幾個重業即將成熟時，最重的業會優先成熟，而造成投生。
不善的重業包括：
一、 殺母；
二、 殺父；
三、 殺阿羅漢
四、 以惡意使活著的佛陀身上流血；
五、 使和合的僧團分裂；
六、 堅持地執著於否定因果的決定邪見（niyata-miccha-ditthi），到臨命終時都還不捨棄。
在上述這些業當中，前五種（即五逆罪）都是只要做了一次就成為重業；而第六種（決定邪見）則必須堅持到臨死時還不捨棄才成為重業。這類邪見當中經常被提到的三種是：
一、 無作用見（Akiriyaditthi）：否定善業與不善業能產生作用。
二、 無因見（Ahetukaditthi）：否定果報有原因。
三、 空無見（Natthikaditthi）：否定因能產生果報。
這些決定邪見的業力是如此的重大，它們乃至能使人在地獄裡受苦一大劫或更長的時間。只要這種業力還未耗盡，即使在大劫末期世界被毀壞，欲界眾生都投生到梵天界去的時候，正在地獄裡受這種邪見的苦報者仍然無法脫離地獄之苦。那時他不會像其他惡道眾生那樣投生到人間或天界去精進修行禪定，而會投生到他方世界的地獄裡繼續受苦報。
然而，如果一個人在臨命終之前捨棄這類的邪見，那麼他的邪見業就不是重業，也不會造成那樣嚴重的苦報。舍利弗尊者的外甥長爪梵志（Dighanakha paribbajaka）就是一個例子：他原本執著斷見；但是與佛陀交談之後，他捨棄了斷見。這就是為什麼他在聽聞《長爪經》（Dighanakha Sutta）之後能證得須陀洹果的因素之一。
善的重業是指維持到臨死時定力都還不退失的八定而言。它們是廣大業（mahaggata-kamma）。然而，如果無法將定力維持到臨死時還不退失，那樣的八定就不算是重業。
「慣習業」（acinna-kamma）是指經常、習慣、重複做的業。若臨死時有慣習業與非慣習業都即將成熟，則慣習業會優先成熟；若有幾個慣習業即將成熟，則最慣習的業將優先成熟而造成下一世的投生；不論是其慣習的是善行或惡行。如法居士（Dhammika）就是一個例子：他一生當中都持續地布施。在他臨死時這種善業成熟，他見到諸天神駕著榮耀輝煌的天界馬車來迎接他。
「近業」（asanna-kamma）是指在臨死時非常清晰地回憶起來的過去所造之業或臨死時所造之業。當一個人臨死時清楚地回憶起過去所作的某一種業時，那個業的業力會造成他下一世的投生。波斯匿王的王后末利迦（Queen Mallika）就是一個明顯的例子。雖然她是一位虔誠的佛教徒，但是她在臨死時回憶起那一生中所做的一件錯事，於是那個業造成她投生到地獄裡。不過後來由於善業的緣故，她在地獄受苦一段短時間之後就投生到天界去了。
過去所做而不包含在前面這三種的業稱為「已作業」（katatta-kamma）。當沒有前三種業成熟時，則「已作業」將造成下一世的投生。
在上述四種業當中，「重業」最優先成熟，這就是它之所以稱為重業的緣故。當沒有即將成熟的重業時，最慣習的業優先成熟。若也沒有即將成熟的慣習業時，臨死時回憶起的業──近業──將會成熟。如果也沒有近業成熟，則當世或過去世曾作的業（已作業）將會成熟。
業的另一種四分法是：令生業（janaka-kamma）、支持業（upatthambhaka-kamma）、妨害業（upapilaka- kamma）、毀壞業（upaghataka-kamma）。
「令生業」（janaka）是造成投生的業，能夠產生下一世結生時及那一期生命中的果報名色蘊。它可以是善的或不善的。唯有在臨死時成熟的業才是令生業，才能造成下一世的結生。
「支持業」（upatthambhaka）本身不能產生投生的果報，但是當其他的業產生投生的果報之後，它能夠強化已經生起的苦報或樂報並且使它延續下去。例如當善的令生業導致某個眾生投生為人時，支持業即協助延長其壽命，確保其健康乃至豐衣足食等。
「妨害業」（upapilaka）則是在其他業產生投生的果報之後阻撓與障礙已經生起的苦報或樂報，不使它延續下去。它切斷其他業的果報，但並沒有產生投生的果報。例如當某個眾生由於善的令生業而投生為人時，妨害業會帶來許多病痛，而阻止那人享受其善業帶來的善報。
「毀壞業」（upaghataka-kamma）本身可以是善的或不善的。它中斷弱的業，而結成自己的果報。正如一陣敵對的力量能夠中止正在飛行的箭，使它墜落。例如，某個眾生由於善的令生業而生為天神，但是某個毀壞業突然成熟，使他突然死亡而投生於四惡道之一。
另一種理解的方式是如此：當某種業被造作之後，在投生時或一期生命中，由於那個業的結果而有名色法（精神與物質）產生，則那個業稱為「令生業」。當某種業被造作之後，它藉著抑制干擾因素與激起強化因素而幫助與延續其他業所結成的苦報或樂報，那種業稱為「支持業」。當某種業被造作之後，令生業所結成的苦報或樂報被它以生病或四大不調的方式阻礙，那種業稱為「妨害業」。當某種業被造作之後，其他種業的果報由於令生業效力的緣故，原本能夠持續得更久，但是卻被這種業毀壞、切斷及取而代之，這種業稱為「毀壞業」。
讓我們舉提婆達多（Devadatta）為例來說明這四種業：他有善的令生業使他投生在皇族裡。由於該令生業及支持業的緣故，他得以繼續活在幸福的生活中。但是後來當他造作惡行而被僧團隔絕時，妨害業即開始生起效力，他開始受人輕視。他造成僧團分裂的重業則是毀壞業，使他投生到阿鼻地獄裡。
唯有佛陀的業果智才能清楚地照見上述十二種業其業果相續的真實本質；那種智慧是弟子們所沒有的。然而修行觀禪的人還是能部份地了知業果相續的情況。
心中有了這種業果法則的知識之後，讓我們開始來看佛陀如何逐一地回答婆羅門學生須婆的十四個問題。佛陀說：
「那麼，學生，諦聽並且密切地注意我將說的話。」
婆羅門學生須婆問答說：「是的，尊者。」世尊如此說：
「在此，學生，有男人或女人殺害眾生，性情凶暴，雙手沾滿血腥，從事毆打與暴力，對眾生殘酷。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會短命。學生，這就是導致短命之道，即殺害眾生，性情凶暴，雙手沾滿血腥，從事毆打與暴力，對眾生殘酷。」
投生為人是善業的果報，投生於四惡道則是惡業的果報。如果殺生的業直接決定投生的方式，它會造成投生於四惡道之一道。但是，如果有善業成熟，造成他投生為人，那麼殺生的業會產生與造成投生的業相反的作用，帶來種種災難，乃至嚴重時會造成提早死亡。再者，儘管善業造成他投生為人，但是由於殺業的緣故，那善業不能使他長壽；他還是會短命。同樣的原則也適用以下將談到的不善業在人界成熟的例子：在每一個例子裡，不善業藉著引起與其本身特質相符合的災難而妨礙造成投生人界的善業。
我想講述目犍連尊者的故事：他在過去某一生中，曾經受到妻子煽動而企圖殺害自己的父母親。他的父母都雙眼失明。他的妻子不願意侍候他們，因此捏造了許多關於他們的不實故事。由於妻子的那些誣告，使他生起想要殺害父母的念頭。有一天，他帶著父母坐著牛車穿過森林，要到另一個村子去。走在森林中時，他們在某處停下來。他假裝是強盜而狠狠地毆打自己的父母，不過他的父母並沒有死。
在那次事件中，他累積了多少不善業呢？許許多多的不善業。如果那時他毆打父母五分鐘的話，他就累積了數以萬億計的不善業。他的動機是要殺害他們；那是一個罪大惡極的不善思。但是當他聽到不知內情的父母滿懷慈悲地呼喚他，叫他趕快自己逃命，不要管他們時，他被父母的愛深深地感動，而停止殘酷的行為。他的內心立刻充滿了悔恨。在這裡，他在毆打父母之前已經累積許多不善的念頭，想著如何殺害他們；毆打過之後，每當他一想起自己忤逆的惡行時，心中就充滿悔恨與難過；這些都是不善法。當這些惡業成熟時，就會產生極端嚴重的惡報。
在他那一世身壞命終時，第七個速行心的不善思造成他投生於地獄，遭受劇烈的痛苦。第二乃至第五個速行心的不善思造成更後來世的地獄投生。如此，他在地獄裡遭受極端痛苦的時間以數百萬年計算。然而另一方面，他累積了成為喬達摩佛第二位上首弟子的波羅蜜（parami）；從最上見佛（Buddha Anomadassi）的時代開始算起，他累積如此的波羅蜜長達一阿僧祇與十萬大劫之久。這些波羅蜜是善業。每當一個善業造成人界的投生之後，過去世企圖殺害父母的惡業就造成種種災難，乃至造成他提前死亡。基於那項惡業，有兩百世以上他都由於頭骨被打碎而死。乃至在他的波羅蜜成熟而成為我們佛陀的第二位上首弟子這一世，儘管他是一位阿羅漢，他仍然因為那項惡業的緣故，頭骨被打碎之後而般涅槃，那個業就是毀壞業。
當他證得阿羅漢果時，他的心因為滅除煩惱而清淨，但是他仍然免不了由於過去世惡業的果報而受苦，因此佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
接著請聆聽佛陀的第二個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人捨棄殺生，禁絕殺生，拋開棍棒與武器，心地溫和與仁慈，安住於對一切眾生的慈悲。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於善趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長壽。學生，這就是導致長壽之道，即捨棄殺生，禁絕殺生，拋開棍棒與武器，心地溫和與仁慈，安住於對一切眾生的慈悲。」
在此情況下，不殺生的善業可以直接造成天界的投生或人界的長壽。再者，如果一個人除了不殺生之外，還累積其他的善業，如布施、修行止禪或觀禪等，那麼在不殺生的戒行基礎上，其他的善業變得更殊勝，而且也能直接造成人界的長壽果報。同樣的法則也適用於以下所有關於善業成熟的經文。
關於這一項善業，摩訶迦葉尊者、阿難尊者與兩家尊者（Ven. Bakula）都是典型的例子。摩訶迦葉尊者與阿難尊者都是活到一百二十歲才般涅槃。兩家尊者則活到一百六十歲才般涅槃。
另一個例子是持五戒尊者（Ven. Pabca-sila Samadaniya）：他在勝蓮花佛的時代持守五戒長達十萬年都沒有違犯。在我們喬摩佛的時代，他證得阿羅漢果連同四無礙解智。因此我們可以了解：從勝蓮花佛的時代以來，他必定曾經在過去佛的教化期中修行止禪與觀禪達到行捨智（savkharupekkha bana）的階段。雖然他以持戒為重，然而不單只是持戒而已，他還培育強而有力的禪定與觀智，這就是他能保持戒行清淨無瑕的理由。臨死之時，他思惟自己的清淨戒行，心中充滿愉悅與歡喜，死後投生於天界。由於善報的果報，他從一個天界到另一個天界，從天界到人界，從人界到天界，如此地展轉投生。每一世他都具有良好的性格，享受快樂的生活，以及具備高深的學識。在每一生中，他的這三項成果都超越一般人之上。
現代大家都希望獲得這三項成果。由於在強而有力的禪定與觀智的支持之下，戒行能造成這三項成果，所以大家應當振奮精勤地在佛陀的教法中修習這戒、定、慧三學。持五戒尊者在我們佛陀的教法中證得阿羅漢果與四無礙解智，這就顯示清淨的心能使眾生清淨。
接著請聆聽第三個回答：
「在此，學生，有男人或女人以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會多病。學生，這就是導致多病之道，即以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。」
我將引用一個例子來說明不善業如何產生果報：在我們佛陀的時代，有一個月圓的晚上舍利弗尊者坐在山谷裡，進入某一種定境。那天他剛剃完頭，所以他的頭在月光下顯得閃閃發亮。難陀夜叉（Nanda）由於瞋心的緣故，以拳重擊舍利弗尊者的頭。難陀夜叉的力量非常大，乃至能夠一拳將一座山打碎。但是由於該定境的保護，當時舍利弗尊者只是感到輕微的觸覺而已。由於那項不善業，難陀夜叉走開沒多遠就死了，投生到地獄裡。這就是佛陀之所以說眾生被自己內心的煩惱所染污的理由；難陀夜叉無法抑制想要傷害舍利弗尊者的那股瞋心，所以他墮入地獄。如果想避免這種惡報，大家應當克制自己的心，不要去造作任何不善業。
另一個例子是布提卡達尊者（Putigatta Thera）。在迦葉佛（Buddha Kassapa）的時代他是一個捕鳥人。他捉到許多鳥。他將多數的鳥獻入王宮，剩下的也多數都賣掉了。對於賣不完的鳥，由於害怕牠們逃走，因此他折斷牠們的翅膀與腳，使牠們既無法飛走也無法跑掉。由於他從事這樣殘酷的業幾千年的時間，身壞命終之後他投生於地獄惡趣，遭受種種痛苦煎熬幾百萬年之久。後來由於他在迦葉佛時代所造的善業，在我們佛陀的時代他出生為人。他供養一位比丘種種資具；但是那個業的力量不足以抑制過去世傷害與殘殺眾生之業所造成的多病與短命果報。後來他出家為比丘。有一天他生病了，全身長滿了膿瘡，而且那些膿瘡一天比一天擴大，全身的傷口都流出膿血。於是他的全身變得骯髒、可厭與惡臭。同伴比丘們照顧不了他，就丟下他不管。佛陀知道這件事之後，就親自以溫水為他擦洗身體，並且為他清洗袈裟。對於佛陀的慈悲照顧，布提卡達由衷地生起感恩與喜悅，他的心變得愈來愈平靜。佛陀為他講了一個簡短的開示。聽聞開示之時，他能觀照行法的無常、苦、無我本質。開示完後他就證得阿羅漢果，解脫諸漏。所以佛陀一再地如此地敦促諸比丘：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
接著請聆聽第四個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人不以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會健康。學生，這就是導致健康之道，即不以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。」
在此情況下，不傷害眾生的善業能直接造成天界的投生或人界的健康果報。此外，如果那個人還造作了其他善業，如布施、修行止禪與觀禪等，那些善業也能由於該不傷害眾生的清淨戒行而產生天界的投生或人界的健康果報。因此佛陀曾說：“Ijjhati bhikkhave silavato cetopanidhi visuddhatta.”──「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」
兩家尊者（Ven. Bakula）就是一個很好的例子：
在一阿僧祇與十萬大劫之前，當最上見佛（Buddha Anomadassi）還未出現於世間時，他是一位博學的婆羅門。後來他出家作隱士，以追求來世的安樂。他住在森林裡修行禪定，成就八種定與五種世間神通。他將寶貴的時間都用於享受禪定中的快樂。最上見佛出現於世間之後，有一次他得到機緣聽佛說法，因而歸依三寶，成為佛教徒。當佛陀胃痛時，他供養藥品，醫治佛陀的病。這種善業是很殊勝的，能夠產生圓滿的果報。正如佛陀在《中部．布施分別經》（Dakkhina Vibhavga Sutta, Majjhima Nikaya）中所說的：
「當一位有德行的人，以淨信心深信業有大果報，布施如法得來的物品給另一位有德行的人時，我說那樣的布施能帶來圓滿的果報。」
在這件事情上，那位隱士是有德行的人；他的德行伴隨著八定與五神通。再者，他已經歸依三寶，他的德行非常清淨，使得他能夠實現自己的願望。
還有，接受者是佛陀──全世界德行最高的人；所供養的藥品是以正當的方式從森林裡取得的；他在供養前、供養時與供養後都有清淨的信心；他對業能產生大果報具有堅定的信心，因為他能以天眼通見到業果的作用。由於這些因素，所以他的供養非常殊勝，能產生圓滿的果報。
有一天，當佛陀的病痊癒，身體恢復健康時。他來見佛陀，並且如此發願：
「世尊，如來因為我的藥而身體痊癒。以此善業，願我生生世世沒有疾病，即使是幾秒鐘的不舒服也沒有。」
由於他的善業與願望，他在之後的每一生中都未曾生病，即使幾秒鐘的不舒服也沒有。因此佛陀說：「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」
在我們行布施的時候，應當效法如此的榜樣。
兩家尊者在最上見佛的時代累積種種波羅蜜長達十萬年之久。身壞命終之後，由於禪定的業力，他投生於梵天界，這是善的重業。在數不盡的大劫裡，有時他投生於天界，有時投生於人界。在所有那段期間裡，他不曾受到病苦或惡道之苦。
在勝蓮花佛（Padumuttara Buddha）的時代，他是漢紗瓦帝城（Hamsavati）的在家居士。他聽到佛陀宣布某一位比丘為健康第一的弟子；於是他累積許多善業，如供養種種資具給佛陀與僧團，並且發願在未來佛的教化期中得到同樣的榮銜。他得到勝蓮花佛授記將來能成為健康第一的比丘。他在十萬年的生命裡持續地累積善業，如布施、修行止禪與觀禪達到行捨智的階段。
在毗婆尸佛（Vipassi Buddha）出現於世間之前，他出生於曼都瓦帝城（Bandhumati）。後來出家為隱士。遇到毗婆尸佛之後，他以佛陀為師。他治好許多比丘由於嗅到有毒花朵而引起的疾病。他以神通在森林裡採集各種藥材，將它們供養給生病的比丘。儘管他對佛陀具有充分的信心，有時間就去見佛聞法，但是他仍然過著隱士的生活，依照佛陀所教導的方法在森林裡修行止禪與觀禪。在那一生中，他醫治比丘疾病的善思是很強的善業，能造成他生生世世健康。身壞命終之後，他由於禪定的業而投生於梵天界，那是善的重業。在大約九十一大劫裡，他在天界與人界之間流轉。在迦葉佛（Kassapa Buddha）的時代，他重新整理古老的醫方；這個善業直接造成他的健康與長壽。
在我們的喬達摩佛（Gotama Buddha）出現於世間之前，兩家尊者出生於憍賞彌（Kosambi）的一戶長者家中。當他的褓姆在雅慕那河（Yamuna）為他沐浴時，他滑入水裡而被一隻大魚吞入腹中，然而他並沒有死。兩家尊者之所以能夠存活是因為他那最後一生的神聖力量的緣故，這是「智慧遍滿神通」（banavippharaiddhi）所產生的現象，意即在那一世裡，他不可能在尚未證得阿羅漢果之前死亡。這種「智慧遍滿神通」由於他過去世累積的業而在他的身上產生：他在勝蓮花佛的時代得到授記，將成為健康第一的大阿羅漢；那是因為勝蓮花佛已經見到他已累積及將累積足夠的波羅蜜，以成為如此的阿羅漢。「智慧遍滿神通」就是由那些波羅蜜產生的；那些波羅蜜當中有些是促使他長壽的支持業。
一個漁夫捕獲那條大魚，將牠賣給波羅奈城一位長者的妻子。當那條魚被剖開時，他們發現魚的肚子裡有一個嬰兒，活得好好的，分毫沒有受損。長者的妻子將他看成是自己的兒子一般地養育。當這個消息傳出去而嬰兒的家人前來認領時，長者的妻子請求其父母允許她將嬰兒留下來撫養。國王裁決這兩家共同擁有這嬰兒，因此他被取名為兩家（Bakula）。他過著榮華富貴的生活。到了八十歲的時候，他有機緣聽聞佛陀說法，對佛法生起信心而出家修行。出家後的七天當中他精進地修行，到了第八天就證得阿羅漢果，連同四無礙解智。
後來佛陀宣布他是健康第一的大弟子。他活到一百六十歲才般涅槃。他是我們喬達摩佛時代四位大神通者（mahabibba）之一。另外三位分別是舍利弗尊者、目犍連尊者及耶輸陀羅長老尼（Bhadda Kaccana; Yasodhara Theri）。
兩家尊者的長壽與健康乃是過去生中在戒清淨的基礎上累積善業所造成的。
結論是我們應當記住佛陀的這段教導：
「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」
接著請聆聽第五個回答：
「在此，學生，有男人或女人具有容易忿恨與惱怒的性格，即使只是稍微受到評論，他就忿怒、生氣、懷有敵意、憤慨，顯現出忿恨、瞋恚、不滿。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長得醜陋。學生，這就是導致相貌醜陋之道，即具有容易忿恨與惱怒的性格，即使只是稍微受到評論，他就忿怒、生氣、懷有敵意、憤慨，顯現出忿恨、瞋恚、不滿。」
在此我想講述五醜（Pabcapapi）的故事：她是波羅奈城（Baranasi）一個窮人的女兒，她的手、腳、嘴巴、眼睛、鼻子都長得很醜陋，所以被稱為「五醜」；然而她的觸感卻是殊妙迷人的。這些都是她過去世所累積的業所造成的。
在過去的某一生中，她是波羅奈城一個貧窮人的女兒。有一位辟支佛（Paccekabuddha）需要一團黏土來整理其住處，所以他進入波羅奈城托缽，以便取得黏土。那位辟支佛靜靜地站在她家門口。第一眼見到的時候，她很生氣地看著那位辟支佛，心裡責怪他為什麼來要黏土；不過她還是將黏土給了那位辟支佛。她的善業被瞋恚所圍繞。雖然那個善業使她投生為女人，但是由於她的瞋恚，所以她長得很醜陋，被稱為五醜。她的觸感很迷人是因為那時她供養辟支佛一團黏土，可用來整理他的住處。
然而，她過去世的善業透過迷人的觸感而產生果報：有一天，她無意間碰觸到波羅奈的國王巴卡（Baka）。巴卡迷戀上她，就化裝成一位紳士去拜訪她家，然後娶了她。後來，巴卡想封她為王后，但是恐怕她醜陋的外表會成為眾人嘲笑的話題。於是巴卡想出一個辦法，使人民都能體驗到五醜極為殊勝美妙的觸感，然後順理成章地封她為王后。後來其他王妃嫉妒她，而將她遺棄在一艘船上，任水漂走。另一個國王巴瓦里亞（Pavariya）獲得了她，而宣稱她屬於自己所有。巴卡聽到這個消息之後很生氣，準備對巴瓦里亞宣戰。不過後來他們和解了，決定從那個時候開始，五醜隔週地輪流住在他們的王宮。是故佛陀在《小業分別經》中如此說：
「就是業使得眾生有高下之分。」
接著請聆聽第六個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人不具有忿恨與惱怒的性格，即使是受到許多評論，他也不忿怒、不生氣、不懷敵意、不憤慨，不顯現出忿恨、瞋恚、不滿。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長得美麗。學生，這就是導致相貌美麗之道，即不具有忿恨與惱怒的性格，即使是受到許多評論，他也不忿怒、不生氣、不懷敵意、不憤慨，不顯現出忿恨、瞋恚、不滿。」
在此我想講述須菩提尊者（Ven. Subuti）的故事：在勝蓮花佛的時代，他出生於一個富有的家庭，名叫難陀（Nanda）。後來他出家為隱士，成為四萬四千名隱士的領袖。他們住在一座大森林裡修行止禪，成就八定與五神通。
有一天，佛陀與十萬位阿羅漢以神通飛到他們的住處。那些隱士非常高興，所以就在幾分鐘內以神通力採集各種花，做成花座。佛陀與諸阿羅漢就坐在那些花座上進入滅盡定（nirodhasamapatti：在所預定的一段時間內，名法與心生色法都暫時不生起的一種定境）七天。在那七天裡，難陀都一直站在佛陀的後面，撐著一支華蓋以遮護佛陀。各位，請看他在累積善業時毅力多麼堅強！他在七天當中都不移動、不躺臥、不吃、不上廁所。他的心非常專注，因為那時他已經精通八定與五神通。他以專注的心站在佛陀後面，撐著花朵製成的傘蓋遮護佛陀連續七天。你可以想像他累積了多少善業：即使只在一彈指之間，就已經有數百萬個善的意門心路過程生滅；七天以來，難陀的心路過程中產生的善業是不計其數的，這些是欲界的善業。在每個心路過程裡七個速行心的中間五個是比較強而有力的，它們有潛在力，能夠在下一世之後的未來世長期地產生欲界的殊勝果報。至於他的下一世，則由禪那的業（廣大業）產生果報，使他投生於梵天界，因為他的禪那業是重業。
當佛陀與諸阿羅漢從滅盡定出定時，正是供養他們的最佳時機。那些隱士從森林裡採得水果與花，供養佛陀與僧團。佛陀交代一位慈心禪那及接受供養第一的比丘開示佛法，以表達感謝、隨喜、回向與祝福（anumodana）。
開示完後，除了難陀之外，其他的隱士全部都證得阿羅漢果。難陀則由於傾心於那位比丘莊嚴的威儀，所以沒有證得任何聖道、聖果。當他知道開示的那位比丘獲得那兩項第一所需具備的特質時，難陀發願將來自己也能得到同樣的成就。
當時難陀的戒行清淨，猶如明亮的寶珠，而且伴隨著八定與五神通；在供養前、供養時與供養後他都對佛法僧三寶有淨信心；他深信業有大果報，因為他能以天眼通清楚地了知業果的作用；接受布施者是世間無上的福田，而且他在最佳的時機布施給他們；因此他的願望肯定會由於布施者與接受者雙方的清淨而圓滿達成。他發願之後，就得到勝蓮花佛的授記：他將在喬達摩佛的時代成為慈心禪那與接受供養第一的比丘。
雖然他並沒有改變隱士的身份，但是他經常去見佛聞法。他依照佛陀的教導而修行止禪與觀禪，尤其注重於慈心禪那，並且以慈心禪那為基礎進而修行觀禪，達到行捨智的階段。
在此我想對「緣起」再稍加解釋：在他供養水果與花給剛從滅盡定出定的佛陀與僧團之後，他發願要成為慈心禪那與接受供養第一的比丘。根據佛陀的教導，我們的身心是由究竟名色法構成的。如果我們了知它們是究竟名色法，那是正確的、是觀智、是正見；但是如果我們將它們看成是男人、女人、比丘、比丘尼，那就是錯誤的，如此的錯知稱為無明。因此，在他這種情況下，他將一堆究竟名色法看成是慈心禪那與接受供養第一的比丘，這是「無明」；基於無明，他發願成為慈心禪那與接受供養第一的比丘，這是「愛」；他執著於那樣比丘的生命，這是「取」。無明、愛、取稱為「煩惱輪轉」（kilesavatta），意即造成生死輪迴的煩惱。
基於無明、愛、取，他供養水果與花給無上的福田──佛陀與僧團，這些善業稱為行。它們是無常的，一生起後就立刻壞滅，然而它們在他的名色相續流當中留下了業力；在《發趣論》（Patthana）的業緣那一段裡，業力稱為業。行與業稱為「業輪轉」（kammavatta），意即造成生死輪迴的業。
以上總共是五種過去因：無明（avijja）、愛（tanha）、取（upadana）、行（savkhara）、業（kamma）。同樣的原理也適用於所有業力成熟、結成果報的情況。
然而他的業被強而有力的慈心禪那所圍繞。為什麼他的慈心禪那能夠強而有力呢？因為他特別注重於修行慈心禪那，這是一項因素。以慈心禪那為基礎，他修行觀禪。由於慈心禪那的支助，他的觀智清晰、深入、徹底、強而有力。他強而有力的觀智回過頭來促使他的慈心禪那更穩固與強而有力。根據《發趣論》，這是強而有力的助緣，稱為「親依止緣」（upanissaya paccaya）。為什麼會如此呢？因為他進入慈心禪，出定之後立即觀照禪那名法為無常、苦、無我。然後又再進入慈心禪，出定後又再觀照禪那名法為無常、苦、無我……如此一再地重複修行。由於這樣不斷重複的禪修，所以他的慈心禪那與觀禪都變得穩固與強而有力，這是另一項因素。
再者，慈心禪正好與瞋恨互相對立。這就是為什麼他的心經常沒有瞋恨的緣故。經由修行止禪與觀禪，他能夠長時期地抑制瞋恨，不使它生起。此外，他的神通也能幫助抑制包括瞋恨在內的一切煩惱；他的觀智也同樣能抑制這些煩惱，所以他的心得到淨化。由於淨化的心，他的願望將能圓滿達成。在那一生中，他修行止禪與觀禪長達十萬年。他的意志力非常堅強，此意志力就是業。當意志力堅強時，沒有什麼願望是不能實現的。
在我們佛陀的時代，他出世為富翁須摩那（Sumana）的兒子，給孤獨長者（Anathapindika）的弟弟。由於他的相貌英俊、清秀、美好，所以他被取名為須菩提（Subhuti），意即「善相」。這是他過去世沒有瞋恨或其他煩惱圍繞之善業的果報。
在給孤獨長者供養祇園精舍那一天，須菩提恭敬地聆聽佛陀說法，因此對法生起信心而出家。出家後他精通兩部毗尼。從佛陀那裡得到業處之後，就獨自在森林裡修行。他以慈心禪那為基礎，進而修行觀禪，證得阿羅漢果。他平等地說法，不分別親疏好惡。佛陀宣稱他為寂靜遠離（aranavihari無諍住者）與接受供養（dakkhineyya）第一的大弟子；他那強而有力的慈心禪那使他的心經常寂靜，而且長久以來就已經遠離煩惱，無諍而住。
據說他在入村托缽時，先站在每一家施主的門口進入慈心禪那，出定後才接受供養，以便使施主們能得到最大的福德。他行腳來到王舍城，頻毗娑羅王答應要為他建造一個住所，但是忘了履行諾言；須菩提尊者就在露天的地方禪修，結果很久的時間都沒有下雨。頻毗娑羅王後來發現不下雨的原因，就趕緊命令部下先為須菩提尊者建造一間樹葉蓋成的小屋。須菩提尊者一進入小屋，坐在稻草製成的床上時，天就開始下雨。他的心由於慈心禪那與出世間智慧而清淨，因此天神也來保護他免受雨淋濕。由此可知清淨的心使眾生清淨。
接著請聆聽第七個回答：
「在此，學生，有男人或女人心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會沒有影響力。學生，這就是導致沒有影響力之道，即心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。」
這種嫉妒性格在社會生活中會產生許多問題。被嫉妒心征服的男人或女人不能依循佛法的教導而表現正當的行為；他們總是互相折磨與毀滅，及折磨與毀滅弱者。
在此，我想解釋羅沙迦提舍尊者（Losaka Tissa Thera）的故事：在迦葉佛的時代他是一位比丘，接受該地區一位富翁的護持。有一天，一位阿羅漢進入這位富翁供養的寺院。富翁很歡喜那位阿羅漢的威儀，就請他住下來，自願要供養他。阿羅漢答應住下來；但是原本居住在那裡的比丘對他生起嫉妒心，因此他向施主說新來的比丘很懶惰，一無是處。他將施主託他供養給那位阿羅漢的食物倒入火炭中，這是他由於嫉妒而造作的不善業。那位阿羅漢知道他的心念，就動身離去，以神通力飛過天空。當這位比丘見到阿羅漢如此離去時，他的心中生起悔恨。他的善業無法優先產生果報，於是死後他投生於地獄。受完地獄之苦後，他投生為夜叉，從來沒有吃飽過。之後的五百世他都投生為狗，每一世都遭受許多惡業的果報，經常飢餓，不曾吃飽過。
在我們佛陀的時代，他投生為憍賞彌一個漁夫的兒子，取名為羅沙迦（Losaka）。在他們的村子裡住著一千戶人家。在羅沙迦投生的那一天，那一千戶人家都挨餓，而且受到種種災難，所以他們將羅沙迦一家人趕走。羅沙迦生長到能走路的程度時，他的母親就交給他一塊陶器的破片，趕他出去行乞。他四處流浪，無人照顧，像烏鴉一般地撿地上的飯團來吃。在他七歲的時候，舍利弗尊者遇到他，同情他的不幸而剃度他。但是他的運氣總是很差：每次托缽時，得到的食物都很少，從來沒有吃過像樣的一餐。當他修行到相當程度時，就證得了阿羅漢果。為什麼他能證果呢？因為他在迦葉佛的教化期中修行了足以支持他證得阿羅漢果的波羅蜜將近兩萬年之久。儘管他證得了阿羅漢果，但是他還是得不到足夠的食物。每當施主將食物放進他的缽裡時，食物就立刻消失。原因是過去世他將施主託他供養阿羅漢的食物倒入火炭中，而且他對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。
到了他快要般涅槃的時候，舍利弗尊者認為他應該吃到像樣的一餐。他與羅沙迦一起進入舍衛城去托缽，但是沒有人注意到他們。於是他帶羅沙迦回到寺院，自己去托缽，然後託人將食物帶去給羅沙迦。然而，受他託付的那個人將食物全部吃了。當舍利弗尊者發現這件事時，時間已經過了日正當中。於是他到國王的宮殿裡去，得到了一碗由蜂蜜、酥油、奶油與糖混合成的甜品（catumadhura），然後帶去給羅沙迦。他自己捧著碗，而叫羅沙迦吃那碗裡的甜品，以免那甜品消失。當天晚上，羅沙迦提舍尊者就般涅槃了。人們在他的舍利上蓋起一座塔來紀念他。因此佛陀在《皮帶束縛經》中如此開示：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
接著請聆聽第八個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人不心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會具有影響力。學生，這就是導致具有影響力之道，即不心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌。」
我將舉例來說明，優樓頻螺迦葉（Venerable Uruvela Kassapa）就是很好的例子：
在勝蓮花佛的時代他是一位在家居士。有一天他見到勝蓮花佛宣布獅子音比丘（Sihaghosa）為隨從者人數第一的大弟子；他感到非常歡喜，並且發願自己也能在未來佛的教化期中得到同樣的榮銜。為了實現這個心願，他累積了許多善業。
在此例子裡，他對獅子音比丘獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌，而是隨喜其成就：他全身充滿了喜悅與快樂。這種態度帶給他很大的利益，使他獲得愈來愈高的生命。
就緣起法而言，如果他了知比丘只是究竟名色法的組合，則他的了知是正確的，是正見；因為從究竟諦的角度來看，只有究竟名色法存在而已，沒有真實的比丘、比丘尼存在。他將究竟名色法看成是隨從者人數第一的比丘，這是他的「無明」。基於無明，他發願自己在未來佛的教化期中成為那樣的比丘，這種對生命的渴望就是「愛」。他執著那樣比丘的生命，這就是「取」；事實上，由於不斷重複而變強的愛就是取，他對那樣比丘的生命有不斷的渴望。為了達成那項願望，他累積許多善業，那些善業就是他的行：他持戒清淨，奉行布施與供養資具給佛陀與僧團，修行止禪，並且修行觀禪達到行捨智的階段。那些善業是無常的，一生即滅，但是它們在他的名色相續流裡留下了業力。因此總共有五種過去因，即無明、愛、取、行、業。
後來他出生為馬興達（Mahinda）之子，弗沙佛（Phussa Buddha）的同父異母之弟。他與另外兩位兄弟平定了邊境的動亂，因此國王賜給他們供養佛陀與十萬位比丘三個月的權利，作為酬勞。他們指派三位大臣安排佛陀與僧團的一切所需；他們自己則受持十戒，親近佛陀，聽聞佛法，一有時間就修行止禪與觀禪。過去的那三位大臣在我們佛陀的時代分別是：頻毗娑羅王（King Bimbisara）、毘舍佉居士（Visakha）及護國尊者（Ven. Ratthapala）。
那三兄弟在天界與人界流轉，到了最後一生，他們出生於族姓為迦葉的一個婆羅門家庭。他們學習三部吠陀。後來三兄弟都出家為隱士。
在他們結髮三兄弟（Tebhatika Jatila）當中，大哥優樓頻羅迦葉（Uruvela Kassapa）與五百名弟子住在優樓頻羅的尼連禪河（Nerabjara）邊；河的稍下游處住著老二那提迦葉（Nadi Kassapa）及其三百名弟子；再往下游處住著老三伽耶迦葉（Gaya Kassapa）及其二百名弟子。
佛陀在仙人墮處（Isipatana）度過第一次雨季安居之後，就前去造訪優樓頻螺迦葉。儘管優樓頻螺迦葉警告佛陀說他們供奉聖火的屋舍裡有毒龍居住，但是佛陀仍然選擇在那裡住。佛陀先後地以神通力降伏了兩條吐煙與吐火的毒龍，優樓頻螺迦葉因此很欽佩佛陀的神通，就提議要每天供養佛陀飲食。佛陀住在附近的一個樹林裡三個月，並且多次顯現神通，等待優樓頻螺迦葉心態轉化、堪能聽受佛法。最後佛陀決定直接說穿優樓頻螺迦葉還不是阿羅漢，而且他所遵循的修行方法不能使他證得阿羅漢果，藉此來警醒優樓頻螺迦葉。那時優樓頻螺迦葉才認輸，而且請求出家。佛陀要他將這個決定告訴他的弟子們，讓他們選擇自己未來的方向。他的弟子們早已傾向於佛陀，所以都一起剃髮出家，將螺髮及作火供的器具都丟棄到河裡。那提迦葉與伽耶迦葉見到從上游漂來的供火具與螺髮，都趕來問發生了什麼事情。了解情況之後，他們也都跟隨佛陀出家。佛陀在象頭山（Gayasisa）為他們開示《燃燒經》（Aditta Sutta）──見《六處相應》（Salayatana Samyutta）──他們全部證得阿羅漢果。
佛陀與優樓頻螺迦葉及其眾弟子離開象頭山，來到王舍城。優樓頻螺迦葉當著頻毗娑羅王及集會的人民大眾面前，公開地宣稱自己歸依了佛陀。
他之所以被稱為優樓頻螺迦葉，一方面是為了與其他姓迦葉的人作區別，另一方面是因為他在優樓頻螺出家的緣故。他原本有一千名隨從弟子，他們跟隨佛陀出家之後，還是一直追隨在優樓頻螺迦葉身邊。每一名弟子又剃度了許多人，因此他們這一團比丘人數眾多。
阿難尊者的戒師──毘羅吒獅子（Belatthasisa）──就是優樓頻螺迦葉的弟子。當優樓頻螺迦葉歸依佛陀時，他也隨著歸依佛陀。
後來佛陀在比丘大眾中宣布優樓頻螺迦葉是隨從者人數第一的大弟子。這就是為何佛陀說：「就是業使得眾生有高下之分。」
接著請聆聽第九個回答：
「在此，學生，有男人或女人不布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會貧窮。學生，這就是導致貧窮之道，即不布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。」
這段經文的意思是：由於嫉妒或吝嗇，雖然自己有許多物品可以布施，但是卻絲毫不願布施。由於吝嗇的緣故，可以導致人投生於四惡道之一或成為貧窮的人。
我想講述須婆的父親都提婆羅門（Brahmin Toddeya）的故事：他是大沙羅婆羅門（Mahasala Brahmin），意即在伊車能伽羅（Icchanankala）與瑪那沙卡達（Manasakata）集會的婆羅門眾當中，被列名為卓越婆羅門者。他的永久住所是在都提村（Tudigama），因此被稱為都提（Todeyya）。他是憍薩羅國（Kosala）波斯匿王（King Pasenadi）的國師。雖然他極端富有，但是卻非常吝嗇。因此儘管佛陀與僧團就住在舍衛城，他卻絲毫不曾布施給他們。他經常教誡兒子須婆不要將任何物品給予任何人，而要不斷地累積財富，就像蜜蜂將蜜汁一點一滴都累積起來一樣，也像白蟻一點一滴地累積泥土，造成白蟻丘一樣。由於他的吝嗇，死後他投生為自己家中的狗；須婆非常寵愛那隻狗。
當佛陀來到須婆的家裡時，那隻狗就對著佛陀吠叫。佛陀責備那隻狗，稱呼那隻狗為都提。須婆聽了非常生氣，但是佛陀要那隻狗將牠前世作人時埋藏的寶藏挖出來，藉此證明那隻狗確實是須婆的父親來投生的。那隻狗死後投生於地獄。
也請記住羅沙迦提舍的故事：由於他的嫉妒與吝嗇，雖然他受完地獄的苦，投生為人，但是無論出生於何處，他都很貧窮。由此可見眾生被自己內心的煩惱所染污。
接著請聆聽第十個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會富有。學生，這就是導致富有之道，即布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。」
關於這一點，西瓦利尊者（Sivali Thera）是很好的例子：在勝蓮花佛的時代，他發願要像勝蓮花佛的弟子善見（Sudassana）比丘那樣，成為受供第一的大弟子。為了達成這個心願，他布施佛陀及十萬位比丘僧七天的飲食。這個善業的果報非常大。為什麼呢？
那時候人的平均壽命為十萬歲，大多數人受持五戒而且持戒清淨。他了解戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。他修行止禪與觀禪，達到行捨智的階段，這是將來證得阿羅漢果時也具足四無礙解智的必然修行方法。因此他的布施伴隨著戒、定、慧的功德。再者，接受布施者是世間最上的福田──佛陀與僧團；布施物是以正當的方法得來的；他在布施前、布施時與布施後都具有淨信心；由於他在之前修行觀禪時已經了知緣起，所以他對業能產生大果報深具信心。
由於這些因素，他的布施功德很大，能促使他的願望圓滿達成。而事實上，勝蓮花佛就授記他將在喬達摩佛的教化期中成為受供第一的大弟子。
在毗婆尸佛的時代，他出生於曼都瓦帝城附近。那時人民與國王在比賽誰對佛陀與僧團的布施比較多。當他們需要蜂蜜、凝乳與糖時，他提供了足以供養六萬位比丘的份量。
在利見佛（Atthadassi Buddha）的時代，他作國王，名叫瓦努那（Varuna）。佛陀般涅槃之後，他對菩提樹作大布施，後來在菩提樹下過世，投生於化樂天（Nimmanarati）。他在人間作國王三十四次，名字都叫作蘇巴武（Subahu）。根據《譬喻經》（Apadana）的說明，在他的最後一生裡，他的父親是利加威馬哈力（Liccavi Mahali），他的母親是拘利族（Koliya）的公主蘇巴瓦沙（Suppavasa）。因此他出生於一個非常富裕的家庭。
他住在母親蘇巴瓦沙的胎中七年又七個月；最後她的母親要生他的時候努力了七天，仍然生不出來。蘇巴瓦沙想到自己可能活不久了，就對丈夫說：「我想在死亡之前作布施。」於是交代丈夫送一份供養品去給佛陀。佛陀接受了供養，並且宣說祝福的謝詞。由於這個布施的緣故，她立刻順利地生出西瓦利。當她的丈夫回來時，她交代丈夫再供養佛陀與僧團七天。
西瓦利自從出生以來就有很高的天分。在他出生的那一天，舍利弗尊者就與他交談，並且在徵得他母親的同意之後剃度了他。當他的第一綹頭髮被剃除時，他證得了須陀洹果；第二綹頭髮被剃除時，他證得斯陀含果。剃度後他就離開家庭，住在一間幽靜的小屋禪修。他思惟自己長久住胎之苦，於是精進地修行觀禪，提昇觀智而證得阿羅漢果連同四無礙解智。這是因為他曾在過去佛的教化期中累積深厚的波羅蜜，修行止禪與觀禪達到行捨智階段，尤其是履行「往返義務」。所謂「往返義務」就是在前去托缽與返回時都專注於修行止禪與觀禪。
然而，是什麼原因造成他延遲出生呢？
過去某一生中，我們的菩薩是波羅奈的國王。那時憍薩羅的國王攻打他，將他殺死，而且將他的王后佔為己有。波羅奈的王子從下水溝逃走，後來招集大批的軍隊反攻。他的母親聽到這個消息時，就建議兒子圍堵憍薩羅城。她的兒子照著做了。到了第七天，憍薩羅國王被捕捉，頭被砍下來送到波羅奈王子那裡。
過去世那個波羅奈王子在我們佛陀的時代就是西瓦利。他圍堵城池的業造成他在母胎中住七年又七個月，而出生時經歷七天才完成。他過去那一世的母親就是我們佛陀時代的拘利族公主蘇巴瓦沙。
佛陀講述這個故事以解釋為何蘇巴瓦沙懷胎的時間那麼久。正是基於這一點，所以佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
後來佛陀在比丘大眾當中宣布西瓦利是受供第一的大弟子。據說當佛陀前去探視舍利弗尊者最小的弟弟卡底瓦拉尼亞．離婆多尊者（Khadiravaniya- Revata）的時候，就是帶著西瓦利尊者同行，因為那條道路難行而且糧食稀少。
又有另一次，西瓦利尊者與五百位比丘一起前往喜馬拉雅山，以試驗自己的福報。結果天神為他們準備了大量的食物。在干吐馬塔那（Gandhamadana）地方，有一位名叫那伽達多（Nagadatta）的天神在七天裡都供養他們乳飯。這些是他過去世布施之業的果報。
接著請聆聽第十一個回答：
「在此，學生，有男人或女人傲慢與過慢，不禮敬應受禮敬者，不起立致敬應受起立致敬者，不讓座位給應受座位者，不讓路給應受讓路者，不恭敬應受恭敬者，不尊重應受尊重者，不奉事應受奉事者，不供養應受供養者，由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會出身低賤。學生，這就是導致出身低賤之道，即傲慢與過慢，不禮敬應受禮敬者，不起立致敬應受起立致敬者，不讓座位給應受座位者，不讓路給應受讓路者，不恭敬應受恭敬者，不尊重應受尊重者，不奉事應受奉事者，不供養應受供養者。」
關於這一點，請先聆聽善覺（Suppabuddha）的故事：
他是釋迦族的王子，他的父母是安闍那（Abjana）與耶所塔那（Yasodhara），他有一個兄弟名為坦達巴尼（Dandapani），兩個姊妹分別是我們佛陀的母親摩訶摩耶（Maha-Maya）及姨母波闍波提瞿曇彌（Pajapati-Gotami）。他娶阿彌達（Amita）為妻，生了巴達伽加那．耶輸陀羅（Bhaddakaccana- Yasodhara）及提婆達多（Devadatta）。耶輸陀羅嫁給悉達多太子為妻，因此他是佛陀的岳父。據說他因為佛陀拋棄他的女兒及對提婆達多不友善而受到觸怒。有一天，他喝了烈酒而且阻擋佛陀的去路，雖然經過眾比丘一再地請求，他仍然拒絕讓路。於是佛陀轉回頭走了。阿難尊者見到佛陀微笑，就請問佛陀為何微笑。佛陀說七天內善覺會在他自己的王宮樓下陷入地中。善覺偷聽到他們的談話，就將所有的財物搬到自己王宮的第七層樓上，撤除樓梯，關閉所有的門，並且每層樓派一個強壯的警衛守護著。到了第七天，善覺御用的馬掙脫了繩索。由於除了善覺以外，沒有人能夠控制牠，所以他走向門去，準備要捉住那匹馬。門自動打開，樓梯回復原位，那些強壯的警衛將他丟下樓梯去。當他落到樓梯底層時，土地裂開而使他陷入地裡，一直墮到阿鼻地獄（Avici-hell）去。由此可知：眾生被自己內心的煩惱所染污。
也請聆聽優波離尊者（Upali Thera）的故事：在勝蓮花佛的時代，優波離是一個富有的婆羅門，名叫善生（Sujata）。當佛陀來到他們住的城市開示佛法時，善生在大眾中注意到為佛陀支撐華蓋七天的善慶沙門（Sunanda）。佛陀授記說善慶在喬達摩佛的時代將名為富樓那彌多羅尼子（Punna Mantaniputta），是說法第一的大弟子。善生也想在未來見到喬達摩佛。當他聽到勝蓮花佛宣布波提迦比丘（Patika）為持律（vinaya-dhara背誦戒律）第一者時，他發願自己在喬達摩佛的時代也能得到同樣的榮銜。
為了達成這項目標，他累積了許多善行，其中一項就是以重資為佛陀與僧團建造一座寺院，名為所伯那（Sobhana）。他也修行止禪與觀禪，達到行捨智的階段。
然而，在二大劫以前他是國王安闍那（Abjana）之子，名為善喜（Sunanda）。有一天他騎著大象到公園去，路上遇到辟支佛提瓦拉（Devala）。他以種種方式辱罵那位辟支佛。他之所以造作這些不善業，乃是因為他對自己的王子身份感到驕傲。那時，善喜立刻全身發高燒。直到他在眾隨從陪同下，去向辟支佛道歉之後，高燒才退下去。辱罵辟支佛的業是他最後一世出生為優波離後成為理髮師的原因。
在喬達摩佛的時代，他出生於迦毗羅衛城一個理髮師的家庭，後來在王宮裡為王子們服務。當阿那律、阿難等王子們要去阿努比亞芒果園（Anupiya Mango grove）跟隨佛陀出家時，優波離伴隨著他們。王子們將自己身上所有的金銀珠寶都送給優波離，但是優波離一再考慮之下還是決定拒絕接受，而且他自己也想出家為比丘。他之所以作此決定是因為他了解釋迦王族多數是急性暴躁的人，他們可能會懷疑他謀殺那些王子而奪取他們的珠寶，如此他恐怕自己的性命難保。
在那些釋迦王子的請求之下，佛陀先剃度優波離，以便讓那些王子學習謙虛。優波離的戒師是迦比達迦尊者（Ven. Kappitaka）。當優波離請求佛陀教導他禪修業處及允許他到森林裡去修行時，佛陀沒有同意讓他去森林裡修行，因為如果他到森林裡去修行，他只能學到禪修而已；然而，如果他與佛陀身邊的比丘們住在一起，則他不但能學習到禪修，而且還能學習到佛法。優波離接受佛陀的建議。他精進地修行觀禪，並且在五根達到成熟時證得阿羅漢果，連同四無礙解智。佛陀教導優波離整部律藏（Vinaya Pitaka）。佛陀在僧團大眾當中宣布優波離尊者是精通戒律第一的大弟子。他經常被提到是律學的權威。在王舍城舉行的第一次佛教聖典結集中，優波離尊者負責解答所有關於戒律的問題；阿難尊者則負責解答所有關於佛法的問題。由此可見：就是業使得眾生有高下之分。
接著請聆聽第十二個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者，由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會出身高貴。學生，這就是導致出身高貴之道，即不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。」
關於這一點，我想舉跋提尊者（Bhaddiya Thera）為例：他的母親迦里果達（Kaligodha）是釋迦族裡地位崇高的女性。跋提尊者在比丘眾中是出身高貴第一的大弟子。過去他在勝蓮花佛的教化期中發願得到這項榮銜。那時他出生於一個非常富有的家庭，他累積許多善業，包括修行止禪與觀禪在內。在迦葉佛與喬達摩佛之間的某一世，他是波羅奈城的一位在家居士。他聽說有七位辟支佛常在恆河岸邊用餐，於是他為他們在這裡設置七張石頭製成的座椅，使他們能坐在石椅上用餐。這是他提供座位給應受座位者的美德，也是他為了得到出身高貴的果報所累積的善業之一。
在他的最後一世，他出生於迦毗羅衛城的一個皇族家庭。當他統治著釋迦族當中屬於他的那一國時，阿那律王子是他的好朋友。當阿那律向母親請求出家時，他的母親在盡力婉留無效之下，同意說如果跋提王也出家的話，阿那律才能出家，希望藉此使阿那律打消出家的念頭。阿那律來找跋提王，將跋提王的所有推辭都一一化解，勸他與自己一起出家。於是跋提王、阿那律及其他四位王子都一起在阿努比亞芒果園（Anupiya Mango grove）出家。據說跋提在出家後第一次雨季安居期間證得阿羅漢果，連同四無礙解智。
證得阿羅漢果之後不久，跋提經常在幽靜的樹下禪坐，安住於涅槃之樂。出定後他往往由衷喜悅地如此說：“Aho sukham aho sukham,”──「哦，真是快樂！哦，真是快樂！」其他比丘聽到了，以為他禪修出了問題，或者想念起以前當國王時的歡樂，所以將此事報告佛陀。佛陀就要人去將跋提找來，當面問他這件事。跋提回答說：以前他住在王宮裡，儘管各處戒備森嚴，但是他內心仍然感到恐怖與驚惶；現在雖然他獨自住在樹下，卻毫無怖畏，內心無為、安穩而住。這就是他之所以有感而發「哦，真是快樂！」的原因。
由於過去世善業的緣故，跋提曾經連續五百世作國王；乃至在最後那一生中，儘管當時還有許多出身高貴的人，佛陀還是宣布跋提是出身高貴第一的比丘。由此可見：就是業使得眾生有高下之分。
接著請聆聽第十三個回答：
「在此，學生，有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？』由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會智慧暗昧（劣慧）。學生，這就是導致智慧暗昧之道，即拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？。』」
關於這段經文，此人墮入惡道的原因並不是單純由於他沒有請問上述那些問題，而是在沒有請問那些問題的情況下，由於不了解如何從事正當的行為，而做了許多錯事。由於那些錯事與不善業，才造成他投生於惡道。
我想講述須尼達尊者（Sunita Thera）的故事：在過去某一生中，他曾經對正在村子裡托缽的一位辟支佛輕視地說：「你跟大家一樣有手有腳，你應該跟大家一樣工作來謀生。如果你沒有任何技能，那麼你應該靠撿拾垃圾桶裡的垃圾與廢物來謀生。」
為什麼他會做出如此的錯事呢？因為他不親近沙門或婆羅門，不去了解什麼是善，什麼是不善，因此他愚痴蒙昧。由於智慧暗昧的緣故，他累積了錯事與惡業。
他不懂得禮敬應受禮敬者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。相反地，他以輕視的口氣對一位辟支佛說話。由於這個惡業，身壞命終之後他墮入惡道受苦。因此，愚痴是眾生的一項很危險的煩惱。
在喬達摩佛的時代，他出生於王舍城一個清道夫的家庭，依靠打掃街道而勉強維持貧苦的生活。有一天，佛陀觀察到須尼達過去世曾經累積足夠的波羅蜜，能支持他證得阿羅漢果。於是在清晨的時候，佛陀與五百位比丘去造訪須尼達。那時他正在清掃街道與撿拾垃圾桶裡的垃圾與廢物。當他見到佛陀時，內心充滿了敬畏，不知道自己該站在那裡，就直挺挺地靠著牆壁站著。佛陀走近他，問他是否想出家為比丘。他回答說他非常願意出家為比丘。佛陀就以如此的話接受他出家：「善來，比丘，法已善說，堅持梵行以究竟離苦。」
佛陀帶著須尼達回到寺院，教導他禪修的業處。須尼達精勤地修行該業處之後，證得阿羅漢果。之後有許多天神與人來禮敬他。須尼達就教導他們自己藉以證悟的修行方法。由此可知：就是業使得眾生有高下之分。
接著請聆聽第十四個回答：
「然而，學生，在此有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？』由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會智慧高超。學生，這就是導致智慧高超之道，即拜訪沙門或婆羅門時請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？。』」
關於這一點，單純只是請問這些問題並不足以使他成為有智慧的人。問過了問題之後，還必須依法實行。摩訶俱稀羅尊者（Mahakotthika Thera）就是很好的例子。
在勝蓮花佛的時代，他是一位在家居士，聽到勝蓮花佛宣布一位比丘為無礙解智（patisambhida- bana）第一的大弟子，他發願在未來佛的教化期中得到同樣的榮銜。為了達成這個目標，他親近佛陀與十萬位比丘，供養飲食七天，並且在最後供養他們每人三件袈裟。
要達成這種心願就必須學習三藏聖典，研討註釋及疑難之處，恭敬地聆聽佛法，並且實際地修行止禪與觀禪，達到行捨智的階段。
那時候人類的壽命是十萬歲，他在那一生中都累積上述的那些波羅蜜，這是要在證得阿羅漢果時也具足四無礙解智者的必然修行方法。摩訶俱稀羅尊者過去生中就是如此履行波羅蜜，以期達到自己的願望。最後，當他的願望達成時，他成為喬達摩佛的弟子當中無礙解智第一者。
在他最後那一生，他出生於舍衛城的一戶富有的家庭，父親是阿攝拉亞那（Assalayana），母親是旃陀瓦第（Candavati）。他精通於吠陀典；聽聞佛陀說法之後，他出家精進地修行，並且不久就證得阿羅漢果。由於他經常詢問佛陀與同修的比丘們佛法，因此他非常精通於無礙解智。正是由於這個緣故，所以佛陀在《中部．根本五十經篇．大方廣經》（Mahavedalla Sutta, Mulapannasa, Majjhima Nikaya）中宣布他為無礙解智第一的大弟子。在那部經中，摩訶俱稀羅尊者對舍利弗尊者所提出的問題給予非常深入、玄妙的回答。在不同部尼訶耶（Nikaya）當中，還有數則摩訶俱稀羅尊者與其他傑出尊者之間的討論。舍利弗尊者相當敬重摩訶俱稀羅尊者。在《長老偈》（Theragatha）（偈1005-7）當中就有三首舍利弗尊者讚歎摩訶俱稀羅尊者卓越德行的偈頌。其偈頌如下：
內心寂靜與善自攝護，
無掉舉而依智慧言說，
他掃蕩一切邪惡之法，
猶如風吹乾枯的樹葉。
內心寂靜與善自攝護，
無掉舉而依智慧言說，
他去除一切邪惡之法，
猶如風吹乾枯的樹葉。
內心寂靜而安穩無憂，
德行明淨而毫無垢染，
持戒清淨與深具智慧，
他是滅盡一切眾苦者。
接著請聆聽《小業分別經》的結論：
「如此，學生，導致短命之道令人短命；導致長壽之道令人長壽；導致多病之道令人多病；導致健康之道令人健康；導致醜陋之道令人醜陋；導致美麗之道令人美麗；導致沒有影響力之道令人沒有影響力；導致有影響力之道令人有影響力；導致貧窮之道令人貧窮；導致富有之道令人富有；導致出身低賤之道令人出身低賤；導致出身高貴之道令人出身高貴；導致智慧暗昧之道令人智慧暗昧；導致智慧高超之道令人智慧高超。眾生是他們自己所造之業的擁有者，業的繼承人；他們起源於業，繫縛於業，以業為依靠處。就是業使得眾生有高下之分。」
從上述的那些故事裡，我們見到許多卓越的尊者在過去世累積波羅蜜的經過。他們累積善業，如布施、持戒、修行止禪與觀禪。然而，由於無明、愛、取的多樣化，所以業也變得多樣化；由於業（業識kammavibbaba）的多樣化，他們也就多樣化。同樣的原則也適用於不善業成熟時的情況。
接著我想繼續解釋《皮帶束縛經》。佛陀在經中繼續說：
「諸比丘，正如一個畫家或油漆匠使用染料、蟲膠或郁金粉、靛色或茜草色在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出具足所有特徵的男人或女人形像。同樣地，諸比丘，當未曾聞法的凡夫造成某物時，他只造成色，只造成受，只造成想，只造成行，只造成識。」
現在，未曾聞法的凡夫每天都造作身體、言語及意念的行為。這些行為是善或不善的行與業，根源於無明、愛、取。只要未曾聞法的凡夫還不修行導致煩惱滅盡無餘之道，上述的無明、愛、取、行、業就還會產生它們的果報，即造成五取蘊。善業產生美好的五取蘊；不善業產生醜惡的五取蘊。根據世俗諦，這些五取蘊稱為男人或女人。善業造成美好的男人或女人；不善業造成醜惡的男人或女人。因此，累積善業或不善業就像在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出男人或女人的形像。善巧的畫者描繪出美好的男人或女人像；拙劣的畫者則描繪出醜惡的男人或女人像。同理，愚昧的未曾聞法凡夫累積不善業；理智的已聞法凡夫或有學聖者累積善業。
我想舉例來說明，以便能更清楚地理解其含義：
在迦葉佛的時代，旃普迦是一位比丘，接受一位在家施主護持。有一天，一位阿羅漢比丘來到他的寺院。在家施主感到很歡喜，就特別殷勤地照顧那位阿羅漢比丘：他供養了豐盛的飲食與袈裟，請一位理髮師來幫他剃頭，而且送來一張床供他睡臥之用。原本定居在那裡的比丘（後來的旃普迦）見到施主對客比丘如此殷勤，心裡感到很嫉妒。他無法克制自己的心，被嫉妒所征服。他用盡各種方法使施主對客比丘產生最壞的印象。他甚至辱罵客比丘說：
一、 你最好去吃污穢之物，而不要吃這家施主的食物；
二、 你最好用扇椰梳子撕掉頭髮，而不要讓他的理髮師剃頭；
三、 你最好裸體，而不要穿他供養給你的袈裟；
四、 你最好躺臥在地上，而不要躺在他供養的床上。
由於不能克制自己的嫉妒心，所以他正在描繪醜惡的人像。那位客比丘不願讓他繼續因為自己而造罪，因此在第二天就離開了。由於這個不善業，雖然旃普迦修行了二萬年，但是卻毫無成果。死後他投生於阿鼻地獄（Avici），在兩尊佛之間的時期裡備受煎熬。乃至在他的最後一生亦然，有許多年的時間他飽受指責。
由於他在迦葉佛時代累積的善業，所以他出生於王舍城的一戶富有的人家裡。但是由於上面談到的不善業，所以從嬰兒的時候開始，他就只吃糞便，別的東西一概不吃；他一直像出生時那樣全身裸露，衣服一概無法穿得住；他只睡地上，不睡床上。長大之後，他跟隨邪命外道（Ajivaka）出家。那些邪命外道用扇椰梳子將他的頭髮拔掉。當邪命外道發現他吃糞便等污物時，就將他趕出去。他以裸體外道自居，修行各種苦行。他假裝除了用草葉尖端沾一點奶油或蜂蜜滴在舌頭上之外，不接受其他任何供養，儘管事實上，他在夜裡偷偷地吃糞便。如此，他苦行的名聲遠播四方。
在他五十五歲的時候，佛陀知道他過去世的善業即將能結成果報，因此去造訪他，住在靠近他住處的一個山洞裡。當天晚上，旃普迦見到威神顯赫的天神都來禮敬佛陀，心裡深深感到佩服，因此隔天早上就來請教佛陀。佛陀告訴他造成他當世如此長期苦行的過去世惡業，並且勸他放棄錯誤的行為。在佛陀開示之時，旃普迦對自己的裸體生起羞愧，佛陀就交給他一塊沐浴用布，讓他遮覆身體。聽完佛陀的開示之後，旃普迦證得阿羅漢果。當鴦伽（Avga）與摩竭陀（Magada）的居民帶著供品來見他時，他顯現神通，並且頂禮佛陀，聲明佛陀是他的老師。如此，就是業使得眾生有高下之分。
接著，請大家看旃闍摩那祇所畫的圖：
旃闍摩那祇是某一教派的遍行外道女（paribbajika），她長得非常美麗動人。當這一派異教徒發現由於佛陀的信眾增多而使他們的供養減少時，他們要求旃闍摩那祇幫助他們達成破壞佛陀名譽的陰謀，要她假裝去祇園精舍拜訪佛陀：她故意讓人們見到她在傍晚的時候到祇園精舍去，晚間她在祇園精舍附近那派異教徒的地方過夜，隔天清晨人們看到她從祇園精舍的方向走回來。當人們問她時，她說她與佛陀過夜。幾個月之後，她將一個木製的圓盤綁在腹部，假裝懷孕，來到佛陀面前。當佛陀正在對眾多的聽眾開示時，她指控佛陀不負責任及不顧情義，一點也不為她生產的事作準備。佛陀沉默不語。然而，忉利天上帝釋的座位發熱起來，提醒他人間發生了需要他處理的事情。於是他令一隻老鼠去將綁住木盤的帶子咬斷。木盤掉下來，切斷了旃闍摩那祇的腳趾頭。她被在場的眾人趕出寺院去。當她走出寺院大門時，地獄的猛火立刻將她吞噬下去。這就是眾生被自己內心的煩惱所染污的情況。
據說，佛陀之所以會蒙受被旃闍摩那祇指控這樣的不光彩之事，原因是在過去某一生中，他曾經辱罵一位辟支佛。
接著請大家看小善賢（Culasubhadda）的圖畫。大家可以自己判斷那是不是一幅美好的圖畫。
《六牙本生經》（Chaddanta Jataka）是我們菩薩的本生故事。那一世他是一隻名叫六牙（Chaddanta）的象王。這是在談到舍衛城的一位比丘尼時所說的故事：有一天，當那位比丘尼在祇園精舍聽佛陀開示時，由於仰慕佛陀完美的品格而想知道自己過去生中是否曾經作過他的妻子。那時，宿命智（jatissarababa）立刻在她的心中生起，她一生接著一生地回憶過去世。過去她身為六牙象王的配偶小善賢那一世的記憶出現在她的心中。她感到很高興，所以歡喜地笑了出來。但是她又想著：只有少數的女人真正為她們丈夫的利益著想，多數的女人不為自己丈夫的利益著想。因此她想知道自己是否曾經作一個為丈夫利益著想的好妻子。當她如此進一步回憶的時候，她發現自己導致丈夫死亡，於是她大聲地哭起來了。那時，佛陀講述六牙本生故事，來解釋那位比丘尼一會兒笑、一會兒哭的原因。
有一世，菩薩出生為六牙象族的象王，牠們的族群裡總共有八千隻象。由於過去世所累積之業，牠們都能在天空飛行。菩薩的身體是純白色的，臉與腳則是紅色的。當牠站立著的時候，牠身體的六個部位都接觸到地上，即四隻腳、象鼻與象牙。牠住在六牙湖邊的金色山窟（Kabcanaguha）裡。牠的主要伴侶是大善賢（Mahasubhadda）與小善賢（Culasubhadda）。
有一天，六牙象王聽說沙羅（Sala）樹林裡沙羅樹花盛開，所以領著象群到那裡去。六牙象王以身體重擊一棵沙羅樹，以表達內心的歡喜。這一重擊使得沙羅樹的乾枯樹枝、樹葉及紅螞蟻掉落在小善賢的身上，而沙羅樹的花則掉落在大善賢的身上。原因是那時正好有一陣風吹過，而小善賢站在下風處，大善賢則站在上風處。雖然這只是由於風吹而恰巧發生的事情，並非六牙象王有意造成，但是小善賢對這件事很不高興，因而不斷地抱怨。
有一天，所有的象都在六牙湖中玩水。那時有一隻象供養一朵名叫「增盛繁榮」（sattussada）的多花瓣大蓮花給六牙象王。六牙象王將那朵蓮花賜給大善賢。小善賢很不滿意六牙象王如此明顯地偏愛自己的對手，她內心感到難堪而且對象王懷恨。
不久，六牙象王與所有的象都有機會供養水果與用品給五百位辟支佛，他們都是摩訶波陀瑪瓦第王后（Queen Mahapadumavati）所生的兒子。他們是世間的無上福田。
有一天，當六牙象王在供養五百位辟支佛時，小善賢也供養他們野生水果，並且發了一個願。她正在描繪一幅圖畫。她了解辟支佛是德行最高的人，是無上的福田；而包括小善賢在內的所有的象也都是有德行的；供養物是正當地從森林裡取得的；供養前、供養時與供養後她都深信業有很大的果報；她也了解戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。那時她琳璃盡致地描繪出具足所有特徵的一個女人形象：
「尊者，以此功德，在身壞命終之後，
一、 願我投生於摩達王（King Madda）的家中，成為一位公主；
二、 願我名字叫作善賢（Subhadda）；
三、 願我成為波羅奈國王的王后；
四、 願我能說服波羅奈國王實現我的心願；
五、 願我能指派一名獵人將六牙象王的象牙砍下來。
為什麼她發願要投生為摩達王家中的公主呢？因為她了解若要說服一個男人幫助她實現心願，美麗的相貌是絕對必要的，而摩達王家中出生美女，所以她發願生為摩達王的公主。她也了解波羅奈王的勢力比其他國王更強大，因此她發願成為波羅奈王的王后。如此，依照畫者的意願，一個具足所有特徵的女人形象將在人類世間的畫布上顯現。
結果她身壞命終之後如願地出生於摩達王家中，後來也果然成為波羅奈王的王后。當她成為王后──地位最高的女性──之後，理應捨棄對森林裡一隻動物的懷恨，但是她卻無法捨棄懷恨，無法原諒六牙象王。她無法控制自己的心。
因此，當你在造業的時候，千萬要記住這個故事，因為當業力成熟時，就很難避免其果報。讓我們繼續看這個故事：
她內心懷著前世的怨恨，計謀如何將六牙象王的象牙砍下來。她慫恿國王召集所有的獵人，選出其中一個名叫所努達拉（Sonuttara）的獵人來執行這項任務。由於善賢熟知六牙象王非常尊敬穿著黃色袈裟的那些辟支佛，所以她交代所努達拉穿上黃色袈裟，如此六牙象王就不會傷害他。所努達拉費了七年七個月又七天才走到六牙象王的住處。他在地上挖了一個大坑，上面覆蓋起來。當象王陷在裡面時，他就對象王發射毒箭。當六牙象王發現自己被陷害時，牠立刻要攻擊所努達拉；但是當牠見到所努達拉穿著一件黃色袈裟時，牠克制自己，不攻擊他。當所努達拉告訴牠為何要來害牠的原因之後，牠告訴所努達拉如何將自己的象牙鋸下來，然而所努達拉的力量不足以將象牙鋸斷。於是，儘管六牙象王已經受到重傷，而且由於下顎已被鋸開一道傷口而遭受難忍的疼痛，牠仍然以自己的象鼻拿起鋸子來鋸斷自己的象牙，將象牙交給獵人所努達拉，然後就死了。所努達拉依靠象牙的神奇力量，七天內就回到了波羅奈。當善賢知道自己指派的人已經害死了自己前世心愛的丈夫時，她自己也因此心碎而死。
因此我們應當了解：想要報仇的心只會造成內心混亂，乃至導致自我毀滅。記取這個故事的啟示，我們應當培育寬宏大量的心胸，將一切的怨恨化解、釋懷，因為我們知道：懷恨在心帶給自己很大的傷害，遠比任何人所能帶給我們的傷害都更大。由此可見，眾生被自己內心的煩惱所染污。
接著請看將成為大蓮花辟支佛的那個人所畫的圖畫：
在迦葉佛時代之前，他已經累積成為辟支佛的波羅蜜長達二阿僧祇與十萬大劫之久。在迦葉佛時代，他以比丘的身份累積波羅蜜二萬年。然而，在身壞命終之後，他投生為波羅奈王的司庫，掌管國王的寶庫。那一生中，他與人通姦。由於那邪淫的不善業，死後他投生於地獄。受完地獄之苦後，他投生為一個司庫的女兒。她的母親在懷胎期間一直遭受燒熱感的苦惱；她住在胎中也一樣受苦於那燒熱感，這是由於她直接從地獄投生來人間的緣故。她經常記得那樣的痛苦。雖然她長得很美，但是由於過去世邪淫業的緣故，即使連她的父母親都對她感到厭惡。後來她結婚了，由於過去世邪淫業的緣故，雖然她很美麗、聰明、體貼丈夫，但是她的丈夫卻一點也不喜歡她。
各位，由這個故事的啟示，我們應當記住人們對犯邪淫的人是多麼的厭惡。
她的丈夫厭惡她，所以不照顧她，而與其他女人一起去參加節日盛會。有一天，她淚流滿面地對丈夫說：「即使是轉輪聖王的女兒，也仍然為了滿足丈夫的需求而活。你所做的行為使我痛苦不堪、傷心欲碎。如果你不願意照顧我，就請送我回娘家去。如果你還愛我的話，就應當照顧我，不應做出這樣不義的行為。」她如此地請求丈夫帶她去參加節日盛會。她的丈夫要她作好準備，她照著丈夫所交代的做了。到了節日那一天，她聽說丈夫已經到公園去了，就在眾僕人的陪同之下，帶著食物及飲料，跟隨在丈夫身後而去。在路上，她遇到一位剛從滅盡定出定的辟支佛。那位辟支佛很想幫助她。她從馬車中出來，將辟支佛的缽裝滿食物，然後供養給辟支佛。在辟支佛接受她的供養之後，她如此地發願，描繪出一個眾生的形象：
一、 尊者，願我未來每一世都從蓮花中化生；
二、 願我未來每一世膚色都猶如蓮花的顏色一般；
三、 願我未來每一世都作男人；
四、 願每一個見到我的人都喜愛我；
五、 願我了知您所了知的法。
為什麼她希望得到如此的生命呢？因為她在母親的胎中時已經備嚐住胎之苦，所以她發願要從蓮花中化生。由於她非常喜愛蓮花的顏色，所以她發願膚色猶如蓮花的顏色一般。由於她作女人而遭受許多痛苦，使她非常厭惡女人身，所以她發願生生世世成為男人。由於每個人都厭惡她，即使連她自己的父母也不例外，所以她發願每一個見到她的人都喜愛她。最後，由於她過去世已經累積足夠的波羅蜜，所以她會發願想要了知那位辟支佛所了知的法。如此，她在生死輪迴的畫布上描繪出一個具足所有特徵的男人形象。
那時，她過去世不善業的果報消失了。他的丈夫忽然想起她，就命令人來請她去。從那時候起，不但她的丈夫非常喜愛她，而且每個人都非常喜愛她。那一世之後，她投生於天界的蓮花中，成為一個男性天神，名叫大蓮花（Mahapaduma）。他在天界裡上上下下地流轉許多世。後來在帝釋天王的建議下，他最後一世投生於波羅奈王公園裡的蓮花中。波羅奈王的王后沒有生育兒女，當她見到公園裡的一朵大蓮花時，對那朵蓮花感到非常喜愛，就命令人去採下來。結果發現蓮花中有一個嬰兒，猶如睡在搖籃裡一般。她收養那嬰兒，並且將他撫育在富裕的環境裡。每一個見到他的人都非常喜愛他。在王宮裡，有二萬名女子負責服侍他。由於國王發布了一項宣告：能夠餵養這個嬰兒──大蓮花王子（Prince Mahapaduma）──的女子都能得到一千元的酬勞。這就是為什麼王宮裡有那麼多人服侍他的原因。當他成長到十三歲的時候，開始對這些服侍感到厭倦。
有一天，當他在王宮大門外玩耍時，見到一位辟支佛走過來，就警告辟支佛不要進入王宮去，因為王宮裡的人會逼迫進入王宮去吃、喝的人。於是辟支佛就轉身走了。王子心裡感到很後悔，恐怕冒犯了辟支佛，就騎著象前往辟支佛的住處，準備向他道歉。到了半途，他從象身上爬下來，徒步行走。走到接近辟支佛的住處時，他將隨從的人員都打發回去，獨自一個人繼續向前走。他發現辟支佛的住所沒有人在，就坐下來修行觀禪，因而證悟辟支佛果，斷盡諸漏，達到究竟的心解脫。因此佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」
接著請看素馨（Sumana）的圖畫：
據說在毗婆尸佛的時代，她出生於一個非常富裕的家庭，但是她的父親死了。當時的人民非常肯切地請求國王之後，才得到允許供養佛陀及十萬位比丘。將軍得到了在第一天邀請佛陀與僧團到家裡供養的殊榮。
素馨在外面遊玩之後回到家裡，發現母親正在哭泣。她問母親為何哭泣，母親回答說：「如果妳的父親還在世的話，優先供養佛陀與僧團的殊榮一定是我們的。」素馨安慰母親說：那榮譽還是屬於她們的。於是她用一個金色的碗盛滿美味的奶粥，再用另一個碗將它蓋起來。她將那兩個碗以茉莉花團團包住，然後領著眾僕人出去了。
在前往將軍家的路上，她被將軍的部下擋住；但是她以好話勸誘他們讓她通過。當佛陀來到時，素馨說她要供養茉莉花環給佛陀，因而將那兩個以茉莉花包住的金色碗放入佛陀的缽中。佛陀接受那個供品之後，將它交給一個在家男居士，要他帶去將軍家裡。那時素馨發了如下的願，在人界與天界的畫布上描繪出具足所有特徵的善女人形象：
一、 願我在今後的每一世裡生活都無憂無慮；
二、 願每個人都像喜愛茉莉花那般地喜愛我；
三、 願我的名字叫作素馨。
佛陀到達將軍家裡之後，當他們要供養正餐前的湯給佛陀時，佛陀以手蓋住缽口，說已經有人供養奶粥給他了。那時，攜帶素馨的金色碗的在家男居士以碗中的奶粥供養佛陀，並且逐一地供養諸比丘。他如此盡情地給予每一位尊者奶粥，結果奶粥足以供給佛陀及十萬位比丘食用。這項奇跡乃是由於素馨堅強的行善意志所造成。佛陀與僧團用過奶粥之後，將軍就供養他們豐盛美味的食物。餐後將軍問奶粥是誰供養的。知道答案之後，將軍對素馨的勇氣深感佩服，就邀請她到自己家裡來，後來就娶她為自己的夫人。從那時開始，每一世她的名字都叫作素馨，而且在每一世她出生的時候都有茉莉花飄聚下來，堆積高達膝蓋。
在最後一世，她出生為憍薩羅國王的女兒，波斯匿王子的姊妹。在她七歲的時候，佛陀第一次來到舍衛城。在供養祇園精舍那一天，她和五百位與自己同一天出生的女伴帶著花瓶與花來供養佛陀。聽完佛陀的開示後，她證得須陀洹果。她是佛陀的卓越優婆夷弟子當中的一位。有一天，她與五百位皇家少女坐著五百輛皇家馬車去拜訪佛陀，請問佛陀她們布施的功效。佛陀的回答涉及業果的多樣化，因此我想簡要地解釋如下：
她問佛陀說：假設有信心、戒行與智慧都同樣卓越的兩位弟子，其中一位作布施，另一位則不作布施，他們之間會有怎樣的差異？佛陀回答說：無論他們再投生於天界或人界，曾作布施的那個人在壽命、容貌、安樂、榮譽與力量方面都會超過另一個人。即使在更後來世，當他們都出家加入僧團時，他們之間還是有差異。此差異一直到他們都成為阿羅漢之後才會消失，因為兩個人的阿羅漢道智與阿羅漢果智是毫無差異的。這就是佛陀對她所提出問題的回答。
根據《長老尼偈》（Therigatha），素馨在老年時才出家為比丘尼，因為她必須照顧自己的祖母，所以延遲出家。她的祖母過世之後，她與波斯匿王一起到祇園精舍，她帶著小毯與地毯來供養僧團。佛陀對他們開示。聽聞開示後她證得阿那含果。她請求出家，並且在佛陀說完偈頌之後證得阿羅漢果。
聽完上述這些故事之後，希望大家都了解到：由於過去世所造業的差異，所以眾生有種種差異；而業的差異根源於無明、愛、取的差異。因此以無明、愛、取的多樣化為根源，產生業的多樣化；業的多樣化則造成眾生的多樣化。從究竟諦的角度來看，眾生就是五取蘊。總共有過去、未來與現在、內與外、粗與細、劣與優、遠與近的十一種五取蘊。
善巧的畫者造成美好的五取蘊；拙劣的畫者造成醜惡的五取蘊。無論美好或醜惡、低劣或高尚，它們都是無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）的。因此佛陀在第二部《皮帶束縛經》中如此開示：
「諸比丘，正如一個畫家或油漆匠使用染料、蟲膠或郁金粉、靛色或茜草色在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出具足所有特徵的男人或女人形像。同樣地，諸比丘，當未曾聞法的凡夫造成某物時，他只造成色，只造成受，只造成想，只造成行，只造成識。」
佛陀接著問說：
「你們認為如何，諸比丘，色是恆常的還是無常的？」
「無常的，世尊。」
「既然是無常的，那麼它是苦的，還是樂的呢？」
「苦的，世尊。」
「既然它是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待它是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？
「當然不適當，世尊。」
「受是恆常的還是無常的？……想是恆常的還是無常的？……行是恆常的還是無常的？……識是恆常的還是無常的？……」
由這些問答當中，我們可以了知五取蘊都是無常、苦、無我的。不應將它們看成是「我的」、「我」或「我的自我」。接著佛陀教導觀禪的修行方法如下：
「因此，諸比丘，對於一切的色，不論是過去的、現在的或未來的，內在的或外在的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的，都應當以智慧如實地如此看待它們：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』
對於一切的受……一切的想……一切的行……對於一切的識，不論是過去的、現在的或未來的，內在的或外在的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的，都應當以智慧如實地如此看待它們：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』
諸比丘，具備如此的認知之後，善學的聖弟子對色厭患、對受厭患、對想、對行、對識厭患。如此厭患之後，他遠離欲染。遠離欲染之後，他得到解脫。得到解脫之後，生起了如此的智慧：『我已經得到解脫。』他了解：『生已滅盡，梵行已立，應作皆辦，不受後有。』」
我們已經討論過如何觀照十一種五取蘊；十一種五取蘊就是苦諦。我們也討論過如何觀照緣起；緣起就是集諦。苦諦法與集諦法是行法，是觀禪的目標（所緣）。它們空無常、空無樂、空無我。若想照見它們為空，就必須交替反複地觀照它們為無常、苦、無我。我想引用佛陀回答莫伽羅闍（Mogharaja）的話來進一步肯定上述的陳述：
莫伽羅闍是跋婆梨（Bavari）派來親近佛陀的十六名弟子之一。跋婆梨曾經擔任波斯匿王的國師，後來他太老了，無法親自來見佛陀，所以派遣弟子來跟隨佛陀學習。莫伽羅闍請問佛陀說：如何看待五取蘊世間才能脫離死亡？佛陀回答說：
Subbato lokam avekkhasu, Mogharaja sada sato.
Attanuditthim uhacca, evam maccutaro siya.
Evam lokam avakkhantam, maccuraja na passati.
意即：
「莫伽羅闍，應當看待十一種五取蘊的世間為空無常、空無樂、空無我。必須經常保持如此的正念。若能如此觀照五取蘊世間，就能藉著捨棄我見而脫離死亡的魔掌。死亡之神無法看見如此看待世間的人。」
這是佛陀的回答。因此當禪修者觀照行法的三相，照見它們為空無常、空無樂、空無我時，他的觀智就會提昇，而且漸漸能捨棄對行法的怖畏與歡喜。他對行法的態度變得冷淡與中立，不將它們看成「我」、「我的」或「自我」，就像一個已經與妻子離婚的男人對妻子的態度變得冷淡一樣。
假使一個男人娶了一個美麗、可愛、迷人的妻子。他如膠似漆地深愛自己的妻子，乃至難以忍受與她片刻分離。如此，當他見到自己的妻子與其他男人站在一起、或談話或說笑時，他會感到生氣、不高興與心神不安。可是後來，當他愈來愈發現妻子的許多缺點時，他感到愈來愈厭煩，而想要捨離妻子。最後他與妻子離婚，而不再將妻子認為是「他的」。從那時候開始，無論他見到以前的妻子與任何人做任何行為，他都不會再感到生氣、不高興或心神不安，而只會感到冷淡與中立。同樣地，當禪修者一再地觀照行法的無常、苦、無我三相之後，就會想要捨離一切的行法，因為他見到行法中沒有什麼能被執取為「我」、「我的」或「自我」。他捨離對行法的怖畏與歡喜，對行法的態度變得冷淡與中立。
當他如此知見時，他的心從三有（欲有、色有、無色有）退縮、退撤、退卻，不再向外執取三有。他的心中建立起中捨或厭離。就像稍微傾斜的蓮葉上的水滴會退縮、退撤、退卻，而不會向外分布；同樣地，禪修者的心從三有退縮、退撤、退卻。
正如家禽的羽毛或筋腱的破片被丟入火中時會退縮、退撤、退卻，而不會自外擴展；同樣地，禪修者的心從三有退縮、退撤、退卻。他的心中建立起中捨或厭離。如此，他生起了行捨智。
如果他的觀智知見涅槃（永恆的安樂）為寂靜，則該智慧不再注意一切行法的生起，而只會投入於涅槃。然而，如果他的觀智還未知見涅槃，就會一再地取行法為目標，持續地觀照其三相。如此不斷地觀照，當五根成熟時，他的觀智就能投入涅槃。
所有四種聖道智都知見涅槃。第一種聖道智（Sotapattimaggabana須陀洹道智）徹底無餘地滅除身見與懷疑。第二種聖道智（sakadagamimaggabana斯陀含道智）削弱貪欲與瞋恨的力量。第三種聖道智（anagamimaggabana阿那含道智）徹底無餘地滅除瞋恨與欲界的貪欲。第四種聖道智（arahattamaggabana阿羅漢道智）徹底無餘地滅除對色界與無色界的一切執著、昏沉與睡眠、驕慢、掉舉及無明。
若要成為須陀洹聖者，就必須觀照行法為空無常、空無樂、空無我。若要成為斯陀含聖者、阿那含聖者或阿羅漢聖者，也同樣必須如此觀照。
如果禪修者能夠逐步地以四種聖道智知見涅槃，他必定能藉著捨棄我見而脫離死亡的魔掌。死亡之神無法看見如此看待世間的人。這就是徹底滅除身見與其他一切煩惱之道。
願大家儘快了悟佛法！
願大家儘快斷除諸漏！
願大家儘快證得涅槃！
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