´µùØÄõ¥d¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î

¤jÅ@½Ã¸g

Mahà Parittà

(Sri Lanka Tradition)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

º¿ªY¼w´LªÌ ½sĶ

 

Edited & Translated

by

Mahinda Bhikkhu (China)

© Mahinda 2008

 

1.¥u­n¤£¼W§R¡B§ó§ï¥»®Ñ¤º®e¡A«h¥ô¦ó³æ¦ì¤Î­Ó¤H¬Ò¥iµL¶·¸g¹L½sĶªÌªº¦P·N¦Ó³¡¤À©Î¥þ³¡¦a½Æ»s¡B¦L¦æ¡B¬y³q¥»®Ñ¡C

2.¤£±o¥H¥ô¦ó°Ó·~¤è¦¡¬y³q¥»®Ñ¡C

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¡´  §K¶Oµ²½t Åwªï½¦L¡´

 

 

¡i¥Ø¿ý¡j

 

¥Ø¿ý ¡K¡K¡K¡K 1

 

Å@½Ã¸g§Ç½× ¡K¡K¡K¡K 1

¤@¡B¦ó¿×¡uÅ@½Ã¸g¡v¡K¡K¡K¡K 2

¤G¡BÅ@½Ã¸gªº°_·½ ¡K¡K¡K¡K 4

¤T¡BÅ@½Ã¸gªº«OÅ@§@¥Î ¡K¡K¡K¡K 6

¥|¡B¹ïÅ@½Ã¸gªº´XÂI»~¸Ñ ¡K¡K¡K¡K 10

1. Å@½Ã¸g¬O©G»y ¡K¡K 10

2. Å@½Ã¸g¸U¯à½× ¡K¡K¡K¡K 14

3. Å@½Ã¸g«D¦ò»¡ ¡K¡K¡K¡K 17

¤­¡BÅ@½Ã¸gªº°á»wµ{§Ç ¡K¡K¡K¡K 19

¤»¡BÃö©ó¥»®Ñ ¡K¡K¡K¡K 23

¤Z¨Ò ¡K¡K¡K¡K 37

 

Å@½Ã¸g°á»w ¡K¡K¡K¡K 39

ÁܽР¡K¡K¡K¡K 41

±Ð¾É ¡K¡K¡K¡K 41

§·q ¡K¡K¡K¡K 41

¤T¬Ô ¡K¡K¡K¡K 43

¤­§Ù ¡K¡K¡K¡K 43

ÁÜ½Ð½Ñ¤Ñ ¡K¡K¡K¡K 45

§·q ¡K¡K¡K¡K 45

¦òÀH©À ¡K¡K¡K¡K 45

ªkÀH©À ¡K¡K¡K¡K 45

¹¬ÀH©À ¡K¡K¡K¡K 47

¤j¦N²»¸g ¡K¡K¡K¡K 49

Ä_¸g ¡K¡K¡K¡K 55

À³§@·O·R¸g ¡K¡K¡K¡K 65

³Ó§Q¦N²»ÔU ¡K¡K¡K¡K 71

¤j³Ó§Q¦N²»ÔU ¡K¡K¡K¡K 75

µL¬ÈÔU ¡K¡K¡K¡K 81

ÀH³ß¥\¼w ¡K¡K¡K¡K 85

 

¤jÅ@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 87

1. ¤T¬Ô¨Ì ¡K¡K¡K¡K 89

2. ¤Q¾Ç³B ¡K¡K¡K¡K 89

3. °Ý¨F°¨¤º©Ô ¡K¡K¡K¡K 91

4. ¤T¤Q¤G¦æ¬Û ¡K¡K¡K¡K 93

5. ¥|ºØ¬Ù«ä ¡K¡K¡K¡K 93

6. ¤Qªk¸g ¡K¡K¡K¡K 95

7. ¤j¦N²»¸g ¡K¡K¡K¡K 99

8. Ä_¸g ¡K¡K¡K¡K 105

9. À³§@·O·R¸g ¡K¡K¡K¡K 113

10. Ä­Å@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 117

11. ·O·R¥\¼w¸g ¡K¡K¡K¡K 123

12. ªB¤Í¥\¼w¸g ¡K¡K¡K¡K 125

13. ¤Õ³¶Å@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 129

14. ¤ë«GÅ@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 131

15. ¤Ó¶§Å@½Ã¸g ¡K¡K¡K¡K 135

16. ±ÜºX³»¸g ¡K¡K¡K¡K 137

17. ¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 145

18. ¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 149

19. ¤j­ã¹Fªø¦Ñı¤ä ¡K¡K¡K¡K 153

20. ¦N§Q°¨Ãø¹F¸g ¡K¡K¡K¡K 155

21. §]¥P¸g ¡K¡K¡K¡K 167

22. Âàªk½ü¸g ¡K¡K¡K¡K 177

23. ¤j¶°·|¸g ¡K¡K¡K¡K 191

24. ªü³â¥Ë©@¸g ¡K¡K¡K¡K 223

25. ¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{¸g ¡K¡K¡K¡K 231

26. °I±Ñ¸g ¡K¡K¡K¡K 239

27. ½âºØ¸g ¡K¡K¡K¡K 249

28. ¿Í¤À§O¸g ¡K¡K¡K¡K 263

29. ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g ¡K¡K¡K¡K 279

 

µü»y¶×¸Ñ ¡K¡K¡K¡K 321

 

¥D­n°Ñ¦Ò¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 335

¤@¡B¤Ú§Q»y­ì¨å ¡K¡K¡K¡K 335

¤G¡B­^¤å¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 336

¤T¡B¤¤(¤é)¤å¸ê®Æ ¡K¡K¡K¡K 337

 

 

 

Parittà nidànakathà

 

Å@½Ã¸g§Ç½×

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I

 

Å@½Ã¸g§Ç½×

 

¤@¡B¦ó¿×¡uÅ@½Ã¸g¡v¡H

¤Ú§Q»yparittà¡A­µÄ¶¬°¡u¤Ú§Q¹F¡v¡A·N¬°Å@½Ã¡B«OÅ@¡B¦uÅ@¡C®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A¦³¤@¨Ç¸g¤å¨ã¦³¬YºØ¤£¥i«äijªº¤O¶q¡A¯à°÷¨Ï°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ§K°£¦MÃø¡A±a¨Ó¦N²»¡C±q¬è½Ð°á»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФ夤¥i¥Hª¾¹D¡AÅ@½Ã¸g¨ã¦³¯à°÷±Æ°£¤£©¯¡B¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A¨Ïµh­W¡B©Æ¬È¡B¯e¯fµ¥®ø¥¢ªºÅ@½Ã§@¥Î¡C¦]¦¹¡A¸g¨åªº½sÄ¡ªÌ©M«ù»wªÌ§â³o¤@Ãþ¨ã¦³Å@½Ã¥\®Äªº¸g¨å½s¶°¦b¤@°_¡A²ÎºÙ¬°¡uÅ@½Ã¸g¡v¡C

¦b¥j¥Nªº´µ¨½Äõ¥d¡A½Ñ¤jªø¦Ñ­Ì±q¤Ú§Q»y¸gÂ䤿ï¨ú¤F¤@¨t¦Cªº¸g¨å¡A·|½s¦¨¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n(¤Ú§Q»yMahà Parittà; ·s«¢°Ç»y¬°Mahà Pirit Pota[1])¡A¤SºÙ¡u¥|»w¤À¤Ú§Q¡v(Catubhàõavàra Pàëi[2])¡A§Y¡u¥|³¡°á»wªº¸t¨å¡v¡C[3]²{¦b¡A³o¥|ºØ»w¤À¤@¦@¥]¬A¤F¤G¤Q¤E³¡ªøµu¤£¤@ªº¸g¡C[4]

¦b©Ò¦³ªº¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¡X¡X¥]¬A´µ¨½Äõ¥d¡B½q¨l¡B®õ°ê¡B¬Z®H¹ë¡B¼d°êµ¥¡X¡X¦b³\¦hªº³õ¦X³£¦³°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î¡C­Y¦³©~¤h«e¨Ó½Ð¨D¥X®a¡A¤ñ®w[5]­Ì·|¬°¥L­Ì°á»wÅ@½Ã¸g¡F¦³¬I¥D«e¨Ó¦x°|§@§G¬I¨Ñ¾i¡A¹¬²³­Ì·|À³Áܬ°¥L­Ì°á»wÅ@½Ã¸g¡C¦b»w§Ù¤é¡B¤J«B¦w©~¤éµ¥¡A¹¬¤H­Ì·|¦b¦x°|©Î¦Û¤vªº¦í©Ò°á»wÅ@½Ã¸g¡A¦³³\¦h¦x°|©MÁI­×¤¤¤ß¬Æ¦Ü§â°á»wÅ@½Ã¸g©w¬°¨C¤éªº½Ò»w¡C¦Ó¦b®a¦ò±Ð«H®{­Ì«h·|¦b³{¦~¹L¸`¡BÀ¦¨à¥X¥Í¡Bµ²±B³ß¼y¡B¯¬¶P¹Ø¨°¡B³ì¾E·s©~¡B¥Í·N¶}±i¡B¥Í¯f¡B¿Ë±­¥h¥@¡B°l«ä¥ý¤Hµ¥¤é¤l¡AÁܽй¬²³¨ì¨ä®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g¡C¦³¨Ç°@¸Ûªº¦b®a«H®{¬Æ¦ÜÁÙ¯à¬y§Q¦a­I»w¦h³¡Å@½Ã¸g¡C

¤G¡BÅ@½Ã¸gªº°_·½

°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î¥i¥H°l·¹¨ì¦òªûªº®É¥N[6]¡C¦b¤Ú§Q»y¸g«ß¤¤¡A´N¦³´X³¡¸g¨å³Q»{¬°¥i¥H°_¨ì«OÅ@°á»wªÌªº§@¥Î¡C¦b¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤C¶°¡n¤¤¦¬¿ý¤F¤@³¡¡mÄ­Å@½Ã¸g¡n[7]¡C¦b¸Ó¸g¤¤¡A¦òªû±Ð¾É¦í¦b´ËªL¤¤ªº¤ñ®w­Ì¬°¤F«OÅ@¦Û¤v§K¾D¬r³Dµ¥¦³¶Ë®`©Êªº°Êª«ªº§ðÀ»¡A¦b¦V½Ñ³DÃþ´²¼½·O·Rªº¦P®ÉÀ³°á»w¸Ó¸g[8]¡C¦b¡mÄ_¸g¡n¤¤ªº²Ä¤G­ºÔU¹|¡A¦òªû«ü¥Ü¨º¨Ç°­¯«­Ì­n¶Ô«j¦a«OÅ@¤H­Ì¡C¦òªû¦b¡m±ÜºX³»¸g¡n¤¤ª½±µ±Ð¾É½Ñ¤ñ®w³q¹L¾Ð©À¦òªk¹¬ªº¥\¼w¥i¥H®ø°£®£Äß©M®`©È¡C³Ì©úÅã´£¨ì¾Ç²ß¡B´x´¤Å@½Ã¸g¯à°÷¦uÅ@¡B«OÅ@¦òªû§Ì¤lªº¬O¦¬¿ý©ó¡mªø³¡¡n²Ä32¸gªº¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡C

¦b¡mÄ_¸g¡nªº¸qµù[9]¤¤½Í¨ì¡G­³¨FÂ÷«°[10]­ì¬O­ÓÁcºa´IÄǪº«°¥«¡C¦ý¬O¦³¤@¦~¦]°®§ò¡Bºp¦¬¦Óµo¥Í¤FÄȯî¡C­º¥ý¦ºªº¬O½a¤H¡A¥L­Ìªº¾jÕܳQ¥µ¨ì¥~­±¡C¥Ñ©ó«ÍÅ骺¯ä¨ý¡A«D¤H[11]¶i¤J«°¤º¡C¤§«á§ó¦hªº¤H¦º¤`¡A¤S¤Þ°_½E¬Ìªº½¯©µ¡C¦p¦¹¡A­³¨FÂ÷¾D¨üÄȯî¡B«D¤H©M¯e¬Ì¤TºØ¨aº×¡C­³¨FÂ÷ªº¥«¥Á»ô¶°¨ì°ê¤ý³B°Óij¡A¨M©w¨ìùÚªe¹ï©¤ªº¤ýªÙ«°¥hªï½Ð¦òªû«e¨Ó®ø°£³o¤@¤Á¨aº×¡C¦òªû¤Fª¾¦¹¦æ±N¯à§Q¯q³\¦h²³¥Í¡A©ó¬O±a»â¤­¦Ê¦ì¤ñ®w«e©¹¡C·í¦òªûªº¸}¤~½ñ¤W­³¨FÂ÷ªº°ê¤g¡A¤Ñ¤W¥ß¨è¤U°_¶É¬Ö¤j«B¡A«B¤ô§â©Ò¦³ªº¦º«Í¨R¶iùÚªe¡A¨Ã§â¤j¦a²M¬~°®²b¡C¨F©@¤Ñ«Ò[12]¤]±a»â½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C¥Ñ©ó¤j«Â¶Õ½Ñ¤Ñªº·|¶°¡A¦h¼Æ«D¤H°k´²¤F¡C¥@´L¯¸¦b«°ªù¤f¹ïªüÃøªø¦Ñ»¡:¡uªüÃø¡A§A¾Ç²ß¦¹¡mÄ_¸g¡n¤§«á¡A®³µÛ½Ñ¨Ñ¾¹»PÂ÷®tºûªº¤ý¤l­Ì¤@°_¡A¦b¤T¹D«°À𤧶¡Â¶¦æ»w¡mÄ_¸g¡n§@Å@½Ã¡C¡v©ó¬O¡A¨ã¹Ø[13]ªüÃø¦b»wÅ@½Ã¸g®É¡A¥Î¥@´L¤§²Ú¸Ëº¡¤ôÅx¦V«°¤º¦U³B¡C´N¦bªø¦Ñ»w¡u¤Z·|¶°¦¹¡K¡K¡v®É¡A¨º¨Ç«D¤H¥|³B¹Üªù°k«¡C¦b«D¤HÂ÷¥h®É¡A²³¤Hªº¯f¤]ÀH¤§²¬Â¡¡C

¦b¡mÀ³§@·O·R¸g¡nªº¸qµù[14]¤¤½Í¨ì¡G¦³¤@¦~¦bÁ{ªñ«B¦w©~®É¡A¦³¤­¦Ê¦ì¤ñ®w¨ì¥@´L³B¨ú±o·~³B[15]¤§«á¡A¨Ó¨ì³ß°¨©Ô¶®¤s¸}¤U¤@­Ó´º¦â°g¤Hªº¾ðªL¤¤¦í¤U¡A·Ç³Æ¦b¨ºùث׫B¦w©~¨Ãºë¶iÁI­×¡C¦ý¬O¸ÓªL¤¤ªº¾ð¯««o¤£³ßÅw³o¨Ç¤ñ®w¡A¦b©]±ß¤ñ®w­Ì¼i¦æ¨Fªùªk®É¡AÅܲ{¥X¥i©Èªº§Î¶H¡Bµo¥X®£©ÆªºÁn­µ¨Ó®£À~¤ñ®w¡A¨Ï¥L­ÌµLªk±Mª`¡B§Ñ¥¢¥¿©À¡AµM«á¦A¥Î¯ä®ð¨Ï¥L­Ì²£¥Í¼@¯PªºÀYµh¡C¨ü¨ì¤zÂZªº¤ñ®wµLªkÄ~Äò©~¦í¤U¥h¡A¤£±o¤£Â÷¶}¡A«e©¹¥@´L¤§³B¡C¥@´Lª¾¹D­ì©e«á¡A¹ï¥L­Ì»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦A¨S¦³¨ä¥L¾A¦X§A­Ì©~¦íªº¦a¤è¡A§A­Ì°ß¦³¦í¦b¨ºùؤ~¯à¹F¨ìº|ºÉ¡C½Ñ¤ñ®w¡A¦^¥h§a¡I¨Ì¨º­Ó¦a¤è¦í¤U¨Ó¡C¦pªG§Æ±æ½Ñ¯«¤£®£À~§A­Ì¡AÀ³¾Ç²ß¦¹Å@½Ã¸g¡A¨Ã¥H¦¹Å@½Ã¸g§@¬°§A­Ìªº·~³B¡C¡v©ó¬O¨º¨Ç¤ñ®w¨Ì¥@´Lªº±Ð¾É¡A°á»w¦¹¸g¨Ã¦^¨ì¸Ó´ËªL¡C¨ºùتº¾ð¯«±o¨ì¤F·O·R¡AÅwªï¥L­Ì¨Ã¬°¥L­Ì´£¨ÑªA°È¡C´N³o¼Ë¡A¨º¨Ç¤ñ®w¦í¦b¨ºùؤé©]ºë¶ÔÁI­×¡A³Ì²×³£ÃÒ±o¤Fªü©Ôº~ªG¡C

 

¤T¡BÅ@½Ã¸gªº«OÅ@§@¥Î

Å@½Ã¸g¤§©Ò¥H¯à°÷°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡A«ö¨ä¥\¯à¨Ó¤À¡A¥i¥HÂk¬°¥H¤U´XÃþ¡G

1¡D¤TÄ_Ãþ¡G³o¤@Ãþªº¸g¨å¤D¬O³z¹LÀH©À¦òªû¡B¥¿ªk¥H¤Î¹¬¹Îªº®í³Ó¥\¼w¨Ó¹F¨ì«OÅ@ªº®ÄªG¡C½Ñ¦p¡mÄ_¸g¡n¡m±ÜºX³»¸g¡nµ¥¡C

«H®{­Ì¦b¬Ô¨Ì¤TÄ_®É¡A·|°á»w¦p¤U¬Ô¨Ì¤å¤T¹M¡G

Buddhaü saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ì¦ò)

Dhammaü saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ìªk)

Saïghaü saraõaü gacchàmi. (§Ú¬Ô¨Ì¹¬)

¬Ô¨Ì¡A¤Ú§Q»ysaraõa¡Aª½Ä¶¬°§ÈÅ@©Ò¡BÁ×Ãø©Ò¡B¦w¥þ³B¡C¦ÓBuddhaü saraõaü gacchàmiª½Ä¶爲¡u§Ú¨«¦V¦òªû¬°§ÈÅ@©Ò¡C¡v¡u§Ú¥h¦òªûªº§ÈÅ@©Ò¡C¡v¹ï©ó¡u§Ú¬Ô¨Ìªk¡v¡u§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡v½Ñ¥y¥ç¦P¡C¦]¬°¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¬O¦ò±Ð¹¬«U«H®{­Ìªº§ÈÅ@©Ò¡B¬Ô¨Ì³B©M¦w¥þ³B¡A©Ò¥H¡A¬Ô¨Ì¡BÀH©À¤TÄ_ªº¥\¼w¦ÛµM´N¯à¹ï¦ò±Ð®{­Ì°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡C

ÁÙ¦³´X³¡ÄÝ©ó§·q¦òªûªºÅ@½Ã¸g¤]¥i¥HÂk©ó¦¹Ãþ¡A¦p¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡m¤ë«GÅ@½Ã¸g¡n¡m¤Ó¶§Å@½Ã¸g¡n¤Î¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¤¤ÔU¹|ªº¶}ÀY³¡¤Àµ¥¡C

2¡D·O·RÃþ¡G³o¤@Ãþªº¸g¨å¤D¬O³z¹L¹ï¬Y¤@Ãþ¯S©wªº²³¥Í¤D¦Ü¤@¤Á¦³±¡´²¼½·O·R¦Ó¹F¨ì«OÅ@ªº®ÄªG¡C½Ñ¦p¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡mÄ­Å@½Ã¸g¡n¡m·O·R¥\¼w¸g¡nµ¥¡C

¦òªû¦b¡m·O·R¥\¼w¸g¡n¤¤´£¨ì¸g±`´²¼½·O·R¦Ó¹F¨ì·O¤ß¸Ñ²æªºÁI­×ªÌ¥i¥HÀò±o¤Q¤@ºØ¥\¼w¡]¥\®Ä¡^¡A¨ä¤¤´N¥]¬A¨ü¨ì«D¤Hªº³ß·R¡B½Ñ¤Ñ¦uÅ@©M¤£·|¾D¨ü¤õ¡B¬r¡B¤Mºjªº¶Ë®`¡C¦]¦¹¡A·O¤ßªº¥\¼w¯à°÷«OÅ@´²¼½·O·RªÌ§K°£¦MÃø©M±a¨Ó²»©M§Ö¼Ö¡C

3¡D¹D¼wÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¨ä¹ê¬O¦òªû¹ï¨ä§Ì¤l¯S§O¬O¼s¤jªº©~®a«H²³¦b­Û²z¹D¼w¤Wªº±Ð¾É©M«Øij¡C»P¨ä§â³o¤@Ãþ¸g¨åµø¬°¾Ö¦³«OÅ@ªº§@¥Î¡A¤ð¹ç»¡¬O³q¹LŪ»w¡B¬y¶Ç³o¨Ç¸g¨å¡A¯à°_¨ì´£°ª¹D¼w­×¾i¡B¤Æ¥@¾É«Uªº§@¥Î¡C¦p¡m¤j¦N²»¸g¡n¡m°I±Ñ¸g¡n¡m½âºØ¸g¡nµ¥¡C

4¡Dªk¸qÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¨ä¹ê¬O±Ð¾É¦òªk¸q²zªº¸g¨å¡C¤]³\¶Ç²Î¤W»{¬°¦òªûªº±Ðªk¥»¨­´N¨ã¦³«OÅ@ªº®ÄªG¡A¬G¤]§â¥¦­Ìµø¬°Å@½Ã¸g¡C¦p¡mÂàªk½ü¸g¡n¡m¿Í¤À§O¸g¡nµ¥¡C

5¡DªkÀøÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨å¥H°Q½×ı¤äªk¸qªº¤T³¡¡mı¤ä¸g¡n¬°¥D¡C³o¨Ç¸g¨å°O¸ü¤F³q¹LÅ¥»D¡B«ä±©¤Cı¤ä¦Óªv¡­«¯fªº¨Ò¤l¡CÁÙ¦³¥t¤@³¡¡m¦N§Q°¨Ãø¹F¸g¡n¡A°O¸ü¤F¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F(Girimànanda)³q¹LÅ¥»D©M«ä±©¤QºØÁI­×·~³B¦Óªv¡­«¯fªº¨Ò¤l¡C¥Ñ©ó³q¹LÅ¥»D©M«ä±©³o¨Çªk¸q´¿¸gªv¡¤F¦òªû¥H¤Î¬Y¨Ç§Ì¤lªº­«¯f¡A©Ò¥H³q±`·|¦b«H®{¥Í¯f®É°á»w³o¨Ç¸g¨å¡C

6¡DºÙ¦WÃþ¡G³o¤@Ãþ¸g¨åù¦C¤F¤@¨t¦C¯S©wªº¤Hª«©Î°­¯«ªº¦W¸¹¡A³q¹LºÙ¹|¥L­Ìªº¦W¸¹¦Ó°_¨ì«OÅ@ªº§@¥Î¡C¦p¡m§]¥P¸g¡nù¦C¤F³\¦h¹L¥h½Ñ¿Wı¦ò[16]ªº¦W¸¹¡F¡m¤j¶°·|¸g¡nù¦C¤F³\¦h½Ñ¤Ñ¡B°­¯«ªº¦W¸¹¡C¯S§O¬O¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡A³z¹LºÙ¹|¤C¦ì¦òªû¡B¥|¤j¤Ñ¤ý¥H¤Î©I³Û½Ñ¨È¥d[17]¤j¯«±Nªº¦W¸¹¡A¨Ï¦ò§Ì¤l­ÌÁקK¾D¨ü½Ñ«D¤H¡B¨È¥dªº¤zÂZ©M¶Ë®`¡C

 

µM¦Ó¡AµL½×¬O­þ¤@ÃþªºÅ@½Ã¸g¡A¯à°÷²£¥ÍÅ@½Ã§@¥Îªº­ì¦]ÁÙ¦b©ó³o¨Ç¸g¤åªº¥»¨­³£¬O¯u¹ê»y¡C¯u¹ê»y¡A¤Ú§Q»ysaccavajja©Îsaccavàca¡A§Y¯u¹êªº¸Ü»y©Î¨¥¦Ó¦³«H[18]¡C¥Ñ©ó¦òªû©Ò»¡ªº¸Ü³£¬O¯u¹ê¤£µêªº¡A¾ÌÂǵ۳o¨Ç¯u¹ê»yªº¤O¶q¡A¥i¥H¨Ï°á»wªÌ¹F¦¨©ÒÄ@¡C¥¿¦p¦b¡mÄ_¸g¡n¤¤¡A¦³¤Q¤G­ºÔU¹|¬O«Å»¡¦òªk¹¬¤TÄ_ªº¥\¼w¡C¥Ñ©ó³o¨Ç¥\¼w³£¬O¦òªk¹¬ªº¯u¹ê¯À½è¡A½T¹ê¬O¤TÄ_©Ò¨ã³Æªº¡A¦]¦¹¦b³o¨ÇÔU¹|ªº«á­±³£¦³¤@¥y¯u¹ê»yªºªí¥Õ:¡u¾ÌÂdzo¯u¹êªº¸Ü»y¡AÄ@¤@¤Á¦³±¡Àò±o¦w¼Ö¡C¡v

¦P®É¡A¦ò±Ð®{­Ì¬Û«H¡A¥Ñ©ó¹L¥h©Ò³y§@ªº®¥·q¤TÄ_¡B§G¬I¡B«ù§Ùµ¥µ½·~¡A³\¦hµ½¤H©R²×¤§«á§ë¥Í¨ì¤Ñ¬É¡C³o¨Ç¤Ñ¬Éªºµ½¯«­Ì¦ÛµM¤]®¥·q¤TÄ_¡B³ßÅwµ½¼w©M¦uÅ@¾Ö¦³µ½¼wªº¤H­Ì¡C¥¿¦]¦p¦¹¡A¦b¨C¦¸»wÅ@½Ã¸g¤§«e¡A³£·|°á»w:¡uÄ@´¶½ü³ò¬É¡A½Ñ¤Ñ¨Ó²âÅ¥¡K¡K¡vµ¥ªºÁܽФå¡AÁܽоã­Ó½ü³ò¥@¬Éªº©Ò¦³½Ñ¤Ñ³£«e¨Ó²âÅ¥¦òªû©Ò»¡ªº¥¿ªk¡C¦P®É¡A¦b°á»w§¹Å@½Ã¸g¤§«á¡A¤S·|°á»w:¡uªÅ©~»P¦a©~¡A¤j¤O½Ñ¤Ñ¡BÀs¡AÀH³ß¥\¼w«á¡AùÚ¦uÅ@¦ò±Ð¡I¡vµ¥°j¦V¥\¼w¤å¡A¬è½Ð³o¨Ç³ßÅwµ½¼wªº½Ñ¤Ñ®É±`¦uÅ@¦òªk»P¦òªûªº§Ì¤l­Ì¡C

¥t¥~¡AÅ@½Ã¸g¯à°÷²£¥Í«OÅ@§@¥ÎÁÙ»P°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ¦Û¨­¦³Ãö¡C¦pªG°á»wªÌ¹ï¤TÄ_¦³«H¤ß¡B«ù§Ù²M²b¡A¦Ó¥B°á»w®Éµo­µ·Ç½T¡B¦R¦r²M´·¡A¯à°÷¨ÏÅ@½Ã¸g³q¹L°á»wªÌ¤§¤f¦Óµo´§À³¦³ªº®Ä¤O¡C¦P¼Ëªº¡AÅ¥»DªÌ¹ï¤TÄ_ªº«H¤ß¥H¤Î¦Û¨­ªº§Ù¦æ¤]¬O«Ü­«­nªº¡A¦]¬°Å@½Ã¸gµLªk¦b¹ï¤TÄ_¨S¦³«H¤ß©M¹D¼w«~½è±ÑÃaªº¤H¨­¤W²£¥Í¥\®Ä¡C

 

¥|¡B¹ïÅ@½Ã¸gªº´XÂI»~¸Ñ

¥Ñ©óÅ@½Ã¸g¨ã¦³§K°£¦MÃø¡B±a¨Ó¦N²»ªº¥\®Ä¡A¦]¦¹¤]®e©öÅý¤H²£¥Í³\¦h»~·|¡C¤U­±±N¦C¥X´X­Ó±`¨£ªº¿ù»~Æ[ÂI¡A¨Ãµy§@¼á²M¡C

 

1.Å@½Ã¸g¬O©G»y

¦³«Ü¦h¤H»{¬°Å@½Ã¸g¬O©G»y¡A¦]¦Ó§â¡uÅ@½Ã¸g¡v»~Ķ¬°¡uÅ@©G¡v¡A¨Ò¦p§â¡mÄ­Å@½Ã¸g¡n»~Ķ¬°¡mÄ­Å@©G¡n¡A§â¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n»~Ķ¬°¡m¤Õ³¶Å@©G¡nµ¥[19]¡C

©G¡A±ë»y¬°mantra(°Ò©Íù¡AĶ§@±K©G¡A¯u¨¥)¡Bdhàraõã (ªûù¥§¡A·N¬°Á`«ù) ©Îvidya(¤Úvijjà,·N¬°©ú¡A©ú©G¡A©G³N)¡C¬O«ü¤£¯à¥H¨¥»y»¡©úªº¡B¦³¯S®í®ÄÅ窺¯«¯µ­µÁn¡A¬O¬°¤F¹F¦¨¬YºØ¥Øªº®É©Ò°á»wªº¯µ±K³¹¥y¡C¬G©G¤S¥i§@¯«©G¡B¸T©G¡B±K©G¡B©ú©G¡B¯u¨¥µ¥¡C

©G»y¤@¯ë¥i¤À¬°®§¨a©G¡B¼W¯q©G¡B¤ÛÅÜ©G³N©M­°¥ñ©G¶A¡C

.®§¨a©G (±ë¡Òàntika)¡G¥i¥H¥Î¨ÓÅ@¨­ªv¯f¡B׶°£¨a¤Ì¡B·À°£»ÙÃøµ¥¡C

.¼W¯q©G (±ëpàuùñika)¡G¥i¥H¥Î¨Ó¬è¨D§Q¯q¡BÀò±o¦¨´N¡B¼WªøºÖ¼wµ¥¡C[20]

.¤ÛÅÜ©G³N (±ëmàyàka)¡G¥i¥HÁô¨­¹P§Î¡B¯«³qÅܤơB¤W¤Ñ¤U¦a¡B¬ïÀ𨫾À¡B¤Mºj¤£¤J¡B¤ô¤õ¤£«I¡BÂI¥Û¦¨ª÷µ¥¡C

.­°¥ñ©G¶A (±ëabhicàraka)¡G¥i¥HÅX§Ð°­¯«¡B­°§¯°£Å]¡B°_«Í±þ¤H¡B¸Ý±þ«è¼Äµ¥¡C

 

¥@¬É¦U¦aªº¥ý¥Á­Ì´X¥G³£¦s¦bµÛ©G³N«H¥õ¡C¦b¦L«×»·¥jªº§pªû®É¥N (¦è¤¸«e1500¡ã«e600)¡A©G³N¤w±o¨ì´¶¹MªºÀ³¥Î¡C¨ä«á½s¶°ªº¥|ºØ¡m§pªû¡n(Veda,·N¬°´¼¡A©ú¡Aª¾ÃÑ) ¦¨¬°±Cùªù±Ðªº®Ú¥»¸t¨å¡C¨ä¤¤ªº¡m©]¬X§pªû¡n(±ëYajur-veda)¬O±Cùªù²½¥qÁ|¦æ²½ªÁ®É©Ò»w©G¤åªº¶°¿ý¡C¡mªüök±C§pªû¡n(±ëAtharva-veda)¬OÅ¡¨a¡B©ÛºÖµ¥©G»yªº¶°¿ý¡C¦b¦ò¨å¤¤¡A³q±`ºÙ³Õ¾Çªº±Cùªù¬°¡u¿Ø»wªÌ¡B«ù©GªÌ¡Bºë³q¤T§pªûªÌ¡v(ajjhàyako mantadharo tiõõa vedànaü pàragå)¡C¦P®É¡A¦b«D±Cùªùªº¦UºØ¨Fªù¹ÎÅ餤¡A¤]¦³³\¦h¥~¹D­×¦æªÌ¨Ì¾a´À¤H°á©G¡B§@Å@¼¯¡]homa,¤õ¨Ñ¤@Ãþªº²½ªÁ»ö¦¡)¡B¬Ý¬Û¡B¹w¨¥µ¥¨Ó¿Ñ¥Í¡C

µM¦Ó¡A¦òªû«o§â³o¤@Ãþªº©G³NºÙ¬°¡u¯b¥Í©ú¡v(tiracchànavijjà)¡AºÙ¨Ì¾a©G³Nµ¥É«­Ç¿Ñ¥Íªº¤â¬q¬°¡u¨¸©R¡v(micchàjãva,¤£¥¿·íªº¿Ñ¥Í¤è¦¡)¡C¦Ó¥B¦òªû»·Â÷¨Ì¾a³o¨Ç¡u¯b¥Í©ú¡v¨Ó¿Ñ¥Íªº¡u¨¸©R¡v[21]¡A¹ï©ó¦òªûªº§Ì¤l­Ì¤]¬O³o¼Ë[22]¡C¦b¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n¤¤¡A¦òªû©ú½T¸T¤î¤ñ®w­Ì¾Ç²ß©M±Ð¾É¡u¯b¥Í©ú¡v¡C¦]¦¹¡A¦b¦òªûªº±Ðªk¤¤¡A¬O¤£¦s¦b©Ò¿×¡u©G»y¡vªº¡C[23]

¤£¹L¡A±qÅ@½Ã¸g©Ò¯à²£¥Íªº¥\®Ä¨Ó¬Ý¡A«o»P®§¨a©G»P¼W¯q©Gªº§@¥Î«D±`¬Û¦ü¡C³o¤]´NÃø©Ç·|¦³¤H§âÅ@½Ã¸g»~·|¦¨©G»y¡B§â¡uÅ@½Ã¸g¡v»~Ķ¬°¡uÅ@©G¡vªº¤F¡C

¦ý¬O¡A©G»y©MÅ@½Ã¸gÁÙ¬O¦³°Ï§Oªº¡C©G»yª`­«ªº¬O¯«¯µªº»y¨¥¤Î­µ¸`¡A½á¤©¨ä»y¨¥»P­µ¸`¯«¯µªº·N¸q[24]¡A¬Û«H³z¹L°á»w³o¨Ç»y¨¥¤Î­µ¸`¯à°÷²£¥Í¤£¥i«äijªº¯«¯µ®ÄÅç¡C©G»y³q±`³£¤£»Ý­n½Ķ©M¸ÑÄÀ¡A©G»yªº§t¸q¨Ã¤£­«­n¡A­µÁn¥»¨­»·»·°ª©ó¨ä·N«ä¡A¦³³\¦h©G»y¬Æ¦Ü¥u¬O¤@¨Ç²@µL·N¸q¥i¨¥ªº­µÁn²Õ¦X¡C

µM¦Ó¡AÅ@½Ã¸gªº¤O¶q¨Ã¤£¦b©ó­µÁn¡A°á»wÅ@½Ã¸gªº»y¨¥¤]¤£¯«¯µ¡A¦³®É²z¸Ñ¸g¤åªº§t¸q¤ñ¦º°Oµw­I§ó­«­n¡C³\¦h¸g¨å¤§©Ò¥H³Qµø¬°Å@½Ã¸g¬O¦]¬°¦o­Ì¨ã¦³²`»·ªº±Ð¨|·N¸q©M²{¹ê·N¸q¡C¨Ò¦p:¡m¦N²»¸g¡n¦b¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¬O¤@³¡®a³ë¤á¾åªº¸g¨å¡A¾Ç®Õ¬Æ¦Ü§â¥¦·í¦¨±Ð¬ì®Ñ¨Ó±Ð¨|¦~»´¤@¥N¡C¹¬«U«H®{­Ì¨Ì·Ó¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¤¤ªº±Ð¾É¨Ó´²¼½·O·R¥H¤Î§@¬°ÁI­×·~³B¡C¦òªû±Ð¾É¡mÄ­Å@½Ã¸g¡nªº­ì·N¦b©ó´²¼½·O·R¦Ó«D¾÷±ñ¦a°á»w¸g¤å¡C¡m¤Qªk¸g¡n¬O¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¥Î¨ÓÀˬd¡B¬Ù«ä¦Û¤v¨­¤ßªº¤Q±ø¦æ¬°³W½d¡C¦Ó§ó¦hªºÅ@½Ã¸g¹ê»Ú¤W¥u¬O¦òªûªº±Ð¾É¶}¥Ü¡A±q¤º®e¤W¬Ý«ÜÃøµo²{¥¦­Ì¸ò¯«¯µ¤O¶q¦³¥ô¦óªºÃö«Y¡C

 

2.Å@½Ã¸g¸U¯à½×

³q¹L°á»wÅ@½Ã¸g¡A¯à°÷°_¨ì±Æ°£¤£©¯©M¨Ïµh­W¡B¦MÀI¡B¯e¯f®ø¥¢ªº§@¥Î¡A¦]¦¹¦³¨Ç¤HµL½×¹J¨ì¥ô¦ó¤j¤p¨Æ±¡¡B¦UºØ¤£©¯¡A³£§â§Æ±æ±H°U¦bÅ@½Ã¸g¤W¡A§âÅ@½Ã¸g·í¦¨¬O®ø¨a¸Ñ¤Ì¡B°_¦º¦^¥ÍªºÆF¤¦§®ÃÄ¡C

¦ò±Ð¬Û«H½t°_¡A¥@¶¡¤Wªº¥ô¦ó¨Æª«©M²{¶H³£Â÷¤£¶}¦]ªG«ß¡A¦b¦ò±Ð¤¤ªº¦UºØÆ[©À©M¦æ¬°¤]¤£¯à»P·~ªGªk«h¬Û¹H­I¡A°á»wÅ@½Ã¸g·íµM¤]¤£¨Ò¥~¡C

¹ï©óÅ@½Ã¸g»P·~ªGªk«h¤§¶¡ªºÃö«Y¡A§Ú­Ì¥i¥HťťÀ±ªL¹F¤ý(Milinda)»PÀs­x(Nàgasena)´LªÌ¤§¶¡ªº¤@µf°Ýµª¡C

À±ªL¹F¤ý°Ý:¡uÀs­x´LªÌ¡A¥@´L¦p¦¹»¡¹L¡G

¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡A«D¤J¤s.Á_»Ø¡F

¥@¬É¤£¦s¦b¡A¯à²æ¦º¯«³B¡C¡z[25]

¦ý¥@´L¤S±Ð¾ÉÅ@½Ã¸g¡C½Ñ¦p¡mÄ_¸g¡n¡m·O·R¸g¡n¡mÄ­Å@½Ã¸g¡n¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡m±ÜºX³»¸g¡n¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡m«üö¥¸g¡n¡CÀs­x´LªÌ¡A¦pªG¥h¨ìµêªÅ¤¤¡B®ü¬v¤¤¡B·µ°ó¡B¤p«Î¡B¤s¬}¡B¬}¸]¡B¤Õ¥Þ¡BÁ_»Ø©Î¤sªL¤§¤¤³£µLªkÂ\²æ¦º¯«ªº¸Ü¡A¨º»ò»wÅ@½Ã¸g´N¬O¿ùªº¡C¦pªG°ò©óÅ@½Ã¸g¥i¥HÂ\²æ¦º¯«ªº¸Ü¡A¨º»ò¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡K¡K¡z³o¥y¸Ü´N¬O¿ùªº¡C³o¤]¬O¦Û¬Û¥Ù¬Þªº°ÝÃD¡Aµ²¤W¥[µ²¡A¤µ¦V±z´£¥X¡A±z¥²¶·¸Ñ¶}¥¦¡C¡v

¡u¤j¤ý¡A¥@´L¦p¦¹»¡¹L:¡y«DµêªÅ.®ü¤¤¡K¡K¡C¡z¥@´L¤]±Ð¾É¹LÅ@½Ã¸g¡A¦ý¨º¬O¹ï©|¦³¾l¹Ø¡B¨ã¨¬¥Í¾÷¡B¤wÂ÷·~»ÙªÌ¨Ó»¡ªº¡C¤j¤ý¡A¹ï¹Ø©R¤wºÉªÌ«h¨S¦³§@¬°©M¤â¬q¯à¨Ï¨ä¦s¬¡¡C

¤j¤ý¡A´N¦p¤@´Ê¤w¦º¡B°®¬\¡BµL¥Í¾÷¡B¥Í©R¤wÃa¡B¹Ø¦æ¤wÂ÷ªº¾ð¡A§Y¨Ï¥Î¤@¤dÅø¤ô¥h¼å¤]¤£¯à¨Ï¤§¦s¬¡©ÎµoªÞÅܺñ¡C¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡AÃĪ«©M»wÅ@½Ã¸g¹ï¹Ø©R¤wºÉªÌ«h¨S¦³§@¬°©M¤â¬q¯à¨Ï¨ä¦s¬¡¡C¤j¤ý¡A¦a¤WªºÃĪ«¹ï¨º¹Ø©R¤wºÉªÌ¬O¤£·|²£¥Í§@¥Îªº¡C¤j¤ý¡AÅ@½Ã¸g¥i¥H«OÅ@¡BÅ@¦ö©|¾l¹Ø©R¡B¨ã¨¬¥Í¾÷¡B¤wÂ÷·~»ÙªÌ¡A¬°¤F¥L­Ì¡A¥@´L¤~±Ð¾ÉÅ@½Ã¸g¡C

¤j¤ý¡A´N¹³²ø½[¦¨¼ô¡B¥i¦¬³Î®É¡A¹A¤Ò·|¨¾¤î¤ô¬y¤J¡C¦ý¦b½\ª«¥®¹à¡B¦p¶³¯ë¨ã¨¬¥Í¾÷®É¡A«h·|¥Î¤ôÄéµ@¨Ï¥¦¼Wªø¡C¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡A¹ï©ó¹Ø©R¤wºÉªÌ¡A¥i§âÃĪ«©MÅ@½Ã¸gªº§@¥Î¸m¤§¤£²z¡C¦ý¹ï¨º¨Ç©|¦³¾l¹Ø¡B¨ã¨¬¥Í¾÷ªº¤H¡A¬°¤F¥L­Ì¦Ó°á»wÅ@½Ã¸g¤§ÃÄ¡A¥L­Ì¯à³q¹LÅ@½Ã¸g¤§Ãıo¥H¼Wªø¡C¡v

¡uÀs­x´LªÌ¡A¦pªG¹Ø©R¤wºÉªÌ·|¦º¡A©|¦³¾l¹ØªÌ¯à¬¡¡A¨º»ò¡AÅ@½Ã¸g¤§ÃĤ]¬OµL¥Îªº¡C¡v

¡u¤j¤ý¡A§A¥H«e¨£¹L¦³¯e¯f³q¹LÃĪ«¦Óªv¡¶Ü¡H¡v

¡u¬Oªº¡A´LªÌ¡A¨£¹L¦n´X¦Ê¦¸¡C¡v

¡u¨º»ò¡A¤j¤ý¡A¡yÅ@½Ã¸g¤§ÃĤ]¬OµL¥Îªº¡C¡z³o¥y¸Ü§Y¬O¿ùªº¡C¡v

¡K¡K¡]¤¤²¤¡^

¡uÀs­x´LªÌ¡AÅ@½Ã¸g¬O§_«OÅ@¤@¤Á¤H¡H¡v

¡u¤j¤ý¡A«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¡v

¡u¨º»ò¡AÀs­x´LªÌ¡AÅ@½Ã¸g¨Ã¤£¬O¸U¯àªº¡C¡v

¡u¤j¤ý¡A­¹ª«¬O§_¯à«OÅ@¤@¤Á¤Hªº¥Í©R¡H¡v

¡u´LªÌ¡A«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¡v

¡u¤°»ò­ì¦]©O¡H¡v

¡u´LªÌ¡A¦]¬°¦³¨Ç¤H¹L¶q¦Y­¹ª«¡A¦]ÀN¶Ã¦Ó¦º¡C¡v

¡u¨º»ò¡A¤j¤ý¡A­¹ª«¤£¯à«OÅ@¤@¤Á¤Hªº¥Í©R¡H¡v

¡u¦³¨âºØ­ì¦]­¹ª«¥i¥H¹Ü¨ú¥Í©R¡G¶¼­¹¹L¶q©Î¼ö¤Oý®z(®ø¤Æ¤£¨})¡CÀs­x´LªÌ¡A¯à°÷ºû¥Íªº­¹ª«¥i¦]´c²ßºD¦Ó¹Ü¨ú¥Í©R¡C¡v

¡u¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡AÅ@½Ã¸g«OÅ@¤@¨Ç¤H¡A¤£«OÅ@¤@¨Ç¤H¡C¤j¤ý¡A¦³¤TºØ­ì¦]¨ÏÅ@½Ã¸g¤£¯à«OÅ@¡G·~»Ù¡B·Ð´o»Ù©MµL«H»Ù¡C¤j¤ý¡A¯à°÷«OÅ@¦³±¡ªºÅ@½Ã¸g¥i¦]¦Û¤vªº©Ò§@¦Ó¥¢¥h«OÅ@¤O¡C¤j¤ý¡AµS¦p¥À¿Ë´þ¾i¸¡¤¤ªº­L¨à¡A²Ó¤ß¦a·Ç³Æ¥Í²£¡C¥Í²£«á°£¥h¤£²b¡B¦Ã«¯¡B»ó®÷¡A¬V¥H³Ì¤W¤§§®­»¡C«á¨Ó¦³§O¤Hªº¨à¤l°d駡¡B¼Þ¥´©Î¥´¶Ë¥L®É¡A¦o·|¼««ã¦a§ì¥L­Ì±a¨ì§g¥D³B¡C¦ý¦pªG¬O¦oªº¨à¤l¥Ç¸o¡B¶V­y¡A¤H­Ì¦b§ì¦í¥L¥h§g¥D³B®É¥Î´Ò´Î¡B®±¸}¥´¥L¡B´~¥L¡C¤j¤ý¡A¥Lªº¥À¿Ë¬O§_¤]¥i¥H§ì¦í§ì¥Lªº¤H¦Ó±a¨ì§g¥D¤§³B©O¡H¡v

¡u¤£¯à¡A´LªÌ¡C¡v

¡u¤j¤ý¡A¬O¤°»ò­ì¦]©O¡H¡v

¡u´LªÌ¡A¦]¬°¬O¥L¦Û¤vªº¸o¹L¡C¡v

¡u¦P¼Ëªº¡A¤j¤ý¡A¯à°÷«OÅ@¦³±¡ªºÅ@½Ã¸g¹ï¦Û¤v¦³¸o¹LªÌ¬O®{µMªº¡C¡v

¡X¡X¡mÀ±ªL¹F°Ý¸g¡n

 

3.Å@½Ã¸g«D¦ò説

¤W­zªº¡uÅ@½Ã¸g¸U¯à½×¡v¬O¤@ºØ·¥ºÝ¡A¦Ó³oºØ¡uÅ@½Ã¸g«D¦ò»¡¡vªºÆ[ÂI«h¬O¥t¤@ºØ·¥ºÝ¡C«ù¦³³o¤@Ãþ¿ù»~Æ[ÂIªº¤H¦h¼Æ¬O©Ò¿×ªº¡u­ì©l¦ò±Ð½×¡vªÌ©M¤@¨Ç¦ò±Ð¾ÇªÌ¡C³o¨Ç¤H¤@¯ë³£¨ü¹L¦è¦¡ªº²{¥N±Ð¨|¡A±µ¨ü¦è¤èªº²z©Ê«äºû¥H¤Îªv¾Ç¤èªk¡C¥L­Ì¦b¬ã¨s¦ò±Ð¸g¨å®É¦h¼Æ¥u¬Oª`­«¸g¨å¤¤ªº²z©Ê¦¨¤À¡C

Å@½Ã¸g±j½Õ«H¥õªº¤O¶q¡B¤Ñ¯«ªº¤¶¤J¡A¦Ó³q¹L°á»w©MÅ¥»DÅ@½Ã¸g©Ò²£¥Íªº¥\®Ä©M§@¥Î¡A¤]«D©Ò¿×ªº¬ì¾Ç¡B°ßª«¥D¸qµ¥©Ò¯à¸ÑÄÀ¡C¥Ñ©óÅ@½Ã¸g¤¤©Ò¥]§tªº³o¨Ç«D²z©Ê¦]¯À¡A¬G¦³¨Ç¾ÇªÌ»{¬°¡GÅ@½Ã¸g»P¥j¥N¦L«×¤H¹ï¤Ñ¦a°­¯«ªº«H¥õ©M¸Uª«¦³ÆF½×¦³Ãö¡A¹³¦òªû³o¼Ë­«µø´¼¼z¡B¤Ï¹ï°g«Hªº¾É®v¬O¤£¥i¯à±Ð¾É½Ñ¦pÅ@½Ã¸g¤@Ãþªº§C«U«H¥õªº¡CÅ@½Ã¸gªº¥X²{¥u¬O«á´Á¦ò±Ð®{¦b¨ü¨ì±Cùªù±Ð©M¥Á¶¡²ß«Uªº¼vÅT¤U¡B¬°¤F¶¶À³¤@¯ë¥Á²³ªº«H¥õ¤~²£¥Í©M¶°¦¨ªº¡C

§Ú­Ì¨Ã¤£§_»{²{¤µ§Î¦¡ªºÅ@½Ã¸g¬O«á´Á½s¶°ªº§@«~¡A¤]¤£§_»{«á´Áªº¦ò±Ð®{´¿©Î¦h©Î¤Ö¦a¸Ø¤j¤FÅ@½Ã¸gªº¯«¯µ¤O¶q¡CµM¦Ó¡A¥¿¦p¦b«e­±¡mÅ@½Ã¸gªº°_·½¡n¤@¸`©Ò­z¡A¦òªûªº½T±Ð¾É¹L§Ì¤l­Ì¬°¤F«OÅ@¦Û¤v¦Ó¾Ç²ß¬Y¨ÇÅ@½Ã¸g¡A°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Îªº½T¥i¥H¤W·¹¨ì¦òªû®É¥N¡C¤j³¡¤ÀªºÅ@½Ã¸g³£¬O¦òªû¨¥±Ðªº¯u¹ê°O¿ý[26]¡A½s¶°ªÌ¥u¬O§â³o¨Ç¸g¨å©^¬°Å@½Ã¸g¦Ó¤w¡C

¦bÁI­×¹Lµ{¤¤¡A«H®Ú©M¼z®Úªº¥­¿Å¬O«Ü­«­nªº¡C¦b¾Ç²ß¦òªk®É¤]¤@¼Ë¡C¡m²M²b¹D½×¡n¤¤»¡¡G

¡u«H±j¦Ó¼z®z«h¦¨°g«H¡A«H©ó¤£·í¤§¨Æ¡C¼z±j¦Ó«H®z«h°¾©óµê°°¤@Ãä¡AµS¦p¥ÑÃĤް_ªº¯f¯ë¤£¥i±ÏÃÄ¡C°ß¦³¨âªÌ¥­µ¥¡A¤~¯à«H©ó¥¿·í¤§¨Æ¡C¡v[27]

«H®Ú°¾©ó·P©Ê¡A¦Ó¼z®Ú«h¶É¦V©ó²z©Ê¡C¹L«×·P©Ê®e©ö³y¦¨°¾¿E¡Bª¼±q¡B°g«H©Î©v±Ð¨g¼ö¡F¹L«×²z©Ê«h¶É¦V©ó¬¾Ã\¡A¤£¦ý¦Û¤v¤£ªÖ½ñ¹ê­×¦æ¡A¦Ó¥B³ß·R§å§P»PµûÀY«~¨¬¡C³o¨âºØºA«×¹ï­×¾Ç¦òªk³£¬O¦³®`ªº¡C¥ç¦p«e­±©Ò¤Þªº¡mÀ±ªL¹F°Ý¸g¡n¤¤´£¨ì¡A¤£«H»Ù¥¿¬O¨ÏÅ@½Ã¸g¥¢®Äªº¤TºØ­ì¦]¤§¤@¡C

¤­¡BÅ@½Ã¸gªº°á»wµ{§Ç

°á»wÅ@½Ã¸gªº¶Ç²Î´¶¹M¬y¦æ©ó¦U­Ó¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a©M¦a°Ï¡C¦U°ê°á»wÅ@½Ã¸gªº¤è¦¡©M¤º®e²¤¦³®t²§¡A¦ý³£¤j¦P¤p²§¡C¤ñ¦p´µ¨½Äõ¥dªº¦b®a«H®{ÁܽФñ®w¨ì¨ä®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g®É¡A·|§â¥Õ¥¬¾Q¦b´È¤l¤W½Ð¤ñ®w­Ì§¤¤U¡A¦Ó½q¨lªº¤ñ®w¨ì©~¤h®a¤¤«h¦h¼Æ¬O®u¦a¦Ó§¤¡C´µ¨½Äõ¥d¡B®õ°êªº¤ñ®w¦b°á»wÅ@½Ã¸g®É¦³Ã´¸t½uªº²ß«U¡A¦ý¦b½q¨l«h¸û¬°¤Ö¨£¡C

®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A°á»wÅ@½Ã¸g©Ò¨Ï¥Îªº»y¨¥¬O¦òªûªº»y¨¥(Buddhabhàsà)¡X¡X¤Ú§Q»y¡C¤Ú§Q»y·½©ó¦òªû·í¦~Á¿¸g»¡ªk®É©Ò¨Ï¥Îªº°¨¹Ç©³»y(Màgadhika, Màgadhã,¼¯´¦ªû»y)¡C¤W®y³¡¦ò±Ðªº¤ñ®w­Ì´X¥G¦b©Ò¦³¥¿¦¡ªº³õ¦X¡X¡X½Ñ¦p¶Ç»w¸g¨å¡B±Â§Ù¡B§@¹¬¥Ì°¨[28]µ¥¡X¡X³£¨Ï¥Î³oºØ¥j¦Ñ¤S¯«¸tªº»y¨¥¡C

¤£¹L¡A¦]¨ü¨ì»y¨¥¦]¯Àµ¥ªº¼vÅT¡A¦U°ê¤ñ®wªº»w¸g­µ½Õ¤]¦U¦³¯S¦â¡C´µ¨½Äõ¥d¶Ç²Îªº»w¸g­µ½Õª`­«¤Ú§Q»yªºªøµu­µ¡B°e®ð¤£°e®ð­µ¡AÃý«ßÀu¬ü°ÊÅ¥¡C®õ°ê¶Ç²Îªº»w¸g­µ½Õ¤]ª`­«ªøµu­µ¡A¥B¦b¨C³¡¸g¤å­è¶}ÀYªº¤@¥y¦h¼Æ¥Ñªø¦Ñ¤ñ®w°_­µ»â»w¡C½q¨l¶Ç²Îªº»w¸g¤è¦¡ªøµu­µ°Ï§O¤£¤j¡A¦Ó¥B°á»w³t«×¸û§Ö[29]¡C

µM¦Ó¡AµL½×¬O¦b´µ¨½Äõ¥d¡B®õ°êÁÙ¬O½q¨l¡A³Ì´¶¹M³Q¥Î¨Ó§@¬°¯¬ºÖªº¸g¤å¬O¤T³¡Å@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡C°á»w³o¤T³¡¸g´X¥G¾A¥Î©ó¤@¤Á¾A·íªº³õ¦X¡C

¤U­±¡A±N¨Ì´µ¨½Äõ¥dªº¶Ç²Î¨Ó¤¶²Ð°á»wÅ@½Ã¸gªº°ò¥»µ{§Ç¡G

¦pªG¦b®a«H®{§Æ±æ¤ñ®w«e¨Ó®a¤¤°á»wÅ@½Ã¸g¡A¥L­Ì¥i´£«e¤@¨â¤Ñ¨ì¦x¶ð¤¤¥h§@ÁܽСCÁܽЮÉÀ³«ü©úÁܽФñ®wªº¤H¼Æ©M»w¸gªº¥Øªº¡B®É¶¡µ¥¡C±o¨ì¹¬¹Îªº¦P·N«á¡A«h¥i¦^®aµÛ¤â·Ç³Æ¡C

¨ì¤F»wÅ@½Ã¸gªº¨º¤@¤Ñ¡A©~¤h­Ì¥HÂAªá¡B­»¡B¿Oµ¥¨Ñ¾i¦ò¹³¡A¨Ã¦b¦ò¹³«eÂ\©ñ¤@¬Ö²M¤ô©M¤@­ÓÅ@½Ã¸t½u²y¡Cµ¥¤ñ®w¹¬众¨Ó¨ì®aªù¤f®É¡A¨k©~¤h­Ì·|¬°¨C¤@¦ì¤ñ®w¬~¨¬¡BÀ¿¸}[30]¡C¤ñ®w­Ì«h¨Ì¥ËÂÄ(vassa,§Y§ÙÄÖ)¥ý«á¦C¶¤¶i¤J«Î¤º¡C­Y¬O°@¸Ûªº«H®{¡A¦¹®ÉÁÙ·|¦b¤ñ®w­Ì¦æ¨«ªº¦a¤è¾Q¤W¦a´à¡B¼»¤Wªáä¡B¿U¤W¦n­»µ¥¡AºÉ¤O¨Ñ¾i¡C

«Ý¤ñ®w­Ì¤@¦r±Æ¶}§¤©w«á¡A©ó®a¤¤®¥­Ôªº½Ñ¿Ë±­¡BªB¤Í·|³ò»E§¤¦b¤ñ®w«e­±ªº¦a¤W¡A³»Â§¤T«ô¡C¥D¤H±a»â¤j®a¤@°_°á¬è½Ð»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФå[31]¡C¦¹®É¡Aªø¦Ñ¤ñ®w·|¬°«H®{­Ì§@²µuªº¶}¥Ü¡A¶}¥Üªº¤º®e¥i¥H¬OÃö©óÅ@½Ã¸gªº·N¸q¡BÅ¥»DÅ@½Ã¸gªº§Q¯q¡B±M¤ß®¥·q²âÅ¥ªº¥\¼wµ¥µ¥¡C

®Ú¾Ú¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç²Î¡A¦b®a«H²³¦b§@§G¬I¡B»Dªk¡BÁI­×µ¥¥\¼w¤§«e¡A¤@¯ë³£·|¥ý¦V¤ñ®w½Ð¨D¨ü¤T¬Ô¨Ì©M¤­§Ù¡A¥O¨ä§Ù¦æ²M²b¡A±q¦Ó¨Ï©Ò§@ªº¥\¼w§ó¥[®í³Ó¡C¬G¦¹¡A¬°¤F¬I¥D­Ìªº§Q¯q¡A¤ñ®w¥i±Â¤©¥L­Ì¤T¬Ô¨Ì©M¤­§Ù¡A¦]¬°¦u«ù²b§Ù¥»¨­´N¬O¤@ºØ¥\¼w¡C­Y±ø¥ó¤¹³\ªº¸Ü¡A§ó¥i±Â¤©¤T¬Ô¨Ì©M¤K§Ù¡C

±Â§¹§Ù«á¡Aªø¦Ñ¤ñ®w¤ÞÁn°á»w¡mÁܽнѤѤå¡n¡CÀH«á¡A±qNamo tassa¡K¡K¶}©l¡A¤ñ®w­Ì»ôÁn¦¸²Ä°á»w¡m§·q¤TÄ_¡n¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡m³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡mµL¬ÈÔU¡nµ¥¡A³Ì«á¥H¡mÀH³ß¥\¼w¡n§@µ²¡C[32]

¦b¤ñ®w­Ì¶}©l»w¸g¤£¤[®É¡A¤@¦ì¨k©~¤h»´¨B¤W«e¡A±q¤ñ®w¤â¤¤±µ¹L¸t½u²y¡A¤@ºÝ¤´¥Ñ¤ñ®w­Ì®³µÛ¡A¥t¤@ºÝ«h¶Ç»¼µ¹¨C¤@¦ì¦b®a«H®{®³µÛ¡CµM«á¤j²³®¥·q¦X´x¡A¦wÀR¦a²âÅ¥¦òªûªºªk­µ¡C

°á»w§¹Å@½Ã¸g«á¡A¦A§â¸t½u¦¬¦^¡A°Å¦¨¬ù¤@拃¤âªøªºÅ@½Ã÷¡A¥Ñªø¦Ñ§â¥¦¸j¦b«H®{­Ìªº¥k¤âµÃ¤W[33]¡CÅ@½Ã¤ô«h¥i¥H¶¼¥Î©Î¬~Áy¡C

¦pªG®É¶¡¤¹³\ªº¸Ü¡Aªø¦Ñ¤ñ®wÁÙ¥i¬°©~¤h­Ì§@¨Ç¯¬ºÖ©Î¦òªk¶}¥Ü¡C¦¹®É¡A«H®{­Ì¤]¥iÄm¤W³P¸Æ¡B¤é¥Î«~µ¥¨Ñ¾i[34]¡A¥H¿n²Ö§G¬I¥\¼w¡BºØ´ÓºÖ¥Ð¡C¤ñ®w¦bÂ÷¶}¤§«e¡AÁÙ¥i±a»â«H®{­Ì°á»w¡m°j¦V¥\¼w¤å¡n¡A§â©Ò§@ªº¤@¤Áµ½¼w¡A§@¬°Â_°£·Ð´o¡BÃÒ®©¯Iºnªº§U½t¡A¦P®É¡A¤]¥i§â¥\¼w°j¦Vµ¹¿Ë±­¤D¦Ü¤@¤Á²³¥Í¡CÅ@½Ã¸g°á»w»ö¦¡¶êº¡µ²§ô¡C

 

¦b´µ¨½Äõ¥dÁÙ¦³¤@ºØ§ó¥[¶©­«²øÄYªº»ö¦¡¬O°á»w¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C°á»w©Ò¦³ªº¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n³q±`»Ý­n¾ã©]ªº®É¶¡¡C«H®{­Ì¨Æ¥ý¦b¦x°|©Î¨ä¥L¤½¦@³õ©ÒªºªÅ¦a¤W·f¤@Á{®É±b¹õ(maõóapa)¡AÂ\³]¥­»O¡C¦b¥­»Oªº®à¤l¤W¨Ñ©^¤@®y¤pªÙ§Q¶ð¡]©Î¤@´L¦ò¹³¡^¡A¨Ã·Ç³Æ¦n²M¤ô©MÅ@½Ã¸t½u²yµ¥¡C

©]¹õ­°临¡A¤ñ®w¹¬¹Îµn¤W¥­»O§¤©w«á¡A«H®{¤¤ªºªøªÌ±a»â²³¤H¤@°_°á¬è½Ð»wÅ@½Ã¸gªºÁܽФå¡Cªø¦Ñ¤ñ®w§@²µu¶}¥Ü¨Ã¬°¤j®a±Â¤T¬Ô¤­§Ù«á¡A¹¬²³»ôÁn°á»wÅ@½Ã¸g¡]µ{§Ç¤j­P¦P¤W¡^¡Cµ¥¨ì»w§¹¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n«á¡A¹¬²³Â÷¶}¡A¥u¯d¤U¨â¦ì¤ñ®w¶}©l°á»w¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C«Ý°á¤F¤@¬q®É¶¡«á¡A¥t¥~¨â¦ì¤ñ®w¨«¶i±b¹õ¡A±µ´À«e­±¨â¦ì¦ÓµL¶¡Â_¦aÄ~Äò°á»w¡Cµ¥°á»w§¹¥|ºØ»w¤Àªº©Ò¦³¤G¤Q¤E³¡¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n«á¡A¥þÅ鹬²³¦A¦¸¨«¶i±b¹õ¡A»w¡mÀ³§@·O·R¸g¡nµ¥¨Ã¥H¡mÀH³ß¥\¼w¡n§@µ²¡C³Ì¦Z©~¤h­Ì¦A¦¸°á»w¤T¬Ô¤­§Ù¡A§@°j¦V¥\¼w¡Aµ²§ô¡m¤jÅ@½Ã¸g¡nªº°á»w»ö¦¡¡C¦¸¤é¦­¤W¡A«H®{­Ì©¹©¹·|³]ÂN¨Ñ¾i¤ñ®w¹¬¹Î¡C

 

¤»¡BÃö©ó¥»®Ñ

¥Ñ©ó¥»®ÑµÛ­«¦b¤¶²ÐÄÝ©ó´µùØÄõ¥d¶Ç²Îªº¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡A¬G¦¹¥»®Ñ©Ò½sĶªº°á»w»ö³W©M¸g¤å¤º®e³£¨Ì·Ó´µùØÄõ¥dªº¶Ç»w¥»¡C´µùØÄõ¥d¶Ç»w¥»»P½q¨l©M®õ°êªº¶Ç»w¥»¦b­Ó§O¤Ú§Q»y¥Îµü¤W·|¦³¤@¨Ç¤£¦P¡A¦Ó¦³¨Ç«hÄÝ©óµü»y²Õ¦X¤W©M»yªk¤Wªº®t²§¡CµM¦Ó¡A³oºØ®t²§¬OµLÃö­nºòªº¡A¥¦­Ì´X¥G¤£·|¼vÅT¨ì¸g¤å©Ò·Q­nªí¹Fªº¤º®e¡A·íµM¤]¤£·|¼vÅT¨ì¤¤¤åªºÂ½Ä¶¡C

¥»®Ñ¤º®e¤À¬°¨â¤j³¡¤À¡G²Ä¤@³¡¤À¤¶²Ð³Ì¬°±`¨£ªº¡B¤@¯ë§@¬°¯¬ºÖ¤§¥ÎªºÅ@½Ã¸g°á»wµ{§Ç¡C³o¤@³¡¤À¥H³Ì±`¥Îªº¤TºØÅ@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡B¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¬°¤¤¤ß¡A¦P®É¤]§â¸g±`µ²¦X¦¹¤T¸g¤@°_°á»wªº¡m§·q¤TÄ_¡n¡B¡m¤j³Ó§Q¦N²»ÔU¡n¡B¡mµL¬ÈÔU¡n©M¡mÀH³ß¥\¼w¡nµ¥¤@¨Ã½s±Æ¶i¥h¡A±q¦Ó²Õ¦¨¤@®M§¹¾ãªº°á»w»ö³W¡C

²Ä¤G³¡¤À¬O¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¤@¦@¥]§t¤G¤Q¤E³¡ªøµu¤£¤@ªº¸g¨å¡C¤U­±±N¤À§O¤¶²Ð³o¨Ç¸g¨åªº¤º®e´£­n¡G

1. ¬Ô¨Ì¡G§Y¬Ô¨Ì¦òªû¡B¦òªû©Òµ½»¡¤§ªk¡B¨Ìªk¦æ¹Dªº¦ò§Ì¤l¹¬¹Î¡A¥H¦¹¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¬°§ÈÅ@©Ò¡B¬Ô¨Ì³B¡C³q¹L°á»w¦¹¤T¬Ô¨Ì¤å¡A¥L¡]¦o¡^«K¥i¦¨¬°¤@¦W¦ò§Ì¤l¡C¦òªûªº¤@¤Á¹¬«U§Ì¤l¬Ò¥H¦¹¦òªk¹¬¬°¬Ô¨Ì¡C

2. ¤Q¾Ç³B¡G»·Â÷±þ¥Í¡B¤£»P¨ú¡]°½µs¡^¡B«D±ë¦æ¡]²]±ý¡^µ¥¤Q±ø¾Ç³B¬O¨F°¨¤º©Ô[35]À³«ù¦u¡B¾Ç²ßªº§Ù«ß¡C¦P®É¡A¥¦­Ì¤]¬O¤@¤Á¦ò±Ð¥X®a²³¬ÒÀ³¿í¦æªº°ò¥»¾Ç³B¡C

3. °Ý¨F°¨¤º©Ô¡G½q¤åª©§@¡m°Ýµ£¤l¡n¡C¤º®e«ö·Ó¼Æ¥Øªº¶¶§Ç³]¸m¤F¤Q­Ó­«­nªº°ò¦¦ò¾Ç°ÝÃD¡A³q¹L¤@°Ý¤@µªªº¤è¦¡À°§U¨F°¨¤º©Ô¾Ç²ß©M°O¾Ð¡C

4. ¤T¤Q¤G¦æ¬Û¡G¤S§@¤T¤Q¤G¨­¤À¡B¨­¦Ü©À¡A§Y¦òªû±Ð¾É§Ì¤l­ÌÀ³Æ[¹î«ä±©ªº¤T¤Q¤G­Ó¨­Åé²Õ¦¨³¡¤À¡C·íµM¡A¦òªû±Ð¾É³o¨Ç¨Ã«D¬°¤F¥Í²z¾Ç©Î¸Ñ­å¾Çªº¥Øªº¡A¦Ó¬O¬°¤F´¦¥Ü¦â¨­ªº¹½´c¡B¤£²b¡C

5. ¥|ºØ¬Ù«ä¡G¥X®a²³¦b¨ü¥Î¦ç¡B­¹ª«¡B§¤ª×³B¡]¦í©Ò¡^©MÃÄ«~³o¥|ºØ¥Í¬¡¸ê¨ã®É¶·¶i¦æ¦p²z¬Ù«ä¡A§Y«äºû¨Ï¥Î³o¥|ºØ¸ê¨ãªº¥¿½T¥Î³~©M¥Øªº¡A³oºÙ¬°¡u¸ê¨ã¨Ì¤î§Ù¡v(paccayasannissita-sãla)¡C°²¦p¤£¸g¬Ù«ä¦Ó¨ü¥Îªº¸Ü¡A«hÄÝ©ó¡u¤í¶Å¨ü¥Î¡v¡C

6. ¤Qªk¸g¡G³o¬O¦òªû±Ð¾Éªº¥t¥~¤@ºØ§@¬°¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¬Ù¹îªº¤Q¥ó¨Æ±¡¡G⑴.¤w±ËÂ÷¬ü¦n¡F⑵.¥Í¬¡¨Ì¿à¥L¤H¡F⑶.¦æ»öÁ|¤îÀ³¦³¤£¦P¡F⑷.¬O§_·|Äþ³d¦Û¤vªº§Ù¦æ¡F⑸.§Ù¦æ¬O§_·|¾D¨ì¦³´¼ªº¦P±ë¦æªÌ­ÌÄþ³d¡F⑹.±N·|»P¤@¤Á³ß·Rªº¨Æª«¤ÀÂ÷¡F⑺.«ä±©·~ªGªk«h¡F⑻.¦p¦ó«×¹L¤é¤é©]©]¡F⑼.¬O§_¼Ö©óªÅ¶¢³B¡F⑽.Á{²×®É¬O§_¯à³q¹L¦P±ë¦æªÌÃö©ó¤W¤Hªk[36]ªºÀË°Ý¡C

7. ¤j¦N²»¸g¡G®Ú¾Ú¸Ó¸gªº¸qµù»¡¡A¥j¦L«×µo¥Í¤FÃö©ó¡u¤°»ò¬O¦N²»¡vªºª§½×¡Aµ²ªG¤À¦¨¤T¬£¡A¤T¬£¦U«ù¤v¨£¡A¬Û«ù¤£¤U¡Cª§½×¶Ç¨ì¤F¤Ñ¬É¡A¦ý¤]µL¦³©w½×¡C¨F©@¤Ñ«Ò¬£¤@¤Ñ¤l¨ì¦òªû³B½Ð¥Ü¦¹¨Æ¡A©ó¬O¦òªû¥ÎÔU¹|ªº¤è¦¡±Ð¾É¤F¤T¤Q¤KºØ³Ì¦N²»¨Æ¡C³o¤T¤Q¤KºØ¦N²»¨Æ¬O¦b®a²³©M¥X®a²³ªº¦æ¬°·Ç«h»P¨­¤ß«ü«n¡Cª½¦Ü¤µ¤Ñ¡A³o¨Ç±Ð¾É¤´µM¹ï´£¤É²{¥N¤H¡]µL½×¥L¬O§_¦ò±Ð®{¡^ªº¹D¼w«~½è¡B¤ßÆF¯À¾i©M¥Í¬¡«~¨ý¦³«Ü¤jªºÀ°§U¡C¶Ç²Î¤W¡A°á»w¸Ó¸g§@¬°¬èÄ@¦N²»¡B¯¬ºÖ¤§¥Î¡C

8. Ä_¸g¡G¦³¤@¦~­³¨FÂ÷«°µo¥Í¤FÄȯî¡B«D¤H©M¯e¬Ì¤TºØ¨aº×¡A·í¦a©~¥ÁÁܽЦòªû«e©¹¡A¦òªû±Ð¾ÉªüÃø´LªÌ³q¹L°á»w¦¹¸g¥­®§¤F¨aº×¡C¸Ó¸g¦@¦³¤Q¤C­ºÔU¹|¡A«e­±¨â­º¬O¦òªû§h©J½Ñ°­¯«À³»{¯u²âÅ¥¦¹¸g¨Ã«OÅ@¤HÃþ¡C¤¤¶¡¤Q¤G­ºÔU¹|¬°ºÙ¹|¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_ªº¥\¼w¡A³z¹LºÙ¹|¤TÄ_¥\¼wªº¯u¹ê»y¨Ó¯¬Ä@¤@¤Á¦³±¡¦w¼Ö¡C³Ì«áªº¤T­ºÔU¹|¬°¨F©@¤Ñ«Ò©Ò»¡¡C°á»w¸Ó¸g¤@¯ë¤W§@¬°ÅX°£¯e¬Ì¡B¨aÃø©M«D¤H¤§¥Î¡C

9. À³§@·O·R¸g¡G½q¤åª©§@¡m·O·R¸g¡n¡C¦³¤@¸s¦í¦b´ËªLÁI­×ªº¤ñ®w¨ü¨ì¾ð¯«ªº¤zÂZ¡A¦òªû±Ð¾É°á»w¦¹¸g¨Ã¨Ì¸g´²¼½·O·R¡C¥»¸g¦@¥Ñ¤Q­ºÔU¹|²Õ¦¨¡C¶}ÀY¨â­º¥bÔU¹|±Ð¾É¤@¦ì³q¹LÅ¥»Dµ¥¦Ó¥H¥@¶¡´¼»â®©¨ì¯Iºn¹Ò¬Éªº±IÀR¤§«á¡A¬°¤Fµ½¥©©ó¦Û¤v§Q¯qªºÁI­×ªÌÀ³·í­×¦æ¤T¾Ç¡AÀ³·í¨ã¨¬¦³¯à¤O¡B¥¿ª½µ¥¤Q¥|ºØ¯À½è¡C±µµÛªº¤T­º¥bÔU§â¤@¤Á¦³±¡¤À¬°¤CºØ¤£¦Pªº²Õ¦X¨Ó´²¼½·O·R¡C¤£¦ý³q¹L¯¬Ä@²³¥Í§Ö¼Ö¦wí¨Ó´²¼½·O·R¡A¦Ó¥B¤]³q¹L¤£´ÛÄF¡B¤£»´µø¡A¤£¤¬¬Û¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¦Ó§Æ±æ¹ï¤è¨ü­W¨Ó­×²ß¡C´N¦p¥À¿Ë·|¥Î¥Í©R¨Ó«OÅ@¦Û¤vªº¿W¥Í¤l¤@¯ë¡A§â·O¤ßµL­­¶q¦a´²¼½¨ì¤@¤Á¥@¬É¡A¨Ã¥B¦b¦æ¥ß§¤ª×µ¥«º¶Õ¤¤¦w¦í©ó·O·R¡C³Ì«á¤@­ºÔU±Ð¾É¥H·O¤ßÁI¨º¬°°ò¦­×Æ[Â_°£¨¸¨£¡B¨ã¨¬¥X¥@¶¡§Ù©M¤J¬y¹D[37]¥¿¨£¡A¦A¥H²Ä¤T¤£¨Ó¹D±ËÂ_±ý³g¡A³Ì«áÃÒ®©ªü©Ôº~¡A¤£·|¦A§ë­L½ü°j¡C[38]

10. Ä­Å@½Ã¸g¡G¦b¨F¥Ë´£(Sàvathã,ªÙ½Ã«°)¦³¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡A¦òªû»¡¨º¬O¦]¬°¸Ó¤ñ®w¨S¦³¦V¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·Rªº½t¬G¡C­Y¤ñ®w¦Vºû¿c¤Ú¥dµ¥¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·R¡A´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C©ó¬O¦òªû±Ð¾É¦¹¸g¡G¦V¦UÃþ²³¥Í´²¼½·O·R¡A­n¨D¦³¶Ë®`©Êªº¥ÍÃþÂ÷¶}¡A³Ì«á¥H§·q¤C¦ì¥þ¦ÛıªÌ§@µ²¡C

11. ·O·R¥\¼w¸g¡G¦òªû´£¨ì¸g±`­×²ß·O¤ß禅¨ºªÌ¥iÀò±o¤Q¤@ºØ¥\¼w¡G⑴.ºÎ¯v¦w¼Ö¡F⑵.¿ô¨Ó§Ö¼Ö¡F⑶.¤£°µ´c¹Ú¡F⑷.¬°¤H­Ì³ß·R¡F⑸.¬°«D¤H³ß·R¡F⑹.¨ü½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F⑺.¤£¬°¤õ¡B¬r¡B¤M©Ò¶Ë¡F⑻.¤ß¯à°÷¨³³t±o©w¡F⑼.®e»ª¥ú¼ä¡F⑽.Á{²×®É¤£©ü°g¡F⑾.­YÁÙ¨S¦³ÃÒ±oªü©Ôº~ªG¡A¨Ó¥@«h¥i©¹¥Í¨ì±ë¤Ñ¬É¡C

12. ªB¤Í¥\¼w¸g¡G¥»¸g°O¸ü©ó¡m¥»¥Í¡n¡A¬OµÐÂĦb¹L¥h¥@§ë¥Í¬°¼w±K¨È(Temiya)¤ý¤l®É©Ò»¡ªºÔU¹|¡CÁ¿­z¤F¥L¥Ñ©ó¤£´ÛÄFªB¤Í¡A±o¨ì¤F³\¦hªº§Q¯q¡C

13. ¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡GµÐÂĦb¹L¥h¥@§ë¥Í¬°¤@°¦ª÷¤Õ³¶¡A¥¦¨C¤Ñ¦­¤Wµn¤W¤s³»¡A±æµÛ¤Ó¶§¤É°_§@§«ô¡A¬èÄ@±o¨ì¦uÅ@¦Ó¦w«×¥Õ¤Ñ¡A¤S§·q½Ñ±Cùªù¡B½Ñ¦ò¡B½Ñ¸Ñ²æªÌ¤Î¥L­Ì©Ò¨ã¨¬ªºµÐ´£¸Ñ²æ¡C¦b§@¹LÅ@½Ã«á¤~«e©¹³V­¹¡C³Ä±ß¥¦¤]¦P¼Ëµn¤W¤s³»¡A±æµÛ¤Ó¶§¤U¤s§@§«ô«á¤~·Ç³Æ©~¦í¡C¥Ñ©óª÷¤Õ³¶¨C¤Ñ³£§@³o¼ËªºÅ@½Ã¡A³ºÁקK¤F¤C¥N°ê¤ý©Ò¬£»ºªºÂy¤Hªº°l®·¡C

14. ¤ë«GÅ@½Ã¸g¡G¤ë«G¤Ñ¤l³Q©Ô­JªüĬù¤ý(Ràhu asurinda)§ì¦í¡A¥L¾Ð©À¥@´L¨Ã½Ð¨D§ÈÅ@¡C¥@´L¹ï©Ô­J»¡¤ë«G¤Ñ¤l¤w¬Ô¨Ì¤F¥L¡A­n¨DÄÀ©ñ¤ë«G¡C©Ô­JÄÀ©ñ¤F¤ë«G¤Ñ¤l«áÅ宣¦b¶]¨ì¨ä¥D­³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý(Vepacitti asurinda)³B¡C­³¤Ú¦N«Ò°Ý©ú¨ä¬G¡A©Ô­JªüĬù¤ý¦^µª»¡¦pªG¤£©ñ¶}¤ë«G¡A¥LªºÀY±N·|µõ¬°¤C¤À¡C

15. ¤Ó¶§Å@½Ã¸g¡G¤º®e°ò¥»¦P©ó¤W¸g¡C¤Ó¶§¤Ñ¤l³Q©Ô­JªüĬù¤ý§ì¦í¡A¥L¾Ð©À¥@´L¨Ã½Ð¨D§ÈÅ@¡C¦b¥@´Lªº­n¨D¤U©Ô­JÄÀ©ñ¤F¤Ó¶§¤Ñ¤l¡C

16. ±ÜºX³»¸g¡G¥@´L¹ï½Ñ¤ñ®wÁ¿­z¹L¥h½Ñ¤Ñ©MªüĬùµo¥Í¾Ôª§®É¡A¨F©@¤Ñ«Ò¥mÅñ¤T¤Q¤T¤Ñ²³±æµÛ¥Lªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¤Ú­{¤Ú«Ò¤Ñ¤ý¡B¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ý¡B¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A«h¯à¥h°£©Æ¬È©MÄß©È¡C¥@´L­É¦¹¹ï½Ñ¤ñ®w»¡¡A°²¦p¤ñ®w­Ì¦b¤sªL­¥³¥·P¨ì©Æ¬È¡BÄߩȮɡAÀ³¾Ð©À¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¥\¼w¡A¯à¥h°£©Æ¬È©MÄß©È¡C

17. ¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä¡G¦³¤@¦¸¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú(Mahàkassapa,¼¯¶F­{¸­)±w¤F­«¯f¡A¥@´L«e©¹±´±æ¥L¡C¦b°Ý©ú¯f±¡«á¡A¥@´L´£¨ì­×²ß¡B¦h§@¤Cı¤ä¡A¯à¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¥¦­Ì¤À§O¬O¡G©Àı¤ä¡B¾Üªkı¤ä¡Bºë¶iı¤ä¡B³ßı¤ä¡B»´¦wı¤ä¡B©wı¤ä©M±Ëı¤ä¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤ÚÅ¥¤F¤§«á¯e¯f¦]¦¹²¬Â¡¡C

18. ¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä¡G°£¤F±w¯fªº¬O¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º(Mahàmoggallàna,¼¯¶F¥ØÞ¥³s)¤§¥~¡A¸g¤å¦P«e¡C

19. ¤j­ã¹Fªø¦Ñı¤ä¡G¦³¤@¦¸¥@´L±w¤F­«¯f¡A¨ã¹Ø¤j­ã¹F(Mahàcunda)«e¨Ó±´±æ¡C¥@´L§h©J¤j­ã¹F»w¥X¤Cı¤ä¡AÅ¥¤F¤§«á¯e¯f¦]¦¹²¬Â¡¡C[39]

20. ¦N§Q°¨Ãø¹F¸g¡G¦³¤@¦¸¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F±w¤F­«¯f¡A¨ã¹ØªüÃø§â¦¹¨Æ¸[§i¥@´L¡C¥@´L±Ð¾É¨ã¹ØªüÃø«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F³B«Å»¡¤Q·Q(§Y¤QºØÁI­×·~³B)¡G⑴.µL±`·Q¡F⑵.µL§Ú·Q¡F⑶.¤£²b·Q¡F⑷.¹L±w·Q¡F⑸.±ËÂ_·Q¡F⑹.Â÷³g·Q¡F⑺.·À·Q¡F⑻.¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡F⑼.¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡F⑽.¤J¥X®§©À¡C¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹FÅ¥»D©M«ä±©³o¤QºØ·Q«á¡A¯e¯f±o¥H²¬Â¡¡C

¥H¤W¥|¸g³£½Í¨ì¤F³q¹LÅ¥»D©M«ä±©¤Cı¤ä©Î¤Q·Qªv¡¤F¦òªû¥H¤Î¬Y¨Ç§Ì¤lªº­«¯f¡A¦]¦¹¦b¶Ç²Î¤W¬Û«HŪ»w©MÅ¥»D³o¨Ç¸g¤å¨ã¦³Àø¯fªº§@¥Î¡C

21. §]¥P¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¥@´L«üµÛÀô¶¦b¤ýªÙ«°©P³òªº¤­®y¤s¹ï¤ñ®w­Ì»¡¡G³o¨Ç­³¶[©Ô¤s¡B¯ëèý¥Ë¤s¡B¤è¼s¤s¡Bøl®p¤s¡B§]¥P¤sÁÙ¦³¨ä¥LªººÙ©I©M¦W¦r¡C¹L¥h´¿¦³¤­¦Ê¦ì¿Wı¦ò±`¦í¦b³o®y§]¥P¤s¤¤¡C¤H­Ì¥u¬Ý¨£¥L­Ì¶i¤J¦¹¤s¡A¦ý¶i¤J«á§Y¤£¨£¡A©ó¬O»{¬°³o®y¤s§]±¼¤F³o¨Ç¥P¤H¡A¦]¦¹§â¥¦¥s°µ¡u§]¥P¤s¡v¡CÀH«á¥@´L»¡¥X¤F³\¦h¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A¨Ã»¡À³Â§·q³o¨Ç¶W¶V°õµÛ¡B¤w¯ë¯Iºnªº¿Wı¦ò­Ì¡C

22. Âàªk½ü¸g: ¦¹¸g¤D¥@´LÃÒ®©µL¤W¥þ¦Ûı«á¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b对¤­衆¤ñ®w¡X¡X³O¤¦¶®(Koõóa¤¤a,婳¯¦p)¡B¶[¦a¨È(Bhaddiya)¡B¥Ë¤Ú(Vappa)¡B°¨«¢¨º°¨(Mahànàma)¡Bªü¨F°ò(Assaji)©Ò¶}¥Üªº²Ä¤@³¡¸g¡C¸g¤å¶}©l½Í¨ì¥X®a¤HÀ³¦³ªº­×¦æºA«×¡GÀ³·íÁ׶}Áa±ý»P¦Û§Ú§é¿i³o¨âºØ·¥ºÝ¡A¦æ©ó¤¤¹D¡C¤¤¹D§Y¬O¤K¤ä¸t¹D¡CµM«á¥@´L¥H¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¤è¦¡±Ð¾É¤F¥|¸t¿Í¡G­W¸t¿Í¡B­W¶°¸t¿Í¡B­W·À¸t¿Í¡B¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡C³O¤¦¶®¦bÅ¥¶}¥Ü®ÉÃÒ±o¤F¤J¬yªG¡A¨Ã¦¨¬°¥@´L±Ðªk¤¤ªº²Ä¤@¦ì¤ñ®w¡C·í¥@´L¦bÂàªk½ü®É¡A±q¦a©~½Ñ¤Ñ¶}©l¤D¦Ü¦â¨s³º¤Ñ[40]ªº½Ñ¤Ñ»P±ë¤ÑÁnºÙ¡G¥@´L©ÒÂ઺µL¤Wªk½ü¡A¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡CÅw©IÁnÅT¹ý¾ã­Ó±ë¬É¡C

¥Ñ©ó³o³¡¸g¬O¥@´L¦¨´N¦òªG¤§«á©Ò«Å说ªº²Ä¤@³¡¸g¡A¤]¦]¬°¦¹¦¸ªìÂàªk½ü¡A¨Ï¦òªûªº±Ðªk¶êº¡¨ã¨¬¤F¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¡A©Ò¥H¦¹¸g¦b¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î¤¤¦û¦³«Ü­«­nªº¦a¦ì¡A³\¦h¦ò§Ì¤l­Ì³£³ßÅw¦b¸`¤é©Î¯S®íªº¤é¤lùØŪ»w¦¹¸g¡C

23. ¤j¶°·|¸g¡G¥@´L¦í¦bÄÀ­{°ê©@²¦³â¥Ë¤g(Kapilavatthu,­{¬sù½Ã)ªº¤jªL¡A»P¤­¦Ê¦ìªü©Ôº~¤ñ®w¤@°_¡C·í®É¡A¨Ó¦Û¤Q­Ó¥@¬Éªº½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C¦³¥|¦ì²b©~¤Ñ¤H¤]«e©¹¡A¨Ã¥B¨C¦ìÁÙ»¡¤F¤@­ºÔU¹|¡C¥@´L¹ï¤ñ®w­Ì»¡¡G´N¦p²{¦b¤@¼Ë¡A¹L¥h½Ñ¦ò©M¥¼¨Ó½Ñ¦ò¤]³£¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡C¥@´L§h©J¨º¨Ç¤ñ®w¨Ì¦U¦Û¾Ö¦³ªº¤Ñ²´¥h¤Fª¾«D¤H¡A¨Ã«Å»¡¤F«e¨Ó¶°·|ªº½Ñ«D¤H¡B¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡G¦³¨Ó¦Û¦U¦aªº¨È¥d¡B¥|¤j¤Ñ¤ý¤Î¨ä²²ÄÝ¡B½ÑÀs¡B§®¯Í³¾¡BªüĬù¡B¦UÃþ½Ñ¤Ñ¤Î±ë¤Ñ¤Hµ¥¡C¦¹®É¡AÅ]ù±aµÛÅ]­x¤]«e¨Ó¡A¥ø¹Ï¥Î³g·R§x¿£¤j²³¡A¦ý¦]µL¾÷¥i­¼¦ÓºM°h¡C

24¡Dªü³â¥Ë©@¸g¡G¥@´L¨Ó¨ì¨È¥dªü³â¥Ë©@(âlavaka)ªº©~³B¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥d¥s¥@´L¥X¥h¤S¶i¨Ó¡A¦p¬O¤T¦¸¥@´L³£·Ó¿ì¤F¡A¨ì²Ä¥|¦¸®É¥@´L¨S·ÓµÛ°µ¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥d»¡¥L·Q°Ý¨Ç°ÝÃD¡A¦pªG¦òªû¦^µª¤£¤F«h±NÅͶèä¤ß¡A¼¹µõ¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¥@´L»¡¨S¦³¥ô¦ó¤H¯à°÷³o¼Ë°µ¡A¦P®É¤]¦^µª¤Fªü³â¥Ë©@ªº¤@³s¦ê°ÝÃD¡Cªü³â¥Ë©@¨È¥dÅ¥¤F¤§«á¥Í°_«H¤ß¡A¬Ô¨Ì¤TÄ_¦¨¬°ªñ¨Æ¨k[41]¡C

25. ¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¥@´L¨Ó¨ì¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{(Kasãbhàradvàja)±Cùªùªº¤u§@¤§³B¦«²Ú¡C±Cùªù¹ï¥@´L»¡¥L­¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡A¤]ÄU¥@´LÀ³­¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡C¥@´L¦^µª»¡¥L¤]­¹¥Î¦Û¤vªº³Ò°Ê©Ò±o¡C±Cùªù»¡¥L±q¥¼´¿¨£¹L¥@´Lªº³Ò°Ê¤u¨ã¡C©ó¬O¥@´L¥H¹A¯Ñ¨Ó¤ñ³ë¥L©Ò¨ã¦³ªººØºØ¥\¼w¡C±CùªùÅ¥«á¥H¤j»É¸J²±º¡¨Åµ°·Q¨Ñ¾i¥@´L¡A¦ý¥@´L»¡¥L¤£¦Y¥Ñ§u»wÔU¹|±o¨Óªº­¹ª«¡A¨Ã»¡¨S¦³¥ô¦ó¤H¯à°÷®ø¤Æ¦¹¨Åµ°¡C±Cùªù¨Ì¥@´Lªº«ü¥Ü§â¨Åµ°­Ë¦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡A¨Åµ°§Y®A®A§@ÅT¡B«_¥X¿@·Ï¡C±CùªùÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬¨Ã½Ð¨D¥X®a¨ü¨ã¨¬§Ù¡A³Ì«á³q¹Lºë¶i§V¤OÃÒ®©¤Fªü©Ôº~ªG¡C

26. °I±Ñ¸g¡G³o³¡¸g»P¡m¤j¦N²»¸g¡n«Ü¬Û¦ü¡A³£¬O¦b°Q½×¦³Ãö®a®x¡BªÀ·|ªº­Û²z¹D¼w¡C¸g¤å´£¨ì¦³¦ì¤Ñ¤H¦b²`©]«e¨Ó¿Ö¨£¥@´L¡A½Ð°Ý¤°»ò¬O°I±Ñ¤§¤H©M¾É­P°I±Ñªº­ì¦]¡C¥@´L¥HÔU¹|¦^µª¤F¤Q¤GºØ¾É­P°I±Ñªº­ì¦]¡A¨Ã¥B»¡¦pªG´¼ªÌ²M·¡ºØºØ°I±Ñ¤§¦]¡A¥L±N¯à§Ö¼Ö¦a¥Í¬¡¡C³z¹L¸Ó¸g¡A§Ú­Ì±Nµo²{¦òªû¦b¨â¤d¦h¦~«e©ÒÄþ³dªº¼Z¸¨¥Í¬¡»P¤µ¤Ñªº´X¥G¨S¤°»ò¨â¼Ë¡C

27. ½âºØ¸g¡G¤S§@¡m«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{¸g¡n¡C¦³¤@¤Ñ¡A¥@´L¦«²Ú¨Ó¨ì«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{(Aggikabhàradvàja)±Cùªùªº©~³B¡C·í®É¡A¥¿¦b²½¤õªº±Cùªù³Ü¦í¥@´L¨Ã½|¥L¬°¨rÀY¡B½âºØ¡C¥@´L°Ý¥L¬O§_ª¾¹D¤°»ò¥s½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§¦]¡A±Cùªù¦^µª»¡¤£ª¾¹D¡A¨Ã¦V¥@´L½Ð±Ð¡C©ó¬O¥@´L»¡¨º¨Ç¬°«D§@¤ï¡B¹D¼w±ÑÃa¡B¦l¶B¨¸´c¤§®{¤~¬O½âºØ¡A¨Ã¥B±o¥Xµ²½×¡G¨Ã«D¦]¬°¥X¨­¦Ó¬°½âºØ¡A¤]«D¦]¬°¥X¨­¦Ó¬°±Cùªù¡F¥Ñ©ó©Ò³y¤§·~¦Ó¬°½âºØ¡A¤]¥Ñ©Ò³y¤§·~¦Ó¬°±Cùªù¡C¥@´LÁ|¨Ò»¡¥X¨­¬°½â¥Áªº°¨·í¹Ç(Màtaïga)·Ó¼Ë¯à¹F¨ì³Ì°ªªººaÅA¡A³s刹«Ò§Q©M±Cùªùµ¥³£¨Ó¨Í©^¥L¡A¦Ó¥B¤]¯à©¹¥Í±ë¤Ñ¬É¡C¤Ï¦Ó§@´cªº±Cùªù·Ó¼Ë·|¨ü¨ì¥¸³d©M¼Z¸¨¨ì´c½ì¡C«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±CùªùÅ¥¤F¤§«á¥Í°_«H¤ß¡A¬Ô¨Ì¤TÄ_¦¨¬°ªñ¨Æ¨k¡C

28. ¿Í¤À§O¸g¡G¦³¤@¦¸¡A¦òªû´£¤Î¥L¦b³À³¥­b©Ò±Ð¾Éªº¥|¸t¿Í¡A§Y­W¸t¿Í¡B­W¶°¸t¿Í¡B­W·À¸t¿Í©M¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡CÀH«á¤SºÙÆg¨F§Q¸Éµª(Sàriputta,ªÙ§Q¥±)©M¼¯¹Ç³â¨º¨â¦ì¤W­º§Ì¤l¡A¹ªÀy½Ñ¤ñ®wÀ³¿Ëªñ¥L­Ì¡C¨Ã»¡¨F§Q¸Éµª¯à¸Ô²Ó¤À§O¡BÄÄ©ú¥|¸t¿Í¡C¥@´LÂ÷¶}«á¡A¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª§Y¦V¤ñ®w­Ì¸Ô²Ó¸ÑÄÀ¥|¸t¿Í¡G­W¸t¿Í¬°¥Í­W¡A¦Ñ­W¡A¦º­W¡A·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o­W¡A©Ò¨D¤£±o­W¡A²¦Ó¨¥¤§¡G¤­¨úÄ­§Y­W¡C­W¶°¸t¿Í¬°¯à¾É­P¦A¥Íªº´÷·R¡A¥]¬A±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¤TºØ¡C­W·À¸t¿Í§Y¬O´÷·Rªº§¹¥þ·ÀºÉ¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í§Y¤K¤ä¸t¹D¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C¨F§Q¸Éµª´LªÌ¦b¦¹¸g¤¤¹ï¥|¸t¿Íªº¸ÑÄÀ¥ç¨£©ó¡mªø³¡22¡P¤j©À³B¸g¡n¡C

29. ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡G¦¹¸g¦b¤G¤Q¤E³¡¤jÅ@½Ã¸g¤¤ªº½g´T³Ìªø¡C¸g¤åÁ¿­z¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°ªºøl®p¤s®É¡A¥|¤j¤ý带领¨È¥d¡B¥Ì¶ð©Þ[42]¡BÂ|âé°­[43]¡BÀs¥|¤j­x¹Î¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¥_¤èªº­³¨F¥Ë¯Ç[44]¤Ñ¤ý§i¶D¥@´L¡G¦³¨Ç¨È¥d¤£«H¼Ö¥@´L¡A¦³¨Ç¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡A¦ý¬O¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¦]¬°¥@´L±Ð¾É»·Â÷±þ¥Í¡B¤£»P¨ú¡B±ý¨¸¦æ¡B¦k»y©M½Ñ°sÃþ¡A¦ý¤j¦h¼Æ¨È¥d¸g±`¹H¥Ç³o¨Ç´c¦æ¡A©Ò¥H¥L­Ì¤£³ßÅw¥@´L¡C¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤lÁô©~¦b¤H¸ñ¨u¦Üªº¤sªL­¥³¥¡B°¾»÷³B¡A¦b¨ºùئ³¨Ç¤£«H¦òªº¨È¥d©~¦í¡C¬°¤F«OÅ@¥@´Lªº§Ì¤l¤£¨ü¶Ë®`¡A­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý½Ð¨D¥@´L¨ü«ù¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È«OÅ@¸g¡n¡C

¦b±oª¾¥@´LÀqµM¦P·N«á¡A¤Ñ¤ý«Å»¡¤F¦¹¸g¡G­º¥ý§·q¹L¥hªº¤»¦ì¦òªû¡Gºû¤Ú¦è¦ò¡B¦è©_¦ò¡B­³¨FµÐ¦ò¡B©@¥j¤T¶ð¦ò¡BªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò©M©@¨F¤Ú¦ò¡A¥H¤Î²{¦bªº­eµª°¨¦òªû¡CµM«á´£¨ì¦uÅ@ªF¤èªº¬°«ù°ê(Dhataraññha)¤Ñ¤ý¡A²Î»â¥Ì¶ð©Þ¡F¦uÅ@«n¤èªº¬°¼Wªø(Viråëhaka)¤Ñ¤ý¡A²Î»âÂ|âé°­¡F¦uÅ@¦è¤èªº¬°¼s¥Ø(Viråpakkha)¤Ñ¤ý¡A²Î»â½ÑÀs¡F¦uÅ@¥_¤èªº¬°­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d¡C³o¥|¦ì¤Ñ¤ý¦U¦³¤E¤Q¤@¦ì¾Ö¦³¤j¯«¤Oªº¨à¤l¡A¥B¬Ò¥s°µ¡u¦L¹F¡v¡A¥L­Ì³£¨£¹L¨Ã§·q¦òªû¡C

¸g¤¤¯S§O½Í¨ì¶·À±¤s¤§¥_ªº¥j¿c¬w¡A¨ºùتº¤H¥Á¥Í¬¡§Ö¼Ö¡A¤£¨Æ¥Í²£¦Ó¨É¥ÎµÛ¦ÛµM¥ÍªøªºÂ³­¹¡C¨k¤k¨â©ÊªºÃö«Y¬O¦Û¥Ñªº¡A¬J¨S¦³¤Ò©dªº·§©À¡A¤]¨S¦³¦Û¨p©M¦û¦³ªº·Qªk¡C¦í¦b¨ºùتº¨È¥d¥H¬¹¯b©M¤HÃþ§@§¤ÃM¡A¸òÀH¥L­Ìªº¥D¤H¹C¾ú½Ñ¤è¡C­³¨F¥Ë¯Ç¦³³\¦hªÅ¤¤«°¥«¡AÁÙ¦³¤Q¤G¦ì¨È¥d¯«±N¡C¨È¥d­Ìªº¶°·|°ó³¾»yªá­»¡B­·´ºÀu¬ü¡C

­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý»¡¡G¦pªG¦ò§Ì¤l­Ì³z¹ý´x´¤¤F¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡A°²¦pÁÙ¦³«D¤H¡B¨È¥d¡B¥Ì¶ð©Þ¡BÂ|âé°­©ÎÀsµ¥Áx´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¥L¡A³o­Ó«D¤H±N¤£¯àÀò±o´L­«©M©~¦íÅv¡A¤]¤£¯à¶ù°ù¡A¬Æ¦Ü¨Ï¨äÀYµõ¬°¤C¶ô¡C¾D¨ì¨º¨Ç¨¸´c«D¤H¤zÂZªº¦ò§Ì¤lÀ³©I¥s¨È¥d¤j±N­x­Ìªº¦W¦r¡C­³¨F¥Ë¯Ç¦b»¡§¹¦¹¸g«á¡A»P½Ñ«D¤H¤@°_Â÷¶}¡C

¥@´L¦b²Ý¤é¤Ñ«G«á¡A§â«e©]µo¥Íªº¸g¹L§i¶D¤ñ®w­Ì¡A¥mÅñ½Ñ¤ñ®w¬°¤F«OÅ@¡B§K¨ü¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¦Ó¨ü«ù¦¹¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¡C

¦¹¸g»P«e­±ªº¡m¤j¶°·|¸g¡n«Ü¬Û¦ü¡A³£¬O¥H½Í½×½Ñ¤Ñ¡B¨È¥dµ¥«D¤H¬°¥D¡A³o¦b¦­´Á¤TÂøt¨å¤¤²¦³ºÄÝ©ó¤Ö¼Æ¡A¦]¦¹¦³¨Ç¾ÇªÌ»{¬°³o¨â³¡¸g«Ü¥i¯à¬O«á´Á¦ò±Ð¤D¦Ü¯µ³N¦ò±Ð¡]¤j­¼±K±Ð¡^ªºÀÝÂÒ¡C

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¡i¤Z¨Ò¡j

 

1¡B¥»®Ñ©Ò±Ä¥Îªº¤Ú§Q»y©³¥»爲´µ¨½Äõ¥dªº¶Ç»w¥»¡A¦P®É¤]°Ñ¦Ò½q¨l²Ä¤»¦¸µ²¶°ªºÃ¹°¨¦rÅéCDª©¡]Chaññha Saïgàyana CD¡qversion 3¡r, ²ºÙCSCD¡^¡C

2¡B爲¤F´L­«¤Ú§Q¸t¨å (Pàëi)ªºÅv«Â©Ê©M¯«¸t©Ê¡A¥»®Ñ¹ï¸g¤åªº¤¤¤å½Ķ±Ä¥Îª½Ä¶ªk¡A¨Ã¥Î¡u§ºÅé¡v¦r¼Ð¥Ü¡C¦Ó½sĶªÌªº»¡©ú¤å¦r©M¸}µù«h¨Ï¥Î¡u·¢Åé¡v¦r¡C

3¡B®Ñ¤¤©Ò¨Ï¥Îªº[ ]爲¸Éµù¡A§Y½sĶªÌ¦b½Ķ¸g¤å®É®Ú¾Ú¸Ó¸g¸qµù(aññhkathà)ªº¸ÑÄÀ©Î¤W¤U¤åªº·N«ä¦Ó¥[¤Jªº¤¤¤å¡C[45]

4¡B¬°¤F¤è«K°á»wªÌ©MŪªÌª½±µ¹ï·Ó¤Ú§Q»y¡A¥»®Ñ±Ä¥Î¤Úº~¹ïŪªº½s±Æ¤è¦¡¡A§Y§â¤Ú§Q»y¸g¤å½s¦b¥ª­¶¡A¥k­¶«h¬°³o¨Ç¸g¤åªº¤¤¤å½Ķ¡C

5¡B¦Ò¼{¨ì«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð©Ò¨Ï¥Îªº¤Ú§Q»y»P¥_¶Ç¦ò±Ð©Ò¨Ï¥Îªº±ë»y¦s¦bµÛ¤@©wªº®t²§¡A©Ò¥H¡A¥»®Ñ¹ï³¡¤À¤Ú§Q»y¤H¦W¡B¦a¦Wµ¥±M¦³¦Wµü¡A±N®Ú¾Ú¤Ú§Q»yªº¹ê»ÚŪ­µ±Ä¥Î·sªº­µÄ¶ªk¡C爲¤F·ÓÅU³¡¤ÀŪªÌ¡A¦b³o¨Ç±M¦³¦Wµü²Ä¤@¦¸¥X²{®É¡A¦h¼Æ·|¦b¨ä«áªþ¤Wù°¨Åé¤Ú§Q­ì¤å©M¬Û¹ïÀ³ªºº~¶Ç±ë»y¥j­µÄ¶¡C

6¡B¬°¤FÀ°§UŪªÌ­Ì¯à°÷§ó²©ú¨t²Î¦aÁA¸Ñ»P¥»®Ñ¦³Ãöªº¤@¨Ç¤Ú§Q»y±M¦³¦Wµü¡A®Ñ«áÁÙ¯S½s¼g¤F¡mµü»y¶×¸Ñ¡n¡C¨ä¤¤¡A¦³³\¦h±M¦³¦WµüªºÄÀ¸q¬OºKĶ¦Û¤W®y³¡¦ò±Ðªº¤TÂäΨä¸qµù¡C

 

 

º¿ªY¼w¤ñ®w

(Mahinda Bhikkhu)

©ó½q¨l©¬¶øÁIªL

2007-12-12

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

Parittà bhàõana

 

Å@½Ã¸g°á»w

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

âràdha

 

Vipatti pañibàhàya,

sabbasampatti siddhiyà,

Sabbadukkhavinàsàya,

parittaü bråtha maïgalaü.

 

Vipatti pañibàhàya,

sabbasampatti siddhiyà,

Sabbabhayavinàsàya,

parittaü bråtha maïgalaü.

 

Vipatti pañibàhàya,

sabbasampatti siddhiyà,

Sabbarogavinàsàya,

parittaü bråtha maïgalaü.

 

Anusàsanà

(Sotàrà sakàya bhàsàya)

 

Namakkàra

 

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (x3)

ÁܽÐ

 

¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A

¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A

¬°¤@¤Áµh­W®ø¥¢¡A

½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I

 

¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A

¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A

¬°¤@¤Á©Æ¬È®ø¥¢¡A

½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I

 

¬°¤F¯à±Æ°£¤£©¯¡A

¬°¹F¦¨¤@¤Á¦¨´N¡A

¬°¤@¤Á¯e¯f®ø¥¢¡A

½Ð»w¦N²»Å@½Ã¸g¡I

 

±Ð¾É

¡]¤ñ®w¥Î¦Û¤vªº»y¨¥±Ð¾ÉÅ¥²³¡^

 

§·q

 

§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I¡]¤T¹M¡^

Saraõagamana

 

Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Saïghaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

 

Bhikkhu: Tisaraõa-gamaõaü sampuõõaü.

Yàcanakà: âma, bhante.

 

Pa¤casãla

 

1.Pàõàtipàtà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

2.Adinnàdànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

3.Kàmesu micchàcàra veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

4.Musàvàdà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

5.Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

¤T¬Ô¨Ì

 

§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡C

 

¤ñ¡@®w¡G¤T¬Ô¨Ì¤w¸g¶êº¡¡C

¨D§ÙªÌ¡G¬Oªº¡A´LªÌ¡I

 

¤­§Ù

 

1¡B§Ú¨ü«ùÂ÷±þ¥Í¾Ç³B¡F

2¡B§Ú¨ü«ùÂ÷¤£»P¨ú¾Ç³B¡F

3¡B§Ú¨ü«ùÂ÷±ý¨¸¦æ¾Ç³B¡F

4¡B§Ú¨ü«ùÂ÷¦k»y¾Ç³B¡F

5¡B§Ú¨ü«ùÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¾Ç³B¡C

 

Devàràdha

 

Samantà cakkavàëesu,

atràgacchantu devatà,

Saddhammaü muniràjassa,

suõantu saggamokkhadaü.

 

Parittassavaõakàlo ayaü bhadantà. (x3)

 

Namakkàra

 

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (x3)

 

Buddhànusati

 

Iti'pi so Bhagavà arahaü, sammàsambuddho, vijjàcaraõa- sampanno, sugato, lokavidå, anuttaro, purisadamma sàrathi, satthà devamanussànaü, buddho, bhagavà'ti.

 

Dhammànusati

 

Svàkkhàto bhagavatà dhammo, sandiññhiko, akàliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaü veditabbo vi¤¤åhã'ti.


ÁܽнѤÑ

 

Ä@´¶½ü³ò¬É¡A

½Ñ¤Ñ¨Ó²âÅ¥¡A

¦È¥§¤ý¥¿ªk¡A

¾É¥Í¤Ñ.¸Ñ²æ¡I

 

¤j¼w­Ì¡A³o¬O²âÅ¥Å@½Ã¸gªº®É­Ô¡I¡]¤T¹M¡^

 

§·q

 

§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡C¡]¤T¹M¡^

 

¦òÀH©À

 

©¼¥@´L¥ç§Y¬Oªü©Ôº~¡A¥þ¦ÛıªÌ¡A©ú¦æ¨ã¨¬¡Aµ½³u¡A¥@¶¡¸Ñ¡AµL¤WªÌ¡A½Õ±s¤V¤Ò¡A¤Ñ¤H¾É®v¡A¦òªû¡A¥@´L¡C

 

ªkÀH©À

 

ªk¤D¥@´L©Òµ½»¡¡A¬O¦Û¨£ªº¡AµL®Éªº¡A¨Ó¨£ªº¡A¾É¦V[¯Iºn]ªº¡A´¼ªÌ­Ì¥i¦U¦ÛÃÒª¾ªº¡C


Saïghànusati

 

Supañipanno bhagavato sàvakasaïgho, ujupañipanno bhagavato sàvakasaïgho, ¤àyapañipanno bhagavato sàvakasaïgho,  sàmãcipañipanno bhagavato sàvakasaïgho; yadidaü: cattàri purisayugàni aññha purisapuggalà, esa bhagavato sàvakasaïgho; àhuneyyo, pàhuneyyo, dakkhiõeyyo, a¤jalikaraõãyo, anuttaraü pu¤¤akkhettaü lokassà'ti.

 

Evaü buddhaü sarantànaü,

dhammaü saïgha¤ca bhikkhavo;

bhayaü và chambhitattaü và,

lomahaüso na hessatã'ti.

 

 

Etena sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.

etena sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.

etena sacca-vajjena, pàtu tvaü ratanattayaü.

 

 

 

 

 

 

 

¹¬ÀH©À

 

    ¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬Oµ½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿ª½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¦p²z¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿·í¦æ¹DªÌ¡C¤]§Y¬O¥|Âù¤K½ú¡A¦¹¤D¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¡AÀ³¨ü¨Ñ¾i¡AÀ³¨ü¨Ñ©^¡AÀ³¨ü§G¬I¡AÀ³¨ü¦X´x¡A¬O¥@¶¡µL¤WªººÖ¥Ð¡C

 

 

 

¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦p¦¹

¾Ð©À¦ò.ªk.¹¬¡A

±NµL¬È.Äß©È¡A

¤Î¨­¤ò½Ý¥ß¡I¡v

 

 

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@¤TÄ_Å@§A¡I

 

 

 

 

 

Mahàmaïgalasuttaü

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Atha kho a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà, abhikkantavaõõà, kevalakappaü Jetavanaü obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami, upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi:-

 

Bahå devà manussà ca,

maïgalàni acintayuü,

àkaïkhamànà sotthànaü,

bråhi maïgalamuttamaü.

 

Asevanà ca bàlànaü,

paõóitàna¤ca sevanà,

påjà ca påjanãyànaü,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Patiråpadesavàso ca,

pubbe ca katapu¤¤atà,

attasammàpaõãdhi ca,

etaü maïgalamuttamaü.


¤j¦N²»¸g

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G

 

 

¡u衆¦h¤Ñ»P¤H¡A

«ä±©½Ñ¦N²»¡A

§Æ±æ±oºÖ¬ç¡A

½Ð»¡³Ì¦N²»¡I¡v

 

(¥@´L»¡¡G)

¡u¤£¿Ëªñ·M¤H¡A

À³¿Ëªñ´¼ªÌ¡A

·q©^¥i·qªÌ¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

©~¦í¾A©y³B¡A

©¹©õ´¿­×ºÖ¡A

¦Û¥ß¥¿§ÓÄ@¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

Bàhusacca¤ca sippa¤ca,

vinayo ca susikkhito,

subhàsità ca yà vàcà,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Màtàpitu upaññhànaü,

puttadàrassa saïgaho,

anàkulà ca kammantà,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Dàna¤ca dhammacariyà ca,

¤àtakàna¤ca saïgaho,

anavajjàni kammàni,

etaü maïgalamuttamaü.

 

ârati virati pàpà,

majjapànà ca sa¤¤amo,

appamàdo ca dhammesu,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Gàravo ca nivàto ca,

santuññhi ca kata¤¤utà,

kàlena dhammasavaõaü,

etaü maïgalamuttamaü.

 

 

³Õ¾Ç§Þ³Nºë¡A

µ½¾Ç©ó«ß»ö¡A

©Ò»¡¬Òµ½»y¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

©^¨Í¤÷¥À¿Ë¡A

·RÅ@©d»P¤l¡A

°µ¨Æ¤£²V¶Ã¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

§G¬I»Pªk¦æ¡A

±µÀٽѿ˱ڡA

¦æ¬°µL¹L¥¢¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

»·Â÷.Â÷´c¨Æ¡A

¦Û¨î¤£¶¼°s¡A

©óªk¤£©ñ¶h¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

®¥·q»PÁ¾µê¡A

ª¾¨¬»P·P®¦¡A

¾A®ÉÅ¥»Dªk¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

 

Khantã ca sovacassatà,

samaõàna¤ca dassanaü,

kàlena dhammasàkacchà,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Tapo ca brahmacariya¤ca,

ariyasaccànadassanaü,

nibbànasacchikiriyà ca,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Phuññhassa lokadhammehi,

cittaü yassa na kampati,

asokaü virajaü khemaü,

etaü maïgalamuttamaü.

 

Etàdisàni katvàna,

sabbatthamaparàjità,

sabbattha sotthiü gacchanti taü,

tesaü maïgalamuttaman'ti.

 

 

Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

 

 

§Ô­@»P¬X¶¶¡A

±o¨£½Ñ¨Fªù¡A

¾A®É°Q½×ªk¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

­W¦æ»P±ë¦æ¡A

¹ý¨£½Ñ¸t¿Í¡A

ÃÒ®©©ó¯Iºn¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

±µÄ²¥@¶¡ªk¡A

¤ß²@¤£°Ê·n¡A

µL·T.µL¬V.¦w¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

¨Ì¦¹¹ê¦æ«á¡A

¦U³BµL¯à³Ó¡A

¤@¤Á³B¥­¦w¡A

¬O¨ä³Ì¦N²»¡I¡v

 

 

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

 

 

Ratanasuttaü

 

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

sabbe'va bhåtà sumanà bhavantu,

atho'pi sakkacca suõantu bhàsitaü.

 

Tasmà hi bhåtà nisàmetha sabbe,

mettaü karotha mànusiyà pajàya,

divà ca ratto ca haranti ye baliü,

tasmà hi ne rakkhatha appamattà.

 

Yaü ki¤ci vittaü idha và huraü và,

saggesu và yaü ratanaü paõãtaü,

na no samaü atthi tathàgatena.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Khayaü viràgaü amataü paõãtaü,

yadajjhagà Sakyamunã samàhito,

na tena dhammena sam'atthi ki¤ci.

idam'pi dhamme ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

Ä_¸g

 

¡]¥@´L»¡¡G¡^

¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

Ä@¤@¤Á°­¯«Åw³ß¡A

½Ð®¥·qÅ¥»D©Ò»¡¡C

 

¬G¤@¤Á°­¯«¶ÉÅ¥¡G

´²¼½·O·Rµ¹¤HÃþ¡A

¤é©]«ù¨ÓÄm¨ÑªÌ¡A

¬GÀ³«OÅ@²ö©ñ¶h¡C

 

©Ò¦³¦¹.¥L¥@°]´I¡A

©Î©ó¤Ñ¬É®í³ÓÄ_¡A

µL¦³µ¥¦P¦p¨ÓªÌ¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

ºÉ.Â÷³g.¤£¦º.®í³Ó¡A

±o©wÄÀ­{¦È¥§ÃÒ¡A

µL¦³µ¥¦P©¼ªkªÌ¡X¡X

¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

Yaü buddhaseññho parivaõõayã suciü,

samàdhimànantarika¤¤amàhu,

samàdhinà tena samo na vijjati.

idam'pi dhamme ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Ye puggalà aññha sataü pasatthà,

cattàri etàni yugàni honti,

te dakkhiõeyyà sugatassa sàvakà,

etesu dinnàni mahapphalàni.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Ye suppayuttà manasà daëhena,

nikkàmino gotamasàsanamhi,

te pattipattà amataü vigayha,

laddhà mudhà nibbutiü bhu¤jamànà.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Yath'indakhãlo pañhaviü sito siyà,

catubbhi vàtebhi asampakampiyo,

tathåpamaü sappurisaü vadàmi,

yo ariyasaccàni avecca passati.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

³Ì³Ó¦ò©ÒÆg²M²b¡A

¿×爲µL¶¡¤T¼¯¦a¡A

¤£¨£µ¥¦P¸Ó©wªÌ¡X¡X

¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

爲½Ñµ½¤hºÙÆgªÌ¡A

¥L­Ì¤D¥|Âù¤K½ú¡A

µ½³u§Ì¤lÀ³¨Ñ¾i¡A

§G¬I©ó¦¹±o¤jªG¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¥H°í©T·N.µ½¥ÎªÌ¡A

­eµª°¨±Ð¤¤Â÷±ý¡A

©¼¹F§Q±o.¤J¤£¦º¡A

µLÀvÀò±o¨É±I·À¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

µS¦p«Ò¬W¨Ì¦a¥ß¡A

¥|­±¨Ó­·¤£°Ê·n¡F

§Ú»¡Ä´¦pµ½¨k¤l¡A

¨M©w¨£½Ñ¸t¿ÍªÌ¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

Ye ariyasaccàni vibhàvayanti,

gambhãrapa¤¤ena sudesitàni,

ki¤càpi te honti bhusappamattà,

na te bhavaü aññhamaü àdiyanti.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Sahàv'assa dassanasampadàya,

tay'assu dhammà jahità bhavanti,

sakkàyadiññhi vicikicchita¤ca,

sãlabbataü vàpi yadatthi ki¤ci.

catåh'apàyehi ca vippamutto,

cha càbhiñhànàni abhabbo kàtuü.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccenà suvatthi hotu.

 

Ki¤càpi so kammaü karoti pàpakaü,

kàyena vàcà uda cetasà và,

abhabbo so tassa pañicchàdàya,

abhabbatà diññhapadassa vuttà.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

¤Z©úÁA½Ñ¸t¿ÍªÌ¡A

¥Ñ²`¼zªÌ©Òµ½»¡¡A

§Y¨Ï¥L­Ì·¥©ñ¶h¡A

¥ç¤£¦A¨ü²Ä¤K¦³¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

©¼¦¨´N¨£¤§¦P®É¡A

¹ê¤wÂ_°£¤TºØªk¡G

¦³¨­¨¸¨£»PÃhºÃ¡B

§Ù¸T¨ú¤D¦Ü¨ä¾l¡F

¥L¤w¸Ñ²æ¥|´c½ì¡A

¤£¥i¯à³y¤»°f¸o¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

§Y¨Ï¥L³y§@´c·~¡A

¥Ñ¨­©Î»y©Î¤ß©À¡A

¤£¥i¯à±N¥¦ÂÐÂáA

¿×¨£¹DªÌ¤£¥i¯à¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

Vanappagumbe yathà phussitagge,

gimhànamàse pañhamasmiü gimhe,

tathåpamaü dhammavaraü adesayã,

nibbànagàmiü paramaü hitàya.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Varo vara¤¤å varado varàharo,

anuttaro dhammavaraü adesayã.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Khãõaü puràõaü navaü natthi sambhavaü,

virattacittà àyatike bhavasmiü,

te khãõabãjà aviruëhicchandà,

nibbanti dhãrà yathà'yaü padãpo.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

buddhaü namassàma suvatthi hotu.

µS¦p¼ö©u²Ä¤@¤ë¡A

ªá¶}ªL¤¤¾ðÂO¤W¡F

Ä´¦p©Ò¥Ü³Ì¤Wªk¡A

¾É¦V¯Iºn¦Ü¤W§Q¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

³Ì³ÓªÌª¾.»P.«ù³Ó¡A

µL¤WªÌ±Ð¥Ü³Óªk¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¤wºÉª̷s¤£¥Í¡A

©ó¥¼¨Ó¦³¤ßÂ÷¬V¡A

©¼ºÉºØ¤l¤£¼W±ý¡A

½Ñ½å±I·À¦p¦¹¿O¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¡]¨F©@¤Ñ«Ò»¡¡G¡^

¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¦ò¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

dhammaü namassàma suvatthi hotu.

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

saïghaü namassàma suvatthi hotu.

 

 

Etena sacca-vajjena, dukkhà våpasamentu te.

etena sacca-vajjena, bhayà våpasamentu te.

etena sacca-vajjena, rogà våpasamentu te.

 

 

 

 

 

 

 

 

 


¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Óªk¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

 

¶°·|¦b¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¹¬¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

 

 

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A½Ñ­W®§¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A©Æ¬È®§¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A½Ñ¯e®§¡I

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Karaõãyamettasuttaü

 

Karaõãyamatthakusalena,

yantaü santaü padaü abhisamecca:

sakko ujå ca såjå ca,

suvaco c'assa mudu anatimànã;

 

Santussako ca subharo ca,

appakicco ca sallahukavutti,

santindriyo ca nipako ca,

appagabbho kulesu ananugiddho.

 

Na ca khuddaü samàcare ki¤ci,

yena vi¤¤å pare upavadeyyuü.

sukhino và khemino hontu,

sabbe sattà bhavantu sukhitattà.

 

Ye keci pàõabhåt'atthi,

tasà và thàvarà và anavasesà,

dãghà và ye mahantà và,

majjhimà rassakàõukathålà;

 

 


À³§@·O·R¸g

 

µ½¨D¸q§Q¡B

»â®©±IÀR¹Ò¬É«áÀ³·í§@¡G

¦³¯à¤O¡B¥¿ª½¡B¸Û¹ê¡A

¶¶±q¡B¬X©M¡B¤£ÅººC¡F

 

ª¾¨¬¡B©ö§ß¾i¡A

¤Ö¨Æ°È¡B¥Í¬¡Â²¾ë¡A

½Ñ®Ú±IÀR¡B½å©ú¡A

¤£µL§»P¤£³gµÛ©~®a¡F

 

¥u­n·|¾D´¼ªÌÄþ³d¡A

§Y¨Ï¬O¤p¨Æ¤]¤£°µ¡C

Ä@¤@¤Á¦³±¡©¯ºÖ¡B¦wí¡I

¦Û¦³¨ä¼Ö¡I

 

¤Z©Ò¦³ªº¦³±¡¥ÍÃþ¡A

°Ê·nªº©Î¤£°Êªº¡A²@µL¿òº|¡A

ªøªº©Î¤jªº¡A

¤¤ªº¡Bµuªº¡B²Óªº©Î²Êªº¡A

 

 

Diññhà và yeva addiññhà,

ye ca dåre vasanti avidåre,

bhåtà và sambhavesã và,

sabbe sattà bhavantu sukhitattà.

 

Na paro paraü nikubbetha,

nàtima¤¤etha katthaci naü ka¤ci;

byàrosanà pañighasa¤¤à,

nतama¤¤assa dukkhamiccheyya.

 

Màtà yathà niyaü puttaü,

àyusà ekaputtamanurakkhe;

evam'pi sabbabhåtesu,

mànasaü bhàvaye aparimàõaü.

 

Metta¤ca sabbalokasmiü,

mànasaü bhàvaye aparimàõaü,

uddhaü adho ca tiriya¤ca,

asambàdhaü averaü asapattaü.

 

Tiññha¤caraü nisinno và,

sayàno và yàvat'assa vigatamiddho,

etaü satiü adhiññheyya,

brahmametaü vihàraü idhamàhu.

¤Z¬O¨£¨ìªº©Î¨S¨£¨ìªº¡A

¦í¦b»·¤è©Îªñ³Bªº¡A

¤w¥Íªº©Î´M¨D¥X¥Íªº¡A

Ä@¤@¤Á¦³±¡¦Û¦³¨ä¼Ö¡I

 

¤£­n¦³¤H´ÛÄF¥L¤H¡A

¤£­n»´µø¥ô¦ó¦a¤èªº¥ô¦ó¤H¡A

¤£­n¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¡A

¦Ó©¼¦¹§Æ±æ¹ï¤è¨ü­W¡I

 

¥¿¦p¥À¿Ë¹ï«Ý¦Û¤vªº¨à¤l¡A

·|¥H¥Í©R¨Ó«OÅ@°ß¤@ªº¨à¤l¡F

¤]¦p¦¹¹ï¤@¤Á¥ÍÃþ

°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡I

 

¥H·O·R¹ï¤@¤Á¥@¬É

°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡A

¤W¤è¡B¤U¤è¤Î¥|¤è¡A

µL»Ùê¡BµL«è«ë¡BµL¼Ä¹ï¡I

 

¯¸¥ß¡B¦æ¨«¡B§¤µÛ

©Î½öª×¡A¥u­n¥LÂ÷¶}ºÎ¯v¡A

¬ÒÀ³½T¥ß¦p¦¹¤§©À¡A

³o¬O¥L­Ì©ó¦¹©Ò»¡ªº±ë¦í¡C

Diññhi¤ca anupagamma,

sãlavà dassanena sampanno,

kàmesu vineyya gedhaü,

na hi jàtu gabbhaseyyaü punaretã'ti.

 

 

Etena sacca-vajjena, sotthi te hotu sabbadà.

etena sacca-vajjena, sabba-rogo vinassatu.

etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¤£±µ¨ü¨¸¨£¡A

«ù§Ù¡A¨ã¨¬¹ý¨£¡A

½Õ¥ñ¹ï½Ñ±ýªº³g¨D¡A

½T©w¤£·|¦A§ë­L¡I

 

 

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A±`¥­¦w¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@½Ñ¯f®ø¥¢¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Jayamaïgalagàthà

Bàhuü sahassam-abhinimmitasàyudhaü taü,
        Girimekhalaü uditaghorasasenamàraü,
        dànàdidhammavidhinà jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!

Màràtirekam-abhiyujjhita sabbarattiü,
        ghoraü pan' âlavakam-akkhamathaddhayakkhaü,
        khantisudantavidhinà jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!

Nàlàgiriü gajavaraü atimattabhåtaü,
        dàvaggicakkam-asanãva sudàruõaü taü,
        mettambu
seka vidhinà jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!

Ukkhittakhaggam-atihatthasudàruõaü taü
dhàvaü tiyojanapathaïgulimàlavantaü:
iddhãbhi saïkhatamano jitavà munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!

Katvàna kaññham-udaraü iva gabbhinãyà,
Ci¤càya duññhavacanaü janakàyamajjhe:
santena somavidhinà jitavà munindo -
taü tejasà bhavatu te jayamaïgalàni!

³Ó§Q¦N²»ÔU

 

¥LÅܲ{¦U«ùªZ¾¹ªº¤d¤â¡A

Å]ù»â­x§¤¦b«ã§qµÛªºÓD§Q¬ü¥d³â[¶H­I]¡F

¦È¥§¤ý¥H§G¬Iµ¥ªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¤ñÅ]ù§ó®£©Æªº¬O¾ã©]¾Ô°«¡A

¤£­@·Ð¡B¹x©Tªºªü³â¥Ë©@¨È¥d¡F

¦È¥§¤ý¥H§Ô­@¡Bµ½½Õ±sªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¶H¤ý¨º³âÓD§Q·¥°g¾K¡A

¨g¦pªL¤õ¡A¼É¦p¹p¹q¡F

¦È¥§¤ý¥HÅx·O¤ôªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¤â¤¤°ªÁ|µÛ¤M¼C¡A

¥û¼ÉªºÀ¹«üö¥ªÌ°l»°¤F¤T¥Ñ¦¯ªº¸ô¡F

¦È¥§¤ý¥H·N©Ò§@¯«ÅܦӳӧQ¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¨{Âäì¶ô§ê¥¥°ü¡A

ª÷¦\¦b¤H¸s¤¤´c¨¥¡F

¦È¥§¤ý¥H静Àqɬ¶®ªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

Saccaü vihàya mati-Saccakavàdaketuü,
        vàdàbhiropitamanaü ati-andhabhåtaü,
        pa¤¤àpadãpajalito jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!

 

Nandopanandabhujagaü vibudhaü mahiddhiü,
        puttena therabhujagena damàpayanto,
        iddhåpadesavidhinà jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!

Duggàhadiññhibhujagena sudaññhahatthaü,
        brahmaü visuddhijutim-iddhi-Bakàbhidhànaü,
        ¤àõàgadena vidhinà jitavà munindo -
        taü tejasà bhavatu
te jayamaïgalàni!


Età pi Buddhajayamaïgala-aññhagàthà,
yo vàcako dinadine sarate-m-atandã,
hitvànanekavividhàni c'upaddavàni, 

mokkhaü sukhaü adhigameyya naro sapa¤¤o'ti.

 

 

Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maïgalaü.

¶ÆºCªºÅG½×¤§¼lÂĦ\©@±Ë±ó¤F¯u²z¡A

·N¦bÅG½×·¥ª¼¥Ø¡F

¦È¥§¤ý¥H¼z¿Oªº¥ú½÷¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

Ãø¦h¤ÚÃø¹F³D½å©ú¤j¯«³q¡A

§Ì¤l[¤j¼¯¹Ç³â¨º]¥H§ó¤¿¤§³D¥h½Õ¥ñ¡F

¦È¥§¤ý¥H«ü¥Ü¯«³qªº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¥Ñ©ó»~®»¨¸¨£¤§³D¤â³Q«r¡A

²M²b¥ú©ú¡B¾Ö¦³¯«³qªº±ë¤Ñ©Þ©@¡F

¦È¥§¤ý¥H´¼ÃĪº¤èªk¦Ó³Ó§Q¡C

¥H¨ä«Â¤O¡AÄ@§A³Ó§Q¦N²»¡I

 

¦¹¬O¦òªûªº³Ó§Q¦N²»¤K­ºÔU¡A

¤é¤é¶Ô«j»w»¡¾Ð©ÀªÌ¡A

¯à±Ë°£¦hºØ¨aº×¡A

¦³¼z¤§¤H¯àÀò±o¸Ñ²æ§Ö¼Ö¡I

¡@¡@

¡@¡@

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

¥H¦¹¯u¹ê»y¡AÄ@§A³Ó¦N²»¡I

Mahàjayamaïgalagàthà

 

Mahàkaruõiko nàtho,

hitàya sabbapàõinaü,

påretvà pàramã sabbà,

patto sambodhimuttamaü,

etena saccavajjena,

hotu te jayamaïgalaü.

 

Jayanto bodhiyà male,

sakyànaü nandivaóóhano,

evaü tuyhaü jayo hotu,

jay'assu jayamaïgalaü.

 

Sakkatvà Buddharatanaü,

osadhaü uttamaü varaü,

hitaü devamanussànam,

Buddhatejena sotthinà,

nassantu'paddavà sabbe,

dukkhà våpasamentu te.

 

Sakkatvà Dhammaratanaü,

osadhaü uttamaü varaü,

pariëàhåpasamanaü,

Dhammatejena sotthinà,

nassantu'paddavà sabbe,

bhayà våpasamentu te.

¤j³Ó§Q¦N²»ÔU

 

¤j´d¦uÅ@ªÌ¡A

¬°§Q½Ñ²³¥Í¡A

¶ê½Ñ¤Ú©Ô±K¡A

ÃÒµL¤W¥¿Ä±¡X¡X

¥H¦¹¯u¹ê»y¡A

Ä@§A³Ó¦N²»¡I

 

µÐ´£¾ð¤U³Ó§QªÌ¡A

¬°ÄÀ­{±Ú¼W³ß®®¡F

Ä@§A¤]¦p¦¹³Ó§Q¡A

±o³Ó§Q³Ó§Q¦N²»¡I

 

®¥·q¦òÄ_«á¡A

¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A

§Q¯q½Ñ¤Ñ.¤H¡F

¥H¦ò¤O¯¬ºÖ¡A

Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A

Ä@§Aµh­W®§¡I

 

®¥·qªkÄ_«á¡A

¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A

¤î®§½Ñ¼ö´o¡F

¥Hªk¤O¯¬ºÖ¡A

Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A

Ä@§A©Æ¬È®§¡I


Sakkatvà Saïgharatanaü,

osadhaü uttamaü varaü,

àhuneyyaü pàhuneyyaü,

Saïghatejena sotthinà,

nassantu'paddavà sabbe,

rogà våpasamentu te.

 

Yaü ki¤ci ratanaü loke,

vijjati vividhà puthu,

ratanaü Buddhasamaü n'atthi,

tasmà sotthi bhavantu te.

 

Yaü ki¤ci ratanaü loke,

vijjati vividhà puthu,

ratanaü Dhammasamaü n'atthi,

tasmà sotthi bhavantu te.

 

Yaü ki¤ci ratanaü loke,

vijjati vividhà puthu,

ratanaü Saïghasamaü n'atthi,

tasmà sotthi bhavantu te.

 

N'atthi me saraõaü a¤¤aü,

Buddho me saraõaü varaü.

etena saccavajjena,

hotu te jayamaïgalaü.


®¥·q¹¬Ä_«á¡A

¦Ü¤W®í³ÓÃÄ¡A

À³¨Ñ¾i.¨Ñ©^¡F

¥H¹¬¤O¯¬ºÖ¡A

Ä@½Ñ¤Ì®ø¥¢¡A

Ä@§A¯e¯f®§¡I

 

¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A

¦s¦b¦hºØÃþ¡A

µLÄ_µ¥¦P¦ò¡F

¬GÄ@§A¥­¦w¡I

 

¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A

¦s¦b¦hºØÃþ¡A

µLÄ_µ¥¦Pªk¡F

¬GÄ@§A¥­¦w¡I

 

¥@¶¡¥ô¦óÄ_¡A

¦s¦b¦hºØÃþ¡A

µLÄ_µ¥¦P¹¬¡F

¬GÄ@§A¥­¦w¡I

 

§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A

¦ò¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X

¥H¦¹¯u¹ê»y¡A

Ä@§A³Ó¦N²»¡I


N'atthi me saraõaü a¤¤aü,

Dhammo me saraõaü varaü.

etena saccavajjena,

hotu te jayamaïgalaü.

 

N'atthi me saraõaü a¤¤aü,

Saïgho me saraõaü varaü.

etena saccavajjena,

hotu te jayamaïgalaü.

 

Sabbãtiyo vivajjantu,

sabbarogo vinassatu,

mà te bhavatvantaràyo,

sukhã dighàyuko bhava. (x3)

 

Bhavatu sabbamaïgalaü,

rakkhantu sabbadevatà,

sabbabuddhànubhàvena,

sadà sotthi bhavantu te.

 

Bhavatu sabbamaïgalaü,

rakkhantu sabbadevatà,

sabbadhammànubhàvena,

sadà sotthi bhavantu te.

 


§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A

ªk¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X

¥H¦¹¯u¹ê»y¡A

Ä@§A³Ó¦N²»¡I

 

§ÚµL¥L¬Ô¨Ì¡A

¹¬¬°¦Ü¤W¨Ì¡X¡X

¥H¦¹¯u¹ê»y¡A

Ä@§A³Ó¦N²»¡I

 

Ä@½Ñ¨a§KÂ÷¡A

Ä@½Ñ¯e®ø¥¢¡F

Ä@§AµL»Ùê¡A

±o§Ö¼Öªø¹Ø¡I¡]¤T¹M¡^

 

Ä@±o½Ñ¦N²»¡A

Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F

¨Ì½Ñ¦ò«Â¤O¡A

Ä@§A±`¥­¦w¡I

 

Ä@±o½Ñ¦N²»¡A

Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F

¨Ì½Ñªk«Â¤O¡A

Ä@§A±`¥­¦w¡I

Bhavatu sabbamaïgalaü,

rakkhantu sabbadevatà,

sabbasaïghànubhàvena,

sadà sotthi bhavantu te.

 

Nakkhatta yakkha bhåtànaü,

pàpaggaha nivàraõà,

parittassànubhàvena,

hantu tesaü upaddave.

 

 

Abhayagàthà

 

Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,

yo cà'manàpo sakuõassa saddo,

pàpaggaho dussupinaü akantaü,

Buddhànubhàvena vinàsa'mentu.

 

Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,

yo cà'manàpo sakuõassa saddo,

pàpaggaho dussupinaü akantaü,

Dhammànubhàvena vinàsa'mentu.

 

Yaü dunnimittaü avamaïgala¤ca,

yo cà'manàpo sakuõassa saddo,

pàpaggaho dussupinaü akantaü,

Saïghànubhàvena vinàsa'mentu.

Ä@±o½Ñ¦N²»¡A

Ä@½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡F

¨Ì½Ñ¹¬«Â¤O¡A

Ä@§A±`¥­¦w¡I

 

¬P±J.¨È¥d.°­¡A

¨a¬P¤§ªýê¡F

¥HÅ@¸g«Â¤O¡A

Ä@¯}©¼½Ñ¤Ì¡I

 

 

µL¬ÈÔU

 

¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A

¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A

¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A

¥H¦ò«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I

 

¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A

¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A

¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A

¥Hªk«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I

 

¤Z½Ñ´c¥ü»P¤£²»¡A

¤Î¤£®®¦Õ¤§³¾³Ú¡A

¨a¬P.´c¹Ú.¤£¦p·N¡A

¥H¹¬«Â¤OÄ@®ø¥¢¡I

Dukkhappattà ca nidukkhà,

bhayappattà ca nibbhayà,

sokappattà ca nissokà,

hontu sabbepi pàõino.

 

Ettàvatà ca amhehi,

sambhataü pu¤¤a-sampadaü,

sabbe devà anumodantu,

sabba sampatti siddhiyà.

 

Dànaü dadantu saddhàya,

silaü rakkhantu sabbadà,

bhàvanàbhiratà hontu,

gacchantu devatàgatà.

 

Sabbe Buddhà balappattà,

paccekàna¤ca yaü balaü,

arahantàna¤ca tejena,

rakkhaü bandhàmi sabbaso. (x3)

 

 

 

 

 

 

Ä@¤@¤Á衆¥Í¡A

¤w±o­W¤£­W¡A

¤w±o©Æ¤£©Æ¡A

¤w±o¼~¤£¼~¡I

 

¦Ü¤µ爲§Úµ¥¡A

©Ò¶°¥\¼wªG¡A

Ä@½Ñ¤ÑÀH³ß¡A

¤@¤Á±o¦¨´N¡I

 

¥H«H¬I§G¬I¡A

Ä@±`¦uÅ@§Ù¡A

Ä@¼Ö©óÁI­×¡A

Ä@±o¦Ü¤Ñ¬É¡I

 

¥H¤@¤Á¦ò¤O¡A

½Ñ¿Wı¤§¤O¡A

¤Îªü©Ôº~¤O¡A

µ²¤@¤Á¦uÅ@¡I¡]¤T¹M¡^

 

 

 

 

 

 

 

Pu¤¤ànumodanà

 

âkàsaññhà ca bhummaññhà,

devà nàgà mahiddhikà,

pu¤¤antaü anumoditvà,

ciraü rakkhantu Buddha-sàsanaü.

 

âkàsaññhà ca bhummaññhà,

devà nàgà mahiddhikà,

pu¤¤antaü anumoditvà,

ciraü rakkhantu desanaü.

 

âkàsaññhà ca bhummaññhà,

devà nàgà mahiddhikà,

pu¤¤antaü anumoditvà,

ciraü rakkhantu Buddha-vakaü.

 

âkàsaññhà ca bhummaññhà,

devà nàgà mahiddhikà,

pu¤¤antaü anumoditvà,

ciraü rakkhantu tvsadà.

 

 

Sàdhu! Sàdhu!  Sàdhu!

ÀH³ß¥\¼w

 

ªÅ©~»P¦a©~¡A

¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A

ÀH³ß¥\¼w«á¡A

ùÚ¦uÅ@¦ò±Ð¡I

 

ªÅ©~»P¦a©~¡A

¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A

ÀH³ß¥\¼w«á¡A

ùÚ¦uÅ@±Ð»¡¡I

 

ªÅ©~»P¦a©~¡A

¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A

ÀH³ß¥\¼w«á¡A

ùÚÅ@¦ò§Ì¤l¡I

 

ªÅ©~»P¦a©~¡A

¤j¤O½Ñ¤Ñ.Às¡A

ÀH³ß¥\¼w«á¡A

ùÚ±`¦uÅ@§A¡I

 

 

ÂīסIÂīסIÂīסI

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

Mahà Parittà

 

¤jÅ@½Ã¸g

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Namo tassa Bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (x3)

 

 

1. Saraõagamanaü

(Khuddakapàñha 1)

 

Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Saïghaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

Tatiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

 

 

2. Dasasikkhàpadaü

(Khuddakapàñha 2)

 

1. Pàõàtipàtà veramaõã sikkhàpadaü.

2. Adinnàdànà veramaõã sikkhàpadaü.

3. Abrahmacariyà veramaõã sikkhàpadaü.

4. Musàvàdà veramaõã sikkhàpadaü.

5. Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü.

§·q©¼¥@´L¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡I¡]¤T¹M¡^

 

 

1.¬Ô¨Ì

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä1¸g¡n

 

§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

²Ä¤G¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡F

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¦ò¡A

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ìªk¡A

²Ä¤T¦¸§Ú¬Ô¨Ì¹¬¡C

 

 

2.¤Q¾Ç³B

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä2¸g¡n

 

1¡BÂ÷±þ¥Í¾Ç³B¡F

2¡BÂ÷¤£»P¨ú¾Ç³B¡F

3¡BÂ÷«D±ë¦æ¾Ç³B¡F

4¡BÂ÷¦k»y¾Ç³B¡F

5¡BÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¾Ç³B¡F

 

6. Vikàlabhojanà veramaõã sikkhàpadaü.

7. Nacca-gãta-vàdita-visåka dassanà veramaõã sikkhàpadaü.

8. Màlà-gandha-vilepana-dhàraõa-maõóana- vibhåsanaññhànà veramaõã sikkhàpadaü.

9. Uccàsayana mahàsayanà veramaõã sikkhàpadaü.

10. Jàtaråpa-rajata pañiggahaõà veramaõã sikkhàpadaü.

 

 

3. Sàmaõerapa¤haü

(Khuddakapàñha 4)

 

Eka nàma kiü?  Sabbe sattà àhàraññhitikà.

Dve nàma kiü?  Nàma¤ca råpa¤ca.

Tãõi nàma kiü?  Tisso vedanà.

Cattàri nàma kiü?  Cattàri ariyasaccàni.

Pa¤ca nàma kiü?  Pa¤cupàdànakkhandhà.

Cha nàma kiü?  Cha ajjhattikàni àyatanàni.

Satta nàma kiü?  Satta Bojjhaïgà.

Aññha nàma kiü?  Ariyo aññhangiko maggo.

Nava nàma kiü?  Nava sattàvàsà.

Dasa nàma kiü?  Dasah'aïgeh samannàgato Arahà'ti vuccatã'ti.

 

 

6¡BÂ÷«D®É­¹¾Ç³B¡F

7¡BÂ÷Æ[Å¥¸õ»R¡B°Ûºq¡B­µ¼Ö¡Bªíºt¾Ç³B¡F

8¡BÂ÷§©¹¢¡B¸Ë§ê¤§¦]ªº¬ïÀ¹ªáö¥¡BªÚ­»¡B¶î­»¾Ç³B¡F

9¡BÂ÷°ª¡B¤j§É®y¾Ç³B¡F

10¡BÂ÷±µ¨üª÷»È¾Ç³B¡C

 

 

 

3.°Ý¨F°¨¤º©Ô

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä4¸g¡n

 

¤°»ò¬O¤@¡H ¤@¤Á¦³±¡¨Ì­¹¦Ó¦í¡C

¤°»ò¬O¤G¡H ¦W©M¦â¡C

¤°»ò¬O¤T¡H ¤TºØ¨ü¡C

¤°»ò¬O¥|¡H ¥|¸t¿Í¡C

¤°»ò¬O¤­¡H ¤­¨úÄ­¡C

¤°»ò¬O¤»¡H ¤»¤º³B¡C

¤°»ò¬O¤C¡H ¤Cı¤ä¡C

¤°»ò¬O¤K¡H ¤K¤ä¸t¹D¡C

¤°»ò¬O¤E¡H ¤E¦³±¡©~¡C

¤°»ò¬O¤Q¡H ¨ã¨¬¤Q¤äªÌºÙ¬°ªü©Ôº~¡C

 

 

4. Dvattiüsàkàro

(Khuddakapàñha 3)

 

Atthi imasmiü kàyeÝ

Kesà lomà nakhà dantà taco,

Maüsaü nahàru aññhi aññhimi¤jaü vakkaü,

Hadayaü yakanaü kilomakaü pihakaü papphàsaü,

Antaü antaguõaü udariyaü karãsaü matthaluïgaü,

Pittaü semhaü pubbo lohitaü sedo medo,

Assu vasà kheëo siïghàõikà lasikà muttan'ti.

 

 

5. Catupaccavekkhaõà

(Majjhamanikàya 2)

 

Pañisaïkhà yoniso cãvaraü pañisevàmi, yàvadeva sãtassa pañighàtàya, uõhassa pañighàtàya, óaüsa-makasa-vàtàtapa- siriüsapa-samphassànaü pañighàtàya, yàvadeva hirikopãna-pañicchàdanatthaü.

 

Pañisaïkhà yoniso piõóapàtaü pañisevàmi, n'eva davàya na madàya na maõóanàya na vibhåsanàya, yàvadeva imassa kàyassa ñhitiyà yàpanàya vihiüsuparatiyà brahma- cariyànuggahàya, iti puràõa¤ca vedanaü pañihaïkhàmi nava¤ca vedanaü na uppàdessàmi, yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà'ti.

4.¤T¤Q¤G¦æ¬Û

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä3¸g¡n

 

©ó¦¹¨­¤¤¡A¦³¡G

¡uÀY¾v¡B¨­¤ò¡B«ü¥Ò¡B¤ú¾¦¡B¥Ö½§¡A

¦Ù¦×¡Bµ¬¸x¡B°©¡B°©Åè¡BµÇ¡A

¤ß¡B¨x¡B¦Ø½¤¡BµÊ¡BªÍ¡A

¸z¡B¸z¶¡½¤¡B­G¤¤ª«¡BÁT«K¡B¸£¡A

Áx¥Ä¡B·ð¡BÁw¡B¦å¡B¦½¡B¯×ªÕ¡A

²\¡Bªo»I¡B³è²G¡B»ó®÷¡BÃö¸`·Æ²G¡B§¿¡C¡v

 

 

5.¥|ºØ¬Ù«ä

¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä2¸g¡n

 

§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Î¤§¦ç¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m´H§N¡A¬°¤F¨¾¿mª¢¼ö¡A¬°¤F¨¾¿m­j¡B°A¡B­·§j¡B¤éÅΡBª¦ÂÎÃþªºÄ²´o¡A¥u¬O¬°¤F¾B½ª²Û³B¡C

 

§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº­¹ª«¡A¤£¬°¼^À¸¡A¤£¬°ÅººC¡A¤£¬°¸Ë¹¢¡A¤£¬°²øÄY¡A¥u¬O¬°¤F¦¹¨­¦í¥ß¦sÄò¡A¬°¤F°±¤î¶Ë®`¡A¬°¤F¸ê§U±ë¦æ¡A¦p¦¹§Ú±N°h°£Â¨ü¡A¨Ã¨Ï·s¨ü¤£¥Í[46]¡A§Ú±Nºû«ù¥Í©R¡BµL¹L¥B¦w¦í¡C

Pañisaïkhà yoniso senàsanaü pañisevàmi, yàvadeva sãtassa pañighàtàya, uõhassa pañighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pañighàtàya, yàvadeva utuparissaya vinodanaü pañisallànàràmatthaü.

 

Pañisaïkhà yoniso gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü pañisevàmi, yàvadeva uppannànaü veyyàbàdhikànaü vedanànaü pañighàtàya, abyàpajjha-paramatàyà'ti.

 

 

6. Dasadhammasuttaü

(Aïguttaranikàya 10.5.8)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi: Ý ßBhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. bhagavà etad-avoca:

ßDasayime, bhikkhave, dhammà pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbà. Katame dasa?

`Vevaõõiyamhi ajjhåpagato'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Parapañibaddhà me jãvikà'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº§¤ª×³B¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m´H§N¡A¬°¤F¨¾¿mª¢¼ö¡A¬°¤F¨¾¿m­j¡B°A¡B­·§j¡B¤éÅΡBª¦ÂÎÃþªºÄ²´o¡A¥u¬O¬°¤F§K°£©u­Ôªº¦MÀI¡A¦Ó¦n¿W³B¡]ÁI­×¡^¤§¼Ö¡C

 

§Ú¦p²z¬Ù«ä©Ò¨ü¥Îªº¯fªÌ©Ò»Ý¤§ÂåÃĸê¨ã¡A¥u¬O¬°¤F¨¾¿m¤w¥Í°_ªº¯f­W¤§¨ü¡A¬°¤F¾¨¶q¨S¦³¨­­W¡C

 

 

6.¤Qªk¸g

¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¶°¡P²Ä5«~¡P²Ä8¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¤QºØªk爲¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î¡C­þ¤QºØ©O¡H

    ¤@¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¤w¸g±ËÂ÷¬ü¦n¡C¡z

    ¤G¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Úªº¥Í¬¡¨Ì¿à¥L¤H¡C¡z

 

`A¤¤o me àkappo karaõãyo'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Kacci nu kho me attà sãlato na upavadatã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Kacci nu kho maü anuvicca vi¤¤å sabrahmacàrã sãlato na upavadantã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Sabbehi me piyehi manàpehi nànàbhàvo vinàbhàvo'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Kammassako'mhi kammadàyàdo kammayoni kamma- bandhu kammapañisaraõo, yaü kammaü karissàmi kalyàõaü và pàpakaü và tassa dàyàdo bhavissàmã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Kathambhåtassa me rattindivà vãtipatantã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Kacci nu kho'haü su¤¤àgàre abhiramàmã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü;

`Atthi nu kho me uttarimanussadhammà alamariya¤àõa- dassanaviseso adhigato, so'haü pacchime kàle sabrahmacàrãhi puññho na maïku bhavissàmã'ti pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbaü.

Ime kho, bhikkhave, dasadhammà pabbajitena abhiõhaü paccavekkhitabbàûti.

Idaü avoca bhagavà. attamanà te bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandun'ti.

¤T¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Úªº¦æ»öÁ|¤îÀ³[»P¦b®a¤H]¤£¦P¡C¡z

¥|¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¤£·|¦]§Ù¦ÓÄþ³d¦Û¤v¡H¡z

   ¤­¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y¦³´¼ªº¦P±ë¦æªÌÀ˰ݮɡA¬O§_¤£·|¦]§Ù¦ÓÄþ³d§Ú¡H¡z

¤»¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y¤@¤Á§Ú©Ò³ß·R¡B¥i·Nªº·|¤À´²¡B§OÂ÷¡C¡z

¤C¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O·~ªº©Ò¦³ªÌ¡A·~ªºÄ~©ÓªÌ¡A¥H·~¬°°_·½¡A¥H·~¬°¿ËÄÝ¡A¥H·~¬°¬Ô¨Ì³B¡CµL½×§Ú©Ò³yªº¬Oµ½©Î´c¤§·~¡A§Ú±N¬O¥¦ªº©Ó¨üªÌ¡C¡z

    ¤K¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O¦p¦ó«×¹L¤é¤é©]©]©O¡H¡z

    ¤E¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¼Ö©óªÅ¶¢³B©O¡H¡z

¤Q¡B¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î:¡y§Ú¬O§_¦³ÃÒ±o¤W¤Hªk¡B¯à爲¸tªÌªº®í³Ó´¼¨£©O¡H¦b§Ú³Ì«á®É¨è¡A·í¦P±ë¦æªÌ­Ì°Ý¤Î®É¡A§Ú±N¤£·|²Û·\¡H¡z

½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¤QºØªk¤D¥X®a¤HÀ³·í¸g±`¦a¬Ù¹î¡C¡v
 

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C

7. Mahàmaïgalasuttaü

(Khuddakapàñha 5; Suttanipàta 2.4)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà Sàvatthiyaü viharati Jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Atha kho a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà, abhikkantavaõõà, kevalakappaü Jetavanaü obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami, upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü aññhàsi. ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi: Ý

 

Bahå devà manussà ca,

maïgalàni acintayuü,

àkaïkhamànà sotthànaü,

bråhi maïgalam-uttamaü.

 

Asevanà ca bàlànaü,

paõóitàna¤ca sevanà,

påjà ca påjanãyànaü,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Patiråpadesavàso ca,

pubbe ca katapu¤¤atà,

attasammàpaõãdhi ca,

etaü maïgalam-uttamaü.


7.¤j¦N²»¸g

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä5¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä4¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G

 

 

¡u衆¦h¤Ñ»P¤H¡A

«ä±©½Ñ¦N²»¡A

§Æ±æ±oºÖ¬ç¡A

½Ð»¡³Ì¦N²»¡I¡v

 

¡]¥@´L»¡¡G¡^

¡u¤£¿Ëªñ·M¤H¡A

À³¿Ëªñ´¼ªÌ¡A

·q©^¥i·qªÌ¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

©~¦í¾A©y³B¡A

©¹©õ´¿­×ºÖ¡A

¦Û¥ß¥¿§ÓÄ@¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

Bàhusacca¤ca sippa¤ca,

vinayo ca susikkhito,

subhàsità ca yà vàcà,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Màtàpitu upaññhànaü,

puttadàrassa saïgaho,

anàkulà ca kammantà,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Dàna¤ca dhammacariyà ca,

¤àtakàna¤ca saïgaho,

anavajjàni kammàni,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

ârati virati pàpà,

majjapànà ca sa¤¤amo,

appamàdo ca dhammesu,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Gàravo ca nivàto ca,

santuññhi ca kata¤¤utà,

kàlena dhammasavaõaü,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

 

³Õ¾Ç§Þ³Nºë¡A

µ½¾Ç©ó«ß»ö¡A

©Ò»¡¬Òµ½»y¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

©^¨Í¤÷¥À¿Ë¡A

·RÅ@©d»P¤l¡A

°µ¨Æ¤£²V¶Ã¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

§G¬I»Pªk¦æ¡A

±µÀٽѿ˱ڡA

¦æ¬°µL¹L¥¢¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

»·Â÷.Â÷´c¨Æ¡A

¦Û¨î¤£¶¼°s¡A

©óªk¤£©ñ¶h¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

®¥·q»PÁ¾µê¡A

ª¾¨¬»P·P®¦¡A

¾A®ÉÅ¥»Dªk¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

 

Khantã ca sovacassatà,

samaõàna¤ca dassanaü,

kàlena dhammasàkacchà,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Tapo ca brahmacariya¤ca,

ariyasaccànadassanaü,

nibbànasacchikiriyà ca,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Phuññhassa lokadhammehi,

cittaü yassa na kampati,

asokaü virajaü khemaü,

etaü maïgalam-uttamaü.

 

Etàdisàni katvàna,

sabbattham-aparàjità,

sabbattha sotthiü gacchanti taü,

tesaü maïgalam-uttaman'ti.

 

 

 

 

 

 

 

§Ô­@»P¬X¶¶¡A

±o¨£½Ñ¨Fªù¡A

¾A®É°Q½×ªk¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

­W¦æ»P±ë¦æ¡A

¹ý¨£½Ñ¸t¿Í¡A

ÃÒ®©©ó¯Iºn¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

±µÄ²¥@¶¡ªk¡A

¤ß²@¤£°Ê·n¡A

µL·T.µL¬V.¦w¡A

¦¹爲³Ì¦N²»¡C

 

¨Ì¦¹¹ê¦æ«á¡A

¦U³BµL¯à³Ó¡A

¤@¤Á³B¥­¦w¡A

¬O¨ä³Ì¦N²»¡I¡v

 

 

 

 

 

 

 

8. Ratanasuttaü

(Khuddakapàñha 6; Suttanipàta 2.1)

 

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

sabbe'va bhåtà sumanà bhavantu,

atho'pi sakkacca suõantu bhàsitaü.

 

Tasmà hi bhåtà nisàmetha sabbe,

mettaü karotha mànusiyà pajàya,

divà ca ratto ca haranti ye baliü,

tasmà hi ne rakkhatha appamattà.

 

Yaü ki¤ci vittaü idha và huraü và,

saggesu và yaü ratanaü paõãtaü,

na no samaü atthi tathàgatena.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Khayaü viràgaü amataü paõãtaü,

yadajjhagà Sakyamunã samàhito,

na tena dhammena sam'atthi ki¤ci.

idam'pi dhamme ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

8.Ä_¸g

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä6¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä1¸g¡n

 

¡]¥@´L»¡¡G¡^

¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

Ä@¤@¤Á°­¯«Åw³ß¡A

½Ð®¥·qÅ¥»D©Ò»¡¡C

 

¬G¤@¤Á°­¯«¶ÉÅ¥¡G

´²¼½·O·Rµ¹¤HÃþ¡A

¤é©]«ù¨ÓÄm¨ÑªÌ¡A

¬GÀ³«OÅ@²ö©ñ¶h¡C

 

©Ò¦³¦¹.¥L¥@°]´I¡A

©Î©ó¤Ñ¬É®í³ÓÄ_¡A

µL¦³µ¥¦P¦p¨ÓªÌ¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

ºÉ.Â÷³g.¤£¦º.®í³Ó¡A

±o©wÄÀ­{¦È¥§ÃÒ¡A

µL¦³µ¥¦P©¼ªkªÌ¡X¡X

¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

Yaü buddhaseññho parivaõõayã suciü,

samàdhi-mànantarika¤¤amàhu,

samàdhinà tena samo na vijjati.

idam'pi dhamme ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Ye puggalà aññha sataü pasatthà,

cattàri etàni yugàni honti,

te dakkhiõeyyà sugatassa sàvakà,

etesu dinnàni mahapphalàni.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Ye suppayuttà manasà daëhena,

nikkàmino gotamasàsanamhi,

te pattipattà amataü vigayha,

laddhà mudhà nibbutiü bhu¤jamànà.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Yath'indakhãlo pañhaviü sito siyà,

catubbhi vàtebhi asampakampiyo,

tathåpamaü sappurisaü vadàmi,

yo ariyasaccàni avecca passati.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

³Ì³Ó¦ò©ÒÆg²M²b¡A

¿×爲µL¶¡¤T¼¯¦a¡A

¤£¨£µ¥¦P¸Ó©wªÌ¡X¡X

¦¹¤Dªk¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

爲½Ñµ½¤hºÙÆgªÌ¡A

¥L­Ì¤D¥|Âù¤K½ú¡A

µ½³u§Ì¤lÀ³¨Ñ¾i¡A

§G¬I©ó¦¹±o¤jªG¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¥H°í©T·N.µ½¥ÎªÌ¡A

­eµª°¨±Ð¤¤Â÷±ý¡A

©¼¹F§Q±o.¤J¤£¦º¡A

µLÀvÀò±o¨É±I·À¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

µS¦p«Ò¬W¨Ì¦a¥ß¡A

¥|­±¨Ó­·¤£°Ê·n¡F

§Ú»¡Ä´¦pµ½¨k¤l¡A

¨M©w¨£½Ñ¸t¿ÍªÌ¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

Ye ariyasaccàni vibhàvayanti,

gambhãrapa¤¤ena sudesitàni,

ki¤càpi te honti bhusappamattà,

na te bhavaü aññhamaü àdiyanti.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Sahàv'assa dassanasampadàya,

tay'assu dhammà jahità bhavanti,

sakkàyadiññhi vicikicchita¤ca,

sãlabbataü vàpi yadatthi ki¤ci.

catåh'apàyehi ca vippamutto,

cha càbhiñhànàni abhabbo kàtuü.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccenà suvatthi hotu.

 

Ki¤càpi so kammaü karoti pàpakaü,

kàyena vàcà uda cetasà và,

abhabbo so tassa pañicchàdàya,

abhabbatà diññhapadassa vuttà.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

¤Z©úÁA½Ñ¸t¿ÍªÌ¡A

¥Ñ²`¼zªÌ©Òµ½»¡¡A

§Y¨Ï¥L­Ì·¥©ñ¶h¡A

¥ç¤£¦A¨ü²Ä¤K¦³¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

©¼¦¨´N¨£¤§¦P®É¡A

¹ê¤wÂ_°£¤TºØªk¡G

¦³¨­¨¸¨£»PÃhºÃ¡B

§Ù¸T¨ú¤D¦Ü¨ä¾l¡F

¥L¤w¸Ñ²æ¥|´c½ì¡A

¤£¥i¯à³y¤»°f¸o¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

§Y¨Ï¥L³y§@´c·~¡A

¥Ñ¨­©Î»y©Î¤ß©À¡A

¤£¥i¯à±N¥¦ÂÐÂáA

¿×¨£¹DªÌ¤£¥i¯à¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

Vanappagumbe yathà phussitagge,

gimhànamàse pañhamasmiü gimhe,

tathåpamaü dhammavaraü adesayã,

nibbànagàmiü paramaü hitàya.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Varo vara¤¤å varado varàharo,

anuttaro dhammavaraü adesayã.

idam'pi buddhe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Khãõaü puràõaü navaü natthi sambhavaü,

virattacittà àyatike bhavasmiü,

te khãõabãjà aviruëhicchandà,

nibbanti dhãrà yathà'yaü padãpo.

idam'pi saïghe ratanaü paõãtaü,

etena saccena suvatthi hotu.

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

buddhaü namassàma suvatthi hotu.

µS¦p¼ö©u²Ä¤@¤ë¡A

ªá¶}ªL¤¤¾ðÂO¤W¡F

Ä´¦p©Ò¥Ü³Ì¤Wªk¡A

¾É¦V¯Iºn¦Ü¤W§Q¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

³Ì³ÓªÌª¾.»P.«ù³Ó¡A

µL¤WªÌ±Ð¥Ü³Óªk¡X¡X

¦¹¤D¦ò¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¤wºÉª̷s¤£¥Í¡A

©ó¥¼¨Ó¦³¤ßÂ÷¬V¡A

©¼ºÉºØ¤l¤£¼W±ý¡A

½Ñ½å±I·À¦p¦¹¿O¡X¡X

¦¹¤D¹¬¤§®í³ÓÄ_¡A

¥H¦¹¹ê»yÄ@¦w¼Ö¡I

 

¡]¨F©@¤Ñ«Ò»¡¡G¡^

¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¦ò¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

dhammaü namassàma suvatthi hotu.

 

Yànãdha bhåtàni samàgatàni,

bhummàni và yàni'va antalikkhe,

tathàgataü devamanussapåjitaü,

saïghaü namassàma suvatthi hotu.

 

 

9. Karaõãyamettasuttaü

(Khuddakapàñha 9; Suttanipàta 1.8)

 

Karaõãyam-atthakusalena,

yantaü santaü padaü abhisamecca:

sakko ujå ca såjå ca,

suvaco c'assa mudu anatimànã;

 

Santussako ca subharo ca,

appakicco ca sallahukavutti,

sant'indriyo ca nipako ca,

appagabbho kulesu ananugiddho.

 


¤Z·|¶°¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Óªk¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

 

¶°·|¦b¦¹½Ñ°­¯«¡A

µL½×¦a©~©ÎªÅ©~¡A

¤Ñ¤H·q©^¦p¨Ó¹¬¡A

§Úµ¥Â§·qÄ@¦w¼Ö¡I

 

 

9.À³§@·O·R¸g

¡X¡X¡m¤p»w¡P²Ä9¸g¡n¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä8¸g¡n

 

µ½¨D¸q§Q¡B

»â®©±IÀR¹Ò¬É«áÀ³·í§@¡G

¦³¯à¤O¡B¥¿ª½¡B¸Û¹ê¡A

¶¶±q¡B¬X©M¡B¤£ÅººC¡F

 

ª¾¨¬¡B©ö§ß¾i¡A

¤Ö¨Æ°È¡B¥Í¬¡Â²¾ë¡A

½Ñ®Ú±IÀR¡B½å©ú¡A

¤£µL§»P¤£³gµÛ©~®a¡F

 


Na ca khuddaü samàcare ki¤ci,

yena vi¤¤å pare upavadeyyuü.

sukhino và khemino hontu,

sabbe sattà bhavantu sukhitattà.

 

Ye keci pàõabhåt'atthi,

tasà và thàvarà và anavasesà,

dãghà và ye mahantà và,

majjhimà rassakàõukathålà;

 

Diññhà và yeva addiññhà,

ye ca dåre vasanti avidåre,

bhåtà và sambhavesã và,

sabbe sattà bhavantu sukhitattà.

 

Na paro paraü nikubbetha,

nàtima¤¤etha katthaci naü ka¤ci;

byàrosanà pañighasa¤¤à,

nतama¤¤assa dukkham-iccheyya.

 

Màtà yathà niyaü puttaü,

àyusà ekaputtam-anurakkhe;

evam'pi sabbabhåtesu,

mànasaü bhàvaye aparimàõaü.

¥u­n·|¾D´¼ªÌÄþ³d¡A

§Y¨Ï¬O¤p¨Æ¤]¤£°µ¡C

Ä@¤@¤Á¦³±¡©¯ºÖ¡B¦wí¡I

¦Û¦³¨ä¼Ö¡I

 

¤Z©Ò¦³ªº¦³±¡¥ÍÃþ¡A

°Ê·nªº©Î¤£°Êªº¡A²@µL¿òº|¡A

ªøªº©Î¤jªº¡A

¤¤ªº¡Bµuªº¡B²Óªº©Î²Êªº¡A

 

¤Z¬O¨£¨ìªº©Î¨S¨£¨ìªº¡A

¦í¦b»·¤è©Îªñ³Bªº¡A

¤w¥Íªº©Î´M¨D¥X¥Íªº¡A

Ä@¤@¤Á¦³±¡¦Û¦³¨ä¼Ö¡I

 

¤£­n¦³¤H´ÛÄF¥L¤H¡A

¤£­n»´µø¥ô¦ó¦a¤èªº¥ô¦ó¤H¡A

¤£­n¥H©Á«ã¡B½QÑ}·Q¡A

¦Ó©¼¦¹§Æ±æ¹ï¤è¨ü­W¡I

 

¥¿¦p¥À¿Ë¹ï«Ý¦Û¤vªº¨à¤l¡A

·|¥H¥Í©R¨Ó«OÅ@°ß¤@ªº¨à¤l¡F

¤]¦p¦¹¹ï¤@¤Á¥ÍÃþ

°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡I

Metta¤ca sabbalokasmiü,

mànasaü bhàvaye aparimàõaü,

uddhaü adho ca tiriya¤ca,

asambàdhaü averaü asapattaü.

 

Tiññha¤caraü nisinno và,

sayàno và yàvat'assa vigatamiddho,

etaü satiü adhiññheyya,

brahmam-etaü vihàraü idham-àhu.

 

Diññhi¤ca anupagamma,

sãlavà dassanena sampanno,

kàmesu vineyya gedhaü,

na hi jàtu gabbhaseyyaü punaretã'ti.

 

 

10. Khandha Parittaü

(Aïguttaranikàya 4.7.7Ahiràjasutta;

Vinayapiñaka Cåëavagga Khuddakavatthukkhandhaka)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tena kho pana samayena sàvatthiyaü a¤¤ataro bhikkhu ahinà daññho kàlaïkato hoti.

¥H·O·R¹ï¤@¤Á¥@¬É

°ö¨|µL¶q¤§¤ß¡A

¤W¤è¡B¤U¤è¤Î¥|¤è¡A

µL»Ùê¡BµL«è«ë¡BµL¼Ä¹ï¡I

 

¯¸¥ß¡B¦æ¨«¡B§¤µÛ

©Î½öª×¡A¥u­n¥LÂ÷¶}ºÎ¯v¡A

¬ÒÀ³½T¥ß¦p¦¹¤§©À¡A

³o¬O¥L­Ì©ó¦¹©Ò»¡ªº±ë¦í¡C

 

¤£±µ¨ü¨¸¨£¡A

«ù§Ù¡A¨ã¨¬¹ý¨£¡A

½Õ¥ñ¹ï½Ñ±ýªº³g¨D¡A

½T©w¤£·|¦A§ë­L¡I

 

 

10.Ä­Å@½Ã¸g

¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¥|¶°¡P²Ä7«~¡P³D¤ý¸g²Ä7¡n

¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A©ó¨F¥Ë´£¦³¤@¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡C

 

Atha kho sambahulà bhikkhå yena bhagavà ten'upasaïkamiüsu; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Ekamantaü nisinnà kho te bhikkhå bhagavantaü etad-avocuü Ý ßIdha bhante, sàvatthiyaü a¤¤ataro bhikkhu ahinà daññho kàlaïkatoûti.

ßNa ha nåna so, bhikkhave, bhikkhu cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinà daññho kàlaïkareyya.

ßKatamàni cattàri ahiràjakulàni? Viråpakkhaü ahiràjakulaü, eràpathaü ahiràjakulaü, chabyàputtaü ahiràjakulaü, kaõhàgotamakaü ahiràjakulaü. Na hi nåna so, bhikkhave, bhikkhu imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phari. Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena phareyya, na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinà daññho kàlaïkareyya.

ßAnujànàmi, bhikkhave, imàni cattàri ahiràjakulàni mettena cittena pharituü attaguttiyà attarakkhàya attaparittàyàûti. Idaü avoca bhagavà.

 Idaü vatvà sugato, athàparaü etad-avoca satthà:

 

Viråpakkhehi me mettaü,

mettaü eràpathehi me,

chabyàputtehi me mettaü,

mettaü kaõhàgotamakehi ca.

 

·í®É¡A³\¦h¤ñ®w¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C§¤¦b¤@Ã䪺¨º¨Ç¤ñ®w¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u´LªÌ¡A¦b¦¹¨F¥Ë´£¦³¤@¦ì¤ñ®w³Q³D«r¦º¤F¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w½T¹ê¨S¦³¥H·O¤ß´²¼½µ¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p¨º¤ñ®w¥H·O¤ß´²¼½µ¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡A½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C

­þ¥|Ãþ³D¤ý±Ú©O¡Hºû¿c¤Ú¥d³D¤ý±Ú¡B¥ì©Ô¤Ú¥L³D¤ý±Ú¡B®t¤ñªü¤l³D¤ý±Ú¡B¶Â­eµª°¨³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w½T¹ê¨S¦³¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p¨º¤ñ®w¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡A½Ñ¤ñ®w¡A¨º¤ñ®w´N¤£·|³Q³D«r¦º¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¬°¤F¦uÅ@¦Û¤v¡A¬°¤F«OÅ@¦Û¤v¡A¬°¤FÅ@½Ã¦Û¤v¡A§Ú¤¹³\¥H·O¤ß´²¼½µ¹¦¹¥|Ãþ³D¤ý±Ú¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C

    µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A¾É®v§ó¦p¬O»¡¡G

 

¡u§Ú´²¼½·O·Rµ¹ºû¿c¤Ú¥d¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹¥ì©Ô¤Ú¥L¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹®t¤ñªü¤l¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹¶Â­eµª°¨¡C

Apàdakehi me mettaü,

mettaü dipàdakehi me,

catuppadehi me mettaü,

mettaü bahuppadehi me.

 

Mà maü apàdako hiüsi,

mà maü hiüsi dipàdako,

mà maü catuppado hiüsi,

mà maü hiüsi bahuppado.

 

Sabbe sattà, sabbe pàõà,

sabbe bhåtà ca kevalà,

sabbe bhadràni passantu,

mà ka¤ci pàpam-àgamà.

 

Appamàõo buddho,

appamàõo dhammo,

appamàõo saïgho.

Pamàõavantàni siriüsapàni:

ahi, vicchikà, satapadã,

uõõànàbhã, sarabhå, måsikà.

 

Katà me rakkhà, katà me parittà,

pañikkamantu bhåtàni.

So'haü namo bhagavato,

namo sattannaü sammàsambuddhànan'ti.

§Ú´²¼½·O·Rµ¹µL¨¬ªÌ¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹¤G¨¬ªÌ¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹¥|¨¬ªÌ¡A

§Ú´²¼½·O·Rµ¹¦h¨¬ªÌ¡C

¡@¡@¡@

Ä@µL¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A

Ä@¤G¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A

Ä@¥|¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡A

Ä@¦h¨¬ªÌ¤Å¶Ë®`§Ú¡C

 

¤@¤Á¦³±¡¡B¤@¤Á¦³®§ªÌ¡B

¤@¤Á¥ÍÃþ¤§¥þ³¡¡A

Ä@¨£¨ì¤@¤Á²»·ç¡A

¥ô¦ó´c¨Æ¬Ò¤£·|¨ì¨Ó¡I

 

¦òµL¶q[47]¡A

ªkµL¶q¡A

¹¬µL¶q¡C

ª¦¦æÃþ«o¦³­­¶q¡G

³D¡BÃÈ¡B¸¼°G¡B

»jµï¡B»h»i¡B¦Ñ¹«¡C

 

§Ú¤w§@«OÅ@¡A§Ú¤w§@Å@½Ã¡A

Ä@½Ñ[¶Ë®`©Ê]¥ÍÃþ¬Ò°hÁסC

§Ú§·q©¼¥@´L¡I

§·q¤C¦ì¥þ¦ÛıªÌ¡I¡v

11. Mettànisaüsà suttaü

(Aïguttaranikàya 11.2.5)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi: ßBhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. bhagavà etad-avoca:

ßMettàya bhikkhave, cetovimuttiyà àsevitàya bhàvitàya bahulãkatàya yànãkatàya vatthukatàya anuññhitàya paricitàya susamàraddhàya ekàdasànisaüsà pàñikaïkhà. Katame ekàdasa?

Sukhaü supati, sukhaü pañibujjhati, na pàpakaü supinaü passati, manussànaü piyo hoti, amanussànaü piyo hoti, devatà rakkhanti, nàssa aggi và visaü và satthaü và kamati, tuvañaü cittaü samàdhiyati, mukhavaõõo vippasãdati, asammåëho kàlaü karoti, uttari appañivijjhanto brahmalokåpago hoti. Mettàya, bhikkhave, cetovimuttiyà àsevitàya bhàvitàya bahulãkatàya yànãkatàya vatthukatàya anuññhitàya paricitàya susamàraddhàya ime ekàdasànisaüsà pàñikaïkhàûti.

Idaü avoca bhagavà. attamanà te bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandun'ti.

 

 

 

11.·O爱¥\¼w¸g

¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¤@¶°¡P²Ä2«~¡P²Ä5¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u½Ñ¤ñ®w¡A©ó·O¤ß¸Ñ²æ²ß¦æ¡B­×²ß¡B¦h§@¡B²ßºD¡B§@®Ú°ò¡B¹ê¦æ¡B¼ô½m¡Bµ½ºë¶ÔªÌ¡A¥i´Á±æ¤Q¤@ºØ¥\¼w¡C­þ¤Q¤@ºØ©O¡H

ºÎ¯v¦w¼Ö¡A¿ô¨Ó§Ö¼Ö¡A¤£¨£´c¹Ú¡A¤H­Ì³ß·R¡A«D¤H³ß·R¡A½Ñ¤Ñ¦uÅ@¡A¤£¬°¤õ¡B¬r¡B¤M©Ò¶Ë¡A¤ß¨³³t±o©w¡A­±®e©ú²b¡A¦º®É¤£©ü°g¡A¤£³q¹F¤W¦ì«h¦Ü±ë¤Ñ¬É¡C

½Ñ¤ñ®w¡A©ó·O¤ß¸Ñ²æ²ß¦æ¡B­×²ß¡B¦h§@¡B²ßºD¡B§@®Ú°ò¡B¹ê¦æ¡B¼ô½m¡Bµ½ºë¶ÔªÌ¡A¥i´Á±æ¦¹¤Q¤@ºØ¥\¼w¡C¡v
 

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C

 

 

12. Mittànisaüsà suttaü

(Jàtaka 538)

 

Nidànaü:

Pårento bodhisambhàre,

nàtho Temiyajàtiyaü.

Mittànisaüsaü yaü àha,

Sunandaü nàma sàrathiü,

sabbalokahitatthàya,

parittaü taü bhaõàmahe: -

 

Pahåtabhakkho bhavati,

vippavuttho sakà gharà.

Bahånaü upajãvanti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Yaü yaü janapadaü yàti,

nigame ràjadhàniyo;

Sabbattha påjito hoti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Nàssa corà pasahanti,

nàtima¤¤eti khattiyo.

Sabbe amitte tarati,

yo mittànaü na dåbhati.

 

12.ªB¤Í¥\¼w¸g

¡X¡X¡m¥»¥Í¸g¡P²Ä538¥»¥Í¡n

 

§Ç»¡¡G

¶êº¡µÐ´£¸ê³®É¡A

Ì|¥D¥Í¬°¼w±K¨È¡A

¦V¨®¤Ò¦WĬÃø¹F¡A

»¡¦¹ªB¤Í¥\¼w¸g¡C

¬°§Q¯q¤@¤Á¥@¶¡¡A

§Ú­Ì»w©¼Å@½Ã¸g¡X¡X

 

§@¬°¦h­¹ªÌ[48]¡A

¤wÂ÷¦Û¤v®a¡A

³\¦h¨Ì¾a¥L¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

µL½×¥h¦ó°ê¡A

¥«Âí»P¤ý³£¡A

¨ì³B¨ü´L·q¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

¸é¤£±j­¢¥L¡A

¤ý¤£»´½°¥L¡F

¶W¶V¤@¤Á¼Ä¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

Akkuddho sagharaü eti,

sabhàya pañinandito.

¥àtãnaü uttamo hoti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Sakkatvà sakkato hoti,

garu hoti sagàravo.

Vaõõakittibhato hoti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Påjako labhate påjaü,

vandako pañivandanaü;

Yaso kitti¤ca pappoti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Aggi yathà pajjalati,

devatà'va virocati;

Siriyà ajahito hoti,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Gàvo tassa pajàyanti,

khette vuttaü viråhati;

Puttànaü phalam-asnàti,

yo mittànaü na dåbhati.

¤£©Á«ã¦^®a¡A

¶°·|¨üÅwªï¡A

¬O¦Ü¤W¿Ë±Ú¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

´L·qªÌ¨ü·q¡A

´L­«ªÌ¨ü´L¡F

¾Ö¦³ÃÙÁnÅA¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

·q¤H±o·q©^¡A

§¤HªÌ¨ü§¡F

Àò±o¦W»DºÙ¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

¦p¤õ¤§¿U¿N¡A

¦p¤Ñ¯«¥ú·Ó¡A

¦N²»¤£±ËÂ÷¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

¤û¬°¥L¥X¥Í¡A

ºØ¥Ð¦a¼W²£¡A

­¹¥Î¬ó»PªG¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C


Darito pabbatàto và,

rukkhàto patito naro;

Cuto patiññhaü labhati,

yo mittànaü na dåbhati.

 

Viråëhamåla-santànaü,

nigrodham-iva màluto;

Amittà nappasahanti,

yo mittànaü na dåbhatiû.

 

 

13. Mora parittaü

(Jàtaka 159)

 

Udetayaü cakkhumà ekaràjà,

harissavaõõo pañhavippabhàso.

Taü taü namassàmi harissavaõõaü pañhavippabhàsaü, tay'ajja guttà viharemu divasaü.

 

Ye bràhmaõà vedagå sabbadhamme,

te me namo, te ca maü pàlayantu.

Namatthu buddhànaü, namatthu bodhiyà,

namo vimuttànaü, namo vimuttiyà.

 

Imaü so parittaü katvà, moro carati esanà.

 

¤H±q¬}©Î¤s¡A

±q¾ð¤W±¼¸¨¡A

¸¨ªÌ±o§ß§U¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

¦p®ÚªK¤wªø¡A

­·[²ö·n]º_¾ð¡F

¤³¼Ä¤£À£­¢¡A

¤£´ÛªB¤ÍªÌ¡C

 

 

12.¤Õ³¶Å@½Ã¸g

¡X¡X¡m¥»¥Í¸g¡P²Ä159¥»¥Í¡n

 

³o¦ì¨ã²´ªÌ¡B¿W¤@¤§¤ý¡]¤Ó¶§¡^¤É°_¡A

ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦a¡A

§Ú§·q©¼ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦aªÌ¡A

Ä@¤µ¤Ñ¦b±zªº¦uÅ@¤U«×¹L¥Õ¤Ñ¡C

 

³q¹F¤@¤Áªkªº½Ñ±Cùªù[49]¡A

§Ú§·q¥L­Ì¡AÄ@¥L­ÌÅ@¦ö§Ú¡I

§Ú§·q½Ñ¦ò¡A§·qµÐ´£¡F

§Ú§·q½Ñ¸Ñ²æªÌ¡A§·q¸Ñ²æ¡I

 

§@¦¹Å@½Ã«á¡A¤Õ³¶«e©¹³V­¹¡C

Apetayaü cakkhumà ekaràjà,

harissavaõõo pañhavippabhàso.

Taü taü nammassàmi harissavaõõaü pañhavippabhàsaü, tay'ajja guttà viharemu rattiü.

 

Ye bràhmaõà vedagå sabbadhamme,

te me namo, te ca maü pàlayantu.

Namatthu buddhànaü, namatthu bodhiyà,

namo vimuttànaü, namo vimuttiyà.

 

Imaü so parittaü katvà, moro vàsam-akappayã'ti.

 

 

14. Canda parittaü

(Saüyuttanikàya 1.2.1.9)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tena kho pana samayena candimà devaputto ràhunà asurindena gahito hoti. Atha kho candimà devaputto bhagavantaü anussaramàno tàyaü velàyaü imaü gàthaü abhàsi Ý

Namo te buddha vãratthu,

vippamuttosi sabbadhi;

Sambàdhapañipanno'smi,

tassa me saraõaü bhavàûti.

³o¦ì¨ã²´ªÌ¡B¿W¤@¤§¤ý¸¨¤U¡A

ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦a¡A

§Ú§·q©¼ª÷¦â¥B·ÓÄ£¤j¦aªÌ¡A

Ä@¤µ¤Ñ¦b±zªº¦uÅ@¤U«×¹L©]±ß¡C

 

³q¹F¤@¤Áªkªº½Ñ±Cùªù¡A

§Ú§·q¥L­Ì¡AÄ@¥L­ÌÅ@¦ö§Ú¡I

§Ú§·q½Ñ¦ò¡A§·qµÐ´£¡F

§Ú§·q½Ñ¸Ñ²æªÌ¡A§·q¸Ñ²æ¡I

 

§@¦¹Å@½Ã«á¡A¤Õ³¶·Ç³Æ©~¦í¡C

 

 

14.¤ë«GÅ@½Ã¸g

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä9¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¤ë«G¤Ñ¤l³Q©Ô­JªüĬù¤ý§ì¦í¡C·í®É¡A¤ë«G¤Ñ¤l¾Ð©ÀµÛ¥@´L¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

 

¡u§·q¦ò­^¶¯¡A

¤w¸Ñ²æ¤@¤Á¡I

§Ú¤µ¹J»Ùê¡A

§Ú¬Ô¨Ì©ó¥L¡C¡v

Atha kho bhagavà candimaü devaputtaü àrabbha ràhuü asurindaü gàthàya ajjhabhàsi Ý

Tathàgataü arahantaü,

candimà saraõaü gato.

Ràhu candaü pamu¤cassu,

buddhà lokànukampakàûti.

 

Atha kho ràhu asurindo candimaü devaputtaü mu¤citvà taramànaråpo yena Vepacitti asurindo ten'upasaïkami; upasaïkamitvà saüviggo lomahaññhajàto ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhitaü kho ràhuü asurindaü Vepacitti asurindo gàthàya ajjhabhàsi Ý

Kiü nu santaramànova,

ràhu candaü pamu¤casi;

Saüviggaråpo àgamma,

kiü nu bhãtova tiññhasãûti.

 

Sattadhà me phale muddhà,

jãvanto na sukhaü labhe.

Buddhagàthàbhigãtomhi,

no ce mu¤ceyya candimanûti.

 

 

¡@¡@·í®É¡A¥@´L´N¤ë«G¤Ñ¤l¦Ó¥HÔU¹|¹ï©Ô­JªüĬù¤ý»¡¡G

¡u¤ë«G¤w¬Ô¨Ì¡A

¦p¨Óªü©Ôº~¡C

©Ô­J©ñ¤ë«G¡A

½Ñ¦ò·]¥@¶¡¡C¡v

 

·í®É¡A©Ô­JªüĬù¤ýÄÀ©ñ¤F¤ë«G¤Ñ¤l«á¡A«æ¦£«e©¹­³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡AÅ宣¡B¨­¤ò½Ý¥ß¦a¯¸¦b¤@Ãä¡C­³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¥HÔU¹|¹ï¯¸¦b¤@Ã䪺©Ô­JªüĬù¤ý»¡¡G

¡u¬°¦ó¦p¦¹«æ¡A

©Ô­J©ñ¤ë«G¡H

¦p¦¹Å宣¨Ó¡A

¬°¦óÅå©È¥ß¡H¡v

 

¡]©Ô­JªüĬù¤ý¦^µª»¡¡G¡^

¡u¦òªû»wÔU¹|¡A

­Y¤£©ñ¤ë«G¡A

§ÚÀYµõ¤C¤À¡A

¥Í¬¡¤£±o¼Ö¡C¡v

 

15. Suriya parittaü

(Saüyuttanikàya 1.2.1.10)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tena kho pana samayena suriyo devaputto ràhunà asur'indena gahito hoti. Atha kho suriyo devaputto bhagavantaü anussaramàno tàyaü velàyaü imaü gàthaü abhàsi Ý

Namo te buddha vãratthu,

vippamuttosi sabbadhi;

Sambàdhapañipannosmi,

tassa me saraõaü bhavàûti.

 

Atha kho bhagavà suriyaü devaputtaü àrabbha ràhuü asurindaü gàthàhi ajjhabhàsi Ý

Tathàgataü arahantaü,

suriyo saraõaü gato.

Ràhu suriyaü pamu¤cassu,

buddhà lokànukampakà.

 

Yo andhakàre tamasi pabhaïkaro,

Verocano maõóalã uggatejo.

Mà ràhu gilã caramantalikkhe,

Pajaü mamaü ràhu pamu¤ca suriyanûti.

 

15.¤Ó¶§Å@½Ã¸g

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä10¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¤Ó¶§¤Ñ¤l³Q©Ô­JªüĬù¤ý§ì¦í¡C·í®É¡A¤Ó¶§¤Ñ¤l¾Ð©ÀµÛ¥@´L¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

¡u§·q¦ò­^¶¯¡A

¤w¸Ñ²æ¤@¤Á¡I

§Ú¤µ¹J»Ùê¡A

§Ú¬Ô¨Ì©ó¥L¡C¡v

 

·í®É¡A¥@´L´N¤Ó¶§¤Ñ¤l¦Ó¥HÔU¹|¹ï©Ô­JªüĬù¤ý»¡¡G

¡u¤Ó¶§¤w¬Ô¨Ì¡A

¦p¨Óªü©Ôº~¡C

©Ô­J©ñ¤Ó¶§¡A

½Ñ¦ò·]¥@¶¡¡C

 

¶Â·t¤¤§@¥ú©úªÌ¡A

½÷Ä£¶ê½ü¤j¥ú©ú¡C

©Ô­J²ö§]¦æµêªÅ¡A

©Ô­J©ñ§Ú¤H¤Ó¶§¡C¡v

Atha kho ràhu asurindo suriyaü devaputtaü mu¤citvà taramànaråpo yena Vepacitti asurindo ten'upasaïkami; upasaïkamitvà saüviggo lomahaññhajàto ekamantaü aññhàsi. ekamantaü ñhitaü kho ràhuü asurindaü Vepacitti asurindo gàthàya ajjhabhàsi Ý

Kiü nu santaramànova,

ràhu suriyaü pamu¤casi;

Saüviggaråpo àgamma,

kiü nu bhãtova tiññhasãûti.

 

 

Sattadhà me phale muddhà,

jãvanto na sukhaü labhe.

Buddhagàthàbhigãtomhi,

no ce mu¤ceyya suriyanûti.

 

 

16. Dhajagga Suttaü

(Saüyuttanikàya 1.11.1.3)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßbhikkhavoûti ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý

ßBhåtapubbaü, bhikkhave, devàsurasaïgàmo samupabbåëho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devànam-indo deve tàvatiüse àmantesi Ý

·í®É¡A©Ô­JªüĬù¤ýÄÀ©ñ¤F¤Ó¶§¤Ñ¤l«á¡A«æ¦£«e©¹­³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡AÅ宣¡B¨­¤ò½Ý¥ß¦a¯¸¦b¤@Ãä¡C­³¤Ú¦N«ÒªüĬù¤ý¥HÔU¹|¹ï¯¸¦b¤@Ã䪺©Ô­JªüĬù¤ý»¡¡G

¡u¬°¦ó¦p¦¹«æ¡A

©Ô­J©ñ¤Ó¶§¡H

¦p¦¹Å宣¨Ó¡A

¬°¦óÅå©È¥ß¡H¡v

¡@¡@¡@

¡]©Ô­JªüĬù¤ý¦^µª»¡¡G¡^

¡u¦òªû»wÔU¹|¡A

­Y¤£©ñ¤Ó¶§¡A

§ÚÀYµõ¤C¤À¡A

¥Í¬¡¤£±o¼Ö¡C¡v

 

 

16.±ÜºX³»¸g

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä1«~¡P²Ä11¬ÛÀ³¡P²Ä1«~¡P²Ä3¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡@¡@¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦b¹L¥h½Ñ¤Ñ©MªüĬùµo¥Í¤F¾Ôª§¡C½Ñ¤ñ®w¡A·í®É¡A¨F©@¤Ñ«Ò¹ï½Ñ¤T¤Q¤T¤Ñ²³»¡¡G

`Sace, màrisà, devànaü saïgàmagatànaü uppajjeyya bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, mameva tasmiü samaye dhajaggaü ullokeyyàtha. Mamaü hi vo dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.

`No ce me dhajaggaü ullokeyyàtha, atha pajàpatissa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha. Pajàpatissa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.

`No ce pajàpatissa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha, atha varuõassa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha. Varuõassa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati'.

`No ce varuõassa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha, atha ãsànassa devaràjassa dhajaggaü ullokeyyàtha. äsànassa hi vo devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissatã'ûti.

ßTaü kho pana, bhikkhave, sakkassa và devànamindassa dhajaggaü ullokayataü, pajàpatissa và devaràjassa dhajaggaü ullokayataü, varuõassa và devaràjassa dhajaggaü ullokayataü, ãsànassa và devaràjassa dhajaggaü ullokayataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyethàpi no'pi pahãyetha. Taü kissa hetu?

¡y½Ñ§g¡A°²¦p°Ñ¥[¾Ôª§ªº½Ñ¤Ñ²£¥Í©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡A¦b¨º®É§A­Ì¥i¥H±æµÛ§Úªº±ÜºX³»¡C­Y§A­Ì±æµÛ§Úªº±ÜºX³»¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C

°²¦p§A­Ì¤£±æµÛ§Úªº±ÜºX³»¡A¨º§A­Ì¥i¥H±æµÛ¤Ú­{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡C­Y§A­Ì±æµÛ¤Ú­{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C

°²¦p§A­Ì¤£±æµÛ¤Ú­{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A¨º§A­Ì¥i¥H±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡C­Y§A­Ì±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C

°²¦p§A­Ì¤£±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A¨º§A­Ì¥i¥H±æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡C­Y§A­Ì±æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C¡z

½Ñ¤ñ®w¡A±æµÛ¨F©@¤Ñ«Òªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¤Ú­{¤Ú«Ò¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¥Ë¿c¯Ç¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»¡A©Î±æµÛ¥ì¨F¨º¤Ñ¤ýªº±ÜºX³»ªÌ¡A©Î³\¯à¥h°£¡B©Î³\¤£¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C¨º¬O¤°»ò­ì¦]©O¡H

 

ßSakko hi, bhikkhave, devànam-indo avãtaràgo avãtadoso avãtamoho bhãru chambhã utràsã palàyãti.

ßAha¤ca kho, bhikkhave, evaü vadàmi Ý `sace tumhàkaü, bhikkhave, ara¤¤agatànaü và rukkhamåla- gatànaü và su¤¤àgàragatànaü và uppajjeyya bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, mameva tasmiü samaye anussareyyàtha Ý itipi so bhagavà arahaü sammàsambuddho vijjàcaraõasampanno sugato lokavidå anuttaro purisadammasàrathi satthà devamanussànaü buddho bhagavà'ti. Mamaü hi vo, bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati.

ßNo ce maü anussareyyàtha, atha dhammaü anussareyyàtha Ý `svàkkhàto bhagavatà dhammo sandiññhiko akàliko ehipassiko opaneyyiko paccattaü veditabbo vi¤¤åhã'ti. Dhammaü hi vo, bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati.

ßNo ce dhammaü anussareyyàtha, atha saïghaü anussareyyàtha Ý `suppañipanno bhagavato sàvakasaïgho ujuppañipanno bhagavato sàvakasaïgho ¤àyappañipanno bhagavato sàvakasaïgho sàmãcippañipanno bhagavato sàvakasaïgho, yadidaü cattàri purisayugàni aññha purisapuggalà esa bhagavato sàvakasaïgho, àhuneyyo pàhuneyyo dakkhiõeyyo a¤jalikaraõãyo anuttaraü pu¤¤akkhettaü lokassà'ti. Saïghaü hi vo, bhikkhave, anussarataü yaü bhavissati bhayaü và chambhitattaü và lomahaüso và, so pahãyissati. Taü kissa hetu?

½Ñ¤ñ®w¡A¨F©@¤Ñ«Ò¤£Â÷³g¡A¤£Â÷½Q¡A¤£Â÷è¡A·|¾Ô·X¡BÄß©È¡BÅå´j¡B°k¶]¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¦p¦¹»¡¡G½Ñ¤ñ®w¡A°²¦p§A­Ì«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A²£¥Í©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡A¨º­Ó®É­Ô§A­Ì¥i¥H¥u¾Ð©À§Ú:¡y©¼¥@´L¥ç§Y¬Oªü©Ôº~¡A¥þ¦ÛıªÌ¡A©ú¦æ¨ã¨¬¡Aµ½³u¡A¥@¶¡¸Ñ¡AµL¤WªÌ¡A½Õ±s¤V¤Ò¡A¤Ñ¤H¾É®v¡A¦òªû¡A¥@´L¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡A­Y§A­Ì¾Ð©À§ÚªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C

°²¦p§A­Ì¤£¾Ð©À§Ú¡A¨º§A­Ì¥i¥H¾Ð©Àªk:¡yªk¤D¥@´L©Òµ½»¡¡A¬O¦Û¨£ªº¡AµL®Éªº¡A¨Ó¨£ªº¡A¾É¦V[¯Iºn]ªº¡A´¼ªÌ­Ì¥i¦U¦ÛÃÒª¾ªº¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡A­Y§A­Ì¾Ð©ÀªkªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C

°²¦p§A­Ì¤£¾Ð©Àªk¡A¨º§A­Ì¥i¥H¾Ð©À¹¬:¡y¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬Oµ½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿ª½¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¦p²z¦æ¹DªÌ¡A¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¬O¥¿·í¦æ¹DªÌ¡C¤]§Y¬O¥|Âù¤K½ú¡A¦¹¤D¥@´Lªº§Ì¤l¹¬¹Î¡AÀ³¨ü¨Ñ¾i¡AÀ³¨ü¨Ñ©^¡AÀ³¨ü§G¬I¡AÀ³¨ü¦X´x¡A¬O¥@¶¡µL¤WªººÖ¥Ð¡C¡z½Ñ¤ñ®w¡A­Y§A­Ì¾Ð©À¹¬ªÌ¡A±N¯à¥h°£©Æ¬È¡BÄߩȩΨ­¤ò½Ý¥ß¡C¨º¬O¤°»ò­ì¦]©O?

 

ßTathàgato hi, bhikkhave, arahaü sammàsambuddho vãtaràgo vãtadoso vãtamoho abhãru acchambhã anutràsã apalàyãûti. Idam-avoca bhagavà.

Idaü vatvàna sugato athàparaü etad-avoca satthà: Ý

 

Ara¤¤e rukkhamåle và,

su¤¤àgàreva bhikkhavo;

Anussaretha sambuddhaü,

bhayaü tumhàka no siyà.

 

No ce buddhaü sareyyàtha,

lokajeññhaü naràsabhaü;

Atha dhammaü sareyyàtha,

niyyànikaü sudesitaü.

 

No ce dhammaü sareyyàtha,

niyyànikaü sudesitaü;

Atha saïghaü sareyyàtha,

pu¤¤akkhettaü anuttaraü.

 

Evaü buddhaü sarantànaü,

dhammaü saïgha¤ca bhikkhavo;

Bhayaü và chambhitattaü và,

lomahaüso na hessatãûti.

½Ñ¤ñ®w¡A¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¤wÂ÷³g¡BÂ÷½Q¡BÂ÷è¡A¤£·|¾Ô·X¡A¤£·|Äß©È¡A¤£·|Åå´j¡A¤£·|°k¶]¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C

    µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A¾É®v§ó¦p¬O»¡¡G
 

¡u¤ñ®w.©óªL³¥¡B

¾ð¤U.ªÅ¶¢³B¡A

¾Ð©À¥¿Ä±ªÌ¡A

§A­ÌµL©Æ¬È¡C

 

­Y¤£¾Ð©À¦ò¡A

¥@³Ì´L.¤H¤ý¡A

¨º¥i¾Ð©Àªk¡A

¥XÂ÷.µ½»¡ªÌ¡C

 

­Y¤£¾Ð©Àªk¡A

¥XÂ÷.µ½»¡ªÌ¡A

¨º¥i¾Ð©À¹¬¡A

µL¤WºÖ¥ÐªÌ¡C

 

½Ñ¤ñ®w.¦p¦¹

¾Ð©À¦ò.ªk.¹¬¡A

±NµL¬È.Äß©È¡A

¤Î¨­¤ò½Ý¥ß¡I¡v

17. Mahàkassapatthera Bojjhaïgaü

(Saüyuttanikàya 5.2.14)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati veëuvane kalandakanivàpe.

Tena kho pana samayena àyasmà Mahàkassapo pipphalãguhàyaü viharati, àbàdhiko dukkhito bàëhagilàno.

Atha kho bhagavà sàyanhasamayaü pañisallànà vuññhito yen'àyasmà Mahàkassapo tenupasaïkami; upasaïkamitvà pa¤¤atte àsane nisãdi. Nisajja kho bhagavà àyasmantaü Mahàkassapaü etad-avoca Ý

ßKacci te, Kassapa, khamanãyaü? kacci yàpanãyaü? Kacci dukkhà vedanà pañikkamanti, no abhikkamanti? pañikkamosànaü pa¤¤àyati, no abhikkamo?ûti.

ßNa me, bhante, khamanãyaü, na yàpanãyaü. Bàëhà me dukkhà vedanà abhikkamanti, no pañikkamanti; abhikkamosànaü pa¤¤àyati, no pañikkamoûti.

ßSatt'ime, Kassapa, bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti. Katame satta?

Satisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Dhammavicayasambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

17.¤j©@¨F¤Úªø¦Ñı¤ä

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä14¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C

¡@¡@¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦í¦b²¦©¬Â÷¬}¡A¥Í¯f¡Bµh­W¡B­«¯f¡C

¡@¡@·í®É¡A¥@´L¦b³Ä±ß®É¤À±qÁI§¤°_¨Ó¡A«e©¹¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A§¤¦b©Ò¼Å³]ªº®y¦ì¤W¡C§¤¤U«á¡A¥@´L¹ï¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦p¦¹»¡¡G

¡@¡@¡u©@¨F¤Ú¡A§A¯à§Ô¨ü¶Ü¡H¯à°í«ù¶Ü¡Hµh­Wªº·P¨ü´î°h¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H·Pı¦V¯f¡¦nÂà¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H¡v

¡@¡@¡u´LªÌ¡A§Ú¤£¯à§Ô¨ü¡A¤£¯à°í«ù¡A§Úªºµh­W·P¨ü¥[­«¡B¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡A·Pı¯f±¡¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡C¡v

¡@¡@¡u©@¨F¤Ú¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C­þ¤CºØ©O¡H

©@¨F¤Ú¡A©Àı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

Viriyasambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

Pãtisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Passaddhisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Samàdhisambojjhaïgo kho, Kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Upekkhàsambojjhaïgo kho, kassapa, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Ime kho, Kassapa, satta bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.

ßTaggha, bhagavà, bojjhaïgà; taggha, sugata, bojjhaïgàûti.

Idam-avoca bhagavà. Attamano àyasmà Mahàkassapo bhagavato bhàsitaü abhinandi. Vuññhahi c'àyasmà Mahàkassapo tamhà àbàdhà. Tathà pahãno c'àyasmato Mahàkassapassa so àbàdho ahosã'ti.

©@¨F¤Ú¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A³ßı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A»´¦wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A©wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A±Ëı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

©@¨F¤Ú¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v

¡u¥@´L¡Aªº½T¬Oı¤ä¡Iµ½³u¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v

 

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Úº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Ú¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¤j©@¨F¤Úªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C

 

18. Mahàmoggallànatthera Bojjhaïgaü

(Saüyuttanikàya 5.2.15)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati veëuvane kalandakanivàpe.

Tena kho pana samayena àyasmà Mahàmoggallàno gijjhakåñe pabbate viharati, àbàdhiko dukkhito bàëhagilàno.

Atha kho bhagavà sàyanhasamayaü pañisallànà vuññhito yen'àyasmà Mahàmoggallàno ten'upasaïkami; upasaïkamitvà pa¤¤atte àsane nisãdi. Nisajja kho bhagavà àyasmantaü Mahàmoggallànaü etad-avoca Ý

ßKacci te, Moggallàna, khamanãyaü? kacci yàpanãyaü? Kacci dukkhà vedanà pañikkamanti, no abhikkamanti? pañikkamosànaü pa¤¤àyati, no abhikkamo?ûti.

ßNa me, bhante, khamanãyaü, na yàpanãyaü. Bàëhà me dukkhà vedanà abhikkamanti, no pañikkamanti; abhikkamosànaü pa¤¤àyati, no pañikkamoûti.

ßSatt'ime, Moggallàna, bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti. Katame satta?

Satisambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Dhammavicayasambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

18.¤j¼¯¹Ç³â¨ºªø¦Ñı¤ä

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä15¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C

¡@¡@¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦í¦bøl®p¤s¡A¥Í¯f¡Bµh­W¡B­«¯f¡C

¡@¡@·í®É¡A¥@´L¦b³Ä±ß®É¤À±qÁI§¤°_¨Ó¡A«e©¹¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A§¤¦b©Ò¼Å³]ªº®y¦ì¤W¡C§¤¤U«á¡A¥@´L¹ï¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦p¦¹»¡¡G

¡@¡@¡u¼¯¹Ç³â¨º¡A§A¯à§Ô¨ü¶Ü¡H¯à°í«ù¶Ü¡Hµh­Wªº·P¨ü´î°h¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H·Pı¦V¯f¡¦nÂà¦Ó¤£·|¥[¼@¶Ü¡H¡v

¡@¡@¡u´LªÌ¡A§Ú¤£¯à§Ô¨ü¡A¤£¯à°í«ù¡A§Úªºµh­W·P¨ü¥[­«¡B¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡A·Pı¯f±¡¥[¼@¡A¨S¦³´î°h¡C¡v

¡@¡@¡u¼¯¹Ç³â¨º¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C­þ¤CºØ©O¡H

¼¯¹Ç³â¨º¡A©Àı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

Viriyasambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Pãtisambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Passaddhisambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Samàdhisambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Upekkhàsambojjhaïgo kho, Moggallàna, mayà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Ime kho, Moggallàna, satta bojjhaïgà mayà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.

ßTaggha bhagavà, bojjhaïgà; taggha, sugata, bojjhaïgàûti.

Idamavoca bhagavà. Attamano àyasmà Mahàmoggallàno bhagavato bhàsitaü abhinandi. Vuññhahi c'àyasmà Mahàmoggallàno tamhà àbàdhà. Tathà pahãno c'àyasmato Mahàmoggallànassa so àbàdho ahosã'ti.

 

 

¼¯¹Ç³â¨º¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A³ßı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A»´¦wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A©wı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A±Ëı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

¼¯¹Ç³â¨º¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q§Ú©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v

¡u¥@´L¡Aªº½T¬Oı¤ä¡Iµ½³u¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v

 

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨ºº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨º¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¤j¼¯¹Ç³â¨ºªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C

 

19. Mahàcundatthera Bojjhaïgaü

(Saüyuttanikàya 5.2.16)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati veëuvane kalandakanivàpe.

Tena kho pana samayena bhagavà àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno.

Atha kho àyasmà Mahàcundo yena bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdi. Ekamantaü nisinnaü kho àyasmantaü Mahàcundaü bhagavà etad-avoca Ý

ßpañibhantu taü, Cunda, bojjhaïgàûti.

ßSattime, bhante, bojjhaïgà bhagavatà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà, abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattanti. Katame satta?

Satisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Dhammavicayasambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Viriyasambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

19.¤j­ã¹Fªø¦Ñı¤ä

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P²Ä5«~¡P²Ä2¬ÛÀ³¡P²Ä16¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°¦ËªL³ÞªQ¹«³B¡C

¡@¡@¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¥@´L¥Í¯f¡Bµh­W¡B­«¯f¡C

¡@¡@·í®É¡A¨ã¹Ø¤j­ã¹F¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¥@´L¹ï§¤¦b¤@Ã䪺¨ã¹Ø¤j­ã¹F¦p¦¹»¡¡G

¡@¡@¡u­ã¹F¡A½Ð«ä©Àı¤ä¡I¡v

¡@¡@¡u´LªÌ¡A¦³¤Cı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C­þ¤CºØ©O¡H

´LªÌ¡A©Àı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡A¾Üªkı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡Aºë¶iı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

 

 

Pãtisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Passaddhisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Samàdhisambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Upekkhàsambojjhaïgo kho, bhante, bhagavatà sammadakkhàto bhàvito bahulãkato abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattati.

Ime kho, bhante, satta bojjhaïgà bhagavatà sammadakkhàtà bhàvità bahulãkatà abhi¤¤àya sambodhàya nibbànàya saüvattantãûti.

ßTaggha Cunda, bojjhaïgà; taggha, Cunda, bojjhaïgàûti.

Idam'avoc'àyasmà Mahàcundo. Samanu¤¤o satthà ahosi. Vuññhahi ca bhagavà tamhà àbàdhà. Tathà pahãno ca bhagavato so àbàdho ahosã'ti.

 

 

20. Girimànandasuttaü

(Aïguttaranikàya 10.6.10)

 

Evaü me sutaü: ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

´LªÌ¡A³ßı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡A»´¦wı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡A©wı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡A±Ëı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

´LªÌ¡A¦³¦¹¤Cı¤ä¤w³Q¥@´L©Ò¥¿»¡¡A¤w­×²ß¡B¦h§@¡A¾É¦VÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C¡v

¡u­ã¹F¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I­ã¹F¡Aªº½T¬Oı¤ä¡I¡v

¨ã¹Ø¤j­ã¹F¦p¦¹»¡¡A¾É®vÃÙ¦P¡C¥@´L¦]¦¹¯f¡¡A¥@´Lªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C

 

 

20.¦N§Q°¨Ãø¹F¸g

¡X¡X¡m¼W¤ä³¡¡P²Ä¤Q¶°¡P²Ä6«~¡P²Ä10¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

Tena kho pana samayena àyasmà girimànando àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno.

Atha kho àyasmà ànando yena bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdi. Ekamantaü nisinno kho àyasmà ànando bhagavantaü etad-avoca Ý

ßâyasmà, bhante, girimànando àbàdhiko hoti dukkhito bàëhagilàno. Sàdhu, bhante, bhagavà yen'àyasmà girimànando tenupasaïkamatu anukampaü upàdàyàûti.

ßSace kho tvaü, ànanda, girimànandassa bhikkhuno upasaïkamitvà¡@dasa sa¤¤à bhàseyyàsi, ñhànaü kho pan'etaü vijjati yaü girimànandassa bhikkhuno dasa sa¤¤à sutvà so àbàdho ñhànaso pañippassambheyya.

ßKatamà dasa?

Aniccasa¤¤à, anattasa¤¤à, asubhasa¤¤à, àdãnavasa¤¤à, pahànasa¤¤à, viràgasa¤¤à, nirodhasa¤¤à, sabbaloke anabhiratasa¤¤à, sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à[50], ànàpànassati.

ßKatamà c'ànanda, aniccasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `råpaü aniccaü, vedanà aniccà sa¤¤à aniccà saïkhàrà aniccà, vi¤¤àõaü aniccan'ti. Iti imesu pa¤casu upàdànakkhandhesu aniccànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, aniccasa¤¤à.

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¥Í¯f¡Bµh­W¡B­«¯f¡C

¡@¡@·í®É¡A¨ã¹ØªüÃø¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C§¤¦b¤@Ã䪺¨ã¹ØªüÃø¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡@¡@¡u´LªÌ¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¥Í¯f¡Bµh­W¡B­«¯f¡CÂīסA´LªÌ¡AÄ@¥@´L¥X©ó´d·]«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¤§³B¡C¡v

¡@¡@¡uªüÃø¡A¦pªG§A«e©¹¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®w¤§³B»¡¤QºØ·Q¡A³o±N¦³¥i¯à¦b¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®wÅ¥¤F¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f±N¯à¥ß¨è¤î®§¡C

­þ¤QºØ©O¡H

µL±`·Q¡AµL§Ú·Q¡A¤£²b·Q¡A¹L±w·Q¡A±ËÂ_·Q¡AÂ÷³g·Q¡A·À·Q¡A¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡A¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡A¤J¥X®§©À¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬OµL±`·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦âµL±`¡A¨üµL±`¡A·QµL±`¡A½Ñ¦æµL±`¡AÃѵL±`¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¤­¨úÄ­ÀHÆ[µL±`¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°µL±`·Q¡C

 

ßKatamà c'ànanda, anattasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và, iti pañisa¤cikkhati Ý

`cakkhu anattà, råpà anattà, sotaü anattà, saddà anattà, ghànaü anattà, gandhà anattà, jivhà anattà, rasà anattà, kàyà anattà, phoññhabbà anattà, mano anattà, dhammà anattà'ti. Iti imesu chasu ajjhattikabàhiresu àyatanesu anattànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, anattasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, asubhasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu imameva kàyaü uddhaü pàdatalà adho kesamatthakà tacapariyantaü påraü nànàppakàrassa asucino paccavekkhati Ý `atthi imasmiü kàye kesà lomà nakhà dantà taco, maüsaü nhàru aññhi aññhimi¤jaü vakkaü, hadayaü yakanaü kilomakaü pihakaü papphàsaü, antaü antaguõaü udariyaü karãsaü, pittaü semhaü pubbo lohitaü sedo medo, assu vasà kheëo siïghàõikà lasikà muttan'ti. Iti imasmiü kàye asubhànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, asubhasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, àdãnavasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và, iti pañisa¤cikkhati Ý `bahudukkho kho ayaü kàyo bahu-àdãnavo. Iti imasmiü kàye vividhà àbàdhà uppajjanti, seyyathidaü Ý cakkhurogo sotarogo ghànarogo jivhàrogo kàyarogo sãsarogo kaõõarogo mukharogo dantarogo kàso sàso pinàso óaho jaro kucchirogo mucchà pakkhandikà sålà visåcikà kuññhaü gaõóo kilàso soso

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬OµL§Ú·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y²´µL§Ú¡BÃC¦âµL§Ú¡A¦ÕµL§Ú¡BÁnµL§Ú¡A»óµL§Ú¡B­»µL§Ú¡A¦ÞµL§Ú¡B¨ýµL§Ú¡A¨­µL§Ú¡BIJµL§Ú¡A·NµL§Ú¡BªkµL§Ú¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¤»¤º¥~³BÀHÆ[µL§Ú¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°µL§Ú·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O¤£²b·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹ï¦¹±q¸}©³¥H¤W¡B±q¾v³»¥H¤U¡B¬°¥Ö½§©Ò¥]ªº¨­Åé¡AÆ[¹î¥Rº¡ºØºØ¤§¤£²b:¡y©ó¦¹¨­¤¤¦³ÀY¾v¡B¨­¤ò¡B«ü¥Ò¡B¤ú¾¦¡B¥Ö½§¡A¦Ù¦×¡Bµ¬¸x¡B°©¡B°©Åè¡BµÇ¡A¤ß¡B¨x¡B¦Ø½¤¡BµÊ¡BªÍ¡A¸z¡B¸z¶¡½¤¡B­G¤¤ª«¡BÁT«K¡AÁx¥Ä¡B·ð¡BÁw¡B¦å¡B¦½¡B¯×ªÕ¡A²\¡Bªo»I¡B³è²G¡B»ó®÷¡BÃö¸`·Æ²G¡B§¿¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¨­ÀHÆ[¤£²b¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¤£²b·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O¹L±w·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¨­¹ê¦h­W¡B¦h¹L±w¡C©ó¦¹¨­¤¤·|¥Í¦UºØ¯f¡A½Ñ¦p¡G²´¯f¡B¦Õ¯f¡B»ó¯f¡B¦Þ¯f¡B¨­¯f¡AÀYµh¡B¦Õ¯f¡B¤f¯f¡B¤ú¯f¡A«y¹Â¡B­ý³Ý¡B·P«_¡B¿N¤ß¡Bµo¿N¡B¸¡¯f¡A©ü°g¡Bµg¯e¡B¼@µh¡BÀN¶Ã¡A³Â­·¡BËo½H¡BÅ~¡BªÍ¯f¡BÅöíw¡A

apamàro, daddu kaõóu kacchu nakhasà vitacchikà, lohita-pittaü, madhumeho, aüsà, piëakà, bhagandalà, pittasamuññhànà àbàdhà, semhasamuññhànà àbàdhà, vàtasamuññhànà àbàdhà, sannipàtikà àbàdhà, utupariõàmajà àbàdhà, visamaparihàrajà àbàdhà, opakkamikà àbàdhà, kammavipàkajà àbàdhà, sãtaü, uõhaü, jighacchà pipàsà, uccàro, passàvo'ti. Iti imasmiü kàye àdãnavànupassã viharati. Ayaü vuccat'ànanda, àdãnavasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, pahànasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu uppannaü kàmavitakkaü nàdhivàseti, pajahati vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Uppannaü vyàpàda- vitakkaü nàdhivàseti, pajahati, vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Uppannaü vihiüsàvitakkaü nàdhivàseti, pajahati, vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Uppannuppanne pàpake akusale dhamme nàdhivàseti, pajahati, vinodeti, byantãkaroti, anabhàvaü gameti. Ayaü vuccat'ànanda, pahànasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, viràgasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `etaü santaü etaü paõãtaü yadidaü sabbasaïkhàrasamatho sabbåpadhippañinissaggo taõhàkkhayo viràgo nibbànan'ti. Ayaü vuccat'ànanda, viràgasa¤¤à.

½üÅ~¡BÄo¡B¬ÎÅ~¡B§ì¶Ë¡B¬Î½H¡A¦åÁx¯f¡B¿}§¿¯f¡B²©½H¡B¸~½F¡B¼ìºÅ¡A¥ÑÁx¥Ä¤Þ°_¤§¯f¡A¥Ñ·ð¤Þ°_¤§¯f¡A¥Ñ­·¤Þ°_¤§¯f¡AÅé²G¥¢½Õ¤§¯f¡A©u¸`ÅܤƤް_¤§¯f¡A¥Ñ¤£·í°Ê§@¤Þ°_¤§¯f¡A¬ðµo¤§¯f¡A·~³ø¤Þ°_¤§¯f¡A§N¡B¼ö¡AÄȾj¡B¤f´÷¡A¤j«K¡B¤p«K¡C¡z¦p¬O©ó¦¹¨­ÀHÆ[¹L±w¦Ó¦í¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¹L±w·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O±ËÂ_·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº±ý´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡C¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº½Q´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¤£®e§Ô¤w¥Í°_ªº®`´M¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡C¤£®e§Ô¦A¦A¥Í°_ªº´c¡B¤£µ½ªk¡A±ËÂ_¡B¥h°£¡B²×¤î¡A¥OÁͦV¤£¦s¦b¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°±ËÂ_·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬OÂ÷³g·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¬O±IÀR¡A¦¹¬O®í³Ó¡A¤]§Y¬O¤@¤Á½Ñ¦æªº¤î®§¡A¤@¤Á¨Ìªº±ËÂ÷¡A·RºÉ¡BÂ÷³g¡B¯Iºn¡C¡zªüÃø¡A³oºÙ¬°Â÷³g·Q¡C

 

ßKatamà c'ànanda, nirodhasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và iti pañisa¤cikkhati Ý `etaü santaü etaü paõãtaü yadidaü sabbasaïkhàrasamatho sabbåpadhippañinissaggo taõhàkkhayo nirodho nibbànan'ti. Ayaü vuccat'ànanda, nirodhasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, sabbaloke anabhiratasa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu ye loke upày'upàdànà cetaso adhiññhànàbhinivesànusayà, te pajahanto viramati na upàdiyanto. Ayaü vuccat'ànanda, sabbaloke anabhiratasa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à? Idh'ànanda, bhikkhu sabbasaïkhàresu aññãyati haràyati jigucchati. Ayaü vuccat'ànanda, sabbasaïkhàresu anicchàsa¤¤à.

ßKatamà c'ànanda, ànàpànassati? Idh'ànanda, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và nisãdati pallaïkaü àbhujitvà ujuü kàyaü paõidhàya parimukhaü satiü upaññhapetvà. So sato'va assasati, sato passasati.

`Dãghaü và assasanto `dãghaü assasàmã'ti pajànàti.

`Dãghaü và passasanto `dãghaü passasàmã'ti pajànàti.

`Rassaü và assasanto `rassaü assasàmã'ti pajànàti.

`Rassaü và passasanto `rassaü passasàmã'ti pajànàti.

`Sabbakàyapañisaüvedã assasissàmã'ti sikkhati.

`Sabbakàyapañisaüvedã passasissàmã'ti sikkhati.

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O·À·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡A¦p¬O¼f¹î¡G¡y¦¹¬O±IÀR¡A¦¹¬O®í³Ó¡A¤]§Y¬O¤@¤Á½Ñ¦æªº¤î®§¡A¤@¤Á¨Ìªº±ËÂ÷¡A·RºÉ¡B·À¡B¯Iºn¡C¡zªüÃø¡A³oºÙ¬°·À·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹ï¥@¶¡ªººâ­p¡B°õ¨ú¡B¤ßªº¨úµÛ¡B°õµÛ¡BÀH¯v¡A¬Ò±ËÂ_¡B¤£¼Ö¡B¤£°õ¨ú¥¦­Ì¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¤@¤Á¥@¶¡¤£¥i¼Ö·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¹½´c¡BºF®¢¡B¶û´c¤@¤Á½Ñ¦æ¡CªüÃø¡A³oºÙ¬°¹ï¤@¤Á½Ñ¦æµL±ý¨D·Q¡C

ªüÃø¡A­þ¨Ç¬O¤J¥X®§©À©O¡HªüÃø¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w«e©¹ªL³¥¡A«e©¹¾ð¤U¡A©Î«e©¹ªÅ¶¢³B¡Aµ²Ûö³l¦Ó§¤¡A«O«ù¨ä¨­¥¿ª½¡A¸m©À©ó­±«e¡C¥L¥u©À©ó¤J®§¡A©À©ó¥X®§¡C

¤J®§ªø®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¤J®§ªø¡C¡z

¥X®§ªø®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¥X®§ªø¡C¡z

¤J®§µu®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¤J®§µu¡C¡z

¥X®§µu®É¡A¤Fª¾:¡y§Ú¥X®§µu¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¥þ¨­¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¥þ¨­¦Ó¥X®§¡C¡z

`Passambhayaü kàyasaïkhàraü assasissàmã'ti sikkhati.

`Passambhayaü kàyasaïkhàraü passasissàmã'ti sikkhati.

`Pãtipañisaüvedã assasissàmã'ti sikkhati.

`Pãtipañisaüvedã passasissàmã'ti sikkhati.

`Sukhapañisaüvedã assasissàmã'ti sikkhati.

`Sukhapañisaüvedã passasissàmã'ti sikkhati.

`Cittasaïkhàrapañisaüvedã assasissàmã'ti sikkhati.

`Cittasaïkhàrapañisaüvedã passasissàmã'ti sikkhati.

`Passambhayaü cittasaïkhàraü assasissàmã'ti sikkhati.

`Passambhayaü cittasaïkhàraü passasissàmã'ti sikkhati.

`Cittapañisaüvedã assasissàmã'ti sikkhati.

`Cittapañisaüvedã passasissàmã'ti sikkhati.

`Abhippamodayaü cittaü assasissàmã'ti sikkhati.

`Abhippamodayaü cittaü passasissàmã'ti sikkhati.

`Samàdahaü cittaü assasissàmã'ti sikkhati.

`Samàdahaü cittaü passasissàmã'ti sikkhati.

`Vimocayaü cittaü assasissàmã'ti sikkhati.

`Vimocayaü cittaü passasissàmã'ti sikkhati.

`Aniccànupassã assasissàmã'ti sikkhati.

`Aniccànupassã passasissàmã'ti sikkhati.

`Viràgànupassã assasissàmã'ti sikkhati.

`Viràgànupassã passasissàmã'ti sikkhati.

`Nirodhànupassã assasissàmã'ti sikkhati.

`Nirodhànupassã passasissàmã'ti sikkhati.

`Pañinissaggànupassã assasissàmã'ti sikkhati.

`Pañinissaggànupassã passasissàmã'ti sikkhati.

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥­ÀR¨­¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥­ÀR¨­¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾³ß¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾³ß¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¼Ö¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¼Ö¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥­ÀR¤ß¦æ¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¥­ÀR¤ß¦æ¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±Nıª¾¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N³ß®®¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N³ß®®¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N±Mª`¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N±Mª`¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¸Ñ²æ¤ß¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±N¸Ñ²æ¤ß¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[µL±`¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[µL±`¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[Â÷³g¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[Â÷³g¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[·À¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[·À¦Ó¥X®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[±ËÂ÷¦Ó¤J®§¡C¡z

¥L¾Ç:¡y§Ú±NÀHÆ[±ËÂ÷¦Ó¥X®§¡C¡z

Ayaü vuccat'ànanda, ànàpànassati.

ßSace kho tvaü, ànanda, girimànandassa bhikkhuno imà dasa sa¤¤à bhàseyyàsi, ñhànaü kho panetaü vijjati yaü girimànandassa bhikkhuno imà dasa sa¤¤à sutvà so àbàdho ñhànaso pañippassambheyyàûti.

Atha kho àyasmà ànando bhagavato santike imà dasa sa¤¤à uggahetvà yen'àyasmà girimànando tenupasaïkami; upasaïkamitvà àyasmato girimànandassa imà dasa sa¤¤à abhàsi. Atha kho àyasmato girimànandassa dasa sa¤¤à sutvà so àbàdho ñhànaso pañippassambhi. Vuññhahi c'àyasmà girimànando tamhà àbàdhà. Tathà pahãno ca pan'àyasmato girimànandassa so àbàdho ahosã'ti.

 

 

21. Isigilisuttaü

(Majjhimanikàya 116)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati isigilismiü pabbate.

Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßbhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý

ßPassatha no tumhe, bhikkhave, etaü vebhàraü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, vebhàrassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.

ªüÃø¡A³oºÙ¬°¤J¥X®§©À¡C

ªüÃø¡A¦pªG§A«e©¹¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®w¤§³B»¡¦¹¤QºØ·Q¡A³o±N¦³¥i¯à¦b¦N§Q°¨Ãø¹F¤ñ®wÅ¥¤F¦¹¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f±N¯à¥ß¨è¤î®§¡C¡v

·í®É¡A¨ã¹ØªüÃø¦b¥@´L¸ò«e¾Ç²ß¤F¦¹¤QºØ·Q¤§«á¡A«e©¹¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¤§³B¡C¥h¨ì¤§«á¡A¦V¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F»¡¦¹¤QºØ·Q¡C·í®É¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¦bÅ¥¤F¦¹¤QºØ·Q«á¡A¥Lªº¯f¥ß¨è¤î®§¡C¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹F¦]¦¹¯f¡¡A¨ã¹Ø¦N§Q°¨Ãø¹Fªº¯f¥Ñ¦¹®ø¥¢¡C

 

 

21.§]¥P¸g

¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä116¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°§]¥P¤s¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A­Ì¬Ý¨£³o®y­³¶[©Ô¤s¶Ü¡H¡v

¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y­³¶[©Ô¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v

ßPassatha no tumhe, bhikkhave, etaü paõóavaü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, paõóavassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.

ßPassatha no tumhe, bhikkhave, etaü vepullaü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.

ßPassatha no tumhe, bhikkhave, etaü gijjhakåñaü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßEtassapi kho, bhikkhave, gijjhakåñassa pabbatassa a¤¤àva sama¤¤à ahosi a¤¤à pa¤¤attiû.

ßPassatha no tumhe, bhikkhave, imaü isigiliü pabbatan?ûti. ßEvaü, bhanteû. ßImassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esàva sama¤¤à ahosi esà pa¤¤attiû.

ßBhåtapubbaü, bhikkhave, pa¤ca paccekabuddhasatàni imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsino ahesuü. Te imaü pabbataü pavisantà dissanti paviññhà na dissanti. Tamenaü manussà disvà evam-àhaüsu Ý `ayaü pabbato ime isã gilatã'ti; `isigili isigili' tveva sama¤¤à udapàdi.

âcikkhissàmi, bhikkhave, paccekabuddhànaü nàmàni; kittayissàmi, bhikkhave, paccekabuddhànaü nàmàni; desessàmi, bhikkhave paccekabuddhànaü nàmàni Taü suõàtha, sàdhukaü manasi karotha; bhàsissàmãûti. ßEvaü, bhanteûti kho te bhikkhå bhagavato paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A­Ì¬Ý¨£³o®y¯ëèý¥Ë¤s¶Ü¡H¡v

¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y¯ëèý¥Ë¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A­Ì¬Ý¨£³o®y¤è¼s¤s¶Ü¡H¡v

¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y¤è¼s¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A­Ì¬Ý¨£³o®yøl®p¤s¶Ü¡H¡v

¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®yøl®p¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A§A­Ì¬Ý¨£³o®y§]¥P¤s¶Ü¡H¡v

¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³o®y§]¥P¤sÁÙ¦³¨ä¥Lªº¦WºÙ¡A¨ä¥Lªº¦W¦r¡C¡v

¡u½Ñ¤ñ®w¡A©¹©õ¦³¤­¦Ê¦ì¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C¨£¨ì¥L­Ì¶i¤J¦¹¤s¦ý¶i¤J«á§Y¤£¨£¡A¤H­Ì¬Ý¨£¤F´N³o¼Ë»¡¡G¡y³o®y¤s§]±¼¤F³o¨Ç¥P¤H¡C¡z¥Ñ¦¹²£¥Í¤F¡y§]¥P¡z¡y§]¥P¡zªº¦WºÙ¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú±N«Å»¡½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A§Ú±NºÙ¹|½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡A§Ú±N±Ð¾É½Ñ¿Wı¦òªº¦W¸¹¡C¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ú­n»¡¤F¡I¡v

¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

ßAriññho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; upariññho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; tagarasikhã nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; yasassã nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; sudassano nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; piyadassã nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; gandhàro nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; piõóolo nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; upàsabho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; nãto nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; tatho nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi, sutavà nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi; bhàvitatto nàma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiü isigilismiü pabbate ciranivàsã ahosi.

¡@¡@¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°ªü§Qªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥î¤Ú§Qªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°µª¹Ç©Ô¦è©_ªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¨ÈÂĦ誺¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°Ä¬¹FÂĨºªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°²¦¨È¹F¦èªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥Ì¶ðùªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°»«¦hùªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥î¤ÚÂıCªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¥§¦hªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°µªªûªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°Ä¬µª¥Ëªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦³¦W¬°¶[ºûµª¦hªº¿Wı¦ò´¿¤[¦í©ó¦¹§]¥P¤s¡C¡v

ßYe sattasàrà anãghà niràsà,

Paccekamevajjhagamuü subodhiü.

Tesaü visallànaü naruttamànaü,

Nàmàni me kittayato suõàtha.

 

ßAriññho upariññho tagarasikhã yasassã,

Sudassano piyadassã ca buddho.

Gandhàro piõóolo upàsabho ca,

Nãto tatho sutavà bhàvitatto.

 

ßSumbho subho methulo aññhamo ca,

Athassu megho anãgho sudàñho.

Paccekabuddhà bhavanettikhãõà,

Hiïgå ca hiïgo ca mahànubhàvà.

 

ßDve jàlino munino aññhako ca,

Atha kosallo buddho atho subàhu.

Upanemiso nemiso santacitto,

Sacco tatho virajo paõóito ca.

 

ßKàl'upakàlà vijito jito ca,

Aïgo ca païgo ca gutijito ca.

Passã jahã upadhiü dukkhamålaü,

Aparàjito màrabalaü ajesi.

¡u¦³±¡ªººë­^µL­WµL±ý¡A

¤wÃÒ¿Wıµ½µÐ´£¡F

¦¹½Ñ¤W¤HÂ÷·Ð´o¡A

½ÐÅ¥§ÚºÙ¹|½Ñ¦W¸¹¡G

 

ªü§Qªû¡B¥î¤Ú§Qªû¡Bµª¹Ç©Ô¦è©_¡B¨ÈÂĦè¡A

Ĭ¹FÂĨº»P²¦¨È¹F¦è¦ò¡A

¥Ì¶ðù¡B»«¦hù©M¥î¤ÚÂıC¡A

¥§¦h¡Bµªªû¡BĬµª¥Ë¡B¶[ºûµª¦h¡C

 

®]±C¡BĬ±C¡B¬ü¤gù©Mªü¥L¼¯¡A

ªü¥LĬ¡B¬ü³Ø¡Bªü¥§³Ø¡BĬ¹Fªû¡A

Â_ºÉ¾É­P¦A¦³ªº½Ñ¿Wı¦ò¡A

¤j«Â¤OªÌ¿³¨¦©M¿³­e¡C

 

¨â¦ì­{Â÷¦È¥§©Mªü¥L©@¡A

¤S¦³­eÂÄù¦ò¡BĬ©Þ­J¡A

¥î¤Ú¤º±K¯Á¡B¤º±K¯Á¡B¤sµª¦N¦h¡A

ÂÄ©P¡Bµªªû¡Bºû©Ô©P©M¯ë¦a¦h¡C

 

©@³â¡B¥î¤Ú©@³â¡Bºû°ò¦h©M°ò¦h¡A

¯s©@¡B¨¹©@©M½\«Ò°ò¦h¡A

±ËÂ_¨Ì¡B­W®Úªº¤Ú¦è¡A

¾Ô³ÓÅ]¤Oªºªü¤Ú©Ô°ò¦h¡C

ßSatthà pavattà sarabhaïgo lomahaüso,

Uccaïgamàyo asito anàsavo.

Manomayo mànacchido ca bandhumà,

Tadàdhimutto vimalo ca ketumà.

 

ßKetumbaràgo ca màtaïgo ariyo,

Athaccuto accutagàmabyàmako.

Sumaïgalo dabbilo suppatiññhito,

Asayho khemàbhirato ca sorato.

 

ßDurannayo saïgho athopi uccayo,

Aparo munã sayho anomanikkamo.

ânando nando upanando dvàdasa,

Bhàradvàjo antimadehadhàri.

 

ßBodhi mahànàmo athopi uttaro,

Kesã sikhã sundaro bhàradvàjo.

Tissåpatissà bhavabandhanacchidà,

Upasãdarã taõhacchido ca sãdarã.

 

ßBuddho ahå maïgalo vãtaràgo,

Usabhacchidà jàlinã dukkhamålaü.

Santaü padaü ajjhagaü upanãto,

Uposatho sundaro saccanàmo.

ÂÄ¥L¡B¤Ú¥Ëµª¡BÂÄ©Ô¨¹©@¡Bù°¨ªC¯Á¡A

¥î³¹¹Ç°¨Àu¡Bªü¦è¦h¡Bªü¨ºÂĥˡA

Â_ºCªÌ°¨¿Õ°¨Àu©M¯ë²þ°¨¡A

µª¹F©³¤ì¦h¡Bºû°¨Ã¹©M¸¯³£°¨¡C

 

¸¯ªF©Þ©Ô­e©M°¨·í­e¡Bªü§QÀu¡A

ÁÙ¦³ªü¦¶¦h¡Bªü¦¶µª¹Ç°¨¤ñªü°¨©@¡A

Ĭ°Ò¹Çù¡B¹F¤ñù¡BĬ¤Ú«Ò´£¦h¡A

ªüÁɶF¡B¬_°¨ªü¬s©Ô¦h©M¯Á©Ô¦h¡C

 

«×Äõ¨ºÀu¡B®á³ØÁÙ¦³¥î¦\Àu¡A

µM«á¦È¥§ÁɶF³Ì°ªªººë¶ÔªÌ¡F

ªüÃø¡BÃø¹F¡B¥î¤ÚÃø¹F[¦U¥|¦ì¦@]¤Q¤G¦ì¡A

«ù³Ì«á¨­ªº¶[©Ô«×ªü­{¡C

 

µÐ´£¡B°¨«¢¨º¼¯¤S¥îµªÃ¹¡A

¬_¦è¡B¦è©_¡B®]¹Fù¡B¶[©Ô«×ªü­{¡A

Â_°£¦A¦³µ²¿£ªº«ÒÂÄ¡B¥î¤Ú«ÒÂÄ¡A

Â_°£·Rªº¥î¤Ú¦è¹F§Q©M¦è¹F§Q¡C

 

¦³Â÷³gªº¦òªû°Ò¹Çù¡A

Â_°£½Ñºô¡B­W®Úªº¥îÂĶ[¡A

¤wÃÒ±IÀR¬Éªº¥î¤Ú¥§¦h¡A

¥îªiÂÄ¥L¡B®]¹Fù¡BÂĦ\¨º¼¯¡C

ßJeto jayanto padumo uppalo ca,

Padumuttaro rakkhito pabbato ca.

Mànatthaddho sobhito vãtaràgo,

Kaõho ca buddho suvimuttacitto.

 

ßEte ca a¤¤e ca mahànubhàvà,

Paccekabuddhà bhavanettikhãõà.

Te sabba saïgàtigate mahesã,

Parinibbute vandatha appameyyeûti.

 

 

22. Dhammacakkappavattanasuttaü

(Saüyuttanikàyo 5.12.2.1)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà bàràõasiyaü viharati isipatane migadàye.

Tatra kho bhagavà pa¤cavaggiye bhikkhå àmantesi Ý

ßDve'me, bhikkhave, antà pabbajitena na sevitabbà: yo cà'yaü kàmesu kàmasukhallikànuyogo hãno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaühito; yo cà'yaü attakilamathànuyogo dukkho anariyo anatthasaühito.

Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhamà pañipadà tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraõã ¤àõakaraõi upasamàya abhi¤¤àya sambodhàya nibbàõaya saüvattati.

¾B¦h¡B­{¥¡¦h¡B¤Ú«×¼¯©M¥î¤Úù¡A

¤Ú«×¤ìµªÃ¹¡B©Ô©_¦h©M¤Ú©Þ¦h¡A

°¨¨º¥L¹¤¡B¯Á¬s¦h¡Bºûµª©ÔªG¡A

©Mµ½¸Ñ²æ¤ßªº¦òªû¥Ì¶F¡C

 

³o¨Ç©M¨ä¥L¤j«Â¤OªÌ¡A

Â_ºÉ¾É­P¦A¦³ªº½Ñ¿Wı¦ò¡A

µL­­¦a§·q¥L­Ì©Ò¦³¡A

¶W¶V°õµÛ¡B¤w¯ë¯Iºnªº¤j¥P­Ì¡I¡v

 

 

22.Âàªk½ü¸g

¡X¡X¡m¬ÛÀ³³¡¡P¤j«~¡P²Ä12¬ÛÀ³¡P²Ä2«~¡P²Ä1¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´L¹ï¤­衆¤ñ®w»¡¡G

¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦³¤G·¥ºÝ¤D¥X®a¤H©Ò¤£À³¹ê¦æ¡G¤Z©ó½Ñ±ý¦Ó±q¨Æ¦¹±ý¼Ö¨É¨üªÌ¡A¤D¨õ¦H¡B²Ê«U¡B¤Z±e¡B«D¸t¡BµL·N¸q¡F¤Z±q¨Æ¦¹¦Û§Ú§é¿iªÌ¡A¤D­W¡B«D¸t¡BµL·N¸q¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¤£ªñ©ó¦¹¤G·¥ºÝ¡A¦³¤¤¹D¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºn¡C

ßKatamà ca sà, bhikkhave, majjhimà pañipadà tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraõi ¤àõakaraõã upasamàya abh㤤àya sambodhàya nibbàõàya saüvattãti?

Ayameva ariyo aññhaïgiko maggo, seyyathãdaü: sammàdiññhi, sammàsaïkappo, sammàvàcà, sammà- kammanto, sammà-àjivo sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi. ayaü kho sà, bhikkhave, majjhimà pañipadà tathàgatena abisambuddhà cakkhukaraõi ¤àõakaraõã upasamàya abh㤤àya sambodhàya nibbaõàya saüvattati.

ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhaü ariyasaccaü: jàti'pi dukkhà. jarà'pi dukkhà, vyàdhi'pi dukkhà. maraõam'pi dukkhaü, appiyehi sampayogo dukkho. piyehi vippayogo dukkho, yam'picchaü na labhati, tam'pi dukkhaü. Saïkhittena pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà.û

ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaü ariyasaccaü: yà'yaü taõhà ponobhavikà nandiràga- sahagatà tatra tatràbhãnandanã, yeyyathãdaü: kàmataõhà bhavataõhà vibhavataõhà.

ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaü ariyasaccaü: yo tassàyeva taõhàya asesaviràganirodho càgo pañinissaggo mutti anàlayo.

ßIdaü kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü: ayameva ariyo aññhaïgiko maggo, seyyathãdaü: sammàdiññhi, sammàsaïkappo, sammà- kammanto, sammà-àjivo sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi.

½Ñ¤ñ®w¡A­þ¨Ç¬O¨º¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºnªº¤¤¹D©O¡H¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C½Ñ¤ñ®w¡A¦¹§Y¬O¨º¬°¦p¨Ó©ÒÃÒ¥¿Ä±¡A¤Þ¥Í²´¡A¤Þ¥Í´¼¡AÂà¦V±I¤î¡BÃÒ´¼¡B¥¿Ä±¡B¯Iºnªº¤¤¹D¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬O­W¸t¿Í¡X¡X¥Í¬O­W¡A¦Ñ¬O­W¡A¯f¬O­W¡A¦º¬O­W¡A«è¼¨·|¬O­W¡A·R§OÂ÷¬O­W¡A©Ò¨D¤£±o¬O­W¡C²¦Ó¨¥¤§¡A¤­¨úÄ­§Y­W¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬O­W¶°¸t¿Í¡X¡X¦¹·R¬O¦A¦³¡A»P³ß¡B³g­Ñ¡A©ó³B³B¦Ó³ß¼Ö¡A³o´N¬O¡G±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬O­W·À¸t¿Í¡X¡X§Y¬O¨º·RªºµL¾lÂ÷³g¡B·À¡B±Ë±ó¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¬O¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡X¡X¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C

 

 

ßIdaü dukkhaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhaü ariyaccaü pari¤¤eyyan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhaü ariyaccaü pari¤¤àtan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

ßIdaü dukkhasamudayaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhasamudayaü ariyaccaü pahàtatabban'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhasamudayaü ariyaccaü pahãõan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

ßIdaü dukkhanirodhaü ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬O­W¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W¸t¿ÍÀ³¹Mª¾¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W¸t¿Í¤w¹Mª¾¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬O­W¶°¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W¶°¸t¿ÍÀ³Â_°£¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W¶°¸t¿Í¤wÂ_°£¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬O­W·À¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

 

 

Taü kho pan'idaü dukkhanirodhaü ariyaccaü sacchikàtabban'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhanirodhaü ariyaccaü sacchikatan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

ßIdaü dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhanirodhagàmini pañipadà ariyaccaü bhàvetabban'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

Taü kho pan'idaü dukkhanirodhagàmini pañipadà ariyaccaü bhàvitan'ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuü udapàdi, ¤àõaü udapàdi, pa¤¤à udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi

ßYàvakica¤ca me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evaü tiparivaññaü dvàdasàkàraü yathàbhåtaü ¤àõadassanaü na suvisuddhaü ahosi, neva tàvà'haü bhikkhave, sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya sadevamanussàya anuttaraü sammà sambodhiü abhisambuddho pacca¤¤àsiü.

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W·À¸t¿ÍÀ³²{ÃÒ¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹­W·À¸t¿Í¤w²{ÃÒ¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¬O¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿ÍÀ³­×²ß¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A§Ú¹ï¡y¦¹¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¤w­×²ß¡C¡z©ó«e©Ò¥¼»D¤§ªk¡A¥Í°_²´¡A¥Í°_´¼¡A¥Í°_¼z¡A¥Í°_©ú¡A¥Í°_¥ú¡C

½Ñ¤ñ®w¡A¥u­n§Ú¹ï¦¹¥|¸t¿Í¦p¦¹ªº¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¦p¹êª¾¨£©|¥¼§¹¥þ²M²b¤§«e¡A½Ñ¤ñ®w¡A§Ú´N¤£·|¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A«ÅºÙ¡y¤wÃÒ¥¿Ä±©óµL¤W¥þ¦Ûı¡I¡z

ßYato ca kho me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evaü tiparivaññaü dvàdasàkàraü yathàbhåtaü ¤àõadassanaü na suvisuddhaü ahosi. Athàhaü, bhikkhave, sadevake loke samàrake sabuhmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya sadevamanussàya anuttaraü sammàsambodhiü abhisambudadho pacca¤¤àsiü.

¥àõa¤ca pana me dassanaü udapàdi: `akuppà me cetovimutti - ayamantimà jàti natthidàni punabbhavo'ti.

Idam-avoca bhagavà. attamanà pa¤cavaggiyà bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandunti.

Imasmi¤ca pana veyyàkaraõasmiü bha¤¤amàne, àyasmato koõóa¤¤assa virajaü vãtamalaü dhammacakkhuü udapàdi: ßyaü ki¤ci samudaya- dhammaü sabbaü taü nirodhadhammanûti.

Pavattite ca pana bhagavatà dhammacakke bhummà devà saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appativattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.

Bhummànaü devànaü saddaü sutvà càtummahàràjikà deva saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appativattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.

½Ñ¤ñ®w¡A¥¿¦]¬°§Ú¹ï¦¹¥|¸t¿Í¦p¦¹ªº¤TÂà¤Q¤G¦æ¬Ûªº¦p¹êª¾¨£¤w§¹¥þ²M²b¡A½Ñ¤ñ®w¡AµM«á§Ú¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A«ÅºÙ¡y¤wÃÒ¥¿Ä±©óµL¤W¥þ¦Ûı¡I¡z

´¼»P¨£©ó§Ú[¤ß¤¤]¥Í°_:¡y§Úªº¸Ñ²æ¤£°Ê·n¡A¦¹¬O³Ì«á¥Í¡A²{¦b¤wµL«á¦³¡C¡z¡v

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¤­衆¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C

·í¦¹¸Ñ»¡¥¿³Q«Å»¡¤§®É¡A¨ã¹Ø³O¤¦¶®¥Í°_»·¹ÐÂ÷«¯¤§ªk²´:¡u¤Z¥ô¦ó¶°°_¤§ªk¡A¤@¤Á¬Ò¬O·Àªk¡C¡v

·íªk½ü¤w³Q¥@´L©ÒÂà®É¡A¦a©~½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³o­Ó³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v

Å¥¨ì¦a©~½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¥|¤j¤ý¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³o­Ó³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v

Càtummahàràjikànaü devànaü saddaü sutvà tàvatiüsà devà saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appativattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.

Tàvatiüsànaü devànaü saddaü sutvà yàmà devà saddamanussàvesuü: -

Yàmànaü devànaü saddaü sutvà tusità devà saddamanussàvesuü: -

Tusitànaü devànaü saddaü sutvà nimmànarati devà saddamanussàvesuü: -

Nimmànaratinaü devànaü saddaü sutvà Paranimmitavasavattino devà saddamanussàvesuü: -

Paranimmitavasavattinaü devànaü saddaü sutvà brahmapàrisajjà devà saddamanussàvesuü: -

Brahmapàrisajjànaü devànaü saddaü sutvà brahmapurohità devà saddamanussàvesuü: -

Brahmapurohitànaü devànaü saddaü sutvà mahàbrahmà devà saddamanussàvesuü: -

Mahàbrahmànaü devànaü saddaü sutvà parittàbhà devà saddamanussàvesuü: -

Parittàbhànaü devànaü saddaü sutvà appamàõabhà devà saddamanussàvesuü: -

Appamàõabhànaü devànaü saddaü sutvà àbhassarà devà saddamanussàvesuü: -

Å¥¨ì¥|¤j¤ý½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¤T¤Q¤T¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³o­Ó³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v

Å¥¨ì¤T¤Q¤T½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¨È°¨½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¨È°¨½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A³£¦è¹F½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì³£¦è¹F½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¤Æ¼Ö½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¤Æ¼Ö½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A±ë²³½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì±ë²³½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A±ë»²½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì±ë»²½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¤j±ë½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¤j±ë½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¤Ö¥ú½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¤Ö¥ú½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡AµL¶q¥ú½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµL¶q¥ú½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¥ú­µ½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

âbhassarànaü devànaü saddaü sutvà parittasubhà devà saddamanussàvesuü: -

Parittasubhànaü devànaü saddaü sutvà appamàõasubhà devà saddamanussàvesuü: -

Appamàõasubhànaü devànaü saddaü sutvà subhakiõhakà devà saddamanussàvesuü: -

Subhakiõhakànaü devànaü saddaü sutvà vehapphalà devà saddamanussàvesuü: -

Vehapphalànaü devànaü saddaü sutvà avihà devà saddamanussàvesuü: -

Avihànaü devànaü saddaü sutvà atappà devà saddamanussàvesuü: -

Atappànaü devànaü saddaü sutvà sudassà devà saddamanussàvesuü: -

Sudassànaü devànaü saddaü sutvà sudassã devà saddamanussàvesuü: -

Sudassinaü devànaü saddaü sutvà akaõiññhakà devà saddamanussàvesuü: ßEtaü bhagavatà bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appativattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasminûti.

Itiha tena khaõena, tena muhuttena, yàva brahmalokà saddo abbhugga¤chi. Ayaü ca dassahassã lokadhàtu saïkampi. Sampakampi sampavedhi. Appamàõo ca uëàro obhàso loke pàturahosi atikkamma devànaü devànubhàvaü.

Å¥¨ì¥ú­µ½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¤Ö²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¤Ö²b½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡AµL¶q²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµL¶q²b½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¹M²b½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¹M²b½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¼sªG½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ì¼sªG½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡AµL·Ð½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµL·Ð½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡AµL¼ö½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµL¼ö½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡Aµ½²{½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµ½²{½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡Aµ½¨£½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥¡K¡K

Å¥¨ìµ½¨£½Ñ¤ÑªºÁn­µ¤§«á¡A¦â¨s³º½Ñ¤Ñµo¥XÁn¨¥:¡u³o­Ó³Q¥@´L¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡I¡v

¦p¦¹©ó¨º刹¨º¡B¨º¶·ªØ¶¡¡AÁn­µ¤W¤É»·¹F±ë¬É¡C¦¹¤@¸U­Ó¥@¬É¾_°Ê¡B¤j¾_°Ê¡B±j¯P¾_°Ê¡A¦³µL¶q¡B¼s¤j¡B¶W¶V½Ñ¤Ñ¤§¤Ñ«Â¤Oªº¥ú©ú¥X²{©ó¥@¶¡¡C

Atha kho bhagavà udànaü udànesi: ßa¤¤àsi vata bho koõóa¤¤o. a¤¤àsi vata bho koõóa¤¤oûti. Iti hi'daü àyasmato koõóa¤¤assa ßA¤¤à koõóa¤¤oû - tve va nàmaü ahosã'ti.

 

 

23. Mahàsamayasuttaü

(Dãghanikàya 20)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà sakkesu viharati kapilavatthusmiü mahàvane mahatà bhikkhusaïghena saddhiü pa¤camattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhàtåhi devatà yebhuyyena sannipatità honti bhagavantaü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca.

Atha kho catunnaü suddhàvàsakàyikànaü devànaü etadahosi Ý ßayaü kho bhagavà sakkesu viharati kapilavatthusmiü mahàvane mahatà bhikkhusaïghena saddhiü pa¤camattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhàtåhi devatà yebhuyyena sannipatità honti bhagavantaü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca. Yannåna mayam'pi yena bhagavà ten'upasaïkameyyàma; upasaïkamitvà bhagavato santike paccekagàthaü bhàseyyàmàûti.

·í®É¡A¥@´Lµo¥X¦¹Æg¼Û:¡u³O¤¦¶®½T¹ê¤w¤Fª¾¡I³O¤¦¶®½T¹ê¤w¤Fª¾¡I¡v¦p¬O¡A¨ã¹Ø³O¤¦¶®ªº¦W¦r´N¦¨¬°¡u¦w¶®³O¤¦¶®¡v¡C

 

 

23.¤j¶°·|¸g

¡X¡X¡mªø³¡¡P²Ä20¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦bÄÀ­{°ê©@²¦³â¥Ë¤gªº¤jªL¡A»P¤j¤ñ®w¹¬¹Î¤@°_¡A©Ò¦³ªº¤­¦Ê¦ì¤ñ®w¬Ò¬Oªü©Ôº~¡C¨Ó¦Û¤Q­Ó¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C

·í®É¡A¦³¥|¦ì²b©~¤Ñ¤H»¡:¡u¦¹¥@´L¦í¦bÄÀ­{°ê©@²¦³â¥Ë¤gªº¤jªL¡A»P¤j¤ñ®w¹¬¹Î¤@°_¡A©Ò¦³ªº¤­¦Ê¦ì¤ñ®w¬Ò¬Oªü©Ôº~¡C¨Ó¦Û¤Q­Ó¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¥@´L©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C´NÅý§Ú­Ì¤]«e©¹¥@´L¤§³B¡A¥h¨ì«á§Ú­Ì¨C¦ì³£¦b¥@´L¸ò«e»¡¤@­ºÔU¹|¡C¡v

 

Atha kho tà devatà seyyathàpi nàma balavà puriso sami¤jitaü và bàhaü pasàreyya pasàritaü và bàhaü sami¤jeyya evameva suddhàvàsesu devesu antarahità bhagavato purato pàturahesuü. Atha kho tà devatà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü aññhaüsu. Ekamantaü ñhità kho ekà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý

ßMahàsamayo pavanasmiü,

devakàyà samàgatà;

âgatamha imaü dhammasamayaü,

dakkhitàye aparàjitasaïghanûti.

 

Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý

ßTatra bhikkhavo samàdahaüsu,

 cittamattano ujukamakaüsu.

Sàrathãva nettàni gahetvà,

 indriyàni rakkhanti paõóitàûti.

 

Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý

ßChetvà khãlaü chetvà palighaü,

 indakhãlaü åhaccamanejà;

Te caranti suddhà vimalà,

 cakkhumatà sudantà susunàgàûti.

 

·í®É¡A¨º¨Ç½Ñ¤Ñ´NµS¦p¦³¤O¤§¤H¦ùª½Ås©}ªº¤âÁu©ÎÅs©}¦ùª½ªº¤âÁu¤@¯ë¡A±q²b©~¤ÑÁô¨S¡A¥X²{¦b¥@´L«e­±¡C·í®É¡A¨º¨Ç½Ñ¤Ñ§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

¡u©óªL¤¤¤j¶°·|¡A

½Ñ¤Ñ¬Ò¶°¦X¡F

§Ú­Ì¨Ó¦¹ªk·|¡A

¬°¤F¨£µL¯à³Óªº¹¬¹Î¡C¡v

 

µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

¡u¨ºùؽѤñ®w±Mª`¡A

¥¿ª½¨ä¦Û¤ß¡A

¦p¨®¤Ò°õŷ÷¡A

´¼ªÌ¦uÅ@½Ñ®Ú¡C¡v

 

µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

¡u§éÂ_¬W¤l§éÂ_¤F­¬¡A

°£¥h«Ò¬W[51]µL³gµÛ¡A

¥L­Ì©Ò¦æ²M²bµL«¯¡A

¨ã²´ªÌµ½½Õ±s¥®¶H¡C¡v

Atha kho aparà devatà bhagavato santike imaü gàthaü abhàsi Ý

ßYekeci buddhaü saraõaü gatàse,

 na te gamissanti apàyabhåmiü.

Pahàya mànusaü dehaü,

 devakàyaü paripåressantãûti.

 

Atha kho bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßyebhuyyena, bhikkhave, dasasu lokadhàtåsu devatà sannipatità, tathàgataü dassanàya bhikkhusaïgha¤ca. Yepi te, bhikkhave, ahesuü atãtamaddhànaü arahanto sammàsambuddhà, tesampi bhagavantànaü etaparamàyeva devatà sannipatità ahesuü seyyathàpi mayhaü etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anàgatamaddhànaü arahanto sammàsambuddhà, tesampi bhagavantànaü etaüparamàyeva devatà sannipatità bhavissanti seyyathàpi mayhaü etarahi. âcikkhissàmi, bhikkhave, devakàyànaü nàmàni; kittayissàmi, bhikkhave, devakàyànaü nàmàni; desessàmi, bhikkhave, devakàyànaü nàmàni. Taü suõàtha, sàdhukaü manasikarotha, bhàsissàmãûti. ßEvaü, bhanteûti kho te bhikkhå bhagavato paccassosuü.

Bhagavà etad-avoca Ý

ßSilokamanukassàmi,

yattha bhummà tadassità;

Ye sità girigabbharaü,

pahitattà samàhità.

µM«á¥t¤@¦ì¤Ñ¤H¦b¥@´Lªº¸ò«e»¡¤F¦¹ÔU¹|¡G

¡u¥ô¦ó¤H¬Ô¨Ì¦òªû¡A

¥L­Ì¤£·|©¹¥Í´c½ì¦a¡A

±Ë±ó¤H¨­«á¡A

±N¶êº¡¤Ñ¨­¡C¡v

 

·í®É¡A¥@´L¹ï¤ñ®w­Ì»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¨Ó¦Û¤Q­Ó¥@¬Éªº¤j¦h¼Æ½Ñ¤Ñ¬°¤F¿Ö¨£¦p¨Ó©M¤ñ®w¹¬¹Î¦Ó¶³¶°¡C½Ñ¤ñ®w¡AµL½×¨º¨Ç¹L¥h´¿¥X²{ªºªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡A¦b¨º¨Ç¥@´L­±«e¤]¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡A´N¦p§Ú²{¦b¤@¼Ë¡C½Ñ¤ñ®w¡AµL½×¨º¨Ç¥¼¨Ó±N¥X²{ªºªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡A¦b¨º¨Ç¥@´L­±«e¤]¦³¹³³o¼Ëªº½Ñ¤Ñ¶°·|¡A´N¦p§Ú²{¦b¤@¼Ë¡C½Ñ¤ñ®w¡A§Ú±N«Å»¡½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡A§Ú±NºÙ¹|½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡A§Ú±N±Ð¾É½Ñ¤Ñ²³ªº¦W¸¹¡C¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ú­n»¡¤F¡I¡v

¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡A´LªÌ¡C¡v

¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u§Ú±N»w¥XÆg¹|¡A

¦a©~½Ñ¤Ñ¨Ì¤î¦U³B¡C

¨Ì¤î¤s¡B¬}¸][ªº¤ñ®w]¡A

ºë¶Ô¦³©w¤O¡C[52]

ßPuthåsãhà'va sallãnà,

lomahaüsàbhisambhuno;

Odàtamanasà suddhà,

vippasannamanàvilàû.

 

Bhiyyo pa¤casate ¤atvà,

vane kàpilavatthave;

Tato àmantayã satthà,

sàvake sàsane rate.

 

ßDevakàyà abhikkantà,

te vijànàtha bhikkhavo;

Te ca àtappam-akaruü,

sutvà buddhassa sàsanaü.

 

Tesaü pàturahu ¤àõaü,

amanussàna dassanaü;

App'eke satamaddakkhuü,

sahassaü atha sattariü.

 

Sataü eke sahassànaü,

amanussànamaddasuü;

Appeke'nantam-addakkhuü,

disà sabbà phuñà ahuü.

¦p¦h¼Æªº·à¤l°hÁô¡A

§JªA¨­¤ò½Ý¥ß¡C

·N©À¼ä¥Õ²M²b¡A

©ú²bµL¿B©¡C

 

±oª¾¤­¦Ê¦h¦ì[¤ñ®w]¡A

©ó©@²¦³â¥Ë¤gªL¤¤¡F

¦Û±q¾É®v»¡¥Ü¤§«á¡A

§Ì¤l­Ì³ß¼Ö©ó±Ð¾É¡C

¡@¡@¡@

½Ñ¤ñ®w,[¥Î¤Ñ²´]¤Fª¾¨º¨Ç

®í³Óªº¤Ñ²³¡C

[¤ñ®w­Ì]Å¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¡A

¥L­Ì¤w§@ºë¶Ô¡C

 

¥L­Ìªº[¤Ñ²´]´¼¤w©úÁA¡A

©Ò¨£¨ìªº«D¤H¡A

¦³¤@¨Ç[¤ñ®w]¯à¨£¨ì¤@¦Ê¡A

[¦³¨Ç¯à¨£¨ì]¤@¤d¤S[¦³¨Ç¯à¨£¨ì]¤C¤Q[¤d]¡C

 

¦³¤@¨Ç[¤ñ®w]¯à¨£¨ì

¤Q¸U­Ó«D¤H¡A

¦³¤@¨Ç¯à¨£¨ìµL­­¡A

¤@¤Á½Ñ¤è¬Ò¹Mº¡¡C

Ta¤ca sabbaü abhi¤¤àya,

vavakkhitvàna cakkhumà.

Tato àmantayã satthà,

sàvake sàsane rate.

 

ßDevakàyà abhikkantà,

te vijànàtha bhikkhavo;

Ye vo'haü kittayissàmi,

giràhi anupubbaso.

 

ßSattasahassà te yakkhà,

bhummà kàpilavatthavà.

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßChasahassà hemavatà,

yakkhà nànattavaõõino;

Iddhimanto jutãmanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

¹ýª¾¨º¤@¤Á¡A

¨ã²´ªÌ±ý¨¥¡F

¤§«á¾É®v»¡¡A

§Ì¤l¼Ö±Ð¾É¡C

 

¤Ñ²³¤w«e¨Ó¡A

½Ñ¤ñ®w¡A¤Fª¾¥L­Ì¡F

§Ú±N¥H¦¸²Ä¤§»y¡A

¹ï§A­ÌºÙ¹|¡G

 

¦³¤C¤d¨È¥d¡A

¨Ì©@²¦³â¥Ë¤g¤§¦a[¦Ó©~]¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤»¤d¦UºØÃC¦âªº

³ß°¨©Ô¶®¤s¨È¥d¡A

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

ßSàtàgirà tisahassà,

yakkhà nànattavaõõino;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßIccete soëasasahassà,

yakkhà nànattavaõõino;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßVessàmittà pa¤casatà,

yakkhà nànattavaõõino;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßKumbhãro ràjagahiko,

Vepullassa nivesanaü;

Bhiyyo naü satasahassaü,

yakkhànaü payirupàsati.

Kumbhãro ràjagahiko,

sop'àgà samitiü vanaü.

¤T¤d¦UºØÃC¦âªº

Âĵª¤s¨È¥d¡A

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¦p¬O¦³¤@¸U¤»¤d

¦UºØÃC¦âªº¨È¥d¡A

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤­¦Ê¦UºØÃC¦âªº

­³ÂıKµª¤s¨È¥d¡A

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤ýªÙ«°ªº°^¬sù¡A

¦í¦b¤è¼s¤s¡A

¥L¬°¶W¹L¤@¸U¦Wªº

¨È¥d«Ý­ÔµÛ¡F

¤ýªÙ«°ªº°^¬sù¡A

¥L¤]¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C

ßPurima¤ca disaü ràjà,

Dhataraññho pasàsati.

Gandhabbànaü adhipati,

mahàràjà yasassiso.

Puttàpi tassa bahavo,

indanàmà mahabbalà;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßDakkhiõa¤ca disaü ràjà,

Viråëho taü pasàsati.

Kumbhaõóànaü adhipati,

mahàràjà yasassiso.

Puttàpi tassa bahavo,

indanàmà mahabbalà;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

 

ªF¤èªº«ù°ê¤Ñ¤ý¡A

²Î»â¥Ì¶ð©Þ¤§¥D¡A

¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C

¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

«n¤èªº¼Wªø¤Ñ¤ý¡A

²Î»âÂ|âé°­¤§¥D¡A

¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C

¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

ßPacchima¤ca disaü ràjà,

Viråpakkho pasàsati;

Nàgàna¤ca adhipati,

mahàràjà yasassiso.

Puttàpi tassa bahavo,

indanàmà mahabbalà;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßUttara¤ca disaü ràjà,

Kuvero taü pasàsati;

Yakkhàna¤ca adhipati,

mahàràjà yasassiso.

Puttàpi tassa bahavo,

indanàmà mahabbalà;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßPurimaü disaü Dhataraññho,

dakkhiõena Viråëhako;

Pacchimena Viråpakkho,

Kuvero uttaraü disaü.

¦è¤èªº¼s¥Ø¤Ñ¤ý¡A

²Î»â½ÑÀs¤§¥D¡A

¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C

¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¥_¤è¥j­³©Ô¤Ñ¤ý¡A

²Î»â¨È¥d²³¤§¥D¡A

¾Ö¦³¦WÁnªº¤j¤ý¡C

¥L¦³³\¦h¨à¤l¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

ªF¤è¬O«ù°ê¡A

«n¤è¬O¼Wªø¡A

¦è¤è¬O¼s¥Ø¡A

¥_¤è¥j­³©Ô¡C

Cattàro te mahàràjà,

samantà caturo disà;

Daddallamànà aññhaüsu,

vane kàpilavatthave.

 

ßTesaü màyàvino dàsà,

àgu va¤canikà sañhà.

Màyà kuñeõóu veñeõóu,

viñucca viñuño saha.

ßCandano kàmaseññho ca,

kinnughaõóu nighaõóu ca;

Panàdo opama¤¤o ca,

devasåto ca màtali.

ßCittaseno ca gandhabbo,

naëoràjà janesabho.

âgu pa¤casikho c'eva,

timbarå suriyavaccasà.

ßEte c'a¤¤e ca ràjàno,

gandhabbà saha ràjubhi;

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßAth'àgu nàbhasà nàgà,

vesàlà sahatacchakà.

Kambala'ssatarà àguü,

pàyàgà saha ¤àtibhi.

³o¥|¦ì¤j¤ý¡A

©ó¤@¤Á¥|¤è¡A

©ñµÛ¥ú©ú¦a¯¸¦b

©@²¦³â¥Ë¤g¤§ªL¡C

 

¥L­Ì¨º¬¾¶B¡Bµê°°¡B

¬¾·âªº¥£¤~«e¨Ó¡A

°g¤Ûªº¥jµn«×¡B­³µn«×¡B

ºû¹Ê¦\©Mºû¹ÊÎG¤@°_¡F

ÑйF¨º©M©@°¨Áªû¡A

ºò¥£³ô¹Ê©M¥§³ô¹Ê¡A

¤Ú¨º¹F©M¼Ú¤Ú°Ò­Y¡F

¾r¤Ñ¨®ªº°¨µªÂ÷¡A

©M¥Ì¶ð©Þ¦Nµª¨º¡A

¨ºÃ¹©Ô­{¡B­{¤ºÂĶ[¡A

¯ë¦\¦è¥d¤]«e¨Ó¡F

¤B©Þ¿c¡BĬ§Q¨È¥Ë¦\ÂÄ¡C

³o¨Ç¥H¤Î¨ä¥L½Ñ¤ý¡A

¥Ì¶ð©Þ»P½Ñ¤ý¤@°_¡A

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

ÁÙ¦³Às±q¨º¶[ÂĦÀ«e¨Ó¡A

»P­³¨FÂ÷ªºµª®t©@Às¤@°_¡A

©£©Þ³â¡BªüÂĵª©Ô«e¨Ó¡A

±q¤Ú¨È¹ÇÆW[¨ÓªºÀs]»P¿ËÄݤ@°_¡C

ßYàmunà dhataraññhà ca,

àgu nàgà yasassino;

Eràvaõo mahànàgo,

sopàgà samitiü vanaü.

 

ßYe nàgaràje sahasà haranti,

dibbà dijà pakkhi visuddhacakkhå.

Vehàsayà te vanamajjhapattà,

citrà supaõõà iti tesaü nàmàni.

ßAbhayaü tadà nàgaràjànamàsi,

supaõõato khemam-akàsi buddho.

Saõhàhi vàcàhi upavhayantà,

nàgà supaõõà saraõamakaüsu buddhaü.

 

ßJità vajirahatthena,

samuddaü asurà sità.

Bhàtaro vàsavassete,

iddhimanto yasassino.

 

ßKàlaka¤jà mahàbhiüsà,

asurà dànaveghasà;

Vepacitti sucitti ca,

pahàràdo namucã saha.

±q¨È¤ì¨ºªe»P«ù°ê±Ú¡A

¦³¦WÁnªº½ÑÀs«e¨Ó¡F

¥ì©Ô¥Ë¨º¤jÀs¡A

¥L¤]«e¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C

 

§ìµÛÀs¤ý¬ðµM¨Ó¡A

¤Ñ¡B¨â¥Í[53]¡B¦³Ál¡B¨ã²M²b²´¡A

¥¦­Ì±qµêªÅ¨ì¹FªL¤¤¡A

¦N¼w©Ô§®¯Í³¾¬O¥¦­Ìªº¦W¦r¡C

¨º®É¦òªûÅý½ÑÀs¤ý¡A

±q§®¯Í³¾³B±oµL¬È¡B¦wí¡A

¥H¬X³n»yºÙ©I¡A

½ÑÀs¡B§®¯Í³¾¬Ô¨Ì¦òªû¡C

 

³Qª÷­è¤â[¤Ñ¤ý]¥´±Ñ¡A

ªüĬù¨Ì©ó®ü¬v¡F

¥S§Ì¥ËÂÄ¥ËÂÄ¡A

¾Ö¦³¯«³q¡B¦WÁn¡C

 

©@³â¥Ì­{¤j©Æ¬È¡A

ªüĬù¹F¨º­³³ØÂÄ¡A

­³¤Ú¦N«Ò©MĬ¦N«Ò¡A

¤Ú«¢©Ô¹F»P¨º¤ì¦N¤@°_¡C

ßSata¤ca baliputtànaü,

sabbe verocanàmakà;

Sannayhitvà balisenaü,

ràhubhaddamupàgamuü.

Samayo'dàni, bhaddante,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßâpo ca devà pathavã,

tejo vàyo tadàgamuü.

Varuõà vàraõà devà,

somo ca yasasà saha.

ßMettà karuõà kàyikà,

àgu devà yasassino;

Das'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino.

ßIddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino;

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßVeõhå ca devà sahalã ca,

asamà ca duve yamà.

Candassåpanisà devà,

candamàgu purakkhatvà.

©ÞÂ÷ªº¤@¦Ê­Ó¨à¤l¡A

¤@¤Á¬Ò¦W¡y­³Ã¹¦\¡z¡F

ªZ¸Ë©ÞÂ÷­x¶¤«á¡A

«e©¹«ÂÄYªº©Ô­J¤ý[¤§³B»¡]¡G

¯¬±z©¯¹B¡I²{¦b¬O®É­Ô[«e©¹]

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤ô¤Ñ»P¦a¤Ñ¡A

¤õ¤Ñ¡B­·¤Ñ¬Ò«e¨Ó¡C

¥Ë¿c¨º¡B¥Ë©Ô¨º¤Ñ¡A

¯Á°¨»P¨ÈÂÄÂĤ@°_¡C

·O¨­»P´d¨­¤Ñ¡A

¦³¦WÁnªº½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C

¥L­Ì¤Q¦ì¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤å­J¤Ñ»PÂÄ«¢Â÷¡A

ªüÂÄ°¨»P¨â¦ì¨È°¨¡A

¨Ì¤î¤ë«Gªº½Ñ¤Ñ¡A

¦b¤ë«Gªº«e­±«e¨Ó¡C

ßSuriyassåpanisà devà,

suriyam-àgu purakkhatvà;

Nakkhattàni purakkhatvà,

àgu mandavalàhakà.

ßVasånaü vàsavo seññho,

sakkopàgà purindado;

Das'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino.

ßIddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino;

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßAth'àgu sahabhå devà,

jalam-aggisikhàriva;

Ariññhakà ca rojà ca,

umàpupphanibhàsino.

ßVaruõà sahadhammà ca,

accutà ca anejakà;

Såleyyarucirà àgu,

àgu vàsavanesino.

Das'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino.

ßIddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino;

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

¨Ì¤î¤Ó¶§ªº½Ñ¤Ñ¡A

¦b¤Ó¶§ªº«e­±«e¨Ó¡C

[¨Ì¤î¬P±Jªº½Ñ¤Ñ]¦b¬P±J«e­±[«e¨Ó]¡F

¿ð¶³¤Ñ«e¨Ó¡C

°]´I½Ñ¤Ñªº´Lªø¥ËÂĥˡA

¥ç§YÂÄ©@¡B¸ÉªL¹F¦h¤]«e¨Ó¡C

¥L­Ì¤Q¦ì¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

ÁÙ¦³ÂÄ«¢µÐ½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A

®ÌÄ£µS¦p¥úµK¡F

ªü§Q¥L©@©Mù­{¡A

¥î°¨¸É©¬¦³¥ú½÷¡C

¥Ë¿c¨º©MÂÄ«¢¾è°¨¡A

ªü¦¶µª©Mªü¤º­{©@¡A

Ĭ¹p¨È¡B¿c¦N©Ô«e¨Ó¡A

¥ËÂĥˤº¦è«e¨Ó¡C                      

¥L­Ì¤Q¦ì¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

ßSamànà mahàsamanà,

mànusà mànusuttamà;

Khióóàpadosikà àgu,

àgu manopadosikà.

ßAthàgu harayo devà,

ye ca lohitavàsino;

Pàragà mahàpàragà,

àgu devà yasassino.

Das'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino.

ßIddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino;

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßSukkà karumhà aruõà,

àgu veghanasà saha;

Odàtagayhà pàmokkhà,

àgu devà vicakkhaõà.

ßSadàmattà hàragajà,

missakà ca yasassino;

Thanayaü àga pajjunno,

yo disà abhivassati.

ßDas'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino;

 

ÂÄ°¨¨º¡B¤jÂÄ°¨¨º¡A

°¨¥£ÂÄ¡B³Ì¤W°¨¥£ÂÄ¡A

©_èý¤Ú¦h¦è©@«e¨Ó¡A

°¨¿Õ¤Ú¦h¦è©@«e¨Ó¡C

ÁÙ¦³«¢§Q½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A

¤Îù§Æµª¥Ë¦è¿Õ¡F

¤Ú©Ô¹Ç¡B¤j¤Ú©Ô¹Ç¡A

¦³¦WÁnªº½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡C

¥L­Ì¤Q¦ì¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

Ĭ©@¡B©@­Û«¢¡Bªü¿c­þ¡A

»P­³³Ø¨ºÂĤ@°_«e¨Ó¡F

¼Ú¹Fµª¸Ó«¢¤W­º¤Ñ¡A

ºû¦\¥d­þ¤Ñ«e¨Ó¡C

ÂĹF°¨µª¡B«¢©Ô¹Ç­{¡A

©M¦³¦WÁnªº±KÂÄ©@¡F

©ó½Ñ¤è­°«BªÌ¡A

¤Ú§g¨º¹p»ï¦Ó¨Ó¡C

¥L­Ì¤Q¦ì¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßKhemiyà tusità yàmà,

kaññhakà ca yasassino;

Lambãtakà làmaseññhà,

jotinàmà ca àsavà.

Nimmànaratino àgu,

ath'àgu paranimmità.

ßDas'ete dasadhà kàyà,

sabbe nànattavaõõino;

Iddhimanto jutimanto,

vaõõavanto yasassino.

Modamànà abhikkàmuü,

bhikkhånaü samitiü vanaü.

 

ßSaññh'ete devanikàyà,

sabbe nànattavaõõino;

Nàmanvayena àga¤chuü,

ye ca¤¤e sadisà saha.

 

ß`Pavutthajàtiü akhilaü,

oghatiõõamanàsavaü;

Dakkhem'oghataraü nàgaü,

candaü'va asitàtigaü'.

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

³£¦èµªªº§J±K¨È¡B¨È°¨¡A

©M¦³¦WÁnªº©@¥L©@¡F

Äõ¤ñµª©@¡B³â°¨ÁÂ¥L¡A

¦W¬°©P«Òªº©MªüÂÄ¡A

¤Æ¼Ö½Ñ¤Ñ«e¨Ó¡A

¥L¤Æ¦Û¦b½Ñ¤Ñ¤]«e¨Ó¡C

¥L­Ì¤QªÌ¤QºØ¨­¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¾Ö¦³¯«³q¡B¥ú½÷¡A

¾Ö¦³¬ü»ª»P¦WÁn¡F

³ß®®¦Ó«e¨Ó¡A

¤ñ®w²³»ô¶°¤§ªL¡C

 

¥L­Ì¤»ºØ¤Ñ³¡Ãþ¡A

¤@¤Á¬Ò¦³¦UºØÃC¦â¡F

¦U¨Ì¦W¤À¦Ó«e¨Ó¡A

¥H¤Î»P¨ä¥L¬Û¦Pªº¤@°_¡C

 

¡]½Ñ¤Ñ»¡:¡^

¡y¤wÂ÷©ó¥Í¡BµL[³g½Q褧]¬W¡A

¶W´ç¼É¬yµL½Ñº|¡A

±N¨£«×²æ¼É¬y¤§Às¡A

¦p¹L¶Â¤Àªº¤ë«G¡C¡z

ßSubrahmà paramatto ca,

puttà iddhimato saha.

Sanaïkumàro tisso ca,

so p'àga samitiü vanaü.

 

ßSahassaü brahmalokànaü,

mahàbrahmàbhitiññhati;

Upapanno jutimanto,

bhismàkàyo yasassiso.

 

ßDasettha issarà àguü,

paccekavasavattino;

Tesa¤ca majjhato àga,

hàrito parivàrito.

 

ßTe ca sabbe abhikkante,

sa-inde deve sabrahmake.

Màrasenà abhikkàmi,

passa kaõhassa mandiyaü.

 

ß`Etha gaõhatha bandhatha,

ràgena baddham-atthu ve;

Samantà parivàretha,

mà vo mu¤cittha koci naü'.

µ½±ë©M¤Ú©Ô°¨µª¡A

»P¾Ö¦³¯«³qªÌªº½Ñ¤l¤@°_¡C

ÂÄÅnµ£¤l»P«ÒÂÄ¡A

¥L¤]«e¨Ó»ô¶°¤§ªL¡C

 

¤@¤d±ë¤Ñ¬É¡A

¤j±ë¤Ñ³Ó¹L[¨ä¥L±ë¤Ñ¦Ó]¯¸¥ß¡F

¥Í¨Ó¦³¥ú½÷¡A

¨­Âߥ¨¤j¡A¾Ö¦³¦WÁn¡C

 

¤Q¦ì¦Û¦b±ë¤Ñ«e¨Ó¡A

¦U¦Û¾Ö¦³¦Û¦b¤O¡F

¦b¥L­Ì¤¤¶¡¡A

«¢§Qµª»P²²ÄÝ«e¨Ó¡C

 

¥L­Ì©Ò¦³¬Ò«e¨Ó¡A

¦³¦]ªû¤Ñ¡A¦³±ë¤Ñ¡C

Å]­x¤]«e¨Ó¡A

¬ÝµÛ¶ÂÅ]·M¶wªÌ¡C

 

¡y¨Ó¡I§A­Ì¥Î³g·R

§ì¦í¡B§x¸j¡B§ô¿£[¥L­Ì]¡F

¥þ³¡µ¹¥]³òµÛ¡A

§A­Ì¤£­nÅý¥ô¦ó¤H°k²æ¡I¡z

ßIti tattha mahàseno,

kaõhasenaü apesayi;

Pàõinà talam-àhacca,

saraü katvàna bheravaü.

 

ßYathà pàvussako megho,

thanayanto savijjuko;

Tadà so paccudàvatti,

saïkuddho asayaüvasã.

 

Ta¤ca sabbaü abhi¤¤àya,

vavatthitvàna cakkhumà.

Tato àmantayã satthà,

sàvake sàsane rate.

 

ßMàrasenà abhikkantà,

te vijànàtha bhikkhavo.

Te ca àtappam-akaruü,

sutvà buddhassa sàsanaü.

Vãtaràgehi pakkàmuü,

n'esaü lomam'pi i¤jayuü.

 

ß`Sabbe vijitasaïgàmà,

bhayàtãtà yasassino;

Modanti saha bhåtehi,

sàvakà te janesutàûti.

¤j­x¦p¬O¦b¨ºùØ¡A

¬£»º¶ÂÅ]­x¡F

¥H¤âÀ»©ó¦a¡A

µo¥X®£©ÆÁn¡C

 

¦p­°«B¤§¶³¡A

¥´¹p¤S°{¹q¡C

µM«á¥LºM°h¡A

¼««ã¤£¦Û¦b¡C

 

¨ã²´ªÌ¹ýª¾¡B

½T©w¨º¤@¤Á¡F

¤§«á¾É®v»¡¡A

§Ì¤l¼Ö±Ð¾É¡C

 

¡yÅ]­x¤w«e¨Ó¡C

½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¤Fª¾¥L­Ì¡I¡z

Å¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¡A

¥L们¤w§@ºë¶Ô¡C

[Å]¤ÎÅ]­x]Â÷¶}Â÷³gªÌ¡A

¥L­ÌÅÖ²@¤£¬°©Ò°Ê¡C[54]

 

©Ò¦³¾Ôª§³Ó§QªÌ¡A

¤w¶V©Æ¬È¦³¦WÁn¡F

»P¤w¥ÍªÌ¤@°_³ß®®¡A

¨º¨Ç§Ì¤l¤H¤¤»D¦W¡C¡v

24. âëavakasuttaü

(Suttanipàta 1.10)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà àëaviyaü viharati àëavakassa yakkhassa bhavane.

Atha kho àëavako yakkho yena bhagavà ten'upasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà nikkhami. ßPavisa, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà pàvisi.

Dutiyampi kho àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà nikkhami. ßPavisa, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà pàvisi.

Tatiyampi kho àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà nikkhami. ßPavisa, samaõàûti. ßSàdh'àvusoûti, bhagavà pàvisi.

Catutthampi kho àëavako yakkho bhagavantaü etad-avoca Ý ßnikkhama, samaõàûti. ßNa khv'àhaü taü àvuso, nikkhamissàmi. Yaü te karaõãyaü, taü karohãûti.

ßPa¤haü taü, samaõa, pucchissàmi. Sace me na byàkarissasi, cittaü và te khipissàmi, hadayaü và te phàlessàmi, pàdesu và gahetvà pàragaïgàya khipissàmãûti.

24¡Dªü³â¥Ë©@¸g

¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä10¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦bªü³âºû«°ªü³â¥Ë©@¨È¥dªº©~³B¡C

·í®É¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C

ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¤G¦¸¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C

ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¤T¦¸¤S¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¥X¥h¡C¡u¶i¨Ó¡I¨Fªù¡C¡v¡u¬Oªº¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¶i¨Ó¡C

ªü³â¥Ë©@¨È¥d²Ä¥|¦¸¤S¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¥X¥h¡I¨Fªù¡C¡v¡uªB¤Í¡A§Ú±N¤£¦A¥X¥h¡C§A·Q°µ¤°»ò´N°µ§a¡I¡v

¡u¨Fªù¡A§Ú±N°Ý§A°ÝÃD¡C¦pªG§A¦^µª¤£¤F§Ú¡A§Ú±NÅͶçAªº¤ß¡A¼¹µõ§Aªº¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¡v

ßNa khv'àhaü taü, àvuso, passàmi sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõabràhmaõiyà pajàya sadevamanussàya yo me cittaü và khipeyya hadayaü và phàleyya pàdesu và gahetvà pàragaïgàya khipeyya. Api ca tvaü, àvuso, puccha yadàkaïkhasãûti.

Atha kho àëavako yakkho bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý

ßKiü sådha vittaü purisassa seññhaü,

kiü su suciõõaü sukhamàvahàti.

Kiü su have sàdutaraü rasànaü,

kathaü jãviü jãvitam-àhu seññhaüû.

 

ßSaddh'ãdha vittaü purisassa seññhaü,

dhammo suciõõo sukham-àvahàti.

Saccaü have sàdutaraü rasànaü,

pa¤¤àjãviü jãvitam-àhu seññhaüû.

 

ßKathaü su tarati oghaü,

kathaü su tarati aõõavaü;

Kathaü su dukkhamacceti,

kathaü su parisujjhatiû.

 

ßSaddhà tarati oghaü,

appamàdena aõõavaü.

Viriyena dukkhamacceti,

pa¤¤àya parisujjhatiû.

¡uªB¤Í¡A§Ú¤£¨£¦b¦¹¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A¦³½Ö¯àÅͶçڪº¤ß¡A¼¹µõ¤ßŦ¡A§ì¦í»L¥µ¨ìùÚªe¹ï©¤¥h¡C¤£¹L¡AªB¤Í¡A§A·Q¤°»ò´N°Ý§a¡I¡v

·í®É¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G

 

¡u©ó¦¹¡A¤°»ò°]´I¹ï¤H³Ì¦n¡H

¤°»òµ½¦æ¾É¦V§Ö¼Ö¡H

¤°»ò¨ý§ó²¢¬ü¡H

¤°»ò¥Í¬¡¬O¥L­Ì»¡ªº³Ì¦n¥Í¬¡¡H¡v

 

¡u©ó¦¹¡A«H¥õªº°]´I¹ï¤H³Ì¦n¡H

ªkªºµ½¦æ¾É¦V§Ö¼Ö¡H

¯u¿Í¤§¨ý§ó²¢¬ü¡H

´¼¼zªº¥Í¬¡¬O¥L­Ì»¡ªº³Ì¦n¥Í¬¡¡H¡v

 

¡u¦p¦ó«×²æ¼É¬y¡H

¦p¦ó«×²æ®ü¬v¡H

¦p¦ó¸Ñ²æµh­W¡H

¦p¦ó±o²b¤Æ¡H¡v

 

¡u¥H«H¥õ«×²æ¼É¬y¡H

¥H¤£©ñ¶h«×²æ®ü¬v¡H

¥Hºë¶i¸Ñ²æµh­W¡H

¥H´¼¼z±o²b¤Æ¡H¡v

 

ßKathaü su labhate pa¤¤aü,

kathaü su vindate dhanaü;

Kathaü su kittiü pappoti,

kathaü mittàni ganthati.

Asmà lokà paraü lokaü,

kathaü pecca na socatiû.

 

ßSaddahàno arahataü,

dhammaü nibbànapattiyà;

Sussåsà labhate pa¤¤aü,

appamatto vicakkhaõo.

ßPatiråpakàrã dhuravà,

uññhàtà vindate dhanaü;

Saccena kittiü pappoti,

dadaü mittàni ganthati.

ßYass'ete caturo dhammà,

saddhassa gharamesino;

Saccaü dhammo dhiti càgo,

sa ve pecca na socati.

 

ßIïgha a¤¤epi pucchassu,

puthå samaõabràhmaõe;

Yadi saccà damà càgà,

khantyà bhiyyodha vijjatiû.

¡u¦p¦óÀò±o´¼¼z¡H

¦p¦ó±o¨ì°]´I¡H

¦p¦óűoºÙÅA¡H

¦p¦ó«Yµ²ªB¤Í¡H

±q¦¹¥@¦Ü¥L¥@¡A

¦p¦ó¹L¥@¤£¼~·T¡H¡v

 

¡u«H¿à¡B²âÅ¥¯àÃÒ±o¯Iºnªº

ªü©Ôº~¤§ªk¡F

¤£©ñ¶h¡B©ú¹î¡A

«h¥iÀò±o´¼¼z¡C

©Ò§@¾A·í¡B­t³d¥ô¡A

¶Ô¾ÄªÌ¯à±o¨ì°]´I¡C

¯u¹ê¯àűoºÙÅA¡C

¼Ö¬IªÌ«Yµ²ªB¤Í¡C

¦³«H¥õªº©~®aªÌ¡A

­Y¦³¦¹¥|ªk¡G

¯u¹ê¡B¦pªk¡B°í©w¡B¬I±Ë¡A

¥L¹L¥@´N¤£·|¼~·T¡C¡v

 

¡u³Þ¡A¤]¥h°Ý°Ý¨ä¥L

¦U¦ì¨Fªù¡B±Cùªù¡F

©ó¦¹¬O§_¦s¦b¶W过¯u¹ê¡B

¦Û¨î¡B¬I±Ë¡B§Ô­@ªÌ¡H¡v

ßKathaü nu dàni puccheyyaü,

puthå samaõabràhmaõe;

So'haü ajja pajànàmi,

yo attho samparàyiko.

 

ßAtthàya vata me buddho,

vàsàyàëavimàgamà;

So'haü ajja pajànàmi,

yattha dinnaü mahapphalaü.

 

ßSo'haü vicarissàmi,

gàmà gàmaü purà puraü;

Namassamàno sambuddhaü,

dhammassa ca sudhammatanûti.

 

Evaü vutte, àëavako yakkho bhagavantaü etadavoca Ý ßabhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü, bho gotama! Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và vivareyya, måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya, cakkhumanto råpàni dakkhantãti; evamevaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo pakàsito. Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca, upàsakaü maü bhavaü gotamo dhàretu ajjatagge pàõupetaü saraõaü gatanûti.

¡u¬°¦ó²{¦bÁÙ­n°Ý

¦U¦ì¨Fªù¡B±Cùªù¡H

¤µ¤Ñ§Ú¤w¤Fª¾¡A

·í¨Óªº§Q¯q¡C

 

½T¹ê¬°¤F§Úªº§Q¯q¡A

¦òªû¨Óªü³âºû©~¦í¡C

¤µ¤Ñ§Ú¤w¤Fª¾¡A

§G¬I­þ¨½¦³¤jªG³ø¡C

 

§Ú±NÀH¥L¦Ó¦æ¡A

±q§ø¦Ü§ø¡A±q«°¦Ü«°¡C

§·q¥¿Ä±ªÌ¡A

¥H¤Îªk¤¤¤§µ½ªk¡I¡v

 

¦p¬O»¡¤w¡Aªü³â¥Ë©@¨È¥d¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡CªB¤Í­eµª°¨¡AµS¦p­ËªÌ¥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®v­eµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®v­eµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@´L®v­eµª°¨¾Ð«ù§Ú爲ªñ¨Æ¨k¡A±q¤µ¤é°_¤D¦Ü©R²×¦æÂk¨Ì¡C¡v

25. Kasibhàradvàjasuttaü

(Suttanipàta 1.4)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà magadhesu viharati dakkhiõàgirismiü ekanàëàyaü bràhmaõagàme.

Tena kho pana samayena kasibhàradvàjassa bràhmaõassa pa¤camattàni naïgalasatàni payuttàni honti vappakàle.

Atha kho bhagavà pubbaõhasamayaü nivàsetvà pattacãvaramàdàya yena kasibhàradvàjassa bràhmaõassa kammanto ten'upasaïkami. Tena kho pana samayena kasibhàradvàjassa bràhmaõassa parivesanà vattati. Atha kho bhagavà yena parivesanà ten'upasaïkami; upasaïkamitvà ekamantaü aññhàsi.

Addasà kho kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü piõóàya ñhitaü. Disvàna bhagavantaü etadavoca Ý ßahaü kho, samaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmi. Tvam'pi, samaõa, kasassu ca vapassu ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jassåûti.

ßAhampi kho, bràhmaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmãûti.

ßNa kho pana mayaü passàma bhoto gotamassa yugaü và naïgalaü và phàlaü và pàcanaü và balivadde và. Atha ca pana bhavaü gotamo evam-àha Ý `ahampi kho, bràhmaõa, kasàmi ca vapàmi ca; kasitvà ca vapitvà ca bhu¤jàmã'ûti.

25¡D¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{¸g

¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä4¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b°¨¹Ç¶ð°ê«n¤sªº¥ì©@¨º³â±Cùªù§ø¡C

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªùªº¤­¦Ê¬[²p¦b¼½ºØ®É®M¤W¤F³m¡C

·í®É¡A¥@´L©ó¤È«e¬ï¦n¤U¦ç¡A¨ú²Ú¤Î¦ç¡A¨Ó¨ì¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¤u§@¤§³B¡C¦b¨º­Ó®É­Ô¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¦b¤Àµo­¹ª«¡C·í®É¡A¥@´L¨Ó¨ì¤Àµo­¹ª«³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¯¸¦b¤@®Ç¡C

¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¬Ý¨ì¥@´L爲¦«²Ú¦Ó¯¸µÛ¡C¬Ý¨ì«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¨Fªù¡A§Ú¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú­¹¥Î¡C¨Fªù¡A§A¤]À³¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á­¹¥Î¡C¡v

¡u±Cùªù¡A§Ú¤]¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú­¹¥Î¡C¡v

¡u§Ú­Ì±q¥¼´¿¨£¹L´L®v­eµª°¨ªº³m¡B²p¡B¾SÀY¡B¨ë´Î©M¯Ñ¤û¡C¦ý¬O´L®v­eµª°¨«o¦p¬O»¡¡G¡y±Cùªù¡A§Ú¤]¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ¡A¯Ñ¯Ð¡B¼½ºØ«á§Ú­¹¥Î¡C¡z¡v

Atha kho kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý

ßKassako pañijànàsi,

na ca passàma te kasiü;

Kasiü no pucchito bråhi,

yathà jànemu te kasiüû.

 

ßSaddhà bãjaü tapo vuññhi,

pa¤¤à me yuganaïgalaü;

Hirã ãsà mano yottaü,

sati me phàlapàcanaü.

 

ßKàyagutto vacãgutto,

àhàre udare yato.

Saccaü karomi niddànaü,

soraccaü me pamocanaü.

 

ßVãriyaü me dhuradhorayhaü,

yogakkhemàdhivàhanaü;

Gacchati anivattantaü,

yattha gantvà na socati.

 

ßEvamesà kasã kaññhà,

sà hoti amatapphalà;

Etaü kasiü kasitvàna,

sabbadukkhà pamuccatãûti.

©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G

 

¡u§A¦ÛºÙ¬°¯Ñ¯ÐªÌ¡A

§Ú­Ì¤£¨£§A¯Ñ¯Ð¡C

§Ú­Ì°Ý¯Ñ½Ð§A»¡¡A

Åý§Ú­Ìª¾§A¯Ñ¯Ð¡C¡v

 

¡u«H¬°ºØ¤l­W¦æ«B¡A

´¼¼z¬°§Ú³m»P²p¡F

ºF®¢¬°ÁÕ·N¬°Ã·¡A

©À¬O§Úªº¾S.¨ë´Î¡C

 

¦uÅ@¨­¦æ¦uÅ@»y¡A

ªG¸¡­¹ª«¦³¸`¨î¡F

§Ú§@¯u¹ê¬°ÅI¤M¡A

¬X©M¬O§Úªº¸Ñ²æ¡C

 

ºë¶i¬O§Ú­t­«¤û¡A

¹B¸ü¦Ü¸Ñ¿£¦wí¡F

¤@ª½¦V«e¤£°hÂà¡A

¨ì¹F¨ºùصL¼~·T¡C

 

§@¦¹¦p¬O¤§¯Ñ¯Ð¡A

¥¦¯àµ²¥X¤£¦ºªG¡F

¯Ñ¯Ð¦p¦¹¯Ñ¯Ð«á¡A

§Y¯à¸Ñ²æ¤@¤Á­W¡C¡v

Atha kho kasibhàradvàjo bràhmaõo mahatiyà kaüsapàtiyà pàyàsaü vaóóhetvà bhagavato upanàmesi Ý ßbhu¤jatu bhavaü gotamo pàyàsaü. Kassako bhavaü; yaü hi bhavaü gotamo amatapphalaü kasiü kasatãûti.

ßGàthàbhigãtaü me abhojaneyyaü,

sampassataü bràhmaõa nesa dhammo.

Gàthàbhigãtaü panudanti buddhà,

dhamme satã bràhmaõa vuttiresà.

 

ßA¤¤ena ca kevalinaü mahesiü,

khãõàsavaü kukkuccavåpasantaü.

Annena pànena upaññhahassu,

khettaü hi taü pu¤¤apekkhassa hotãûti.

 

ßAtha kassa càhaü, bho gotama, imaü pàyàsaü dammãûti? ßNa khvàhaü taü, bràhmaõa, passàmi sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaõa- bràhmaõiyà pajàya sadevamanussàya, yassa so pàyàso bhutto sammà pariõàmaü gaccheyya, a¤¤atra tathàgatassa và tathàgatasàvakassa và. Tena hi tvaü, bràhmaõa, taü pàyàsaü appaharite và chaóóehi appàõake và udake opilàpehãûti.

Atha kho kasibhàradvàjo bràhmaõo taü pàyàsaü appàõake udake opilàpesi. Atha kho so pàyàso udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati sampadhåpàyati. Seyyathàpi nàma phàlo divasasantatto

©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¥H¤j»É¸J²±º¡¨Åµ°«áºÝªñ¥@´L¡G¡u½Ð´L®v­eµª°¨­¹¥Î¨Åµ°¡I´L®v¬O¯Ñ¯ÐªÌ¡A´L®v­eµª°¨©Ò¯Ñ¯Ðªº¤D¬O¤£¦ºªGªº¯Ñ¯Ð¡C¡v

¡u¥Ñ§u»wÔU¹|[±o¨Ó¤§­¹]§Ú¤£¦Y¡A

±Cùªù¡A¦¹«D¥¿Æ[ªÌ¤§ªk¡F

½Ñ¦ò©Ú¨ü¥Ñ»wÔU[±o¨Ó¤§­¹]¡A

ªk¦s¦b®É±Cùªù¦p¬O¦æ¡C

 

¨ä¥L½Ñ¶êº¡¤j¥P¡A

½Ñº|Â_ºÉ´c§@·À¡F

½Ð©^¥H­¹ª«¶¼®Æ¡A

©¼¹ê¨DºÖªÌ¨}¥Ð¡C¡v

 

¡u¨º»ò¡AªB¤Í­eµª°¨¡A§Ú§â³o¨Åµ°µ¹½Ö©O¡H¡v

¡u±Cùªù¡A¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A°£¤F¦p¨Ó¤Î¦p¨Óªº§Ì¤l¤§¥~¡A§Ú¤£¨£¦³½Ö¯à­¹¥Î¨Ã®ø¤Æ¦¹¨Åµ°¡C±Cùªù¡A§A§â³o¨Åµ°¥á¦bµL¯ó¤§³B©Î­Ë¦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡C¡v

©ó¬O¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù§â¨º¸J¨Åµ°­Ë¦bµL¥Íª«ªº¤ô¤¤¡C¨º¸J¨Åµ°§ë¤J¤ô¤¤§Y®A®A§@ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡CµS¦p¾SÀYÅΤF¤@¾ã¤Ñ«á§ë¤J¤ô¤¤§Y®A®A§@

udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati sampadhåpàyati; evameva so pàyàso udake pakkhitto cicciñàyati ciñiciñàyati sandhåpàyati sampadhåpàyati.

Atha kho kasibhàradvàjo bràhmaõo saüviggo lomahaññhajàto, yena bhagavà tenupasaïkami; upasaïkamitvà bhagavato pàdesu sirasà nipatitvà bhagavantaü etad-avoca Ý

ßAbhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü bho gotama! Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và vivareyya, måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya, cakkhumanto råpàni dakkhintãti; evam-evaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo pakàsito. Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca, labheyyàhaü bhoto gotamassa santike pabbajjaü, labheyyaü upasampadanûti.

Alattha kho kasibhàradvàjo bràhmaõo bhagavato santike pabbajjaü, alattha upasampadaü. Aciråpasampanno kho panàyasmà bhàradvàjo eko våpakaññho appamatto àtàpã pahitatto viharanto. nacirasseva Ý yassatthàya kulaputtà sammadeva agàrasmà anagàriyaü pabbajanti Ý tad- anuttaraü brahmacariyapariyosànaü diññheva dhamme sayaü abhi¤¤à sacchikatvà upasampajja vihàsi. ßKhãõà jàti, vusitaü brahmacariyaü, kataü karaõãyaü, nàparaü itthattàyàûti abbha¤¤àsi. A¤¤ataro ca kho panàyasmà bhàradvàjo arahataü ahosã'ti.

ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡F¨º¸J¨Åµ°§ë¤J¤ô¤¤¤]¬O¦p¦¹¡A®A®A§@ÅT¡AªmÄË¡B«_¥X¿@·Ï¡C

¡@¡@·í®É¡A¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±CùªùÅ宣¡B¨­¤ò½Ý¥ß¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡A¨Ó¨ì¤§«á¡A¥HÀY­±³»Â§¥@´L¤§¨¬¡AµM«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡CªB¤Í­eµª°¨¡AµS¦p­ËªÌ¥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®v­eµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®v­eµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@§Ú¯à¦b´L®v­eµª°¨¸ò«e±o¥H¥X®a¡A±o¥H¨ü¨ã¨¬§Ù¡I¡v

¯ÑªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¦b¥@´L¸ò«e±o¥H¥X®a¡A±o¥H¨ü¨ã¨¬§Ù¡C¨ü¨ã¨¬§Ù¤£¤[¡A¨ã¹Ø¶[©Ô«×ªü­{¿W¦Û»·Â÷¡B¤£©ñ¶h¡Bºë¶Ô¡B¦ÛÀy¦Ó¦í¡C¤£¤[¡A§Y©ó²{ªk¤¤¡A¥H¦Û¤v¤§´¼ÃÒ±o»P¦¨´N¤F¨ºµL¤Wªº±ë¦æ²×·¥¦Ó¦í¡X¡X¥¿¬O¬°¦¹¡A¨}®a¤§¤l¥¿½T¦a¥XÂ÷«U®a¦Ó爲µL®aªÌ¡C¥LÃÒª¾¡G¡u¥Í¤wºÉ¡A±ë¦æ¤w¥ß¡AÀ³§@¤w§@¡A¦AµL«á¦³¡C¡v©ó¬O¡A¨ã¹Ø¶[©Ô«×ªü­{¤D¦¨¬°¤@¦ìªü©Ôº~¡C

26. Paràbhavasuttaü

(Suttanipàta 1.6)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Atha kho a¤¤atarà devatà abhikkantàya rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü jetavanaü obhàsetvà yena bhagavà ten'upasaïkami; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü aññhàsi. Ekamantaü ñhità kho sà devatà bhagavantaü gàthàya ajjhabhàsi Ý

 

ßParàbhavantaü purisaü,

mayaü pucchàma gotamaü;

Bhagavantaü puññhum-àgamma,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßSuvijàno bhavaü hoti,

suvijàno paràbhavo;

Dhammakàmo bhavaü hoti,

dhammadessã paràbhavoû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

pañhamo so paràbhavo;

Dutiyaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

26. °I±Ñ¸g

¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä6¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

·í®É¡A¦b²`©]¡A¦³¦ì®e¦â®í³Óªº¤Ñ¤H·Ó«G¤F¾ã®y´¦µªªL¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á¯¸¦b¤@Ãä¡C¯¸¦b¤@Ã䪺¨º¦ì¤Ñ¤H¥HÔU¹|¹ï¥@´L»¡¡G

 

¡@¡@¡u§Ú­Ì½Ð°Ý­eµª°¨¡A

[¤°»ò¬O]°I±Ñ¤§¤H¡F

§Ú­Ì«e¨Ó°Ý¥@´L¡A

¤°»ò¬O°I±Ñ¤§ªù¡H¡v

 

¡@¡@¡uÁcºa®e©öª¾¡A

°I±Ñ®e©öª¾¡F

±ýªkªÌÁcºa¡A

¹½ªkªÌ°I±Ñ¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤@°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤G°I±Ñªù¡H¡v

ßAsant'assa piyà honti,

sante na kurute piyaü;

Asataü dhammaü roceti,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

dutiyo so paràbhavo;

Tatiyaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßNiddàsãlã sabhàsãlã,

anuññhàtà ca yo naro.

Alaso kodhapa¤¤àõo,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

tatiyo so paràbhavo;

Catutthaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßYo màtaraü pitaraü và,

jiõõakaü gatayobbanaü.

Pahu santo na bharati,

taü paràbhavato mukhaüû.

¡u³ß·R¤£µ½¤H¡A

¤£³ß·Rµ½¤h¡F

³ß¦n¤£³ßªk¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤G°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤T°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¶ÝºÎ.¦n»E·|¡A

µLºë¥´ªö¤H¡F

Ãi´k.©öµo«ã¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤T°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¥|°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A

°I¦Ñ«C¬K³u¡F

´I¦³¦Ó¤£¾i¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

ßIti h'etaü vijànàma,

catuttho so paràbhavo;

Pa¤camaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßYo bràhmaõaü samaõaü và,

a¤¤aü và'pi vanibbakaü.

Musàvàdena va¤ceti,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

pa¤camo so paràbhavo;

Chaññhamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßPahåtavitto puriso,

sahira¤¤o sabhojano;

Eko bhu¤jati sàdåni,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

chaññhamo so paràbhavo;

Sattamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¥|°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤­°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¥H¦k»y´ÛÄF¡A

¨Fªù.±Cùªù¡A

©Î¨ä¥L¤^ªÌ¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤­°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤»°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¦h°]´I¦³¤H¡A

¦³ª÷¹ô.­¹ª«¡F

¿W¦Û¨É¬ü¨ý¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤»°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤C°I±Ñªù¡H¡v

ßJàtitthaddho dhanatthaddho,

gottatthaddho ca yo naro;

Sa¤¤àtiü atima¤¤eti,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

sattamo so paràbhavo;

Aññhamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßItthidhutto suràdhutto,

akkhadhutto ca yo naro;

Laddhaü laddhaü vinàseti,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

aññhamo so paràbhavo.

Navamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßSehi dàrehi asantuññho,

vesiyàsu padissati.

Dissati paradàresu,

taü paràbhavato mukhaüû.

¡uź¶Æ¥X¨­.°]¡A

ź¶ÆºØ©mªÌ¡F

»´½°¦Û¿ËÄÝ¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤C°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤K°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¦n¤k¦â.¶Ý°s¡A

¤Î·R½ä³ÕªÌ¡A

©Ò±o¬Ò¯ÓºÉ¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤K°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤E°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¤£º¡¨¬¤v©d¡A

¼r²V±@§²¤¤¡F

¤Ä·f¥L¤H©d¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

ßIti h'etaü vijànàma,

navamo so paràbhavo;

Dasamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßAtãtayobbano poso,

àneti timbarutthaniü;

Tassà issà na supati,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

dasamo so paràbhavo;

Ekàdasamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

 

ßItthiü soõóiü vikiraõiü,

purisaü và'pi tàdisaü;

Issariyasmiü ñhàpeti,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßIti h'etaü vijànàma,

ekàdasamo so paràbhavo;

Dvàdasamaü bhagavà bråhi,

kiü paràbhavato mukhaü? û

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤E°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

²Ä¤Q°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¦Ñº~«C¬K³u¡A

¤´±a¤p¨Å¤k[55]¡F

§ª¦o¤£¯à¯v¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼²Ä¤Q°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

¤Q¤@°I±Ñªù¡H¡v

 

¡u¤WÅ}.´§ÀN¤k¡A

¨k¤H¥ç¦p¦¹¡F

©ñ±ó©ó¥DÅv¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C¡v

 

¡u¦p¬O§Ú­Ìª¾¡A

©¼¤Q¤@°I±Ñ¡F

½Ð¥@´L»¡¦ó¡A

¤Q¤G°I±Ñªù¡H¡v

ßAppabhogo mahàtaõho,

khattiye jàyate kule;

So ca rajjaü patthayati,

taü paràbhavato mukhaüû.

 

ßEte paràbhave loke,

paõóito samavekkhiya;

Ariyo dassanasampanno,

sa lokaü bhajate sivanûti.

 

 

27. Vasalasuttaü

(Suttanipàta 1.7)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà sàvatthiyaü viharati jetavane anàthapiõóikassa àràme.

Atha kho bhagavà pubbaõhasamayaü nivàsetvà pattacãvaramàdàya sàvatthiü piõóàya pàvisi.

Tena kho pana samayena aggikabhàradvàjassa bràhmaõassa nivesane aggi pajjalito hoti àhuti paggahità. Atha kho bhagavà sàvatthiyaü sapadànaü piõóàya caramàno yena aggikabhàradvàjassa bràhmaõassa nivesanaü ten'upasaïkami.

¡u¥Í©ó刹«Ò®a¡A

°]¤Ö³¥¤ß¤j¡F

¥L±ý¨D¤ý¦ì¡A

©¼¬°°I±Ñªù¡C

 

¥@¶¡½Ñ°I±Ñ¡A

´¼ªÌ¯àÆ[¹î¡F

¸tªÌ¨ã¨¬¨£¡A

¥Lªñ¦w¼Ö¥@¡C¡v

 

 

27. 贱ºØ¸g

¡X¡X¡m¸g¶°¡P²Ä1«~¡P²Ä7¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¨F¥Ë´£«°´¦µªªLµ¹©t¿W¶é¡C

·í®É¡A¥@´L©ó¤È«e¬ï¦n¤U¦ç¡A¨ú²Ú¤Î¦ç¡A¬°¤^­¹¦Ó¤J¨F¥Ë´£«°¡C

¦b¨º­Ó®É­Ô¡A«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¦b©~³BÂI¿U¤õ¦£µÛ²½ªÁ¡C·í®É¡A¥@´L¥¿¦b¨F¥Ë´£«°¦¸²Ä¤^­¹¡A¨Ó¨ì«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªùªº©~³B¡C

Addasà kho aggikabhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü dåratova àgacchantaü. Disvàna bhagavantaü etad-avoca Ý ßtatr'eva, muõóaka; tatr'eva, samaõaka; tatr'eva, vasalaka tiññhàhãûti.

Evaü vutte, bhagavà aggikabhàradvàjaü bràhmaõaü etad-avoca Ý ßjànàsi pana tvaü, bràhmaõa, vasalaü và vasalakaraõe và dhammeûti? ßNa khvàhaü, bho gotama, jànàmi vasalaü và vasalakaraõe và dhamme; sàdhu me bhavaü gotamo tathà dhammaü desetu, yathàhaü jàneyyaü vasalaü và vasalakaraõe và dhammeûti. ßTena hi, bràhmaõa, suõàhi, sàdhukaü manasi karohi; bhàsissàmãûti. ßEvaü, bhoûti kho aggikabhàradvàjo bràhmaõo bhagavato paccassosi. Bhagavà etad-avoca Ý

 

ßKodhano upanàhã ca,

pàpamakkhã ca yo naro;

Vipannadiññhi màyàvã,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßEkajaü và dvijaü và'pi,

yo'dha pàõaü vihiüsati;

Yassa pàõe dayà natthi,

taü ja¤¤à vasalo iti.

«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¬Ý¨£¥@´L±q»·³B¨«¹L¨Ó¡A¨£¨ì«á¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G¡u¯¸¦b¨º¨à¡A¨rÀY¡I¯¸¦b¨º¨à¡A¨Fªù¡I¯¸¦b¨º¨à¡A½âºØ¡I¡v

¦p¬O»¡¤w¡A¥@´L¹ï«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¦p¦¹»¡:¡u±Cùªù¡A¨º§Aª¾¹D½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¶Ü¡H¡v
¡uªB¤Í­eµª°¨¡A§Ú¨Ã¤£ª¾¹D½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¡CÂīסAÄ@´L®v­eµª°¨¬°§Ú»¡ªk¡A¥HÅý§Úª¾¹D¸Ó½âºØ¥H¤Î§@¬°½âºØ¤§ªk¡C¡v
¡u¨º麽¡A±Cùªù¡A¿ÍÅ¥¡Aµ½§@·N¤§¡I§Ú­n»¡¤F¡I¡v
    «ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¦^µª¥@´L:¡u¦p¬O¡AªB¤Í¡C¡v¥@´L¦p¬O»¡¡G
 

¡u¼««ã»P«è«ë,

¨¸´c°°µ½¤H¡F

Ãa¨£°°¶BªÌ¡A

ª¾¨ä¬O½âºØ¡C

 

¤@¥Í©Î¨â¥Í[56]¡A

¶Ë®`¨ä¥Í©R¡F

¹ï¥ÍµL¼¦¼§¡A

ª¾¨ä¬O½âºØ¡C¡v

ßYo hanti parirundhati,

gàmàni nigamàni ca.

Niggàhako sama¤¤àto,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßGàme và yadi và ra¤¤e,

yaü paresaü mamàyitaü;

Theyyà adinnaü àdiyati,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo have iõam-àdàya,

cujjamàno palàyati;

Na hi te iõamatthã'ti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo ve ki¤cikkhakamyatà,

panthasmiü vajantaü janaü;

Hantvà ki¤cikkham-àdeti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo attahetu parahetu,

dhanahetu ca yo naro;

Sakkhipuññho musà bråti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

¯}Ãa»P³ò§ð¡A

§ø²ø¤ÎÉ]Âí¡A

ºÙ¬°´ÛÀ£ªÌ¡A

ª¾¨ä¬O½âºØ¡C

 

§ø¤¤©ÎªL³¥¡A

¥L¤H©Ò¦³ª«¡A

¤£»P¦Óµs¨ú¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¹ê¬°­t¶ÅªÌ¡A

¶Ê¶Å®É°k²æ¡A

¡y¨Ã¨S¤í§A¶Å¡z¡F

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

³g¨D¤Ö°]ªÌ¡A

¹ï¸ô¤W¦æ¤H¡A

±þ®`¹Ü°]ª«¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¦]¦Û.¦]¥L¤H¡A

©Î¦]°]ª«ªÌ¡A

§@ÃÒ»¡ÁÀ¨¥¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

ßYo ¤àtãnaü sakhãnaü và,

dàresu pañidissati;

Sahasà sampiyena và,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo màtaraü pitaraü và,

jiõõakaü gatayobbanaü;

Pahu santo na bharati,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo màtaraü pitaraü và,

bhàtaraü bhaginiü sasuü;

Hanti roseti vàcàya,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo atthaü pucchito santo,

anatthamanusàsati;

Pañicchannena manteti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo katvà pàpakaü kammaü,

mà maü ja¤¤à'ti icchati.

Yo pañicchannakammanto,

taü ja¤¤à vasalo iti.

±j¼É©Î¦ÛÄ@,

°­²V©ó¿Ë±­

©ÎªB¤Í¤§©d,

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A

°I¦Ñ«C¬K³u¡F

´I¦³¦Ó¤£¾i¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¹ï¨ä¤÷¥À¿Ë¡A

¥S.©f.©¨¤÷¥À¡A

¨¥»y¶Ë.¿E«ã¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¦³¤H°Ý¸q§Q¡A

±Ð¥ÜµL¯q¨Æ¡A

»¡¸Ü¥H¾B±»¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

°µ¤F¨¸´c¨Æ¡A

±ý¤H¡y¤£ª¾§Ú¡z¡F

Áô°Î¨ä©Ò§@¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

ßYo ve parakulaü gantvà,

bhutvàna sucibhojanaü.

âgataü nappañipåjeti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo bràhmaõaü samaõaü và,

a¤¤aü vàpi vanibbakaü;

Musàvàdena va¤ceti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo bràhmaõaü samaõaü và,

bhattakàle upaññhite.

Roseti vàcà na ca deti,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßAsataü yo'dha pabråti,

mohena paliguõñhito;

Ki¤cikkhaü nijigsàno,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo c'attànaü samukkaü se,

pare ca mavajànati.

Nihãno sena mànena,

taü ja¤¤à vasalo iti.

¥h¨ì¥L¤H®a¡A

¨É¥Î¬ü­¹ª«¡F

¨Ó«È¤£©Û«Ý¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¥H¦k»y´ÛÄF¡A

¨Fªù.±Cùªù¡A

©Î¨ä¥L¤^ªÌ¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¨Fªù±Cùªù¡A

¶º­¹®É«e¨Ó¡F

«ã駡¤£¬I»P¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¨¥»¡¬Ò¤£µ½¡A

¬°·Mè³ò¶¡F

³g¹Ï¤p«K©y¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

ºÙÆg¨ä¦Û¤v¡A

¤S»´½°¥L¤H¡F

¨õ¦H¦]¦Û¤j¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

ßRosako kadariyo ca,

pàpiccho maccharã sañho;

Ahiriko anottappã,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo buddhaü paribhàsati,

atha và tassa sàvakaü;

Paribbàjaü gahaññhaü và,

taü ja¤¤à vasalo iti.

 

ßYo ve anarahà santo,

arahaü pañijànati.

Coro sabrahmake loke,

eso kho vasalàdhamo.

Ete kho vasalà vuttà,

mayà vo ye pakàsità.

 

ßNa jaccà vasalo hoti,

na jaccà hoti bràhmaõo.

Kammanà vasalo hoti,

kammanà hoti bràhmaõo.

 

ßTad-aminàpi jànàtha,

yathà me'daü nidassanaü;

Caõóàlaputto sopàko,

màtaïgo iti vissuto.

©ö«ã¤S§[¶Þ¡A

´c±ý.áÇ.¦l¶B¡A

µLºF¤SµL·\¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

´c½|©ó¦òªû¡A

¥H¤Î¨ä§Ì¤l¡A

¥X®a.¦b®a²³¡A

ª¾¨ä¬°½âºØ¡C

 

¹ê«Dªü©Ôº~¡A

¦ÛºÙªü©Ôº~¡F

±ë¬É¤§µs¸é¡A

¬°³Ì¤U½âºØ¡C

¤W­z¬Ò½âºØ¡A

¬°§Ú©ÒÄÄ©ú¡C

 

«D¥Í¬°½âºØ¡A

«D¥Í±Cùªù¡F

¥Ñ·~¬°½âºØ¡A

¥Ñ·~±Cùªù¡C

 

§A­Ì¤]ª¾¦¹¡A

¥¿¦p§Ú«ü©ú:

µNª¯[57]½â¥Á¤l¡A

»D¦W°¨·í¹Ç¡C

ßSo yasaü paramaü patto,

màtaïgo'yaü sudullabhaü.

âga¤chuü tass'upaññhànaü,

khattiyà bràhmaõà bahå.

 

ßSo devayànaü abhiruyha,

virajaü so mahàpathaü;

Kàmaràgaü viràjetvà,

brahmalokåpago ahu.

Na naü jàti nivàresi,

brahmalokåpapattiyà.

 

ßAjjhàyakakule jàtà,

bràhmaõà mantabandhuno;

Te ca pàpesu kammesu,

abhiõham-upadissare.

 

ßDiññh'eva dhamme gàrayhà,

samparàye ca duggatiü;

Na ne jàti nivàreti,

duggaccà garahàya và.

 

ßNa jaccà vasalo hoti,

na jaccà hoti bràhmaõo;

Kammanà vasalo hoti,

kammanà hoti bràhmaõoûti.

¥L¹F¨ì³Ì°ªºaÅA¡A

°¨·í¹Ç±o¨äÃø±o¡F

½Ñ刹«Ò§Q.±Cùªù¡A

¦h²³«e¨Ó¨Í©^¥L¡C

 

¥L¤wµn¤Ñ¨®¡A

µL¹Ð¤W¤j¹D¡F

Â÷³g·R±ý«á¡A

¤w¨ì±ë¤Ñ¬É¡C

¥X¨­¤£»Ù¥L¡A

©¹¥Í±ë¤Ñ¬É¡C

 

¥Í©ó¿Ø»w®a¡A

²ß©G±Cùªù¡F

¥L­Ì¤§´c·~¡A

¸g±`³Qµo²{¡C

 

²{¥@¨ü¥¸³d¡A

¨Ó¥@¼Z´c½ì¡C

¥X¨­¤£»Ù¥L¡A

¼Z´c½ì.¨ü¥¸¡C

 

«D¥Í¬°½âºØ¡A

«D¥Í±Cùªù¡F

¥Ñ·~¬°½âºØ¡A

¥Ñ·~±Cùªù¡C¡v

Evaü vutte, aggikabhàradvàjo bràhmaõo bhagavantaü etad-avoca Ý

ßAbhikkantaü, bho gotama, abhikkantaü bho gotama! Seyyathàpi, bho gotama, nikkujjitaü và ukkujjeyya, pañicchannaü và vivareyya, måëhassa và maggaü àcikkheyya, andhakàre và telapajjotaü dhàreyya, cakkhumanto råpàni dakkhintãti; evam-evaü bhotà gotamena anekapariyàyena dhammo pakàsito. Esàhaü bhavantaü gotamaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca, upàsakaü maü bhavaü gotamo dhàretu ajjatagge pàõ'upetaü saraõaü gatanûti.

 

 

28. Saccavibhaïgasuttaü

(Majjhimanikàya 141)

 

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà bàràõasiyaü viharati isipatane migadàye.

Tatra kho bhagavà bhikkhå àmantesi Ý ßbhikkhavoûti. ßBhadanteûti te bhikkhå bhagavato paccassosuü. Bhagavà etad-avoca Ý

ßTathàgatena, bhikkhave, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yad'idaü Ý catunnaü ariyasaccànaü

¦p¬O»¡¤w¡A«ô¤õªÌ¶[©Ô«×ªü­{±Cùªù¹ï¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡A©_«v¡IªB¤Í­eµª°¨¡CªB¤Í­eµª°¨¡AµS¦p­ËªÌ¥O°_¡AÂЪ̥OÅã¡A爲°gªÌ«ü¥Ü¹D¸ô¡A¦b¶Â·t¤¤«ù¨Ó¿O¥ú¡A¨Ï¦³²´ªÌ±o¨£½Ñ¦â¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A´L®v­eµª°¨¥HºØºØ¤è«K¶}¥Üªk¡C§ÚÂk¨Ì´L®v­eµª°¨¡Bªk¥H¤Î¤ñ®w¹¬¡AÄ@´L®v­eµª°¨¾Ð«ù§Ú爲ªñ¨Æ¨k¡A±q¤µ¤é°_¤D¦Ü©R²×¦æÂk¨Ì¡C¡v

 

 

28.¿Í¤À§O¸g

¡X¡X¡m¤¤³¡¡P²Ä141¸g¡n

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b¡C

©ó¨ä³B¡A¥@´LºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½Ñ¤ñ®w¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¥@´L:¡u´LªÌ¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡G

¡u½Ñ¤ñ®w¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G

àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.

Katamesaü catunnaü? Dukkhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhasamudayassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodha- gàminiyà pañipadàya ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü. Tathàgatena, bhikkhave, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü yadidaü Ý imesaü catunnaü ariyasaccànaü àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.

ßSevatha, bhikkhave, sàriputta-moggallàne; bhajatha, bhikkhave, sàriputta-moggallàne. Paõóità bhikkhå anuggàhakà sabrahmacàrãnaü. Seyyathà'pi, bhikkhave, janetti, evaü sàriputto; seyyathà'pi jàtassa àpàdetà, evaü moggallàno. Sàriputto, bhikkhave, sotàpattiphale vineti, moggallàno uttamatthe. Sàriputto, bhikkhave, pahoti cattàri ariyasaccàni vitthàrena àcikkhituü desetuü pa¤¤àpetuü paññhapetuü vivarituü vibhajituü uttànãkàtunûti. Idam-avoca bhagavà.

¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C

¡@¡@­þ¥|ºØ©O¡H¹ï­W¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï­W¶°¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï­W·À¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C½Ñ¤ñ®w¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C

¡@¡@½Ñ¤ñ®w¡AÀ³±µªñ¨F§Q¸Éµª©M¼¯¹Ç³â¨º¡I½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¿Ëªñ¨F§Q¸Éµª©M¼¯¹Ç³â¨º¡I[¥L­Ç¬O]À°§U½Ñ¦P±ë¦æªÌªº´¼ªÌ¤ñ®w¡C½Ñ¤ñ®w¡AµS¦p¥Í¥ÀªÌ¡A¨F§Q¸Éµª§Y¬O¡FµS¦p¥X¥Í«áªº¾i¥ÀªÌ¡A¼¯¹Ç³â¨º§Y¬O¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨F§Q¸Éµª«ü¾É¦Ü¤J¬yªG¡F¼¯¹Ç³â¨º[«ü¾É¦Ü]³Ì¤W¸q¡C½Ñ¤ñ®w¡A¨F§Q¸Éµª¯à°÷¸Ô²Ó¦a«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¥|¸t¿Í¡C¡v¥@´L¦p¦¹»¡¡C

Idaü vatvàna sugato uññhàyàsanà vihàraü pàvisi.

Tatra kho àyasmà sàriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhå àmantesi Ý ßàvuso, bhikkhaveûti. ßâvusoûti kho te bhikkhå àyasmato sàriputtassa paccassosuü. âyasmà sàriputto etad-avoca Ý

ßTathàgatena, àvuso, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yadidaü Ý catunnaü ariyasaccànaü àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü. Katamesaü catunnaü? Dukkhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhasamudayassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodhassa ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü, dukkhanirodhagàminiyà pañipadàya ariyasaccassa àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammaü.

ßKatama¤c'àvuso, dukkhaü ariyasaccaü? Jàti'pi dukkhà, jarà'pi dukkhà, maraõam'pi dukkhaü, sokaparideva- dukkhadomanassupàyàsà'pi dukkhà, yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü; saükhittena pa¤c'upàdànak- khandhà dukkhà.

µ½³u¦p¦¹»¡«á¡A±q®y¦Ó°_¡A¨«¶i¦í³B¡C

´N¦b¥@´LÂ÷¶}¤£¤[¡A¨ã¹Ø¨F§Q¸ÉµªºÙ©I¤ñ®w­Ì:¡u½å¤Í¤ñ®w­Ì¡C¡v¨º¨Ç¤ñ®w¦^µª¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª:¡u½å¤Í¡C¡v¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¦p¦¹»¡¡G

¡u½å¤Í­Ì¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¦¹§Y¬O¡G¹ï¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C­þ¥|ºØ©O¡H¹ï­W¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï­W¶°¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï­W·À¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡F¹ï¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C

½å¤Í­Ì¡A¦ó¿×­W¸t¿Í¡H¥Í¬O­W¡A¦Ñ¬O­W¡A¦º¬O­W¡A·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o¬O­W¡A©Ò¨D¤£±o¬O­W¡C²¦Ó¨¥¤§¡G¤­¨úÄ­§Y­W¡C

ßKatamà c'àvuso, jàti? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhi tamhi sattanikàye jàti sa¤jàti okkanti abhinibbatti khandhànaü pàtubhàvo àyatanànaü pañilàbho. ayaü vuccat'àvuso Ý `jàti'.û

ßKatamà c'àvuso, jarà? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhi tamhi sattanikàye jarà jãraõatà khaõóiccaü pàliccaü valittacatà àyuno saühàni indriyànaü paripàko. ayaü vuccat'àvuso Ý `jarà'.û

ßKatama¤c'àvuso, maraõaü? Yà tesaü tesaü sattànaü tamhà tamhà sattanikàyà cuti cavanatà bhedo antaradhànaü maccu maraõaü kàlaükiriyà khandhànaü bhedo kaëevarassa nikkhepo jãvitindriyassupacchedo, idaü vuccat'àvuso Ý `maraõaü'.û

ßKatamo c'àvuso, soko? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa soko socanà socitattaü antosoko antoparisoko. ayaü vuccat'àvuso `soko'.û

ßKatamo c'àvuso, paridevo? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa àdevo paridevo àdevanà paridevanà àdevitattaü paridevitattaü. ayaü vuccat'àvuso Ý `paridevo'.û

ßKatama¤c'àvuso, dukkhaü? Yaü kho, àvuso, kàyikaü dukkhaü kàyikaü asàtaü kàyasamphassajaü dukkhaü asàtaü vedayitaü. idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhaü'.û

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥Í©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A½Ï¥Í¡B¥X¥Í¡B¤J­L¡B¦A¥Í¡B½ÑÄ­ªºÅã²{¡B½Ñ³BªºÀò±o¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥Í¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¦Ñ©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A¦~¦Ñ¡B°I¦Ñ¡B¤ú¾¦·lÃa¡BÀY¾v´³¥Õ¡B¥Ö½§ÅܽK¡B¹Ø©R´î·l¡B½Ñ®Ú¦¨¼ô¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¦Ñ¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¦º©O¡HµL½×¥ô¦óªº¦³±¡¡A§Y©ó¨ä¦³±¡ªº³¡Ãþ¤¤¡A¦º¤`¡B·Àª\¡B¯}Ãa¡B®ø¥¢¡B³u¥@¡B©R²×¡B½ÑÄ­ªº¤ÀÂ÷¡B¨­Å骺±Ë±ó¡B©R®ÚªºÂ_µ´¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¦º¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O·T©O¡H½å¤Í­Ì¡A­Y¬O¥Ñ©ó¨ã¦³¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªº­Wªk¦Ó·T¼{¡B¼~·T¡B«s·T¡B¤º[¤ß]¼~·T¡B¤º[¤ß]´d«s¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y·T¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O´d©O¡H½å¤Í­Ì¡A­Y¬O¥Ñ©ó¨ã¦³¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªº­Wªk¦Ó­úª_¡B´d¼Û¡B´dª_¡B´d«s¡B«s¸¹¡B´dµh¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y´d¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O­W©O¡H½å¤Í­Ì¡A¨­Å骺­W¡A¨­Å骺¤£¾A¡A¥Ñ¨­Ä²¦Ó¥Íªºµh­W¡B¤£¾A·P¨ü¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y­W¡z¡C

ßKatama¤c'àvuso, domanassaü? Yaü kho, àvuso, cetasikaü dukkhaü asàtaü manosamphassajaü dukkhaü asàtaü vedayitaü. idaü vuccat'àvuso Ý `domanassaü'.û

ßKatamo c'àvuso, upàyàso? Yo kho, àvuso, a¤¤atara¤¤atarena byasanena samannàgatassa a¤¤atara¤¤atarena dukkhadhammena phuññhassa àyàso upàyàso àyàsitattaü upàyàsitattaü. ayaü vuccat'àvuso Ý `upàyàso'.û

ßKatama¤c'àvuso, yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü? Jàtidhammànaü, àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na jàtidhammà assàma; na ca, vata, no jàti àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.

Jaràdhammànaü, àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na jaràdhammà assàma; na ca, vata, no jarà àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.

Vyàdhidhammànaü, àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na vyàdhidhammà assàma; na ca, vata, no vyàdhi àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¼~©O¡H½å¤Í­Ì¡A¤ßªº­W¡A¤ßªº¤£´r§Ö¡A¥Ñ·NIJ¦Ó¥Íªºµh­W¡B¤£¾A·P¨ü¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¼~¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O´o©O¡H½å¤Í­Ì¡A­Y¬O¥Ñ©ó¨ã¨¬¥ô¦ó¤@ºØªº¤£©¯¡B¾D¹J¥ô¦ó¤@ºØªº­Wªk¦ÓÆ{´o¡B¼~´o¡B¼¬±|¡Bµ´±æ¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y´o¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O©Ò¨D¤£±o¬O­W©O¡H½å¤Í­Ì¡A¦³¥Íªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú­Ì±N¨S¦³¥Íªk¡A§Æ±æ¥Í¤£­n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¬O¡y©Ò¨D¤£±o­W¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¦³¦Ñªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú­Ì±N¨S¦³¦Ñªk¡A§Æ±æ°I¦Ñ¤£­n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±o­W¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¦³¯fªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú­Ì±N¨S¦³¯fªk¡A§Æ±æ¯e¯f¤£­n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±o­W¡z¡C

 

Maraõadhammànaü, àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na maraõadhammà assàma; na ca, vata, no maraõaü àgaccheyyà'ti. Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.

Sokaparidevadukkhadomanassupàyàsadhammànaü, àvuso, sattànaü evaü icchà uppajjati Ý `aho vata, mayaü na sokaparidevadukkhadomanassupàyàsadhammà assàma na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupàyàsà àgaccheyyun'ti Na kho pan'etaü icchàya pattabbaü. Idam'pi Ý `yam'p'icchaü na labhati tam'pi dukkhaü'.û

ßKatame c'àvuso, saükhittena pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà? Seyyath'idaü Ý råpupàdànakkhandho, vedanupàdànakkhandho, sa¤¤upàdànakkhandho, saïkhàrupàdànakkhandho, vi¤¤àõupàdànakkhandho. Ime vuccant'àvuso Ý `saükhittena pa¤c'upàdànakkhandhà dukkhà'. Idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhaü ariyasaccaü'.û

ßKatama¤c'àvuso, dukkhasamudayaü ariyasaccaü? Yà'yaü taõhà ponobhavikà nandiràgasahagatà tatratatràbhinandinã, seyyath'idaü Ý kàmataõhà bhavataõhà vibhavataõhà. idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhasamudayaü ariyasaccaü'.û

ßKatama¤c'àvuso, dukkhanirodhaü ariyasaccaü? Yo tassày'eva taõhàya asesaviràganirodho càgo pañinissaggo mutti anàlayo. idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhanirodhaü ariyasaccaü'.û

½å¤Í­Ì¡A¦³¦ºªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú­Ì±N¨S¦³¦ºªk¡A§Æ±æ¦º¤`¤£­n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±o­W¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¦³·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o½Ñªkªº½Ñ¦³±¡¥Í°_¦p¦¹ªº±ý¨D:¡y°Ú¡IÄ@§Ú­Ì±N¨S¦³·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o½Ñªk¡A§Æ±æ·T¡B´d¡B­W¡B¼~¡B´o¤£­n¨ì¨Ó!¡zµM¦Ó«o¤£¯à¹F¦¨³o¼Ëªº±ý¨D¡A³o¤]¬O¡y©Ò¨D¤£±o­W¡z¡C

 ½å¤Í­Ì¡A¦ó¿×¡y²¦Ó¨¥¤§¡G¤­¨úÄ­§Y­W¡z©O¡H³o´N¬O¡G¦â¨úÄ­¡B¨ü¨úÄ­¡B·Q¨úÄ­¡B¦æ¨úÄ­¡BÃѨúÄ­¡C½å¤Í­Ì¡A³o¨ÇºÙ¬°¡y²¦Ó¨¥¤§¡G¤­¨úÄ­§Y­W¡z¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y­W¸t¿Í¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¦ó¿×­W¶°¸t¿Í¡H¦¹·R¬O¦A¦³¡A»P³ß¡B³g­Ñ¡A©ó³B³B¦Ó³ß¼Ö¡A³o´N¬O¡G±ý·R¡B¦³·R¡BµL¦³·R¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y­W¶°¸t¿Í¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¦ó¿×­W·À¸t¿Í¡H§Y¬O¨º·RªºµL¾lÂ÷³g¡B·À¡B±Ë±ó¡B±ËÂ÷¡B¸Ñ²æ¡BµL°õµÛ¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y­W·À¸t¿Í¡z¡C

 

ßKatama¤c'àvuso, dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü? Ayam-eva ariyo aññhaïgiko maggo, seyyathidaü Ý sammàdiññhi, sammàsaïkappo, sammàvàcà, sammàkammanto, sammà-àjãvo, sammàvàyàmo, sammàsati, sammàsamàdhi.

ßKatamà c'àvuso, sammàdiññhi? Yaü kho, àvuso, dukkhe ¤àõaü, dukkhasamudaye ¤àõaü, dukkhanirodhe ¤àõaü, dukkhanirodhagàminiyà pañipadàya ¤àõaü. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàdiññhi'.û

ßKatamo c'àvuso, sammàsaïkappo? Nekkhamma- saïkappo, avyàpàdasaïkappo avihiüsàsaïkappo, ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàsaïkappo'.û

ßKatamà c'àvuso, sammàvàcà? Musàvàdà veramaõã, pisuõàvàcà veramaõã, pharusàvàcà veramaõã, samphappalàpà veramaõã. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàvàcà'.û

ßKatamo c'àvuso, sammàkammanto? Pàõàtipàtà veramaõã, adinnàdànà veramaõã, kàmesu micchàcàrà veramaõã. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàkammanto'û.

ßKatamo c'àvuso, sammà-àjãvo? Idh'àvuso, ariyasàvako micchà-àjãvaü pahàya sammà-àjãvena jãvikaü kappeti. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammà-àjãvo'.û

ßKatamo c'àvuso, sammàvàyàmo? Idh'àvuso, bhikkhu anuppannànaü pàpakànaü akusalànaü dhammànaü anuppàdàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati, uppannànaü pàpakànaü

½å¤Í­Ì¡A¦ó¿×¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡H¦¹§Y¤K¤ä¸t¹D¡A³o´N¬O¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À¡B¥¿©w¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿¨£©O¡H½å¤Í­Ì¡A­W¤§´¼¡B­W¶°¤§´¼¡B­W·À¤§´¼¡B¾É¦Ü­W·À¤§¹D¤§´¼¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿¨£¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿«ä±©©O¡H¥XÂ÷«ä±©¡BµLÑ}«ä±©¡BµL®`«ä±©¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿«ä±©¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿»y©O¡HÂ÷¦k»y¡BÂ÷¨â¦Þ¡BÂ÷´c¤f¡BÂ÷ºö»y¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿»y¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿·~©O¡HÂ÷±þ¥Í¡BÂ÷¤£»P¨ú¡BÂ÷±ý¨¸¦æ¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿·~¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿©R©O¡H½å¤Í­Ì¡A©ó¦¹¡A¸t§Ì¤l±ËÂ÷¨¸©R¡A¥H¥¿©R¦ÓÀç¥Í¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©R¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿ºë¶i©O¡H½å¤Í­Ì¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¬°¤F¥¼¥Í¤§´c¡B¤£µ½ªkªº¤£¥Í°_¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¤w¥Í¤§´c¡B¤£µ½ªkªº

 

akusalànaü dhammànaü pahànàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati, anuppannànaü kusalànaü dhammànaü uppàdàya chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati, uppannànaü kusalànaü dhammànaü ñhitiyà asammosàya bhiyyobhàvàya vepullàya bhàvanàya pàripåriyà chandaü janeti vàyamati viriyaü àrabhati cittaü paggaõhàti padahati. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàvàyàmo'.û

ßKatamà c'àvuso, sammàsati? Idh'àvuso, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü; Vedanàsu vedanànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü. citte cittànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü; dhammesu dhammànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhàdomanassaü. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàsati'.û

ßKatamo c'àvuso, sammàsamàdhi? Idh'àvuso, bhikkhu vivicceva kàmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaü savicàraü vivekajaü pãtisukhaü, pañhamaü jhànaü upasampajja viharati. vitakkavicàrànaü våpasamà ajjhattaü sampasàdanaü cetaso ekodibhàvaü avitakkaü avicàraü samàdhijaü pãtisukhaü, dutiyaü jhànaü upasampajja viharati. pãtiyà ca viràgà upekkhako ca viharati, sato ca sampajàno, sukha¤ca kàyena pañisaüvedeti, yaü taü ariyà àcikkhanti `upekkhako

ªºÂ_°£¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¥¼¥Í¤§µ½ªkªº¥Í°_¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡F¬°¤F¤w¥Í¤§µ½ªkªº¦í¥ß¡B¤£§Ñ¡B¼Wªø¡B¼s¤j¡B­×²ß¡B¶êº¡¡A¥Í°_·N±ý¡B§V¤O¡B¿Eµoºë¶i¡Bµ¦Ày¤ß¡Bºë¶Ô¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿ºë¶i¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿©À©O¡H½å¤Í­Ì¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w©ó¨­ÀHÆ[¨­¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©ó¨üÀHÆ[¨ü¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©ó¤ßÀHÆ[¤ß¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡F©óªkÀHÆ[ªk¦Ó¦í¡A¼ö¸Û¡A¥¿ª¾¡A¨ã©À¡A½Õ¥ñ¥@¶¡ªº³g¡B¼~¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©À¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A¤°»ò¬O¥¿©w©O¡H½å¤Í­Ì¡A©ó¦¹¡A¤ñ®w¤wÂ÷½Ñ±ý¡AÂ÷½Ñ¤£µ½ªk¡A¦³´M¡B¦³¦ø¡AÂ÷¥Í³ß¡B¼Ö¡A¦¨´N¨Ã¦í©óªìÁI¡F´M¦ø±I¤î¡A¤º¼ä²b¡A¤ß±M¤@©Ê¡AµL´M¡BµL¦ø¡A©w¥Í³ß¡B¼Ö¡A¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¤GÁI¡FÂ÷³ß¡A¦í©ó±Ë¡A©À»P¥¿ª¾¡A¥H¨­¨ü¼Ö¡A¥¿¦p¸tªÌ­Ì©Ò»¡ªº:¡y±Ë¡B

 

satimà sukhavihàrã'ti, tatiyaü jhànaü upasampajja viharati. Sukhassa ca pahànà dukkhassa ca pahànà pubbeva somanassadomanassànaü atthaïgamà adukkhamasukhaü upekkhàsatipàrisuddhiü, catutthaü jhànaü upasampajja viharati. ayaü vuccat'àvuso Ý `sammàsamàdhi'.

Idaü vuccat'àvuso Ý `dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü'.û

ßTathàgatena àvuso, arahatà sammàsambuddhena bàràõasiyaü isipatane migadàye anuttaraü dhammacakkaü pavattitaü appañivattiyaü samaõena và bràhmaõena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmiü, yadidaü Ý imesaü catunnaü ariyasaccànaü àcikkhanà desanà pa¤¤àpanà paññhapanà vivaraõà vibhajanà uttànãkammanûti.

Idam-avoca àyasmà sàriputto. attamanà te bhikkhå àyasmato sàriputtassa bhàsitaü abhinandunti.

 

 

29. âñànàñiyasuttaü

(Dãghanikàya 32)

Pañhamabhàõavàro

Evaü me sutaü Ý ekaü samayaü bhagavà ràjagahe viharati gijjhakåñe pabbate.

¨ã©À¡B¼Ö¦í¡C¡z¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¤TÁI¡F±ËÂ_¼Ö»P±ËÂ_­W¡A¥ý«eªº³ß¡B¼~¤w·À¨S¡A¤£­W¤£¼Ö¡A±Ë©À²M²b¡A¦¨´N¨Ã¦í©ó²Ä¥|ÁI¡C½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¥¿©w¡z¡C

¡@¡@½å¤Í­Ì¡A³oºÙ¬°¡y¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í¡z¡C

½å¤Í­Ì¡A³Q¦p¨Ó¡Bªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¦b¤Ú©Ô¯Ç¦è¥P¤H¸¨³Bªº³À³¥­b©ÒÂधµL¤Wªk½ü¡A©ó¥@¶¡¤£¯à³Q¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ¡BÅ]¡B±ë©Î¥ô¦ó¤H©Ò°fÂà¡C¤]§Y¬O¹ï¦¹¥|¸t¿Íªº«Å»¡¡B±Ð¾É¡B¬I³]¡B«Ø¥ß¡B¶}Åã¡B¤À§O¡BÄÄ©ú¡C¡v

¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¨ã¹Ø¨F§Q¸Éµª¤§©Ò»¡¡C

 

 

29.ªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g

¡X¡X¡mªø³¡¡P²Ä32¸g¡n

²Ä¤@»w¤À

 

¦p¬O§Ú»D¡G¤@®É¡A¥@´L¦í¦b¤ýªÙ«°ªºøl®p¤s¡C

Atha kho cattàro mahàràjà mahatiyà ca yakkhasenàya mahatiyà ca gandhabbasenàya mahatiyà ca kumbhaõóa- senàya mahatiyà ca nàgasenàya, catuddisaü rakkhaü ñhapetvà, catuddisaü gumbaü ñhapetvà, catuddisaü ovaraõaü ñhapetvà, abhikkantàya rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü gijjhakåñaü obhàsetvà, yena bhagavà ten'upasaïkamiüsu; upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Te'pi kho yakkhà appekacce bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu, appekacce bhagavatà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà ekamantaü nisãdiüsu, appekacce yena bhagavà ten'a¤jaliü paõàmetvà ekamantaü nisãdiüsu, appekacce nàmagottaü sàvetvà ekamantaü nisãdiüsu, appekacce tuõhãbhåtà ekamantaü nisãdiüsu.

Ekam-antaü nisinno kho vessavaõo mahàràjà bhagavantaü etad-avoca Ý ßSanti hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato pasannà. Santi hi bhante, majjhimà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, majjhimà yakkhà bhagavato pasannà. Santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato pasannà. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appasannàyeva bhagavato. Taü kissa hetu?

¡@¡@·í®É¡A¥|¤j¤ý¥H¨È¥d¤j­x¡B¥Ì¶ð©Þ¤j­x¡BÂ|âé°­¤j­x¡BÀs¤j­x³]¨¾½Ã©ó¥|¤è¡A³]­x¹Î©ó¥|¤è¡A³]ĵ³Æ©ó¥|¤è«á¡A¦b²`©]®É¡A®í³Óªº®e¦â·Ó«G¤F¾ã®yøl®p¤s¡A¨Ó¨ì¥@´L¤§³B¡C¨Ó¨ì¤§«á¡A§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¨º¨Ç¨È¥d¦³¤@¨Ç¤]§·q¥@´L¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç»P¥@´L¦@¬Û°Ý­Ô¡A¤¬¬Û°Ý­Ô¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç¦V¥@´L¦X´x·q§¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó§¤¦b¤@Ãä¡C

§¤¦b¤@Ã䪺­³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ý¹ï¥@´L¦p¦¹»¡:¡u´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¨º¬O¤°»ò­ì¦]©O¡H

Bhagavà hi, bhante, pàõàtipàtà veramaõiyà dhammaü deseti, adinnàdànà veramaõiyà dhammaü deseti, kàmesu micchàcàrà veramaõiyà dhammaü deseti, musàvàdà veramaõiyà dhammaü deseti, suràmerayamajja- pamàdaññhànà veramaõiyà dhammaü deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appañiviratàyeva pàõàtipàtà, appañiviratà adinnàdànà, appañiviratà kàmesumicchàcàrà, appañiviratà musàvàdà, appañiviratà suràmerayamajja- pamàdaññhànà. Tesaü taü hoti appiyaü amanàpaü. Santi hi, bhante, bhagavato sàvakà ara¤¤e vanapatthàni pantàni  senàsanàni pañisevanti appasaddàni appanigghosàni vijanavàtàni manussaràhaseyyakàni pañisallànasàruppàni. Tattha santi uëàrà yakkhà nivàsino, ye imasmiü bhagavato pàvacane appasannà. Tesaü pasàdàya uggaõhàtu, bhante, bhagavà `àñànàñiyaü' rakkhaü bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràyàûti.

Adhivàsesi bhagavà tuõhãbhàvena.

Atha kho vessavaõo mahàràjà bhagavato adhivàsanaü viditvà, tàyaü velàyaü imaü `àñànàñiyaü' rakkhaü abhàsi Ý

 

ßVipassissa namatthu,

cakkhumantassa sirãmato.

Sikhissa'pi namatthu,

sabbabhåtànukampino.

´LªÌ¡A¥@´L±Ð¾ÉÂ÷±þ¥Í¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¤£»P¨ú¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷±ý¨¸¦æ¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¦k»y¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¤§ªk¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£Â÷±þ¥Í¡A¤£Â÷¤£»P¨ú¡A¤£Â÷±ý¨¸¦æ¡A¤£Â÷¦k»y¡A¤£Â÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¡C³o¹ï¥L­Ì¨Ó»¡´N¤£³ßÅw¡B¤£¦X·N¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤l¦í¦bªL³¥¡BÂOªL¡BÃä»·ªº§¤ª×³B¡A¤ÖÁn­µ¡B¤Ö¹ËÂø¡B¤H¸ñ¨u¦Ü¡A¾A¦X¤HÁô©~¡B¿W§¤¡C¦b¨ºùئ³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d©~¦í¡A¤£«H¼Ö¥@´L¤§»y¡C´LªÌ¡A¬°¨Ï¥L­Ì«H¼Ö¡A¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡A½Ð¨ü«ù¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C¡v

¥@´LÀqµM¦P·N¡C

·í­³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ýª¾¹D¥@´L¦P·N«á¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡G

 

¡uÄ@§·qºû¤Ú¦è¡A

¨ã²´ªº¦N²»ªÌ¡I

Ä@§·q¦è©_¦ò¡A

¹ï¤@¤Á¥ÍÃþªº´d¼§ªÌ¡I

ßVessabhussa namatthu,

nahàtakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa,

màrasenà pamaddino.

 

ßKoõàgamanassa namatthu,

bràhmaõassa vusãmato;

Kassapassa namatthu,

vippamuttassa sabbadhi.

 

ßAïgãrasassa namatthu,

sakyaputtassa sirãmato;

Yo imaü dhammam-adesesi,

sabbadukkhàpanådanaü.

 

ßYe càpi nibbutà loke,

yathàbhåtaü vipassisuü;

Te janà apisuõà,

mahantà vãtasàradà.

 

ßHitaü devamanussànaü,

yaü namassanti gotamaü;

Vijjàcaraõasampannaü,

mahantaü vãtasàradaü.

Ä@§·q­³¨FµÐ¦ò¡A

¯Â²bªº­W¦æªÌ¡I

Ä@§·q©@¥j¤T¶ð¦ò¡A

À»¯}Å]­xªÌ¡I

 

Ä@§·qªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò¡A

±Cùªùªº§¹¦¨ªÌ¡I

Ä@§·q©@¨F¤Ú¦ò¡A

¤@¤Á³Bªº¸Ñ²æªÌ¡I

 

Ä@§·q¥ú½÷ªÌ¡A

¨ã¦N²»ªºÄÀ­{¤l¡I

©Ò±Ð¾É¤§ªk¡A

¥h°£¤@¤Á­W¡C

 

±I·À¥@¶¡ªÌ¡A

´¿¦p¹êÆ[·Ó¡F

¥L­Ì¬O¤£¨â¦Þ¤§¤H¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

 

§Q¯q½Ñ¤Ñ»P¤H¡A

¨ü§·qªº­eµª°¨¡F

©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

ßYato uggacchati suriyo,

àdicco maõóalã mahà.

Yassa c'uggacchamànassa,

saüvarã'pi nirujjhati.

Yassa c'uggate suriye,

`divaso'ti pavuccati.

 

ßRahado'pi tattha gambhãro,

samuddo saritodako;

Evaü naü tattha jànanti,

`samuddo saritodako'.

Ito `sà purimà disà',

iti naü àcikkhatã jano.

 

ßYaü disaü abhipàleti,

mahàràjà yasassi so.

Gandhabbànaü àdhipati,

`dhataraññho'ti nàma so;

Ramatã naccagãtehi,

gandhabbehi purakkhato.

 

ßPuttàpi tassa bahavo,

ekanàmàti me sutaü;

Asãtiü dasa eko ca,

indanàmà mahabbalà.

 

±q¤é¤É°_³B¡A

¤Ó¶§¤j¶ê½ü¡F

©¼¥¿¤É°_®É¡A

¶Â©]¤]®ø¥¢¡C

¤Ó¶§¤w¤É°_¡A

ºÙ¤§¬°¡y¥Õ¤Ñ¡z¡C

 

¨ºùئ³²`¦À¡A

®ü¬v¤§¬y¤ô¡F

ª¾¨ºùئp¦¹¡A

¡y®ü¬v¤§¬y¤ô¡z¡C

±q¨º¬°ªF¤è¡A

¤H­Ì¦p¦¹»¡¡C

 

¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A

¤j¤ý¦³¦WÁn¡F

¥Ì¶ð©Þ¤§¥D¡A

¥L¦W¬°«ù°ê¡C

·R¦nºq»P»R¡A

¨ü¥Ì¶ð©Þ´L·q¡C

 

¥L¦³³\¦h¤l¡A

§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F

¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

 

Te càpi buddhaü disvàna,

buddhaü àdiccabandhunaü;

Dårato'va namassanti,

mahantaü vãtasàradaü.

 

ßNamo te purisàja¤¤a,

namo te purisuttama.

Kusalena samekkhasi,

amanussàpi taü vandanti.

 

ßSutaü netaü abhiõhaso,

tasmà evaü vademase;

`Jinaü vandatha gotamaü,

jinaü vandàma gotamaü;

Vijjàcaraõasampannaü,

buddhaü vandàma gotamaü'.

 

ßYena petà pavuccanti,

pisuõà piññhimaüsikà.

Pàõàtipàtino luddà,

corà nekatikà janà.

Ito `sà dakkhiõà disà',

iti naü àcikkhatã jano.

¥L­Ì¤]¨£¹L¦òªû¡A

¦òªû¬°¤éºØ¡F

±q»·³B§·q¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

 

¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I

§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z

¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A

«D¤H¤]§·q¥L¡C

 

§Ú­Ì¸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A

©Ò¥H§Ú­Ì³o¼Ë»¡¡G

¡y§A­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¶Ü¡H¡z

¡y§Ú­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¡I

©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A

§Ú­Ì§·q¦òªû­eµª°¨¡I¡z

 

¥L­Ì»¡¨º¤w¦ºªÌ¡B

¨â¦Þ.­¹­I¦×ªÌ[58]¡B

±þ¥Í.´Ý¼ÉªÌ¡B

µs¸é.´Û¶B¤§¤H[³Q©Ô¨«ªº¤è¦V]¡C[59]

±q¨º¬°«n¤è¡A

¤H­Ì¦p¦¹»¡¡C

ßYaü disaü abhipàleti,

mahàràjà yasassi so.

Kumbhaõóànaü àdhipati,

`viråëho' iti nàmaso;

Ramatã naccagãtehi,

kumbhaõóehi purakkhato.

 

ßPuttàpi tassa bahavo,

ekanàmàti me sutaü;

Asãtiü dasa eko ca,

indanàmà mahabbalà.

 

Te càpi buddhaü disvàna,

buddhaü àdiccabandhunaü;

Dårato'va namassanti,

mahantaü vãtasàradaü.

 

ßNamo te purisàja¤¤a,

namo te purisuttama.

Kusalena samekkhasi,

amanussà'pi taü vandanti.

 

Sutaü netaü abhiõhaso,

tasmà evaü vademase;

¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A

¤j¤ý¦³¦WÁn¡F

Â|âé°­¤§¥D¡A

¥L¦W¬°¼Wªø¡C

·R¦nºq»P»R¡A

¨üÂ|âé°­´L·q¡C

 

¥L¦³³\¦h¤l¡A

§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F

¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

 

¥L­Ì¤]¨£¹L¦òªû¡A

¦òªû¬°¤éºØ¡F

±q»·³B§·q¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

 

¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I

§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z

¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A

«D¤H¤]§·q¥L¡C

 

§Ú­Ì¸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A

©Ò¥H§Ú­Ì³o¼Ë»¡¡G

ß`Jinaü vandatha gotamaü,

jinaü vandàma gotamaü;

Vijjàcaraõasampannaü,

buddhaü vandàma gotamaü'.

 

ßYattha coggacchati suriyo,

àdicco maõóalã mahà.

Yassa coggacchamànassa,

divaso'pi nirujjhati.

Yassa coggate suriye,

`saüvarã'ti pavuccati.

 

ßRahadopi tattha gambhãro,

samuddo saritodako;

Evaü naü tattha jànanti,

`samuddo saritodako'.

Ito `sà pacchimà disà',

iti naü àcikkhatã jano.

 

ßYaü disaü abhipàleti,

mahàràjà yasassi so.

Nàgànaü àdhipati,

`viråpakkho'ti nàmaso;

Ramatã naccagãtehi,

nàgehi purakkhato.

¡y§A­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¶Ü¡H¡z

¡y§Ú­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¡I

©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A

§Ú­Ì§·q¦òªû­eµª°¨¡I¡z

 

±q¤é¸¨¤U³B¡A

¤Ó¶§¤j¶ê½ü¡F

©¼¥¿¸¨¤U®É¡A

¥Õ¤Ñ¤]®ø¥¢¡C

¤Ó¶§¤w¸¨¤U¡A

ºÙ¤§¬°¡y¶Â©]¡z¡C

 

¨ºùئ³²`¦À¡A

®ü¬v¤§¬y¤ô¡F

ª¾¨ºùئp¦¹¡A

¡y®ü¬v¤§¬y¤ô¡z¡C

±q¨º¬°¦è¤è¡A

¤H­Ì¦p¦¹»¡¡C

 

¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A

¤j¤ý¦³¦WÁn¡F

½ÑÀs¤§¥D¡A

¥L¦W¬°¼s¥Ø¡C

·R¦nºq»P»R¡A

¨ü½ÑÀs´L·q¡C

 

ßPuttàpi tassa bahavo,

ekanàmàti me sutaü;

Asãtiü dasa eko ca,

indanàmà mahabbalà.

 

Te càpi buddhaü disvàna,

buddhaü àdiccabandhunaü;

Dårato'va namassanti,

mahantaü vãtasàradaü.

 

ßNamo te purisàja¤¤a,

namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi,

amanussà'pi taü vandanti.

 

ßSutaü netaü abhiõhaso,

tasmà evaü vademase;

`Jinaü vandatha gotamaü,

jinaü vandàma gotamaü;

Vijjàcaraõasampannaü,

buddhaü vandàma gotamaü'.

 

ßYena uttarakurå rammà,

mahàneru sudassano.

Manussà tattha jàyanti,

amamà apariggahà.

¥L¦³³\¦h¤l¡A

§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F

¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

 

¥L­Ì¤]¨£¹L¦òªû¡A

¦òªû¬°¤éºØ¡F

±q»·³B§·q¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

 

¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I

§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z

¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A

«D¤H¤]§·q¥L¡C

 

§Ú­Ì¸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A

©Ò¥H§Ú­Ì³o¼Ë»¡¡G

¡y§A­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¶Ü¡H¡z

¡y§Ú­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¡I

©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A

§Ú­Ì§·q¦òªû­eµª°¨¡I¡z

 

§Ö¼Ö¥_¥j¿c¡A

·¥¬ü¤j¶·À±¡C

¤H¥Á¥Í¨ºùØ¡A

µL¨p.µL°õ¨ú¡C

ßNa te bãjaü pavapanti,

napi nãyanti naïgalà;

Akaññhapàkimaü sàliü,

paribhu¤janti mànusà.

 

ßAkaõaü athusaü suddhaü,

sugandhaü taõóulapphalaü;

Tuõóikãre pacitvàna,

tato bhu¤janti bhojanaü.

 

ßGàviü ekakhuraü katvà,

anuyanti disodisaü;

Pasuü ekakhuraü katvà,

anuyanti disodisaü.

 

ßItthivàhanaü katvà,

anuyanti disodisaü.

Purisavàhanaü katvà,

anuyanti disodisaü.

 

ßKumàrivàhanaü katvà,

anuyanti disodisaü;

Kumàravàhanaü katvà,

anuyanti disodisaü.

¥L­Ì¤£¼½ºØ¡A

¤]¤£¨Ï²pÀY¡F

¤£¯Ñ¦Ì¦Û¼ô¡A

¤H¥Á¦³¨É¥Î¡C

 

¼ä²bµLÁR.¾¢¡A

­»²¢¦Ì¬ó¹ê¡F

Á礤µN¹L«á¡A

­¹¥Î¨ä¤¤­¹¡C

 

¤û°¦®M³æ¿á¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F

¬¹¯b®M³æ¿á¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C

 

¤k¤H§@§¤ÃM¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F

¨k¤H§@§¤ÃM¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C

 

µ£¤k§@§¤ÃM¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡F

µ£¨k§@§¤ÃM¡A

¦æ¨«¦Ü½Ñ¤è¡C[60]

ßTe yàne abhiruhitvà,

Sabbà disà anupariyàyanti.

Pacàrà tassa ràjino.

 

ßHatthiyànaü assayànaü,

dibbaü yànaü upaññhitaü;

Pàsàdà sivikà c'eva,

mahàràjassa yasassino.

 

ßTassa ca nagarà ahu,

Antalikkhe sumàpità.

âñànàñà kusinàñà parakusinàñà,

Nàñapuriyà parakusiñanàñà.

 

ßUttarena kapivanto,

Janogham-aparena ca;

Navanavatiyo ambara-ambaravatiyo,

âëakamandà nàma ràjaóhànã.

 

ßKuverassa kho pana, màrisa,

mahàràjassa visàõà nàma ràjadhànã;

Tasmà kuvero mahàràjà,

`vessavaõo'ti pavuccati.

µn¤W¸Ó¨®«á¡A

¸òÀH©¼¤§¤ý¡A

¹M´å¤@¤Á¤è¡C

 

¶H¨®»P°¨¨®¡A

¤Ñ¨®¦b²{«e¡F

·µ°ó¤ÎÃâ¤l¡A

¤j¤ý¦³¦WÁn¡C

 

¥LÁÙ¦³½Ñ«°¡A

µ½«Ø©óªÅ¤¤¡G

ªüÜÖ¨ºÜÖ¡B¥j¦è¨ºÜÖ¡B¤Ú©Ô¥j¦è¨ºÜÖ¡A

¨ºÜָɧQ¨È¡A¤Ú©Ô¥j¦èÜÖ¨ºÜÖ¡C

 

¥_¤è¦³©@¤ñÅsµª¡A

¨ä¦¸¬O­{¿Õ³Ø¡A

¨º¥Ë¨º¥Ë«Ò¨È¡B¦w©Þ©Ô¡B¦w©Þ©Ô¥Ë«Ò¨È¡A

ªü³â©@°Ò¹F¬°¤ý³£¡C

 

®v¤÷¡A¥j­³©Ô¤j¤ý

ÁÙ¦³¦W¬°ºûÂįǪº¤ý³£¡F

¦]¦¹¥j­³©Ô¤j¤ý

ºÙ¬°¡y­³¨F¥Ë¯Ç¡z¡C

ßPaccesanto pakàsenti,

tatolà tattalà tatotalà;

Ojasi tejasi tatojasã,

såro ràjà ariññho nemi.

 

ßRahado'pi tattha dharaõã nàma,

yato meghà pavassanti;

Vassà yato patàyanti.

sabhàpi tattha bhagalavatã nàma,

yattha yakkhà payirupàsanti.

 

ßTattha niccaphalà rukkhà;

nànà dijagaõà yutà,

mayårako¤càbhirudà,

kokilàdãhi vaggubhi.

 

ßJãva¤jãvakasadd'ettha,

atho oññhavacittakà;

Kukkutthakà kuëãrakà,

vane pokkharasàtakà.

Sukasàëikasadd'ettha,

daõóamàõavakàni ca.

 

[¤Q¤G¦ì¨È¥d]¦U§O§@³ø§i¡A

µª¦h³â¡Bµªµª³â¡Bµª¦hµª³â¡A

¼Ú­{¦è¡B¯R­{¦è¡Bµª¦h­{¦è¡A

Ĭ©Ô¡B©Ô­{¡B[Ĭù©Ô­{,]

ªü§Q¥L¡B¤ºÀ±¡B[ªü§Q¥L¤ºÀ±]¡C

 

¨ºùئ³¦À¦W¬°¶ð©Ô¥§¡A

¶³±q¨ºùØÂX´²¡F

«B±q¨ºùØ­°¤U¡C

¦b¦W¬°¶[¹Ç³â¥Ë«Òªº¶°·|°ó¡A

¨È¥d­Ì¦b¨º¶°§¤¡C

 

¨ºùؤ§¾ð±`µ²ªG¡A

¦UºØ³¾¸s¨Ó¶°¡F

¤Õ³¶¥ÕÆO»ï¡A

¬üÄR§ùÃYµ¥¡C

 

¨ºùئ³¡y®A¥Ë.®A¥Ë¡z¤§³¾Án¡A

ÁÙ¦³¼Ú¥L¥Ë¦Nµª©@³¾¡F

³¥Âû©M¥j³í©Ô©@[61]¡A

ªi¥d©ÔÂĵª©@³¾¦bªL¤¤¡C

³oùئ³ÆxÄM¡B¤K­ôÁn¡A

©M¤¦èý°¨¯Ç¥Ë©@³¾¡C

ßSobhati sabbakàlaü sà,

kuveranaëinã sadà.

ßIto `sà uttarà disà',

iti naü àcikkhatã jano.

 

ßYaü disaü abhipàleti,

mahàràjà yasassi so.

Yakkhànaü àdhipati,

`kuvero' iti nàmaso;

Ramatã naccagãtehi,

yakkhehi purakkhato.

 

ßPuttàpi tassa bahavo,

ekanàmà'ti me sutaü;

Asãtiü dasa eko ca,

indanàmà mahabbalà.

 

ßTe càpi buddhaü disvàna,

buddhaü àdiccabandhunaü;

Dårato'va namassanti,

mahantaü vãtasàradaü.

 

ßNamo te purisàja¤¤a,

namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi,

amanussàpi taü vandanti.

¥j­³©Ô¦À¦oÁ`¬O

¤@¤Á®É³£¬üÄR¡C

±q¨º¬°¦è¤è¡A

¤H­Ì¦p¦¹»¡¡C

 

¦uÅ@¸Ó¤èªÌ¡A

¤j¤ý¦³¦WÁn¡F

¨È¥d²³¤§¥D¡A

¥L¦W¥j­³©Ô¡C

·R¦nºq»P»R¡A

¨ü¨È¥d´L·q¡C

 

¥L¦³³\¦h¤l¡A

§Ú»D¬Ò¦P¦W¡F

¤K¤Q¤S¤Q¤@¡A

¦W¬°¡y¦L¹F¡z¦³¤j¤O¡C

 

¥L­Ì¤]¨£¹L¦òªû¡A

¦òªû¬°¤éºØ¡F

±q»·³B§·q¡A

°¶¤jªºµL¬ÈªÌ¡C

 

¡y§·q±z¡A¤H¤¤ªº°ª¶QªÌ¡I

§·q±z¡A¤H¤¤ªº¦Ü¤WªÌ¡I¡z

¥L¥Hµ½¥©¼f¹î¡A

«D¤H¤]§·q¥L¡C

Sutaü netaü abhiõhaso,

tasmà evaü vademase.

ß`Jinaü vandatha gotamaü,

jinaü vandàma gotamaü;

Vijjàcaraõasampannaü,

buddhaü vandàma gotaman'ûti.

 

ßAyaü kho sà, màrisa, àñànàñiyà rakkhà bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràya.

ßYassa kassaci, màrisa, bhikkhussa và bhikkhuniyà và upàsakassa và upàsikàya và ayaü àñànàñiyà rakkhà suggahità bhavissati samattà pariyàputà. Ta¤ce amanusso yakkho và yakkhinã và yakkhapotako và yakkhapotikà và yakkhamahàmatto và yakkhapàrisajjo và yakkhapacàro và, gandhabbo và gandhabbã và gandhabbapotako và gandhabbapotikà và gandhabbamahàmatto và gandhabba- pàrisajjo và gandhabbapacàro và, kumbhaõóo và kumbhaõóã và kumbhaõóapotako và kumbhaõóapotikà và kumbhaõóamahàmatto và kumbhaõóapàrisajjo và kumbhaõóapacàro và, nàgo và nàgã và nàgapotako và nàgapotikà và nàgamahàmatto và nàgapàrisajjo và nàgapacàro và, paduññhacitto bhikkhuü và bhikkhuniü và

§Ú­Ì¸g±`Å¥¨ì³o¼Ë¡A

©Ò¥H§Ú­Ì³o¼Ë»¡¡G

¡y§A­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¶Ü¡H¡z

¡y§Ú­Ì§·q³ÓªÌ­eµª°¨¡I

©ú.¦æªº¨ã¨¬ªÌ¡A

§Ú­Ì§·q¦òªû­eµª°¨¡I¡z

 

®v¤÷¡A³o¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡A¤D¬O¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C

®v¤÷¡AµL½×­þ¤@¦ì¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¯àµ½¾Ç¡B³z¹ý´x´¤¦¹ªüÜÖ¨º«Ò¨È«OÅ@¸gªÌ¡C°²¦p¦³«D¤H¡B¨È¥d¡B¨È¥d¤k¡B¨È¥dØæ¡B¨È¥d§¬¡B¨È¥d¤j¦Ú¡B¨È¥d·|²³©Î¨È¥d¨Í±q¡A¥Ì¶ð©Þ¡B¥Ì¶ð©Þ¤k¡B¥Ì¶ð©ÞØæ¡B¥Ì¶ð©Þ§¬¡B¥Ì¶ð©Þ¤j¦Ú¡B¥Ì¶ð©Þ·|²³©Î¥Ì¶ð©Þ¨Í±q¡AÂ|âé°­¡BÂ|âé¤k¡BÂ|âéØæ¡BÂ|â駬¡BÂ|âé¤j¦Ú¡BÂ|âé·|²³©ÎÂ|âé¨Í±q¡AÀs¡BÀs¤k¡BÀsØæ¡BÀs§¬¡BÀs¤j¦Ú¡BÀs·|²³©ÎÀs¨Í±q¡A´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡B

upàsakaü và upàsikaü và gacchantaü và anugaccheyya, ñhitaü và upatiññheyya, nisinnaü và upanisãdeyya, nipannaü và upanipajjeyya. Na me so, màrisa, amanusso labheyya gàmesu và nigamesu và sakkàraü và garukàraü và. Na me so, màrisa, amanusso labheyya àëakamandàya nàma ràjadhàniyà vatthuü và vàsaü và. Na me so, màrisa, amanusso labheyya yakkhànaü samitiü gantuü. Apissu naü, màrisa, amanussà anàvayhampi naü kareyyuü avivayhaü. Apissu naü, màrisa, amanussà attàhipi paripuõõàhi paribhàsàhi paribhàseyyuü. Apissu naü, màrisa, amanussà rittaüpissa pattaü sãse nikkujjeyyuü. Apissu naü, màrisa, amanussà sattadhàpissa muddhaü phàleyyuü.

ßSanti hi, màrisa, amanussà caõóà ruddà rabhasà, te neva mahàràjànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü purisakànaü àdiyanti. Te kho te, màrisa, amanussà mahàràjànaü avaruddhà nàma vuccanti.

Seyyathàpi, màrisa, ra¤¤o màgadhassa vijite corà. Te neva ra¤¤o màgadhassa àdiyanti, na ra¤¤o màgadhassa purisakànaü àdiyanti, na ra¤¤o màgadhassa purisakànaü purisakànaü àdiyanti. Te kho te, màrisa, mahàcorà ra¤¤o màgadhassa avaruddhà nàma vuccanti. Evam-eva kho, màrisa, santi amanussà caõóà ruddhà rabhasà, te neva

ªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¦æ¨«¦Ó¦æ¨«¡A¯¸¥ß¦Ó¯¸¥ß¡A§¤µÛ¦Ó§¤µÛ¡A½öª×¦Ó½öª×ªÌ¡A®v¤÷¡A§Úªº³o­Ó«D¤H±N¤£¯à¦b§ø¤¤©Î¥«Âí¤¤Àò±o®¥·q´L­«¡F®v¤÷¡A§Úªº³o­Ó«D¤H±N¤£¯à¦bªü³â©@°Ò¹F«°Àò±o¦v¦a©M¦í©Ò¡F®v¤÷¡A§Úªº³o­Ó«D¤H±N¤£¯à¥h°Ñ¥[¨È¥d­Ìªº¶°·|¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H­Ì±N¨Ï¥L¤£¯à¶ù°ù©Mµ²±B¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H­Ì±N¥H§¹¥þ­Ó¤Hªºðã駡¨Ó°d駡¥L¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H­Ì±N¥HªÅ²Ú­Ë¦©¦b¥LªºÀY¤W¡F®v¤÷¡A¦Ó¥B«D¤H­Ì±N§â¥LªºÀYµõ¬°¤C¶ô¡C

¡@¡@®v¤÷¡A¦³¨Ç«D¤H¥û´c¡B´Ý¼É¡B¥û¬½¡A¥L­Ì¬J¤£±µ¨ü¤j¤ý[ªº©R¥O]¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ýªº¦ÚÄÝ­Ì¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ý¦ÚÄݪºÀH­û­Ì¡C®v¤÷¡A¥L­Ì³o¨Ç«D¤H³QºÙ¬°¤Ï«q½Ñ¤j¤ýªÌ¡C

¡@¡@®v¤÷¡AµS¦p°¨¹Ç¶ð¤ý°ê¤¤ªº¤j¸é¡A¥L­Ì¬J¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ý¡A¤]¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ýªº¦ÚÄÝ­Ì¡A¤]¤£±µ¨ü°¨¹Ç¶ð°ê¤ý¦ÚÄݪºÀH­û­Ì¡C®v¤÷¡A¥L­Ì³o¨Ç¤j¸é³QºÙ¬°¤Ï«q°¨¹Ç¶ð°ê¤ýªÌ¡C¥¿¬O¦p¦¹¡A®v¤÷¡A¦³¨Ç«D¤H¥û´c¡B´Ý¼É¡B¥û¬½¡A¥L­Ì¬J¤£±µ¨ü¤j¤ý¡A¤]¤£±µ¨ü¤j

mahàràjànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü àdiyanti, na mahàràjànaü purisakànaü purisakànaü àdiyanti. Te kho te, màrisa, amanussà mahàràjànaü avaruddhà nàma vuccanti. 

Yo hi koci, màrisa, amanusso yakkho và yakkhinã vàyakkhapotako và yakkhapotikà và yakkhamahàmatto và yakkhapàrisajjo và yakkhapacàro và, gandhabbo và gandhabbã và gandhabbapotako và gandhabbapotikà và gandhabbamahàmatto và gandhabbapàrisajjo và gandhabbapacàro và, kumbhaõóo và kumbhaõóã và kumbhaõóapotako và kumbhaõóapotikà và kumbhaõóamahàmatto và kumbhaõóapàrisajjo và kumbhaõóapacàro và, nàgo và nàgã và nàgapotako và nàgapotikà và nàgamahàmatto và nàgapàrisajjo và nàgapacàro và, paduññhacitto bhikkhuü và bhikkhuniü và upàsakaü và upàsikaü và gacchantaü và anugaccheyya, ñhitaü và upatiññheyya, nisinnaü và upanisãdeyya, nipannaü và upanipajjeyya. Imesaü yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü ujjhàpetabbaü vikkanditabbaü viravitabbaü Ý `ayaü yakkho gaõhàti, ayaü yakkho àvisati, ayaü yakkho heñheti, ayaü yakkho viheñheti, ayaü yakkho hiüsati, ayaü yakkho vihiüsati, ayaü yakkho na mu¤catã'ti.

ßKatamesaü yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü?

 

¤ýªº¦ÚÄÝ­Ì¡A¤]¤£±µ¨ü¤j¤ý¦ÚÄݪºÀH­û­Ì¡C®v¤÷¡A¥L­Ì³o¨Ç«D¤H³QºÙ¬°¤Ï«q½Ñ¤j¤ýªÌ¡C

®v¤÷¡A­Y¦³¥ô¦ó«D¤H¡B¨È¥d¡B¨È¥d¤k¡B¨È¥dØæ¡B¨È¥d§¬¡B¨È¥d¤j¦Ú¡B¨È¥d·|²³©Î¨È¥d¨Í±q¡A¥Ì¶ð©Þ¡B¥Ì¶ð©Þ¤k¡B¥Ì¶ð©ÞØæ¡B¥Ì¶ð©Þ§¬¡B¥Ì¶ð©Þ¤j¦Ú¡B¥Ì¶ð©Þ·|²³©Î¥Ì¶ð©Þ¨Í±q¡AÂ|âé°­¡BÂ|âé¤k¡BÂ|âéØæ¡BÂ|â駬¡BÂ|âé¤j¦Ú¡BÂ|âé·|²³©ÎÂ|âé¨Í±q¡AÀs¡BÀs¤k¡BÀsØæ¡BÀs§¬¡BÀs¤j¦Ú¡BÀs·|²³©ÎÀs¨Í±q¡A´±¥H¨¸´c¤§¤ß¸òÀH¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k©Îªñ¨Æ¤k¦æ¨«¦Ó¦æ¨«¡A¯¸¥ß¦Ó¯¸¥ß¡A§¤µÛ¦Ó§¤µÛ¡A½öª×¦Ó½öª×ªÌ¡AÀ³§iª¾¡B¥s³ê¡B©I³Û³o¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±N­x¡B¤j±N­x:¡y[§Ú]³Q³o¨È¥d§ì¦í¡A³Q³o¨È¥d¦û¦³¡A³Q³o¨È¥d´o®`¡A³Q³o¨È¥d­¢®`¡A³Q³o¨È¥d¶Ë®`¡A³Q³o¨È¥d¥[®`¡A³o¨È¥d¤£©ñ¶}[§Ú]¡C¡z

¬O­þ¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±N­x¡B¤j±N­x©O¡H

 

 

ßIndo somo varuõo ca,

bhàradvàjo pajàpati;

Candano kàmaseññho ca,

kinnughaõóu nighaõóu ca.

 

ßPanàdo opama¤¤o ca,

devasåto ca màtali;

Cittaseno ca gandhabbo,

naëo ràjà janesabho.

 

ßSàtàgiro hemavato,

puõõako karatiyo guëo;

Sivako mucalindo ca,

vessàmitto yugandharo.

 

ßGopàlo suppagedho ca,

hirã nettã ca mandiyo.

Pa¤càlacaõóo àëavako,

pajjunno sumano sumukho.

Dadhimukho maõi màõi varo dãgho,

atho serãsako saha.

 

ßImesaü yakkhànaü mahàyakkhànaü senàpatãnaü mahàsenàpatãnaü ujjhàpetabbaü vikkanditabbaü viravitabbaü Ý `ayaü yakkho gaõhàti, ayaü yakkho àvisati, ayaü yakkho heñheti, ayaü yakkho viheñheti,

¡u¦L¦h.¯Á¼¯©M¥Ë¿c¿Õ¡A

¶[©Ô«×ªü­{.¤Ú­{¤Ú«Ò¡F

ÑйF¿Õ©M©@°¨Áªû¡A

ª÷¥£³ô«×©M¥§³ô«×¡C

 

¤Ú¨º¦h©M¼Ú¤Ú°Ò¶®¡A

­¡¥ËĬ¦h©M°¨µªÂ÷¡F

¦NµªÁ¿թM¥Ì¶ð²Ú¡A

¨º¬¥.©Ô­{.­{¤ºÂıC¡C

 

ÂĵªÓDù.¼K°¨¥Ë¦h¡A

¥»¯ÇªG.©@©Ô«ÒÀu.½\¬¥¡F

¦è¥ËªG©M¤ì¦\ªL¦h¡A

­³ÂıK¦h.­§¥Ì¶ðù¡C

 

­e¤Úù©MĬ¤Úµ¹¹¤¡A

§Æ§Q.¤º«Ò©M°Ò¦aÀu¡F

¯ë¦\³âÑÐÎG.ªü³â¥ËªG¡A

¤Ú­ã¿Õ.Ĭ°¨¿Õ.Ĭ¤ì¦©¡F

¹F©³¤ì¦©.°¨¥§.º¿¥§.¥Ëù.¦aáà¡A

ÁÙ¦³©MÁ§QÂĪG¤@°_¡C¡v

 

¡@¡@À³§iª¾¡B¥s³ê¡B©I³Û³o¨Ç¨È¥d¡B¤j¨È¥d¡B±N­x¡B¤j±N­x:¡y[§Ú]³Q³o¨È¥d§ì¦í¡A³Q³o¨È¥d¦û¦³¡A³Q³o

ayaü yakkho hiüsati, ayaü yakkho vihiüsati, ayaü yakkho na mu¤catã'ti.

ßAyaü kho sà, màrisa, àñànàñiyà rakkhà bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràya. Handa ca dàni mayaü, màrisa, gacchàma bahukiccà mayaü bahukaraõãyàûti.

ßYassadàni tumhe mahàràjàno kàlaü ma¤¤athàûti.

Atha kho cattàro mahàràjà uññhàyàsanà bhagavantaü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà tatth'ev'antaradhàyiüsu.

Te'pi kho yakkhà uññhàyàsanà appekacce bhagavantaü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce bhagavatà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà tatth'ev'antaradhàyiüsu Appekacce yena bhagavà tena¤jaliü paõàmetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce nàmagottaü sàvetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce tuõhãbhåtà tatth'ev'antaradhàyiüsåti.

 

Pañhamabhàõavàro niññhito.

 

Atha kho bhagavà tassà rattiyà accayena bhikkhå àmantesi Ý ßimaü, bhikkhave, rattiü cattàro mahàràjà mahatiyà ca yakkhasenàya mahatiyà ca gandhabbasenàya mahatiyà ca kumbhaõóasenàya mahatiyà ca nàgasenàya catuddisaü rakkhaü ñhapetvà catuddisaü gumbaü ñhapetvà catuddisaü ovaraõaü ñhapetvà, abhikkantàya

¨È¥d´o®`¡A³Q³o¨È¥d­¢®`¡A³Q³o¨È¥d¶Ë®`¡A³Q³o¨È¥d¥[®`¡A³o¨È¥d¤£©ñ¶}[§Ú]¡C¡z

¡@¡@®v¤÷¡A³o¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡A¤D¬O¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C¦n¤F¡A®v¤÷¡A²{¦b§Ú­Ì­n¨«¤F¡A§Ú­ÌÁÙ¦³³\¦h¨Æ±¡­n°µ¡C¡v

¡@¡@¡u¤j¤ý¡A§A­Ì²{¦b¦Ò¼{®É¶¡§a¡C¡v

¡@¡@©ó¬O¡A¥|¤j¤ý±q®y¦ì°_¨Ó¡A§·q¥@´L¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C

¡@¡@¨º¨Ç¨È¥d­Ì¤]±q®y¦ì°_¨Ó¡A¦³¤@¨Ç§·q¥@´L¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç»P¥@´L¦@¬Û°Ý­Ô¡A¤¬¬Û°Ý­Ô¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç¦V¥@´L¦X´x·q§¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó©ó¨ä³BÁô¨S¡C

 

²Ä¤@»w¤Àµ²§ô

 

·í®É¡A¥@´L¦b¨º­Ó©]±ß®ø¥¢«á¡A§i¶D¤ñ®w­Ì»¡¡G¡u½Ñ¤ñ®w¡A¤µ©]¥|¤j¤ý¥H¨È¥d¤j­x¡B¥Ì¶ð©Þ¤j­x¡BÂ|âé°­¤j­x¡BÀs¤j­x³]¨¾½Ã©ó¥|¤è¡A³]­x¹Î©ó¥|¤è¡A³]ĵ³Æ©ó¥|¤è«á¡A¦b²`©]®É¡A®í³Óªº®e¦â·Ó«G¤F¾ã®yøl

rattiyà abhikkantavaõõà kevalakappaü gijjhakåñaü obhàsetvà yenàhaü tenupasaïkamiüsu; upasaïkamitvà maü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhà appekacce maü abhivàdetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce mayà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce yenàhaü tena¤jaliü paõàmetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce nàmagottaü sàvetvà ekamantaü nisãdiüsu. Appekacce tuõhãbhåtà ekamantaü nisãdiüsu.

ßEkamantaü nisinno kho, bhikkhave, vessavaõo mahàràjà maü etadavoca Ý `santi hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, uëàrà yakkhà bhagavato pasannà. Santi hi bhante, majjhimà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, majjhimà yakkhà bhagavato pasannà. Santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato appasannà. santi hi, bhante, nãcà yakkhà bhagavato pasannà. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appasannàyeva bhagavato. Taü kissa hetu?

Bhagavà hi, bhante, pàõàtipàtà veramaõiyà dhammaü deseti, adinnàdànà veramaõiyà dhammaü deseti, kàmesu micchàcàrà veramaõiyà dhammaü deseti, musàvàdà veramaõiyà dhammaü deseti, suràmerayamajja- pamàdaññhànà veramaõiyà dhammaü deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhà appañiviratàyeva pàõàtipàtà, appañiviratà adinnàdànà, appañiviratà kàmesumicchàcàrà,

®p¤s¡A¨Ó¨ì§Ú这¨½¡C¨Ó¨ì¤§«á§·q§Ú¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¨º¨Ç¨È¥d¦³¤@¨Ç¤]§·q§Ú¡AµM«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç»P§Ú¦@¬Û°Ý­Ô¡A¤¬¬Û°Ý­Ô¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç¦V§Ú¦X´x·q§¤§«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á§¤¦b¤@Ãä¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó§¤¦b¤@Ãä¡C

§¤¦b¤@Ã䪺­³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ý¹ï§Ú¦p¦¹»¡:¡u´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç¤¤µ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡F´LªÌ¡A¦³¨Ç§Cµ¥ªº¨È¥d«H¼Ö¥@´L¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£«H¼Ö¥@´L¡C¨º¬O¤°»ò­ì¦]©O¡H

´LªÌ¡A¥@´L±Ð¾ÉÂ÷±þ¥Í¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¤£»P¨ú¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷±ý¨¸¦æ¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷¦k»y¤§ªk¡A±Ð¾ÉÂ÷©ñ¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¤§ªk¡C¦ý¬O¡A´LªÌ¡A¤j¦h¼Æªº¨È¥d¨Ã¤£Â÷±þ¥Í¡A¤£Â÷¤£»P¨ú¡A¤£Â÷±ý¨¸¦æ¡A¤£Â÷¦k»y¡A¤£Â÷©ñ

appañiviratà musàvàdà, appañiviratà suràmerayamajja- pamàdaññhànà. Tesaü taü hoti appiyaü amanàpaü. Santi hi, bhante, bhagavato sàvakà ara¤¤avanapatthàni pantàni senàsanàni pañisevanti appasaddàni appanigghosàni vijanavàtàni manussaràhasseyyakàni pañisallànasàruppàni. Tattha santi uëàrà yakkhà nivàsino, ye imasmiü bhagavato pàvacane appasannà, tesaü pasàdàya uggaõhàtu, bhante, bhagavà àñànàñiyaü rakkhaü bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsuvihàràyà'ti.

Adhivàsesiü kho ahaü, bhikkhave, tuõhãbhàvena.

Atha kho, bhikkhave, vessavaõo mahàràjà me adhivàsanaü viditvà tàyaü velàyaü imaü àñànàñiyaü rakkhaü abhàsi Ý

¡K¡K¡K¡K

ßAtha kho, bhikkhave, cattàro mahàràjà uññhàyàsanà maü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà tatth'ev'antara- dhàyiüsu.

Te'pi kho, bhikkhave, yakkhà uññhàyàsanà appekacce maü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce mayà saddhiü sammodiüsu, sammodanãyaü kathaü sàraõãyaü vãtisàretvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce yenàhaü tena¤jaliü paõàmetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce nàmagottaü sàvetvà tatth'ev'antaradhàyiüsu. Appekacce tuõhãbhåtà tatth'ev'antaradhàyiüsu.

¶h¤§¦]ªº½Ñ°sÃþ¡C³o¹ï¥L­Ì¨Ó»¡´N¤£³ßÅw¡B¤£¦X·N¡C´LªÌ¡A¦³¨Ç¥@´Lªº§Ì¤l¦í¦bªL³¥¡BÂOªL¡BÃä»·ªº§¤ª×³B¡A¤ÖÁn­µ¡B¤Ö¹ËÂø¡B¤H¸ñ¨u¦Ü¡A¾A¦X¤HÁô©~¡B¿W§¤¡C¦b¨ºùئ³¨Ç°ªµ¥ªº¨È¥d©~¦í¡A¤£«H¼Ö¥@´L¤§»y¡C´LªÌ¡A¬°¨Ï¥L­Ì«H¼Ö¡A¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡A½Ð¨ü«ù¦¹¡uªüÜÖ¨º«Ò¨È¡v«OÅ@¸g¡C¡z

½Ñ¤ñ®w¡A§ÚÀqµM¦P·N¡C

½Ñ¤ñ®w¡A·í­³¨F¥Ë¯Ç¤j¤ýª¾¹D§Ú¦P·N«á¡A¦b¨º®É»¡¤F¦¹¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡G

¡K¡K¡K¡K

½Ñ¤ñ®w¡A©ó¬O¡A¥|¤j¤ý±q®y¦ì°_¨Ó¡A§·q§Ú¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C

¡@¡@½Ñ¤ñ®w¡A¨º¨Ç¨È¥d­Ì¤]±q®y¦ì°_¨Ó¡A¦³¤@¨Ç§·q§Ú¡B§@¥k¶«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç»P§Ú¦@¬Û°Ý­Ô¡A¤¬¬Û°Ý­Ô¡B¤Í¦n¦a¥æ½Í¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç¦V§Ú¦X´x·q§¤§«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨Ç§iª¾¦W©m«á¡A§Y©ó¨ä³BÁô¨S¡C¦³¤@¨ÇÀqµM¦Ó©ó¨ä³BÁô¨S¡C

ßUggaõhàtha, bhikkhave, àñànàñiyaü rakkhaü. Pariyàpuõàtha, bhikkhave, àñànàñiyaü rakkhaü. Dhàretha, bhikkhave, àñànàñiyaü rakkhaü. Atthasaühità, bhikkhave, àñànàñiyà rakkhà bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü guttiyà rakkhàya avihiüsàya phàsu- vihàràyàûti.

Idamavoca bhagavà. attamanà te bhikkhå bhagavato bhàsitaü abhinandunti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¾Ç²ß¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡AÀ³´x´¤¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡AÀ³¨ü«ù¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¡C½Ñ¤ñ®w¡A¡yªüÜÖ¨º«Ò¨È¡z«OÅ@¸g¦³§Q¯q¡A¯à¬°¤F¤ñ®w¡B¤ñ®w¥§¡Bªñ¨Æ¨k¡Bªñ¨Æ¤kªº¦uÅ@¡B«OÅ@¡BµL¶Ë®`»P¦w¼Ö¦í¡C¡v

¥@´L¦p¦¹»¡¡C¨º¨Ç¤ñ®wº¡·N»PÅw³ß¥@´L¤§©Ò»¡¡C

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

Niruttisaïgaha

 

µü»y¶×¸Ñ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

µü»y¶×¸Ñ

 

¦ò±Ð¡G¤Ú§Q»yBuddha-sàsana¡Csàsana,·N¬°±Ð¾É¡A±Ð»¡¡A±Ðªk¡CBuddha-sàsana§Y¦òªûªº±Ð¾É¡A¦òªûªº±Ðªk¡C

¦òªûªº±Ðªk¥i¥H¤À¬°¤T­Ó¼h­±¡G

1.              ±Ð²z¤§±Ð(pariyatti-sàsana) ¡X¡X«ß¡B¸g¡B½×¤TÂõ¥À³·í¾Ç²ßªº±Ðªk¸q²z¡C

2.              ¦æ¹D¤§±Ð(pañipatti-sàsana) ¡X¡X§Ù¡B©w¡B¼z¤T¾Çµ¥¯à¾É¦VÃÒ®©¥X¥@¶¡ªkªºÁI­×¹ê½î¡C

3.              ³q¹F¤§±Ð(pañivedha-sàsana) ¡X¡XÃÒ®©¥|ºØ¸t¹D¡B¥|ºØ¸tªG¥H¤Î¯Iºn¤EºØ¥X¥@¶¡ªk¡C

¡@¡@°ß¦³±Ð²z¤§±Ðªº¦í¥ß¡A¤~¦³¦æ¹D¤§±Ðªº¦s¦b¡F¦]¬°­×¦æ¤£¯à°¾Â÷¤TÂáA¤£¯à¹H­I¦òªûªº±Ð¾É¡C°ß¦³¦æ¹D¤§±Ðªº¦í¥ß¡A¤~¦³³q¹F¤§±Ðªº¦s¦b¡F¦]¬°¤£¨Ì·Ó§Ù©w¼zÁI­×¡A²æÂ÷¤F¦æ¹D¹ê½î¡A´N¤£¥i¯àÃÒ®©¥ô¦óªº¥X¥@¶¡ªk¡C

 

¤W®y³¡¦ò±Ð¡G¤Ú§Q»yTheravàda¡Cthera,·N¬°ªø¦Ñ¡A¤W®y¡Fvàda,·N¬°»¡, ½×, ¾Ç»¡, ¾Ç¬£, ©v¬£, ³¡¬£¡C

¤W®y³¡¦ò±Ð¦]¨ä¥Ñ¦L«×¥»¤g¦V«n¶Ç¼½¨ì´µùØÄõ¥d¡B½q¨lµ¥¦a¡A¬GºÙ¬°«n¶Ç¦ò±Ð¡C¤S¦]©Ò¶Ç»wªº¤TÂøg¨å¨Ï¥Î¤Ú§Q»y(pàëi-bhàsà)¡A¬G¤SºÙ¬°¤Ú§Q»y¨t¦ò±Ð¡C

«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð°í«ùºûÅ@¦òªûªº­ì¥»±Ðªk¡A¥u¬Û«H©M±R·q¦ò¡Bªk¡B¹¬¤TÄ_¡A¶Ç»w»P´L©^¤Ú§Q»y«ß¡B¸g¡B½×¤TÂáA¨Ì·Ó¤K¸t¹D¡B§Ù©w¼z¡B¥|©À³Bµ¥¤èªkÁI­×¡A¤j¦h¼Æ¤H­P¤O©óÂ_°£·Ð´o¡B¸Ñ²æ¥Í¦º¡BÃÒ®©¯Iºn¡C

¶Ç²Î¤W¡A«n传¤W®y³¡¦ò±Ð¬y传©ó´µùØÄõ¥d¡B½q¨l¡B®õ°ê¡B¬Z®H¹ë¡B¼d°êµ¥«n¨È¡BªF«n¨È°ê®a©M¦a区¡C

¡@¡@¤W®y³¡¦ò±Ð»P¬y¶Ç©ó¤¤°êº~¦a¡BÁú°ê¡B¤é¥»¡B¶V«nµ¥°êªºº~¶Ç¦ò±Ð¡A¬y¶Ç©ó¤¤°êÂûX¦a°Ï¡B»X¥j¡B¥§ªyº¸¡B¤£¤¦µ¥¦aªºÂöǦò±Ð¨ÃºÙ¬°¤T¤j»y¨t¦ò±Ð¡C(º~¶Ç»PÂöǦò±Ð¦XºÙ¬°¥_¶Ç¦ò±Ð©Î¤j­¼¦ò±Ð)¡C

 

¤Ú§Q»y (pàëi-bhàsà)¡G¬O¥Ñ¦òªû¦b¥@®É¤¤¦L«×°¨¹Ç¶ð°ê¡]Magadha,¼¯´¦ªû°ê¡^¤@±a¨Ï¥Îªº¤è¨¥ÅܤƦӨӡA¥¦ÄÝ©ó»P¥j¦L«×¥¿²Îªº¶®»y¡X¡X±ë»y(Sanskrit)¡X¡X¬Û¹ïªº¥Á衆¤è¨¥¡X¡X¥¬©Ô®æ§Q»y(Pràkrit)ªº¤@ºØ¡C«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð¬Û«H¤Ú§Q»y¬O¦òªû·í¦~Á¿¸g»¡ªk®É©Ò¨Ï¥Îªº°¨¹Ç¶ð¤f»y¡A¬G¤SºÙ爲¡u°¨¹Ç©³»y¡v(Màgadhika, Màgadhã,¼¯´¦ªû»y)¡C

¡u¤Ú§Q¡v(pàëi)¤@µüªº­ì·N¬O«ü¦ò»y(Buddhabhàsà)¡B¸t¨å¡B¤TÂáA¥Î¥H°Ï¤À§@爲¸ÑÄÀ¸t¨åªº¤åÄm¡X¡X¸qµù(aññhakathà)©M½Æµù(ñãkà)¡C¤]¦]¦p¦¹¡A°O¿ý¸t¨å¡B¦ò»yªº±M¥Î»y¡u°¨¹Ç©³»y¡v¨ì«á¨Ó¤]´N³vº¥¦¨¤F¡u¦ò¸g»y¡v¡u¸t¨å»y¡vªº¥N¦Wµü¡A§Y¡u¤Ú§Q»y¡v¡C

«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ð¦]¬°¨Ï¥Î¤Ú§Q»y¶Ç»wªº¤TÂøg¨å¡A¬G¤S³QºÙ¬°¤Ú§Q»y¨t¦ò±Ð¡C

 

¦òªû¡G¤Ú§Q(±ë)»ybuddhaªº¥j­µÄ¶¡C·N¬°Ä±ªÌ¡Aı®©ªÌ¡C

¡u¦òªû¡v¦³¨âºØ§t¸q¡G

1.¥H¸Ñ²æ¨s³º´¼Ä±®©¤F¤@¤ÁÀ³ÁAª¾ªÌ¡AºÙ¬°¦òªû¡C

2.¦Û¤vµL»Ý¦Ñ®vªº«ü¾É¦Óı®©¤F¥|¸t¿Í¡A¤]¯à±Ð¾É¨ä¥L¦³±¡Ä±®©ªº¤H¡AºÙ¬°¦òªû¡C

 

¥@´L¡G¤Ú§Q(±ë)»ybhagavantªº·NĶ¡Cbhaga,·N¬°²»·ç¡A¦N²»¡A©¯¹B¡Fvant,·N¬°¨ã¦³¡A¾Ö¦³¡Cbhagavantª½Ä¶¬°¡u¨ã²»·çªÌ¡v¡C

¸qµù¤¤±Ä¥Î»y·½¾Çªº¤èªk¸ÑÄÀ¤Fbhagav઺¤»ºØ§t¸q¡G

1.¥H¨ã½Ñ²»·ç(bhàgyavà'ti)¬G¬°bhagavà¡F

2.¥H¤w¯}Ãa(bhaggavà'ti)¤@¤Á¦MÀI¬G¬°bhagavà¡F

3.¥H¦³½ÑºÖ¼w(bhagà assa santã'ti)¬G¬°bhagavà¡F

4.¥H¤À§O(vibhattavà'ti)¤@¤Áªk¬G¬°bhagavà¡F

5.¥H¿Ëªñ(bhattavà'ti)½Ñ¤W¤Hªk¬G¬°bhagavà¡F

6.¥H¤w°£¥h½Ñ¦³(bhavesu vantagamano'ti)¬G¬°bhagavà¡C

¦b¤Ú§Q¸t¨å¤¤¡A±`¥ÎBhagavà¨Ó´LºÙ¦òªû¡C

 

ªü©Ôº~¡G¤Ú§Q»yarahantªº­µÄ¶¡Cª½Ä¶¬°À³·íªº¡A­È±oªº¡A¦³¸ê®æªÌ¡C

¡uªü©Ôº~¡v¦³¤­ºØ§t¸q¡G

1.¥H¤w»·Â÷(àrakattà)¤@¤Á·Ð´o¬G¬°arahaü¡F

2.¥H¤w±þ·Ð´o¼Ä¬G(arãnaü hatattà)¬°arahaü¡F

3.¥H¤w¯}½ü°j¤§¿ç¬G(arànaü hatattà)¬°arahaü¡F

4.¥H¦³¸ê®æ(arahattà)¨ü¸ê¨ãµ¥¨Ñ¾i¬G¬°arahaü¡F

5.¥H¹ï´c¦æ¤wµLÁô¯µ¬G(pàpakaraõe rahàbhàvato)¬°arahaü¡C

¡uªü©Ôº~¡v¬O¹ï¦òªûªº´LºÙ¡A¤]¥i¥H«ü¤@¤Áªºº|ºÉªÌ (khãõàsava,Â_ºÉ·Ð´oªÌ), ¥]¬A½Ñ¦ò¡B¿Wı¦ò¤Îªü©Ôº~§Ì¤l¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yarhant­µÄ¶¬°¡uªüùº~¡v¡A¿×¬°¤p­¼¤§·¥ªG¡C¨ä­µ¡B¥Îªk¬Ò»P¤W®y³¡¦ò±Ð¦³©Ò¤£¦P¡C

 

¥þ¦ÛıªÌ¡G¹ï¦òªûªº´LºÙ¡A¬°¤Ú§Q»ysammàsambuddhaªºª½Ä¶¡Csammà,·N¬°§¹¥þ¦a¡A¹ý©³¦a¡A¶êº¡¦a¡A¥¿½T¦a¡Fsam,©ó¦¹§@sàmaü¸Ñ¡A·N¬°¦Û¤v¡A¿Ë¦Û¡Fbuddha,§Y¦òªû¡A·N¬°Ä±®©ªÌ¡C

½Ñ¸qµù¤¤»¡:¡u§¹¥þ¦a¦Û¤vı®©¤F¤@¤Á½Ñªk¡A¬G¬°¡y¥þ¦ÛıªÌ¡z¡C¡v(Sammà sàma¤ca sabbadhammànaü buddhattà pana sammàsambuddho'ti.)

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ysamyak-sambuddha­µÄ¶爲¤TÂƤT¦òªû¡A·NĶ§@¥¿µ¥Ä±ªÌ¡B¥¿¹Mª¾¡C

 

­eµª°¨¡G¤Ú§Q»yGotamaªº­µÄ¶¡C§Ú­Ì²{¦b¦òªûªº®a©m¡A³q±`¥Î¨Ó«üºÙ¦òªû¡C§Ú­Ì²{¦bªº±Ðªk®É´Á¬O­eµª°¨¦òªûªº±Ðªk®É´Á¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yGautama­µÄ¶爲³ìµª¼¯¡B£¾èµ¥¡C¤]±`¨Ì¦òªûªº±Ú©mºÙ¬°ÄÀ­{¦È¥§ (øakyamuni)¡C

¤C¦ò¡G¹L¥h´¿¸g¥X²{©ó¥@ªº¤»¦ì¦òªû¡A¥H¤Î²{¦bªº­eµª°¨¦ò(Gotama)¨ÃºÙ¬°¤C¦ò¡C

¹L¥hªº¤»¦ì¦òªû¤À§O¬O¡G

1.¤E¤Q¤@¤j§T¥H«eªººû¤Ú¦è¦ò(Vipassã,¬s±C¤r¦ò);

2.¤T¤Q¤@¤j§T¥H«eªº¦è©_¦ò(Sikhi,¤r±ó¦ò);

3.¤T¤Q¤@¤j§T¥H«eªº­³¨FµÐ¦ò(Vessabhu,¬sªÙ¯B¦ò);

4.²{¦b½å§Tªº©@¥j¤T¶ð¦ò(Kakusandha,©ë¯d®]¦ò);

5.²{¦b½å§TªºªG¨º¹Ç°¨¨º¦ò(Konàgamana,©ë¨º§t¦È¥§¦ò);

6.²{¦b½å§Tªº©@¨F¤Ú¦ò(Kassapa,­{¸­¦ò)¡C

 

¿Wı¦ò¡G¤Ú§Q»ypaccekabuddha¡C¦b¨S¦³¦òªkªº®É´Á¡A¯àµL®v¦Ó³q¹F¥|¸t¿Í¡A¦ý«o¤£¯à±Ð¾É¨ä¥L²³¥Íªº¸tªÌ¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ypratyekabuddhaĶ§@¹@¤ä¦ò¡B¨©¤ä­{¡B½tıµ¥¡C

 

¤ñ®w¡G¤Ú§Q»ybhikkhuªº­µÄ¶¡A¦³¦æ¤^ªÌ¡B«ù³ÎºI¦çªÌ¡B¨£©Æ¬Èµ¥¸q¡C§Y©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¨ü¨ã¨¬§Ùªº¨k¤l¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ybhikùu­µÄ¶爲¡u¤ñ¥C¡v¡uÐl¯ì¡vµ¥¡A§t¦³¯}´c¡B©ÆÅ]¡B¤^¤hµ¥¸q¡C¨ä­µ¡B¸q¬Ò»P¤Ú§Q»y¦³©Ò¤£¦P¡C

²{¦b¨Ï¥Î¡u¤ñ®w¡v«üºÙ¤Ú§Q»y¶Ç©Óªº¦ò¥@¤ñ®w¹¬衆¤Î«n¶Ç¤W®y³¡¤ñ®w¹¬衆¡C¨Ï¥Î¡u¤ñ¥C¡v¡u¤ñ¥C¥§¡v«üºÙ·½¦Û±ë»y¨t²Îªº¥_¶Ç¹¬¥§¡C

 

¨F°¨¤º©Ô¡G¤Ú§Q»ysàmaõeraªº­µÄ¶¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü«ù¤Q§Ùªº¨k¤l¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»y¡Òràmaõeraka³_²¤爲¡u¨FÀ±¡v¡C

 

ªñ¨Æ¨k¡G¤Ú§Q»yupàsakaªºª½Ä¶¡A§Y¿Ëªñ©^¨Í¤TÄ_ªº¨k¤l¡C¤S§@²b«H¨k¡A²M«H¤h¡A©~¤h¡F¬°¤wÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¦b®a¨k¤l¡C¥j­µÄ¶§@Àu±C¶ë¡B੪i¯Á­{¡B¥ì»Z¶ëµ¥¡C¤k¤l«hºÙ¬°ªñ¨Æ¤k(upàsikà,Àu±C¦i)¡C

 

Å@½Ã¸g (parittà)¡G·N¬°Å@½Ã¡B«OÅ@¡B¦uÅ@¡C¤W®y³¡¦ò±Ð¶Ç²Î¬Û«H¡A¦³¤@¨Ç¸g¤å¯à°÷¨Ï°á»wªÌ©MÅ¥»DªÌ§K°£¦MÃø¡A±a¨Ó¦N²»¡A¨Ïµh­W¡B©Æ¬È¡B¯e¯fµ¥®ø¥¢¡C³o¤@Ãþ¨ã¦³Å@½Ã¥\®Äªº¸g¨åºÙ¬°¡uÅ@½Ã¸g¡v¡C

³Ì±`¥Î¨Ó§@¬°¯¬ºÖªº¸g¤å¬O¤T³¡Å@½Ã¸g¡X¡X¡m¤j¦N²»¸g¡n¡mÄ_¸g¡n©M¡mÀ³§@·O·R¸g¡n¡C

 

©G¡G±ë»y¬°mantra(°Ò©Íù¡AĶ§@±K©G¡A¯u¨¥)¡Bdhàraõã (ªûù¥§¡A·N¬°Á`«ù) ©Îvidya(¤Úvijjà,·N¬°©ú¡A©ú©G¡A©G³N)¡C¬O«ü¤£¯à¥H¨¥»y»¡©úªº¡B¦³¯S®í®ÄÅ窺¯«¯µ­µÁn¡A¬O¬°¤F¹F¦¨¬YºØ¥Øªº®É©Ò°á»wªº¯µ±K³¹¥y¡C

©G»y¤@¯ë¥i¤À¬°®§¨a©G¡B¼W¯q©G¡B¤ÛÅÜ©G³N©M­°¥ñ©G¶A¡C

¦òªû»{¬°°á©G¨Ã¤£¯àÂ_°£·Ð´o¡A»P¸Ñ²æ¥Í¦ºµLÃö¡A¦]¦¹¤£´¿±Ð¾É¹L°á©G¡C¦P®É¡A¤]¤£¯à§âÅ@½Ã¸g»~¸Ñ¬°©G»y¡C

 

¯u¹ê»y¡G¤Ú§Q»ysaccavajja©Îsaccavàca¡A§Y¯u¹êªº¸Ü»y©Î¨¥¦Ó¦³«H¡C

¯u¹ê»yªº¯S¬Û¬O¯u¹ê¤£µêªº¨¥»y¡A§@¥Î¬O»¡¥X¯u¹ê¡A²{°_¬°¸t¼ä¡B¬ü§®¡Aªñ¦]¬O¨­»y·Nªº²M²b¡C¯u¹ê¡A¤]¬OµÐÂÄÀ³¶êº¡ªº¤QºØ¤Ú©Ô±K(pàramã,ªiù»e)¤§¤@¡C

 

¸qµù (aññhakathà)¡Gaññha,¦Pattha,·N¬°¸q¡A¸q²z¡Fkathà,·N¬°½×¡A»¡¡C§Y¸ÑÄÀ¤Ú§Q¤TÂ꺤åÄm¡C

¦b«n¶Ç¤W®y³¡¦ò±Ðªº¶Ç©Ó¤¤¡A«ß¡B¸g¡B½×¤TÂøt¨åºÙ¬°¡u¤Ú§Q¡v(Pàëi), ¹ï¤TÂ꺵ù¸ÑºÙ¬°¡u¸qµù¡v(aññhakathà),¹ï¸qµùªº¦A¸ÑÄÀºÙ¬°¡u½Æµù¡v(ñãkà), ¹ï½Æµùªº¦A¸ÑÄÀºÙ¬°¡u¦A½Æµù¡v(anuñãkà)¡C

 

¬Ô¨Ì (saraõa)¡G¤S§@Âk¨Ì¡Fª½Ä¶¬°§ÈÅ@©Ò¡AÁ×Ãø©Ò¡C

¦ò§Ì¤l¬Ô¨Ìªº¹ï¶H¦³¤T¡AºÙ¬°¡u¤T¬Ô¨Ì¡v(tisaraõa)©Î¡u¬Ô¨Ì¤TÄ_¡v¡C¤TÄ_¡A§Y¦ò (buddha)¡Bªk (dhamma)¡B¹¬ (saïgha)¡C¬Ô¨Ì¤TÄ_¬O«ü¥H¦ò¡Bªk¡B¹¬§@¬°¬Ô¨Ì³B©Î§ÈÅ@©Ò¡C

 

¾Ç³B (sikkhapada)¡G©ÎĶ§@¾Ç¨¬¡Csikkha·N¬°¾Ç¡A¾Ç²ß¡A°V½m¡Fpada·N¬°¨¬¡A³B©Ò¡C¾Ç³B¥ç§Y¬O¾Ç²ß³W«h¡A§Ù±ø¡C

¸t¿Í¡G¤Ú§Q»yariyasacca, §Y¸tªÌªº¯u¿Í(ariyassa saccattà ariyasaccànã'ti attho.)

¸t(ariya)¡A·N¬°¯«¸tªº¡A´L¶Qªº¡A¸tªÌ¡C¿Í(sacca)¡A·N¬°¯u¿Í¡A¯u²z¡A¯u¹ê¡C

³o¥|¸t¿Í¤§©Ò¥H³QºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡A¡m²M²b¹D½×¡n¤¤¥H¤­¸q¸ÑÄÀ»¡¡G

1. ¦]¬°¬O¦òªûµ¥¸tªÌ©Ò³q¹F¡A©Ò¥HºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡C

2. ¤S¦]¬O¸tªÌªº¯u¿Í¡A¬G¬°¡u¸t¿Í¡v¡C¦p¡m¬ÛÀ³³¡¡n¤¤»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦b¦³½Ñ¤Ñ¡BÅ]¡B±ëªº¥@¶¡¤¤¡A¦³¨Fªù¡B±Cùªù¡B¤Ñ»P¤Hªº¤H¬É¡A¦p¨Ó¬O¸tªÌ¡A©Ò¥HºÙ¬°¡y¸t¿Í¡z¡C¡v(S.56.3.8)¸Ó¸g¸qµù»¡:¡u¥Ñ©ó³o¨ÇÄÝ©ó¸tªÌ©Ò¦³ªº¡A¤w³Q¸tªÌ¡B¦p¨Ó©Ò³q¹F¡B©Ò«Å»¡¡A¦]¦¹¥H¸tªÌªº¯u¿Í¬G¡A¬°¡y¸t¿Í¡zªº·N«ä¡C¡v

3. ¦]¥¿Ä±¤F³o¨Ç¦Ó¦¨´N¸t¦ì¡A¬GºÙ¬°¡u¸t¿Í¡v¡C¦p»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦p¹ê¥¿Ä±¤F¦¹¥|¸t¿Í¬G¡A¦p¨ÓºÙ¬°¡yªü©Ôº~¡B¥þ¦ÛıªÌ¡z¡C¡v(S.56.3.3)

4.¤S¦]½Ñ¸tªÌ¬Ò¬O¯u¹ê¬G¬°¡u¸t¿Í¡v¡F½Ñ¸tªÌ§Y¬O¦p¹ê¡B¤£¹H¦p¡B¤£²§¦pªº·N«ä¡C¦p»¡:¡u½Ñ¤ñ®w¡A¦¹¥|¸t¿Í¬°¦p¡B¤£¹H¦p¡B¤£²§¦p¡A©Ò¥HºÙ¬°¡y¸t¿Í¡z¡C¡v(S.56.3.7) (Vm.2.531)

¡@¡@¸t¿Íªº¥|ºØ¡AºÙ¬°¥|¸t¿Í(catàri ariyasaccàni)¡G

¡@¡@1.­W¸t¿Í(dukkhaü ariyaccaü)¡F

¡@¡@2.­W¶°¸t¿Í(dukkhasamudayaü ariyaccaü)¡F

3.­W·À¸t¿Í(dukkhanirodhaü ariyaccaü)¡F

4.¾É¦Ü­W·À¤§¹D¸t¿Í(dukkhanirodhagàminã pañipadà ariyasaccaü)¡C

¥|¸t¿Í¬O¦òªû±Ðªkªº®Ú¥»¡A¥ô¦óªºµ½ªk¬Ò¬°¥|¸t¿Í©Ò¥]Äá¡C

 

©À³B¡G¤Ú§Q»ysatipaññhàna¡C©Àªº¦í¥ß(patiññhàti)©Î²{°_³B(upaññhànaññhena)¬°©À³B(satiyà paññhànaü satipaññhànaü)¡C

¦³¥|ºØ©À³B¡G¨­©À³B¡B¨ü©À³B¡B¤ß©À³B©Mªk©À³B¡C

 

ı¤ä¡G¤Ú§Q»ysambojjhaïga, ¤S§@¥¿Ä±¤ä¡C¥¿Ä±ªº¦]¯À©Î¾É¦V¥¿Ä±ªº­n¯À¡AºÙ¬°¥¿Ä±¤ä¡C(tassa sambodhissa, tassà và sambodhiyà aïgan'ti sambojjhaïgaü.)

¦³¤CºØ¥¿Ä±¤ä¡G©Àı¤ä¡B¾Üªkı¤ä¡Bºë¶iı¤ä¡B³ßı¤ä¡B»´¦wı¤ä¡B©wı¤ä©M±Ëı¤ä¡C

 

¤K¤ä¸t¹D¡G¤Ú§Q»yaññhaïgika ariyamagga¡A¤S§@¤K¸t¹D¤À¡A§Y¸t¹Dªº¤K­Ó­n¯À¡C¹D(magga)¡A§Y¹D¸ô¡F¾É¦V¥¿Ä±»P¯Iºnªº¹D¸ô¬°¸t¹D¡C

¡@¡@¤K¤ä¸t¹D§Y¡G¥¿¨£¡B¥¿«ä±©¡B¥¿»y¡B¥¿·~¡B¥¿©R¡B¥¿ºë¶i¡B¥¿©À©M¥¿©w¡C

 

«D¤H¡G¤Ú§Q»yamanussa¡A«ü¤HÃþ¥H¥~ªº¨ä¥L¦³±¡¡C³q±`«ü½Ñ¤Ñ¡BÀs¡B¨È¥d¡BªüĬù¡B°­¡B¦aº»²³¥Íµ¥¡A¦³®É¤]±M«üº×®`¤HÃþªº°­©Ç¡C

½Ñ¤Ñ¡G¤Ú§Q»ydevatà¡A¬°½ü°j¬yÂतªºµ½½ì¤§¤@¡C¨äªG³ø¤ñ¤HÃþ­n®í³Ó¡A¥L­Ì¹Ø©Rªø¤[¡A¨­Åé²M²b¥ú©ú¡A¯à­¸¦æµêªÅ¡AÅܤƦۦb¡A±`¨É³Ó§®§Ö¼Ö¡C

¡@¡@¦b¸g¨å¤¤¡A½Ñ¤Ñ³q±`«ü¡u¤»±ý¤Ñ¡v¡A§Y¤»ºØ±ý¬Éªº½Ñ¤Ñ²³¡C¥L­Ì¥Ñ¤U¦V¤W¨Ì¦¸¬°¡G

1.¥|¤j¤ý¤Ñ(Càtummahàràjika,¬°¦uÅ@¥|¤èªº¥|¤j¤Ñ¤Ñ¤Î¨ä²²ÄÝ©Ò©~)¡F

2.¤T¤Q¤T¤Ñ(Tàvatiüsa,¥jºÙÉ{§Q¤Ñ¡C¦¹¤Ñ¤§¥DºÙ¨F©@¤Ñ«Ò)¡F

3.¨È°¨¤Ñ(Yàma,¥jºÙ©]¼¯¤Ñ¡BµK¼¯¤Ñ)¡F

4.³£¦èµª¤Ñ(Tusita,¥jºÙ°Â²v¤Ñ¡B¸@¥v¦h¤Ñ)¡F

5.¤Æ¼Ö¤Ñ(Nimmànarati,¤SºÙ¼ÖÅܤƤÑ)¡F

6.¥L¤Æ¦Û¦b¤Ñ(Paranimmitavasavatti,§YÅ]¤Ñ)¡C

¡@¡@¦³®É¡A½Ñ¤Ñ¤]¥]¬A¤ñ¤»±ý¤Ñ§ó°ª¯Åªº¦â¬É±ë¤Ñ¡BµL¦â¬É±ë¤Ñ¡A¥H¤Î¤@¨Ç¸û§C¯Åªº¦a©~¤Ñ¡BªÅ©~¤Ñµ¥¡C

¡@¡@³q¹L¿n²Ö§G¬I¡B«ù§Ùµ¥ºÖ¼wµ½·~¡A©R²×¤§«á¥i§ë¥Í¨ì¤Ñ¬É¡C¦¨´NÁI¨ºªÌ¦º«á«h¥i§ë¥Í¨ì±ë¤Ñ¬É¡C

 

¥|¤j¤ý¤Ñ¡G¤Ú§Q»yCàtummahàràjika, ¤»±ý¤Ñ¤¤³Ì§Cªº¤Ñ¬É¡C¦¹¤Ñ¬É¬°¥|¤j¤Ñ¤ý¤Î¨ä²²ÄÝ©Ò©~¡A¬G¦W¡C

¡@¡@¥|¤Ñ¤ý¤À§O¦uÅ@µÛ¥|¤è¡C¥L­Ì¤À§O¬O¡G

1.«ù°ê¤Ñ¤ý(Dhataraññha)¡A¦uÅ@ªF¤è¡A²Î»â¥Ì¶ð©Þ¡F

2.¼Wªø¤Ñ¤ý(Viråëhaka)¡A¦uÅ@«n¤è¡A²Î»âÂ|âé°­¡F

3.¼s¥Ø¤Ñ¤ý(Viråpakkha)¡A¦uÅ@¦è¤è¡A²Î»â½ÑÀs¡F

4.­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý(Vessavaõa)¡A¦uÅ@¥_¤è¡A²Î»â¨È¥d¡C

¦¹¥|¤j¤Ñ¤ý¬J¦uÅ@¥|¤è¡A¤]«OÅ@¦òªû¤Î¦ò§Ì¤l­Ì¡C

 

¨F©@¤Ñ«Ò¡G¤Ú§Q»ySakka devànaminda¡Aª½Ä¶§@¨F©@½Ñ¤Ñ¤§¥D¡C¨F©@¡A·N¬°¡u¯à¡v¡A¤D¤Ñ«Ò¤§©m¡C¬°¤T¤Q¤T¤Ñ¤§¥D¡A©~¦í¦b¶·À±¤s³»µ½¨£«°(Sudassana)¤¤ªº³Ì³Ó·µ (Vejayanta)¡A¥ç¬O¦ò±ÐªºÅ@ªk¥D¯«¡C

º~¶Ç¦ò±Ð±N¤§³_²¤¬°«ÒÄÀ¡B¤Ñ«ÒÄÀ¡BÄÀ´£®Ù¦]¡C

 

­³¨F¥Ë¯Ç¡G¤Ú§Q»yVessavaõaªº­µ译¡A¥|¤j¤Ñ¤ý¤¤ªº¥_¤è¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d²³¡C¾Ú»¡¥Lªº«e¥@¬O¦ì±Cùªù¡A¦]¼Öµ½¦n¬I¦Ó§ë¥Í¬°¦W¥s¥j­³©Ô(Kuvera)ªº¤Ñ¤l¡C«á¦]²ÎÁÒºûÂįǫ°(Visàõà)¦Ó³QºÙ¬°¡u­³¨F¥Ë¯Ç¡v¡C

¥_¶Ç¦ò±ÐºÙ¤§¬°¦h»D¤Ñ¤ý(Vai¡Òramaõa,¬s¨Fªù)¡A¨Ã´L©^¬°°]Ä_¯«©M¦ò±Ð«OÅ@¯«¡C

 

¥Ì¶ð©Þ¡G¤Ú§Q»ygandhabbaªº­µÄ¶, ·N¬°­¹­»¡B­»³±¡B­»¦æµ¥¡C¤Ñ¬Éªº­µ¼Ö¯«¡A¬°ªF¤è«ù°ê¤Ñ¤ý¤§³¡ÄÝ¡C

¥j­µÄ¶§@°®ök±C¡BÞ¥ök±C¡B¤zÌî±Cµ¥¡C

 

Â|âé°­¡G¤Ú§Q»ykumbhaõóaªºª½Ä¶¡C°­Ãþ¦W¡A¬°«n¤è¼Wªø¤Ñ¤ý©Ò»â¤§°­²³¡C¥Ñ©ó¦¹Ãþ°­²³ªº³±Ån(aõóa)ª¬¦pÂ|§Î(kumbha)¡A¬G±o¦¹¦W¡C

¥j­µÄ¶§@¹§ºn²þ¡B®¥¯`²þµ¥¡A·N¬°Â|§Î°­¡A¥V¥Ê°­¡C

Às¡G¤Ú§Q»ynàga¡A¬°¨­ªøµL¨¬¡BÃþ¦ü³Dªº¦³±¡Ãþ¡C¦h©~¦í¦b¦¿ªe´ò®ü¤¤¡A¦³©I¶³³ê«B¤§¯«¤O¡C¦³¨Ç¤]¦uÅ@¦ò±Ð¡C

 

¨È¥d¡G¤Ú§Q»yyakkhaªº­µÄ¶¡C«D¤Hªº¤@ºØ¡A¬O¦a¦ì¤ñ½Ñ¤Ñ§C¦ý¤S¨ã¦³½Ñ¤Ñ«Â¤Oªº¤@Ãþ°­¯«¡A¬°¥_¤è­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò²Î»â¡C

¨È¥dªººØÃþ·¥¨äÁc¦h¡A¦³¨Ç¬O¥û´Ý¼É©Ñ¡B¯à¶Ë®`¤HÃþªº´c°­¡A¦³¨Ç¬O¨Ì¤î¤s¤t¾ð¤ì¦Ó©~ªº¾ð¯«¡B¦a©~¤Ñ¡AÁÙ¦³¨Ç«h¬O¦p¦³¤jºÖ¼w¡B¤j«Â¶Õªº½Ñ¤Ñ¡C¦b¡m¤¤³¡¡P¤p·R¦æºÉ¸g¡n¤¤¡A¬Æ¦Ü§â¨F©@¤Ñ«Ò¤]ºÙ¬°¨È¥d¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yyakùa­µÄ¶爲©]¤e¡BÃĤeµ¥¡C

 

ªüĬù¡G¤Ú§Q»yasuraªº­µÄ¶¡A¬°¤@ºØ§Cµ¥ªº¤Ñ¯«¡C¥j¦L«×¶Ç»¡ªüĬù¸g±`»P½Ñ¤Ñµo¥Í¾Ôª§¡A³Qª÷­è¤â¤Ñ¤ý(vajirahattha)¥´±Ñ«á°h©~¨ì¤j®ü¡CªüĬùªº­º»âºÙ¬°ªüĬù¤ý(asurinda)¡A¸g¨å¤¤¸û±`¨£ªº¦³­³¤Ú¦N«Ò(Vepacitti)¡B©Ô­J(Ràhu)¡B¤Ú«¢©Ô¹F(Pahàràda)µ¥¡C

¡@¡@ÁÙ¦³¤@ºØºÙ¬°ÀH­W³BªºªüĬù(vinipàtikàsura)¡A¥L­ÌÄÝ©ó¥|´c½ì¤§¤@¡A¦í¦b§ø¸¨©Î¾ðªL¡A±`¨üµh­W·Î­¢¡A¨Ì¿à§ø¥Á¥á±óªº­¹ª«µ¥ºû¥Í¡C

¥j­µÄ¶§@ªü­×ù¡Bªü¯À¬¥¡Bªü¶·­Ûµ¥¡A·N¬°«D¤Ñ¡B«D¦PÃþ¡B¤£ºÝ¥¿¡B¤£°sµ¥¡C

 

ÂīסG¤Ú§Q»ysàdhuªº­µÄ¶¡A¦³¦h¸q¡C¥Î§@§Î®eµü®É¡A·N爲¦nªº¡Aµ½ªº¡Aµ½¥©ªº¡A¦³¯qªº¡A­È±oÆg¼Ûªº¡C¥Î§@°Æµü®É¡A·N爲«Ü¦n¦a¡A§¹¥þ¦a¡Aµ½©ó¡C¥Î§@·P¼Ûµü®É¡A·N爲«Ü¦n¡A°µ±o¦n¡A¬Æµ½¡Aµ½«v¡F±`¥Î¨Óªí¥ÜÀH³ß¡BÆg¼Û¡B¹Å³\¡B¦P·N¡B»{¥iµ¥¡C



[1] Mahà (¤j)¡FPitit (¤Ú§Q»yparitta,Å@½Ã)¡FPota (¤Ú§Q»ypotthaka,®Ñ)¡C

[2] ¨ä·s«¢°Ç»y¬°Piruvàna Pot Vahanse¡A·N¬°¡uÀ³·í®¥·q¾Ç²ß¤§®Ñ¡v¡C

¡@¦b¡mÄá«ß¸qµù¡n(Vinayasaïgaha-aññhakathà)¤¤´£¨ì¡A­I»w¦¹¥|ºØ»w¤À¬O§@¬°¤@¦ì¤ñ®w±o¥H§K°£¨Ì¤î(nissaya)ªº±ø¥ó¤§¤@¡C

[3] ³o¡u¥|»w¤À¤Ú§Q¡v¨ãÅé¦b¦ó®É½s¶°¦Ó¦¨¤w¤£±o¦Óª¾¡C¦³¤H»{¬°¬O¦b²Ä¤@¦¸¸t¨åµ²¶°¤§®É¡A¦³¤H»{¬°¬O¦b¨ä«á¡CÁÙ¦³¤@¨Ç¬Ýªk»{¬°¬O¦b´µ¨½Äõ¥dªºAnuradhapura®É´Á¡CÁ`¤§¡A¨ä½s¦¨ªº¦~¥N¤]³\¥i¥H¤W±À¨ì¦è¤¸«e¡C

[4] ®õ¡B½qµ¥¤W®y³¡¦ò±Ð°ê®a¤]¦³¡m¤jÅ@½Ã¸g¡n¡C®õ°êªº»P´µ¨½Äõ¥d¬Û¦P,¦ý½q¨lªº¥u¦³¤Q¤@³¡¸g¡C

[5] ¤ñ®w¡G¤Ú§Q»ybhikkhuªº­µÄ¶¡A¦³¦æ¤^ªÌ¡B«ù³ÎºI¦çªÌ¡B¨£©Æ¬Èµ¥¸q¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü¨ã¨¬§Ù¤§¨k¤l¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ybhikùu­µÄ¶爲¡u¤ñ¥C¡v¡uÐl¯ì¡vµ¥¡A§t¦³¯}´c¡B©ÆÅ]¡B¤^¤hµ¥¸q¡C¨ä­µ¡B¸q¬Ò»P¤Ú§Q»y¦³©Ò¤£¦P¡C

²{¦b¨Ï¥Î¡u¤ñ®w¡v«üºÙ¤Ú§Q»y¶Ç©Óªº¦ò¥@¤ñ®w¹¬衆¤Î«n¶Ç¤W®y³¡¤ñ®w¹¬衆¡F¥Î¡u¤ñ¥C¡v¡u¤ñ¥C¥§¡v«üºÙ·½¦Û±ë»y¨t²Îªº¥_¶Ç¹¬¥§¡C

[6] ³o¥y¸Üªº·N«ä¬O«ü¦b¦ò§Ì¤l¤§¶¡¶}©l°á»wÅ@½Ã¸g¬O¥Ñ©ó¦òªû´¿¸g±Ð¾É¹L³o¨Ç¸g¨å¡C§Ú­Ì¨Ã¤£±Æ°£¦òªû¦b¹L¥h¥@¦æµÐÂĹD®É¤w¦³»wÅ@½Ã¸gªº²ßºD¡A¦p¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¡mÄOÄLÅ@½Ã¸g¡nµ¥¡C

[7] ³o³¡¸g¤]¦P¼Ë¦a¥X²{¦b¡m«ßÂáP¤p«~¡P¤p¨Æ½g¡n¡C

[8] ±q¸Ó¸gªº¦]½t¨Ó¬Ý¡A¦òªû±Ð¾É¦¹¸gªº¥Øªº¤D¬O­n¨D½Ñ¤ñ®w¦V¥|Ãþ³D¤ý±Ú´²¼½·O·R¡A³z¹L´²¼½·O·R¦ÓÁקK¾D³D«r¶Ë¡C

[9] ¨£¡m¤p»wµù6¡n©M¡m¸g¶°µù2.1¡n, ¥ç°Ñ¨£¡mªk¥yµù290¡n¡C

[10] ­³¨FÂ÷«° (Vesàlã)¡G¥j­µÄ¶§@¬sªÙÂ÷¡B§pªÙÍù¡A·N爲¼sÄY«°¡C¦ì©óùÚªe¤¤´å¥_©¤¡A爲¦è¤¸«e¤»¥@¬ö®ÉÂ÷®tºû¤H(Licchavi,Â÷¨®)©Ò«Ø¥ßªº¥Ë°ò°ê(Vajjã,¶[¯Ï°ê)ªº³£«°¡C

[11] «D¤H¡G¤Ú§Q»yamanussa¡A«ü¤HÃþ¥H¥~ªº¨ä¥L¦³±¡¡A³q±`«ü¤Ñ¯«¡BÀs¡B¨È¥d¡BªüĬù¡B°­¡B¦aº»²³¥Íµ¥¡C¦b¦¹¸g«h¬O«ü¬°®`¤HÃþªº°­©Ç¡C

[12] ¨F©@¤Ñ«Ò¡G¤Ú§Q»ySakka devànaminda¡Aª½Ä¶§@¨F©@½Ñ¤Ñ¤§¥D¡C¨F©@¡A·N¬°¡u¯à¡v¡A¤D¤Ñ«Ò¤§©m¡C¬°¤T¤Q¤T¤Ñ¡]É{§Q¤Ñ¡^¤§¥D¡A©~©ó¶·À±¤s³»ªº³ß¨£«°¡A¥ç¬O¦ò±ÐªºÅ@ªk¥D¯«¡C

º~¶Ç¦ò±Ð±N¤§³_²¤¬°«ÒÄÀ¡B¤Ñ«ÒÄÀ¡BÄÀ´£®Ù¦]¡C

[13] ¨ã¹Ø¡G¤Ú§Q»yàyasmant¡C¥Ñ¡]àyus¹Ø©R) + (mant¨ã¦³¡A¾Ö¦³)²Õ¦X¦Ó¦¨¡C¬O¹ï¤ñ®wªº´LºÙ¡C

[14] ¨£¡m¤p»wµù9¡n©M¡m¸g¶°µù1.8¡n, °Ñ¨£¡mªk¥yµù40¡n¡C

[15] ·~³B¡G¤Ú§Q»ykammaññhàna¡Aª½Ä¶¬°¡u¤u§@ªº³B©Ò¡v¡A·N¬°Åý¤ß¤u§@¥H°ö¨|©w¤O©MÆ[´¼ªº¦a¤è©Î¤èªk¡C¥ç§Y­×¦æªkªù¡A©Î­×¦æ®É±Mª`ªº¹ï¶H¡C

[16] ¿Wı¦ò¡G¤Ú§Q»ypaccekabuddha¡C¦b¨S¦³¦òªkªº®É´Á¡A¯àµL®v¦Ó³q¹F¥|¸t¿Í¡A¦ý«o¤£¯à±Ð¾É¨ä¥L²³¥Íªº¸tªÌ¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ypratyekabuddhaĶ§@¹@¤ä¦ò¡B½tıµ¥¡C

[17] ¨È¥d¡G¤Ú§Q»yyakkhaªº­µÄ¶¡C«D¤Hªº¤@ºØ¡A¬O¦a¦ì¤ñ½Ñ¤Ñ§C¦ý¤S¨ã¦³½Ñ¤Ñ«Â¤Oªº¤@Ãþ°­¯«¡A¬°¥_¤è­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò²Î»â¡C¨È¥dªººØÃþ·¥¨äÁc¦h¡A¦³¨Ç¬O¥û´Ý¼É©Ñ¡B¯à¶Ë®`¤HÃþªº´c°­¡A¦³¨Ç¬O¨Ì¤î¤s¤t¾ð¤ì¦Ó©~ªº¾ð¯«¡B¦a©~¤Ñ¡AÁÙ¦³¨Ç«h¬O¦p¦³¤jºÖ¼w¡B¤j«Â¶Õªº½Ñ¤Ñ¡C¦b¡m¤¤³¡¡P¤p·R¦æºÉ¸g¡n¤¤¡A¬Æ¦Ü§â¨F©@¤Ñ«Ò¤]ºÙ¬°¨È¥d¡C

º~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»yyakùa­µÄ¶爲¡u©]¤e¡v¡uÃĤe¡vµ¥¡C

[18] ¯u¹ê»yªº¯S¬Û¬O¯u¹ê¤£µêªº¨¥»y¡A§@¥Î¬O»¡¥X¯u¹ê¡A²{°_¬°¸t¼ä¡B¬ü§®¡Aªñ¦]¬O¨­»y·Nªº²M²b¡C¯u¹ê¡A¤]¬OµÐÂÄÀ³¶êº¡ªº¤QºØ¤Ú©Ô±K(pàramã,ªiù»e)¤§¤@¡C

[19]¡mÄ­Å@½Ã¸g¡n(Khandhaparittaü)¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n(Moraparittaü)µ¥¸gªº½q¤åª©³£ª½±µºÙ¬°¡mÄ­¸g¡n(Khandhasuttaü)¡m¤Õ³¶¸g¡n(Morasuttaü)¡C

[20] ¦³®É³o¨âºØ©Gªº°Ï¤À¨Ã¤£¤j¡A§Y¦³¨Ç©G»y¦b¹F¦¨®ø¨aªº¦P®É¤]¥i¼WºÖ¡C

[21] ¡mªø³¡¡P±ëºô¸g¡n¤¤»¡:¡u¨Fªù­eµª°¨(Gotama,¦òªû)»·Â÷¹³³o¨Ç¨Ì¾a¯b¥Í©úªº¨¸©R¡C¡v

[22] ¡mªø³¡¡P¨FªùªG¸g¡nµ¥¸g¤¤»¡:¡u¥L»·Â÷¹³³o¨Ç¨Ì¾a¯b¥Í©úªº¨¸©R¡C³o¤]¬O¥Lªº§Ù¡C¡v

[23] ¦òªû¤£´¿±Ð¾É©G»y¬O¦]¬°°á©G¨Ã¤£¯àÂ_°£·Ð´o¡A»P¸Ñ²æ¥Í¦ºµLÃö¡C·íµM¡A¸T¤î°á©G¨Ã¤£·N¨ýµÛ§_©w©G³Nªº®ÄÅç¡C¦b¡mµLê¸Ñ¹D¡n¡m¦òºØ©mµù¡n¡m©Ò¦æÂõù¡n©M¡m²M²b¹D½×¡nµ¥®Ñ¤¤¡A¬Ò´£¨ì¡u©G³N©Ò¦¨¯«ÅÜ¡v(vijjàmayà iddhi)¬O¤QºØ¯«Åܤ§¤@¡C

[24] ¦p (Ô{)¦r¡A¥Ña,u,ü¤T­Ó­µ¯À²Õ¦¨¡C±Cùªù±Ð-¦L«×±Ðªº¦U¬£³£´¿¸ÑÄÀ¹L¨ä©Ò§tÄá»P¶H¼xªº·N¸q¡C©Î¿×¡uÔ{¡v¦r¶H¼x¦t©zªº¥»·½¡B¥@¬É¥Í¦¨ªº®Ú¥»µ¥¡C¦Óa,u,ü¤T­Ó­µ¯À«h¶H¼x¶§¡B³±¡B¤¤¤T©Ê¡A©Îªí¹L¥h¡B²{¦b¡B¥¼¨Ó¤T®É¡A©Îªí¤T§pªû¡A©Îªí¿ôı¡B¹Ú¡B¼ôºÎ¤TºA¡A©Îªí¤Ñ¡BªÅ¡B¦a¡A©Îªí¬sÀ㥣¡BÀã±C¡B¤j±ë¤T¯«¡A©Îªí¦t©zªº¦íÄò¡B¯}Ãa¡B¥Í¦¨¤ª¤ª¡C

[25]¡mªk¥y¡n²Ä128¹|¡C

[26] ¦³¨ÇÅ@½Ã¸g¤]¨Ã«D§¹¥þ¬O¦òªû©Ò»¡ªº¡C¦p¡m¿Í¤À§O¸g¡n¬°¨F§Q¸Éµª´LªÌ©Ò»¡¡A¡m¤Õ³¶Å@½Ã¸g¡n¬°µÐÂĹL¥h¥@§ë¥Í¬°¤Õ³¶®É©Ò»w,¡mªüÜÖ¨º«Ò¨È¸g¡n¬°­³¨F¥Ë¯Ç¤Ñ¤ý©Ò»¡µ¥¡C

[27] ¨£¡m²M²b¹D½×¡P»¡¦a¹M«~¡nªº¡u½Ñ®Ú¥­¿Å¦Ó¦æ¹D¡v¡C

[28] ¥Ì°¨¡G爲¤Ú§Q»ykammaªº­µÄ¶¡A§Y¹¬¹Îªí¨M·|ij¡Cº~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»ykarma­µÄ¶爲¡u½~¿i¡v¡C

[29] ³o¬O«ü½q±Úªº»w¸g¤è¦¡¡C帱کM»X±Úµ¥ªº»w¸g¤è¦¡«h»P®õ°ê¦³ÂI¬Û¦ü¡C

[30] ®Ú¾Ú§Ù«ß¡A¤ñ®w¤£±o¬ï¾c«e©¹¦b®a¤Hªº¦í°Ï¡A°£«D¥Í¯f¡C

[31] ­Y©~¤h­Ì¤£·|°á¡A¤]¥i¥Ñªø¦Ñ¤ñ®w±a»â¤@¥y¤@¥y¦a°á¡C

[32] ¸Ô¨£¤U¤@½g¡mÅ@½Ã¸g°á»w¡n¡C·íµM¡A¨ãÅé°á»w­þ¨Ç¤º®e¥i¥Ñ¤ñ®w­Ì¨ú±Ë¨M©w¡C

[33] ­Y¬O¤k©~¤h¡A«h¥Ñ¨ä¥L¤HÀ°¦£¸j¡C

[34] µL½×¦p¦ó¡A¤£±o¥Î¶r²¼¡B¬õ¥]µ¥¥ô¦ó§Î¦¡ªºª÷¿ú¨Ñ¾i¤ñ®w¡C¤ñ®w¥u¯à±µ¨ü¦pªk¥²»Ý«~ªº¨Ñ¾i¡A±µ¨üª÷¿úÄÝ©ó¥Ç§Ùªº¦æ¬°¡C

[35] ¨F°¨¤º©Ô¡G¤Ú§Q»ysàmaõeraªº­µÄ¶¡C¬O«ü©ó¥@´L¥¿ªk¡B«ß¤¤¥X®a¡B¨ü«ù¤Q§Ù¤§¨k¤l¡Cº~¶Ç¦ò±Ð¨Ì±ë»y¡Òràmaõeraka³_²¤爲¡u¨FÀ±¡v¡C

[36] ¤W¤Hªk¡G¤Ú§Q»yuttarimanussadhamma¡A¤S§@¹L¤Hªk¡A§Y¶W¶V±`¤Hªº¯à¤O»PÃÒ¶q¡A¦pÁI¨º¡B¯«³q¡BªGÃÒµ¥¡C

[37] ¤J¬y¹D¡G¤Ú§Q»ysotàpattimagga, ¤S§@ªì¹D¡A§Y¥|ºØ¸t¹D¤¤ªº²Ä¤@¸t¹D¡A¥¦¯à°÷Â_°£¦³¨­¨£¡B§Ù¸T¨ú»PºÃ¤Tµ²¡C¤J¬y¹D¤ß¥Í°_«á§YÃÒ±o¤J¬yªG(sotàpannaphala), §YªìªG¡C¤J¬y¡A¤S§@¦Ü¬y¡A§Y¤w¶i¤J¸t¹D¤§¬y¡Cº~¶Ç¦ò±Ð­µÄ¶§@¶·ªû¬§ªG¡C

[38] ¦b³oùذѦҤF¸qµùªº¸ÑÄÀ¡C

[39] ³o¤T³¡¸gªº½q¤åª©¤À§O¥s¡m²Ä¤@¯fªÌ¸g¡n¡m²Ä¤G¯fªÌ¸g¡n©M¡m²Ä¤T¯fªÌ¸g¡n¡C

[40] ½q¤åª©«h¥Î±ë¨­½Ñ¤Ñ(brahmakàyikà devà)¥]¬A¤F©Ò¦³ªº±ë¤Ñ¡C

[41] ªñ¨Æ¨k¡G¤Ú§Q»yupàsaka, §Y¿Ëªñ©^¨Í¤TÄ_ªº¨k¤l¡C¤S§@²b«H¨k¡A²M«H¤h¡A©~¤h¡F¬°¤wÂk¨Ì¦ò¡Bªk¡B¹¬ªº¦b®a¨k¤l¡C¥j­µÄ¶§@Àu±C¶ë¡B੪i¯Á­{¡B¥ì»Z¶ëµ¥¡C¤k¤l«h¬°ªñ¨Æ¤k(upàsikà,Àu±C¦i)¡C

[42] ¥Ì¶ð©Þ¡G¤Ú§Q»ygandhabbaªº­µÄ¶, ·N¬°­¹­»¡B­»³±¡B­»¦æµ¥¡C¤Ñ¬Éªº­µ¼Ö¯«¡A¬°ªF¤è«ù°ê¤Ñ¤ý¤§³¡ÄÝ¡C¥j­µÄ¶§@°®ök±C¡BÞ¥ök±C¡B¤zÌî±Cµ¥¡C

[43] Â|âé°­¡G¤Ú§Q»ykumbhaõóaªºª½Ä¶¡C°­Ãþ¦W¡A¬°«n¤è¼Wªø¤Ñ¤ý©Ò»â¤§°­²³¡C¥Ñ©ó¦¹Ãþ°­²³ªº³±Ån(aõóa)ª¬¦pÂ|§Î(kumbha)¡A¬G±o¦¹¦W¡C¥j­µÄ¶§@¹§ºn²þ¡B®¥¯`²þµ¥¡A·NĶ§@Â|§Î°­¡A¥V¥Ê°­¡C

[44] ­³¨F¥Ë¯Ç (Vessavaõa)¡G¥|¤j¤Ñ¤ý¤¤ªº¥_¤è¤Ñ¤ý¡A²Î»â¨È¥d²³¡C¾Ú»¡¥Lªº«e¥@¬O¦ì±Cùªù¡A¦]¼Öµ½¦n¬I¦Ó§ë¥Í¬°¦W¥s¥j­³©Ô(Kuvera)ªº¤Ñ¤l¡C«á¦]²ÎÁÒºûÂįǫ°(Visàõà)¦Ó³QºÙ¬°¡u­³¨F¥Ë¯Ç¡v¡C

¥_¶Ç¦ò±ÐºÙ¤§¬°¬s¨Fªù¤Ñ(Vai¡Òramaõa,¦h»D)¡A¨Ã´L©^¬°°]Ä_¯«©M¦ò±Ð«OÅ@¯«¡C

[45] ¸Ñ¸g°¼­«¸q¸Ñ¡AĶ¸g¶Q¦b©¾¹ê¡C¥»®ÑµÛ­«©ó©¾¹ê¤Ú§Q­ì¨å¡A¹ïĶ¤å¤£§@µo´§¸ÑÄÀ¡C°£¤F¤Ú§Q»yªºµêµü¡B»y®ð§Uµüµ¥¤§¥~¡AĶ¸gªº­ì«h¾¨¶q°µ¨ì¤£ÀH·N¼W§R¤@¦r¡C¤Z¼W²KªÌ¡A¬Ò¥Î¸Éµù©Î¸}µù¼Ð©ú¡C

[46] §Ú¨ü¥Î¦¹­¹ª«±N¯à°h°£¥ý«e°§¾jªº­W¨ü¡A¤]¤£·|¥Ñ©óµL­­¶q¦a¶i­¹¦Ó¥Í°_¦Y±o¹L¹¡ªº·sªº­W¨ü¡AÀ³¦p¯f¤HªAÃĤ@¯ë¨ü¥Î­¹ª«¡C

[47] ¦òµL¶q¡G©ó¦¹¬O«ü¦òªûªº¥\¼w¤£¥i¿Å¶q¡A¦Ó¤£¬O»¡¦³µL¶qªº¦ò¡C

[48] §Y¥L¨ü¨ì«ÜÂײ±ªº­¹ª«´Ú«Ý¡C

[49] ³oùتº½Ñ±Cùªù(bràhmaõà)¬O«ü¤wºÉ°£½Ñ´cªº²M²b±Cùªù¡A¥ç§Y¦òªû¡C

[50] Äõ¥dª©§@aniccasa¤¤à¡]µL±`·Q¡^¡A¤µ¨Ì½q¤åª©¤Î¤W¤U¤åªº¤å¸q§@aniccsa¤¤à¡]µL±ý¨D·Q¡^¡C

[51] ³oùتº¬W¤l¡B­¬©M«Ò¬W¬Ò¤ñ³ë³g½Qè¡C

[52] ¥»¸gÔU¹|ªº¸Éµù³¡¤À¤D°Ñ¦Ò¸Ó¸gªº¸qµù¥[¤J¡C

[53] ¸qµù¤¤»¡¡G¾Ö¦³¤Ñªº«Â¤O¬G¬°¤Ñ(dibba)¡C±q¥À¸¡¤¤©M§Z´ß¤¤¨â«×¥X¥Í¡A¬GºÙ¬°¨â¥Í(dijà)¡A¤]§Y¬O³¾ªº²§¦W¡C

[54] ®Ú¾Ú¸qµù¡A³o­ºÔU¹|ªº·N«ä¬O:¡u½Ñ¤ñ®w¡AÅ]­x¤w¸g«e¨Ó¤F¡A§A­ÌÀ³¾A·í¦a¤Fª¾¦Û¤v¡AÀ³ÃÒ¤JªGµ¥¦Ü¡C¡vÅ¥¤F¦òªûªº±Ð¾É¤§«á¡A¥L­Ì¬°¤FÃÒ¤JªGµ¥¦Ü¦Ó§@ºë¶i¡B§V¤O¡CÅ]ù»PÅ]­x¹ï©óÂ÷³gªº¸tªÌ¥u¯à»·»·¦aÂ÷¶}¡C¨º¨ÇÂ÷³gªÌ¬Æ¦Ü³s²@¤ò¤]¤£¬°©Ò°Ê¡C

[55] ¤p¨Å¤k¡A¤Ú§Q»ytimbarutthanã¡A·N¬°¨Å©Ð¦p¦P¤B©Þ¿cªG¤@¯ëªº¤k¤l¡C¤B©Þ¿cªºªG¹ê«Ü¤p¡A»¡©ú¤k«Äªº¦~¬öÁÙ¬Û·í¥®¤p¡C

[56] °£¤F§Z¥Í¥H¥~ªº¨ä¥L¥ÍªÌ¡A¥u¥X¥Í¤@¦¸ªº¬°¤@¥ÍªÌ(ekajà)¡C±q¥À¸¡¤¤©M§Z´ß¤¤¨â«×¥X¥ÍªÌ¬°¨â¥ÍªÌ(dvijà)¡C

[57] µNª¯(sopàka)¡G¦]ÄȾj¦Ó¾ß¦ºª¯(sunakha)µN(pacati)¨Ó¦Y¡A¬G¦W¡A§Y½â¥Á¡C

[58] ­¹­I¦×ªÌ¡G¤Ú§Q»ypiññhimaüsikaªºª½Ä¶¡C¦b­I¦aùاåµû¥L¤H¡B¬D¼·Â÷¶¡ªÌ´N¹³¬O¦b¦Y¥L¤H«á­I¤§¦×¡A¬G¦W¡C

[59] ®Ú¾Ú¥j¦L«×ªº²ß«U¡A¦º«Í¤Î±þ¤H¡B°½·mµ¥¸o¥Ç³£¬O±q«nªù³Q©Ô¥X«á¡A¦b«°ªº«n­±³Q¤õ¿N¡B±Ù­º©Î¥´±þªº¡C

[60] ³o¨â­ºÔU¹|»á¬°¶O¸Ñ¡C¸qµù¤¤»¡¡G­³¨F¥Ë¯ÇªºÀH±q¨È¥d­Ì¦h¼Æ§â¥¥°ü·í§@§¤ÃM¡A§¤¦b¦o­Ìªº­I¤W¦æ¨«¡F¤]¦³¨Ç¥Î¤k¤H¨Ó©Ô¨®¡C¤]§â¨k¤H¡Bµ£¤k¡Bµ£¨k§ì¨Ó·í¬¹¯b©Ô¨®¡C³Q§ì¦íªº¦h¼Æ¬O¦í¦bÃä¦aªºÆZ¯î¤§¤H¡C

[61] ¤Ú§Q»ykuëãraka¡A·N¬°¿ÀÃÉ¡A¸Ó¸gªº¸qµù¤]¸ÑÄÀ¨ä¬°suvaõõakakkañaka (ª÷¦âªº¿ÀÃÉ)¡C¦ýÁpô¤W¤U¤å¡A¦¹¨â­ºÔU¹|³£¬O¦b´y­z³¾Ãþ¡A¦]¦¹³o­Óµü¤]«Ü¥i¯à¬O«ü¤@ºØ³¾¡C¦³¨Ç­^Ķ¥»«h§âkakkañaka (¿ÀÃÉ) µø¬°kakkara¤§»~¦ÓĶ¬°¡uÅÂÀl¡v¡F¤]¦³§âkakkañakaµø¬°kukkuña¤§»~¦ÓĶ¬°¡uª÷Âû¡v¡C