葛印卡老師開示

　　葛印卡（Goenka）老師

（一九九五年七月三日葛印卡老師的開示講于中壢圓光寺）

敬禮世尊、應供、無上正等正覺！
　

尊貴的法師以及法友們：
　

今天我們聚集于此，討論佛陀的教導：如何將它應用在日常生活之中，使得每一個人能過着快樂、和諧、健康的生活。佛陀的教導具有「當下得果」的性質，這意思是説它可使你此時此刻就得到結果。任何一個人修習佛法將此時此刻就得到利益，而且延至死後。佛陀當時，以及其後，許多導師們都聲稱如果你們習他們的教導，在死後你將得到這個或那個。但是，佛陀説你當下就能得到修習的利益。
　

對佛陀的教導，不只是在感性或熱誠的層面來接受，也不只是在理性的層面來接受，它必須在實際的層面、體驗的層面來接受。熱誠扮演一個重要的角色，因為經由熱誠才使你有信心進入第二步：在理性上來了解佛陀的教導。理性的了解佛法也是很重要的，因為它幫助你進入下一步：去體驗佛法。但是，如果有人只是在熱誠的層面，或者再進一步在理性的層面上接受佛法而不去修習，那麽，他就不能得到佛法的真正利益。假如有人生病去找醫師，醫師給這人開出一些藥。這人回家後對這位開藥的醫師非常尊敬，并且試着了解「這藥是什麽，這個藥如何能幫助我？」這些雖是重要的步驟，但是這個人并不服藥，那麽這二步驟不能得到結果。
　

這些生為佛教徒的人，他們自然能對佛及佛法有大的熱誠。而那些生而不是佛教徒的人，當他們讀到佛陀的教導，并在理性的層面來了解它，他們被佛陀的教導所吸引，它是如此的奥妙，因而他們開始喜歡它，也對佛開始生起熱誠。但這二種人如果不去修習，那麽，他們都不能得到佛陀教導的果實。
　

每人應將（佛陀的）教導應用至自己的生活之中。每人應過着正法的生活，去遵行佛陀的教導。佛陀的教導，不外是「生活的兿術」：如何對内活得安詳和諧，如何對外只産生安詳和諧的氣氛，使別人也活得安詳和諧。因此，佛陀教導的第一步驟是道德——戒律。每人不應在身體或語言的層次上對別人作出任何傷害的行為：
　

不要殺生。不要偷盗。不要邪淫。不要妄語。不要飲酒。
　

這（五戒）就是一種道德的生活。
　

但是如果佛陀的教導只是一些教誡：「啊！世上的人們，你不要做這個！你不要做那個！」那麽，佛陀的教導就不完全。佛陀知道得非常清楚：衆人都想過着道德的生活，但他們却不能這麽過着。他們不能過着道德的生活，是因為他們尚未控制他們的心靈，他們不是他們心靈的主人。因此，他教導下一步驟——稱作「禪定」，其意義是控制心靈，掌握心靈。當你掌握你的心靈，你就能奉行所有的道德行為，你就能適當地奉行戒律。
　

但是，如果只有戒律和禪定的話，那麽，佛陀的教導仍不完全。佛陀之所以成為佛陀，是他了解到雖然人們控制他們的心靈以過着道德之生活，但是在他們心靈深處仍有不净的情結存在，它們仍會呈現出來并不斷撃敗他們。因此，他教導第三步驟：發展自己的智慧——般若，如此，每人可以深入自己的心靈深處，將深植在内心的情結和不净拔除掉。當所有深層的不净都去除掉，那麽，每人就可以非常容易地過着健康的生活、和諧的生活、道德的生活。為了這個目的，他發現内觀禪修的法門。
　

每位佛陀都經由内觀法門而得到解脱。但是，隔些時候，這法門就消失了。而後，另一位修行人，一位菩薩將成佛，重新發現這個法門使得自己解脱，并將這法門教導別人，使他們也得解脱。
　

這個法門一直純粹地維持在緬甸這個國家。在過去二十六年，它開始傳到世界各地。
　

為了學習這個法門，他必須參加十日的内觀營。他必須在這十天内與外界隔絶。首先，他必須發誓：「在這十天内，我謹慎地遵守五戒。」因為五戒若不能遵守，則禪定不能堅强；禪定若不堅强，則下一步驟——心靈的净化就不能達成。
　

在遵守五戒之下，他開始修煉禪定，經由觀察呼吸：氣息的進入及氣息的出去，將心集中。他必須觀察自然的呼吸：氣息的自然進入及氣息的自然出去。他必須如其本然地觀察呼吸：如果它是長就是長；如果它是短就是短。觀察呼吸：只是呼吸，自然的呼吸，没有其它，就只是呼吸，不要口誦、不要觀想、不要想象、不要深思！他必須將注意力集中在鼻孔入處的小區域内。長時間將注意力集中在小區域，則心會變得非常尖鋭、非常敏鋭。三天下來，他開始會體驗到身上這一區域有一些感受：也許是熱、也許是汗、也許是悸動、脉動、刺痛、沉重、麻木、、、他開始會察覺到種種不同的感受。
　

第四天起，他開始探查從頭上到下、從頭頂到脚趾的整個身體結構。他開始體驗到各處的感受。他要求被訓練到他自己不要對這些感受生起盲目的反應，而應客觀地觀察它們。學生們開始體驗到每當他或她經歷快樂的感受時，心的舊習性就生起貪愛的盲目反應；當經歷不快樂的感受時，心的舊習性就生起ﾲ_斥的盲目反應。每當他作出貪愛或ﾲ_斥的盲目反應時，他就失去了心靈的平衡而變得痛苦。經由觀察自己心的習性，他就開始體會到：我自己對真理是多麽的無知。快樂或不快樂的感受，生起後必然會消失掉。幾天下來，經由對感受的觀察，他開始體驗到每當他不作盲目反應時，他的心變得愈來愈純净，愈來愈快樂。
　

心、物的第一個特性就是「無常」，現在經由體驗，而變得非常明白。其次，第二個特性「大的痛苦」也變得明白——痛苦是來自他不斷對這心物現象作出盲目反應。當他更進一步，第三個特性就變得非常明白——「無我」。我不能掌控它，并没有「我」，也没有「我所有」。經由體會到無常、苦、無實質及無我，心就變得愈來愈純净，而後，他會達到一個階段，覺得整個身心結構只是小波動、小波動、小波動而已。他開始體會一個真理——空的真理、空性，并没有實質，没有任何東西可被執為永久。事物只是變化而没有任何實質。這些仍是在心與物範圍下的體驗。但是當他再繼續前進，經過一些時日，更多的不净被去除後，他將到達一個境界：他體驗到了超越心與物的一個究竟真理。
　

整個過程，不外是心靈的净化。但不是只在表面的層次，而是在深入的層次。他在道上的每一步都呈現在每日生活的結果上。此刻，道德的生活不是藉由心靈的控制，而是它變成心的本性。一個純净的心不會作出任何傷害他人的行為。他開始體認到只有當他在心中産生煩惱時，他才破壞了戒律。他如果不在心中産生這些或那些不净，他就不會犯任何戒。
　

他如果不産生ﾲ_、恨、惡意，他不會殺生。
　

他如果不産生貪，他不會偷盗。
　

他如果心中不産生愛欲，他不會邪淫。
　

他如果心中不産生這些或那些不净，他不會在語言上説出不善的行為。
　

内觀修行者開始在經驗的層次上體會到這個真理。他體會到了真理：當我的心中産生不净時，我變得非常痛苦。他同時也開始體會到：當我不生起任何不净時，我的心中是多麽安詳與和諧。經由内觀訓練，在經驗的層次上，自然的法則變得愈來愈明顯。如是，它不再只是一個熱誠的游戲，它不再只是理性的游戲，它是實際的經驗，從此，他脱離了不道德的行為。一方面，他不斷修習内觀來觀察内在的真理；一方面，他繼續應用它在每日生活之中。没有修内觀前，他只是理解到：我過道德的生活是我不乾擾別人的安詳和諧、我不傷害他人。但是有了内觀的修習，他明顯地看出：我過道德的生活并不是幫了別人，而是幫了自己。在這種理解下，他開始過一種較好的生活、健康的生活、善良的生活，對自己好也對別人好。這就是為什麽此時會將佛陀的教導，認為是「生活的兿術」：不傷自己、不傷他人；不害自己、不害他人。内觀幫助這個人過着正當的生活，成為社會中的一個好分子、社會中的一個健全分子。
　

没有修行内觀，當不想要的事情在生活中發生了，而想要的事情在生活中却不發生，他就會激動，生起煩惱、負面的心理。修行内觀，他開始體會到：當我開始以負面心理作盲目反應時，我就變得痛苦。修行内觀，他開始理解到：當我在心中産生任何負面心理時，就一定有不快樂的感受在身上生起。如果他不是一個内觀修行者，他將不斷在痛苦中打滚，因為他不斷在增强負面的心理。由佛陀的教導及内觀的修習，每當負面心理生起時，他開始觀察身上的感受。當他繼續觀察感受時，理解到無常的變化定律，他的心就會愈來愈平衡，他很容易就脱離了負面的心理。當他在負面心理中不斷打滚，他不但傷害自己，也傷害別人。經由觀察呼吸及感受的修習，他可從負面心理脱出并且開始過着較好的生活。他學習了「生活的兿術」。
　

修習内觀也同時學習「死亡的兿術」。早晚每人都會死，内觀修行者也會死。但他若曾規律地修行内觀，那麽在臨死時，他會全面地覺察到感受而死得非常安詳。内觀禪修者不會喪失意識地死去，也不會哭着死去，也不會懷着恐懼死去。而是永遠微笑地，觀察着感受而死去。因此，不但此世有保障，來世也有保障。佛陀的教導，不只是對此世好，對來世也是好。
　

在道上的每一步都是有益的。没有無果的一步，没有無果的努力，但是，每一個人必須往道上走。如果他只是在路邊看，只是描寫路途而未踏上一步，他就不能得到任何益處。這條道路是共通的，任何一個人踏上它，將得到相同的結果。佛陀的教導不是只為佛教徒而已，它是為一切衆生的。不同的人，從不同的國家、不同的社會、不同的宗教、不同的信仰，他們只要開始踏上這條道路，都會得到快樂與安詳的相同結果。生而為佛教徒，有一個好處：他們對他(佛陀)的教導不會有懷疑，他們可以充滿熱誠地去實行。
　

在约一個月(八月六日開始)，此處有一個内觀課程，我希望你們都有時間去參加。請試一試這條道路，試一試這個法門，并看一看它是否真正地幫助你們。
　

願你們騰出時間來修行内觀！
　

願你們脱離痛苦！
　

願你們體驗安詳、和諧及快樂！