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《大念住經》Mahasatipatthana Sutta 南傳巴利文三藏《長部.大品.22經》 |
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白話《大念住經》 目録 1.導言
2.觀身念住 3.觀受念住 4.觀心念住
5.觀法念住 6.修四念住的結果 (1)我是這様聽説的： (2)有一次，世尊在拘樓國劍磨瑟達磨城中，與拘樓人在一起。當時，世尊對比丘們説：比丘們！比丘們回答：世尊！世尊接著説了以下的開示： 1.導言 (3)比丘們！只有一條道路可以使衆生清净、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅盤，這條道路就是四念住。 (4)是哪四個念住呢？ 比丘們！比丘持續地就身體觀察身體，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；持續地就感受觀察感受，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；持續地就心觀察心，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；持續地就諸法觀察諸法，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔。 2.觀身念住 A.觀呼吸 (5)比丘們！比丘如何持續地就身體觀察身體呢？ 比丘們！比丘到森林中，或到樹下，或到隱僻無人之處，盤腿而坐，端正身體，把注意力放在嘴巴周圍的區域，保持覺知，覺知呼吸時氣息的出入情况。入息長時，他清楚了知：「我入息長」；入息短時，他清楚了知：「我入息短」；出息長時，他清楚了知：「我出息長」；出息短時，他清楚了知：「我出息短。」他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而入息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」 (6)比丘們！就像技術熟練的木匠或他的徒弟，當他鋸木作一次長拉鋸的時候，清楚了知：「我作了一次長拉鋸」；當作一次短的拉鋸時，他清楚了知：「我作了一次短拉鋸。」 比丘們！就像這様，比丘入息長時，他清楚了知：「我入息長」；入息短時，他清楚了知：「我入息短」；出息長時，他清楚了知：「我出息長」；出息短時，他清楚了知：「我出息短。」他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而入息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」 (7)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 B.觀姿勢 (8a)又，比丘們！比丘在走路時，他清楚了知：「我正在走路」；在站立時，他清楚了知：「我正站立著」；在坐著時，他清楚了知：「我正坐著」；在躺著時，他清楚了知：「我正躺著。」無論何種姿勢，他都清楚了知。 (8b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 C.時時徹知無常 (9a)又，比丘們！當比丘來回行走時，時時徹知無常；當他看著正前方或側面時，時時徹知無常；當他彎下身體或伸展身體時，時時徹知無常；當他搭衣持鉢時，時時徹知無常；當他在吃、喝、咀嚼或嘗味時，時時徹知無常；當他大小便利時，時時徹知無常；當他行走、站立、坐卧、醒覺、説話或沈默時，時時徹知無常。 (9b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 D.思惟不净 (10)又，比丘們！比丘仔細思考這身體，自脚底而上，自頭發而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不净，他這麽想:「在這身體中，有頭發膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝贜，肋膜脾贜，肺腸腸膜，胃贜糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」 (11)就好像有一只兩個口的糧食袋，裏面裝滿各種的豆榖，諸如：稻米、糙米、緑豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨這些豆榖的人，當他打開這只袋子時，他可以看到裏面所裝的東西，告訴人説：「這是稻米、這是糙米、這是緑豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。」 (12a)比丘們！相同地，比丘仔細思考這身體，自脚底而上，自頭發而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不净，他這麽想:「在這身體中，有頭發膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝贜，肋膜脾贜，肺腸腸膜，胃贜糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」 (12b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 E.思惟四大 (13)又，比丘們！比丘仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體組成要素的特性，他這麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」 (14a)比丘們！這就像技術熟練的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一條牛并將它分解成塊後，他們坐在十字路口。比丘們！相同地，比丘仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體的組成要素，他這麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」 (14b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 F.觀墓園九相 (15a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，這尸體已死一日、二日或三日，變成腫脹、瘀黑且潰爛，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (15b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (16a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，這尸體被烏鴉、秃鷹、獵鷹、蒼鷺所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他種種生物所食時，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (16b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (17a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (17b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (18a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，只剩下没有皮肉、只有一塊塊血迹的骸骨，和連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (18b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (19a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，只剩血肉不存的骸骨，及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (19b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (20a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，只剩一堆骨節支解的骨頭，四散各處：這兒是手骨，那裏是脚骨；這兒有踝骨，那裏有膝骨；這裏有大腿骨，那裏有骨盆骨；這是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、頸骨、下颚骨、牙齒及頭蓋骨，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (20b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (21a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，只剩下一堆泛白如海螺殻的骨頭，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (21b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (22a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，經過年馀、堆積成堆的骨頭，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (22b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 (23a)又，比丘們！當比丘在墓園裏，看到一具被丢弃的尸體，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這麽想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這様的結果。」 (23b)於是他持續地就身體内部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體内部、外部觀察身體。因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。 3.觀受念住 (24)比丘們！比丘如何就感受觀察感受呢？ 比丘們！比丘在經歷快樂的感受時，他清楚了知：「我正經歷快樂的感受。」 在經歷痛苦的感受時，他清楚了知：「我正經歷痛苦的感受。」 在經歷不苦不樂的感受時，他清楚了知：「我正經歷不苦不樂的感受。」 在他執著於快樂的感受時，他清楚了知：「我正執著於快樂的感受。」 没有執著於快樂的感受時，他清楚了知：「我没有執著於快樂的感受。」 在執著於痛苦的感受時，他清楚了知：「我正執著於痛苦的感受。」 没有執著於痛苦的感受時，他清楚了知：「我没有執著於痛苦的感受。」 當執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：「我執著於不苦不樂的感受。」 没有執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：「我没有執著於不苦不樂的感受。」 (25)於是他於内部持續地就感受觀察感受，於外部持續地就感受觀察感受，同時於内部、外部持續地就感受觀察感受。因此，他持續地觀察感受當中不斷生起的現象，他持續地觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是感受！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就感受觀察感受。 4.觀心念住 (26)又，比丘們！比丘如何就心觀察心呢？ 比丘們！當心有貪愛時，比丘清楚了知心有貪愛，當心没有貪愛時，清楚了知心没有貪愛；當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨，當心没有嗔恨時，清楚了知心没有嗔恨；當心有愚痴時，清楚了知心有愚痴，當心没有愚痴時，清楚了知心没有愚痴；當心收攝時，清楚了知心收攝，當心涣散時，清楚了知心涣散；當心廣大時，清楚了知心廣大，當心不廣大時，清楚了知心不廣大；當心有上時，清楚了知心有上，當心無上時，清楚了知心無上；當心專注時，清楚了知心專注，當心不專注時，清楚了知心不專注；當心解脱時，清楚了知心解脱，當心未解脱時，清楚了知心未解脱。 (27)於是他持續地就内在的心觀察心，持續地就外在的心觀察心，同時持續地就内在、外在的心觀察心。因此，他持續地觀察心中不斷生起的現象，他持續地觀察心中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察心中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：「這是心！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就心觀察心。 5.觀法念住 A.觀五蓋 (28)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五蓋觀察諸法呢？比丘們！當比丘生起貪欲時，他清楚了知：「我生起貪欲」；當比丘不起貪欲時，他清楚了知：「我不起貪欲。」他清楚了知，未生的貪欲生起了；他清楚了知，現在生起的貪欲去除了；他清楚了知，現在已去除的貪欲，未來不再生起。 (29)當比丘生起嗔恚時，他清楚了知：「我生起嗔恚」；當比丘不起嗔恚時，他清楚了知：「我不起嗔恚。」他清楚了知，未生的嗔恚生起了；他清楚了知，現在生起的嗔恚去除了；他清楚了知，現在已去除的嗔恚，未來不再生起。 (30)當比丘生起昏沈和睡眠時，他清楚了知：「我生起昏沈和睡眠」；當比丘不起昏沈和睡眠時，他清楚了知：「我不起昏沈和睡眠。」他清楚了知，未生的昏沈和睡眠生起了；他清楚了知，現在生起的昏沈和睡眠去除了；他清楚了知，現在已去除的昏沈和睡眠，未來不再生起。 (31)當比丘生起掉舉和後悔時，他清楚了知：「我生起掉舉和後悔」；當比丘掉舉和後悔不起時，他清楚了知：「我不起掉舉和後悔。」他清楚了知，未生的掉舉和後悔生起了；他清楚了知，現在生起的掉舉和後悔去除了；他清楚了知，現在已去除的掉舉和後悔，未來不再生起。 (32)當比丘生起疑惑時，他清楚了知：「我生起疑惑」；當比丘不起疑惑時，他清楚了知：「我不起疑惑。」他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，現在生起的疑惑去除了；他清楚了知，現在已去除的疑惑，未來不再生起。 (33)於是他持續地就内在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就内在、外在的諸法觀察諸法。因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。 B.觀五取藴 (34)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就五取藴觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五取藴觀察諸法呢？比丘們！比丘清楚了知：「這是色，這是色的生起，這是色的滅去；這是受，這是受的生起，這是受的滅去；這是想，這是想的生起，這是想的滅去；這是行，這是行的生起，這是行的滅去；這是識，這是識的生起，這是識的滅去。」 (35)於是他持續地就内在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就内在、外在的諸法觀察諸法。因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就五取藴觀察諸法。 C.觀内外六處 (36)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就六内處和六外處觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就六内處和六外處觀察諸法呢？比丘們！比丘清楚了知眼根，清楚了知色塵，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (37)比丘清楚了知耳根，清楚了知聲塵，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (38)比丘清楚了知鼻根，清楚了知香塵，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (39)比丘清楚了知舌根，清楚了知味塵，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (40)比丘清楚了知身根，清楚了知觸塵，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (41)比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所産生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。 (42)於是他持續地就内在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就内在、外在的諸法觀察諸法。因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就六内處和六外處觀察諸法。 D.觀七菩提分 (43)又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就七菩提分觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就七菩提分觀察諸法呢？比丘們！比丘有念菩提分時，他清楚了知：「我有念菩提分」；當比丘没有念菩提分時，清楚了知：「我没有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的念菩提分，增長圓滿了。 (44)比丘有擇法菩提分時，他清楚了知：「我有擇法菩提分」；當比丘没有擇法菩提分時，清楚了知：「我没有擇法菩提分。」他清楚了知，未生的擇法菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的擇法菩提分，增長圓滿了。 (45)比丘有精進菩提分時，他清楚了知：「我有精進菩提分」；當比丘没有精進菩提分時，清楚了知：「我没有精進菩提分。」他清楚了知，未生的精進菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的精進菩提分，增長圓滿了。 (46)比丘有喜菩提分時，他清楚了知：「我有喜菩提分」；當比丘没有喜菩提分時，清楚了知：「我没有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的喜菩提分，增長圓滿了。 (47)比丘有輕安菩提分時，他清楚了知：「我有輕安菩提分」；當比丘没有輕安菩提分時，清楚了知：「我没有輕安菩提分。」他清楚了知，未生的輕安菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的輕安菩提分，增長圓滿了。 (48)比丘有定菩提分時，他清楚了知：「我有定菩提分」；當比丘没有定菩提分時，清楚了知：「我没有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的定菩提分，增長圓滿了。 (49)比丘有行舍菩提分時，他清楚了知：「我有行舍菩提分」；當比丘没有行舍菩提分時，清楚了知：「我没有行舍菩提分。」他清楚了知，未生的行舍菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的行舍菩提分，增長圓滿了。 (50)於是他持續地就内在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就内在、外在的諸法觀察諸法。因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就七菩提分觀察諸法。 Ｅ、觀四聖諦 (51)又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就四聖諦觀察諸法呢？比丘們！比丘如實地清楚了知：「這是苦」；他如實地清楚了知：「這是苦之集」；他如實地清楚了知：「這是苦之滅」；他如實地清楚了知：「這是導致苦滅之道。」 苦聖諦的解釋 (52)又，比丘們！什麽是苦聖諦呢？ 生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦，愁、嘆、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。總括地説，五取藴就是苦。 (53)又，比丘們！什麽是生？如果有所謂的生，對一切衆生而言，在各類的衆生中，他們的受生、形成、出生、顯現諸藴、獲得内外處，比丘們！這就叫作生。 (54)又，比丘們！什麽是老？如果有所謂的老，對一切衆生而言，在各類的衆生中，他們的衰弱、老朽、牙齒脱落、頭發灰白、皮膚松皺、夀命將盡、機能退化，比丘們！這就是老。 (55)又，比丘們！什麽是死？如果有所謂的死，對一切衆生而言，在各類的衆生中，他們的崩潰、散滅、命終、死亡、夀命結束、五藴離析、身體弃舍、生命滅絶，比丘們！這就是死。 (56)又，比丘們！什麽是愁？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起這些痛苦的心態：憂愁、哀愁、愁苦、深憂及深愁這些痛苦的心態，比丘們！這就是愁。 (57)又，比丘們！什麽是嘆？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起哭號、哭泣、嘆息、以及哀號、哀嘆的狀態，比丘們！這就是嘆。 (58)又，比丘們！什麽是苦？比丘們！由於身體的接觸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感受，比丘們！這就是苦。 (59)又，比丘們！什麽是憂？比丘們!心理上任何的苦楚、不適或由心理接觸而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘們！這就是憂。 (60)又，比丘們！什麽是惱？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，産生惱亂、苦惱、憂惱、燥惱這些心態，比丘們！這就是惱。 (61)又，比丘們！什麽是怨憎會苦？凡是有人不論何時、何處遇到不愉快、不喜歡的色、聲、香、味、觸、法，或時時處處遇到不幸、傷害、困難、不安，如果交往、相遇、接觸、結合，比丘們！這就叫怨憎會苦。 (62)又，比丘們！什麽是愛別離苦？凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡、所愛的色、聲、香、味、觸、法的塵境分離，對那些期望他幸運、富裕、舒適或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、親戚等，與他們分離，不能相見、親近、結合，比丘們，這就叫愛別離苦。 (63)又，比丘們！什麽是求不得苦？比丘們！對衆生而言，他們是受生支配的衆生，生起這様的欲求：「但願我們不受生的支配！但願我們不再輪回轉生！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。 (64)比丘們！什麽是求不得苦？比丘們！對衆生而言，他們是受老支配的衆生，生起這様的欲求:「但願我們不受老的支配！但願我們不受老的支配！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。 (65)比丘們！什麽是求不得苦？比丘們！受病支配的衆生，生起這様的欲求:「但願我們不受病的支配！但願我們没有病苦！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。 (66)比丘們！什麽是求不得苦？比丘們！受死支配的衆生，生起這様的欲求:「但願我們不受死的支配！但願我們永遠不死！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。 (67)比丘們！什麽是求不得苦？比丘們！受愁、嘆、苦、憂、惱的支配的衆生，生起這様的欲求:「但願我們不受愁、嘆、苦、憂、惱的支配！但願我們不再愁、嘆、苦、憂、惱！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。 (68)比丘們！什麽是「總括地説五取藴就是苦」？色取藴是苦、受取藴是苦、想取藴是苦、行取藴是苦、識取藴是苦。比丘們！這就是「總括地説五取藴就是苦」。 比丘們！這就是苦聖諦。 苦集聖諦的解釋 (69)又，比丘們！什麽是苦集聖諦呢？ 它就是貪愛，就是造成不斷輪回，為喜樂、欲求所束縛，以及任何情况都不忘尋求快樂的欲望，也就是欲愛、有愛及無有愛。 比丘們！而這貪愛從哪裏生起，又從何處建立？在身心世界，只要有誘人的、令人喜悦的事物，就有貪愛的生起和建立。 (70) 而在身心世界，什麽是誘人的、令人喜悦的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (71)在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (72)在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (73)在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (74)在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (75)在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (76)在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (77)在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (78)在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 (79)在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立。 比丘們！這就是苦集聖諦。 苦滅聖諦的解釋 (80)又，比丘們！什麽是苦滅聖諦呢？ 它是貪愛的完全遠離、滅盡、舍離、弃舍、解脱、無染。但比丘們何處根除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悦的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。 (81)但在身心世界中，什麽是誘人的、令人喜悦的事物呢？ 在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (83)在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (84)在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (85)在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (86)在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (87)在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (88)在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (89)在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 (90)在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悦的，於是貪愛就在那裏根除和息滅。 比丘們！這就是苦滅聖諦。 道聖諦的解釋 (91)又，比丘們！什麽是導致苦滅的道聖諦呢？那就是八聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 (92)又，比丘們！什麽是正見呢？比丘們！正見就是知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道的知見。比丘們！這就是正見。 (93)又，比丘們！什麽是正思惟呢？比丘們！正思惟就是離欲、不染世樂的思惟，也是没有嗔恨、没有暴力的想法。比丘們！這就是正思惟。 (94)又，比丘們！什麽是正語呢？比丘們！正語就是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。比丘們！這就是正語。 (95)又，比丘們！什麽是正業呢？比丘們！正業就是不殺、不偷及不邪淫。比丘們！這就是正業。 (96)又，比丘們！什麽是正命呢？比丘們！正命就是聖弟子不以錯誤的方式營取生活，而以正確的方式經營生活。比丘們！這就是正命。 (97)又，比丘們！什麽是正精進呢？比丘們！比丘下定决心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入防止未生的惡行、不善之心念的生起；比丘下定决心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入去除已生起的惡行和不善的心念；比丘下定决心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入開展未生的善行及善的心念，使之能生起；比丘下定决心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增長、成熟、圓滿地開展；比丘們！這就是正精進。 (98)又，比丘們！什麽是正念呢？比丘們！比丘精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就身體觀察身體，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就感受觀察感受，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就心觀察心，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就諸法觀察諸法，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘們！這就是正念。 (99)又，比丘們！什麽是正定呢？比丘們！比丘舍離貪愛、不善之心念，産生離欲之心，伴隨著尋和伺并充滿喜樂，他進入初禪；尋、伺消失，獲得内心平静和專心一致，産生離欲和無尋、無伺之心，充滿喜樂，他進入二禪；喜消失後，他住於平等心，對感受完全覺知、時時徹知無常，并且在身體經驗到聖者所説的：「由覺知和平等心所産生的樂」他進入三禪；在根除苦樂以及先前的喜憂也消失之後，他因此進入超越苦、樂的四禪，充滿平等心和覺知。 比丘們！這就是正定。 比丘們！這就是導致苦滅之道聖諦。 (100)於是他就這様持續地就内在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就内在、外在的諸法觀察諸法。因此，他持續地觀察諸法生起的現象，他持續地觀察諸法滅去的現象，他持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。 於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。 比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。 6.修四念住的結果 (101)比丘們！任何人，依這個方式正確地修四念住七年，就可以期望有兩種果報中的一種：現生得最上智慧，或者如果五藴仍然存在，則得不還果。 (102)比丘們！不用説七年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住六年，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得大智慧，或者如果五藴仍然存在，則得不還果。 (103)比丘們！不用説六年，.... 比丘們！不用説五年，.... 比丘們！不用説四年，.... 比丘們！不用説三年，.... 比丘們！不用説二年，.... (104)比丘們！不用説一年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住七個月，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五藴仍然存在，則得不還果。 (105)比丘們！不用説七個月，.... 比丘們！不用説六個月，.... 比丘們！不用説五個月，.... 比丘們！不用説四個月，.... 比丘們！不用説三個月，.... 比丘們！不用説二個月，.... 比丘們！不用説一個月，.... 比丘們！不用説半個月，如果有人依這個方式正確地修四念住七天，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五藴仍然存在，則得不還果。 (106)這就是為什麽説：「比丘們！這是唯一的道路可以使衆生清净、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅盤，這條道路就是四念住。」 世尊如此説法後，比丘們歡喜奉行世尊所説的法。 ——《大念住經》結束 |
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