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                       卍  阿姜查的禪修世界  卍
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參閱書目：

<1> 我們真正的歸宿      圓光出版社 出版
<2> 以法為贈禮          圓光出版社 出版
<3> 森林裡的一棵樹（Ⅰ）圓光出版社 出版
<4> 森林裡的一棵樹（Ⅱ）圓光出版社 出版
<5> 我為何生於此        圓光出版社 出版
<6> 靜止的流水          圓光出版社 出版
<7> 寧靜的森林水池      法耘出版社 出版
<8> 心靈的資糧          法耘出版社 出版

　　　阿姜  查  略傳

    阿姜查（１９１８－１９９２）出生於泰國北部
寮國人地區的一個農村大家庭。他九歲到十七歲之間
，當過沙彌，二十歲再度出家。１９４６年有短暫的
時間接近阿姜曼，並受到教悔：「如果看到在內心生
起的每件事物，‵當下便是真正修行之道。」而得到
了啟發。
　　
    往後幾年，阿姜查經常選擇在有野獸出沒的森林
中修行，來克服對死亡的恐懼，１９５４年受邀回故
鄉，並建立巴蓬寺。阿姜查的教導是嚴格的，且實踐
苦行，以期開展弟子的耐心與決心。

    阿姜查不強調任何特別的打坐方法，也不鼓勵參
加密集禪修課程。他在指導靜坐時，先教人觀出入息
，再輔以觀察身心變化。由保持生活簡樸、自然的生
活態度以及觀察心念是他的修行要領。

　　　　 《阿姜查的禪修世界》編輯說明

    本小冊原是編者節錄自阿姜查作品中的修行要領
，作為隨身攜帶精進禪思之用，因有同修鼓勵出版以
供大家分享，才編印出來，原文附有一些英文，因考
慮到閱讀的暢快性，將它們刪除；又一些文字有經過
整編或從阿姜查的英文原文再譯出，若讀者想進一步
對照中英文譯本，可按每則法句之後的書本代號及頁
數查核。但願受持者與出資者皆能同受法喜，共證菩
提。

（ 一 ）正 見   ...................5
（ 二 ）調 身（ 息 ）............5 7
（ 三 ）調 心 ...................6 2
（ 四 ）觀 　....................8 7
（ 五 ）境 界 與 體 驗  .........9 3

　（ 一 ）正  見

　•放下苦樂，放下執著
　•開展心靈──心的訓練
　•保持覺醒
　•其它

巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，
然後將它與正念一起應用在每一個工作與情況中。
這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。
<7>P.137

☉ 放 下 苦 樂 ， 放 下 執 著

我們之所以得不到解脫，
是因為我們仍然執著於貪求的欲望。<1>P.43

在你進入真正的修行前，
你必須看清楚去除欲望的可貴，
只有那樣，
才有可能真正的修行。<1>P.30

苦與樂這兩種雜染中，
苦是較容易覺察的，
因此，我們必須提出痛苦，
以便能去止息我們的痛苦。<2>P.57
(「苦」、「集」、「滅」、「道」 四聖諦法 )

快樂不是我們的歸宿，
痛苦不是我們的歸宿，<1>P.17
內心的平靜才是我們真正的歸宿。<1>P.11
如實了解事物的真相，
並放下對一切外緣的執著，
以一顆不執著的心作為你的依歸。<1>P.7

蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。
不要說是頭，
即使你只是去抓尾巴，
牠同樣會轉過身來咬你。
快樂和痛苦；
愉快和悲傷都是從同一條「蛇」
── 欲求升起的。
所以當你快樂時，心不是真正寧靜的。
<5>P.29,<3>P.138,<7>P.75

快樂和痛苦存在哪裡呢？
快樂和痛苦都從黏著生起。<8>P.137

你必須對你的喜歡和不喜歡，
你的痛苦和快樂，
兩者都放下。
一切事物都具有兩面性，
你必須看得周全，
那麼，
當快樂來時，你不會得意忘形；
當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起，你不會忘了痛苦，
因為你知道他們是相互依存的。<1>P.32

當你感到瞋恨和怨怒時，
你必須以正見去做慈悲觀。
如此一來，
你的心境就會比較平衡與穩定。<1>P.33

刀有刀鋒、刀背和刀柄。
當你拿起刀子時，
這三個部位都同時被拿起。
同樣的道理，
如果你沒有學習這( 非善非惡 )，
那麼，
你不會有真實的領悟。
如果你拾取了好的，壞的跟隨而來；
如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。
鍛鍊心，直到能超越了善與惡，
才是修行圓滿的時候。<3>P.85

我們不求惡，也不求善；
我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。
當我們的欲求終止時，
寧靜便穩固地被建立了。
佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，
就像火的熄滅一樣。<1>P.50,<3>P.11

如果我們認為快樂是我們的，
痛苦是我們的，
那我們是在招惹麻煩，因為
我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。
啊！這是喜歡 …… 它什麼也不是，
只是一種感覺的升起和消逝而已。<2>P.46

快樂是不穩定的，
它以前曾升起過很多次，
苦是不穩定的，
它以前也曾升起過很多次；
這是它們的方式，
它們「就只是那麼多」。
當你能夠視事物如「就只是那麼多」時，
那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。
一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。
它們將會消失，有的只是生與滅而已，
那就是平靜。<6>P.191

我們以無常的教導為基礎，
明白快樂與不快樂均非恆常，
它們都不能依靠，
也絕無恆常的事物。
有了這種領悟，
我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，
誤解將會隨著我們停止相信的程度而減少，
這便是解結的含義。<3>P.87

當痛苦升起，
它消失。
而，當它消失後，
痛苦又再生起。
那裡，
就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅，
而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，
將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。
我們不認為快樂是「我們的」，
同樣地，
我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。
當我們不再那樣地去認為，
去執著快樂和痛苦的時候，
所剩下的就只是事物的真實本然了。<1>P.49

痛苦是何時升起的呢？ 它是在
我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，
這就是痛苦依住( lie )的地方。
如果我們存有「自我」的想法，
那麼，
我們周遭的一切便都成為「我的」，
而困惑就跟隨而來了。
<4>P.49,<8>P.185

一切事物只是事物，
它們不是任何人痛苦的原因。
這就像一根非常銳利的刺，
它使你痛苦嗎？
不，它只是一根刺，它不打擾任何人。
世上的一切事物單單只是事物，
是我們招惹它的。
如果不理它們，它們不會打擾任何人，
所以佛陀說：「寂滅為樂」。<3>P.149,<6>P.217

如果你仍有快樂和痛苦，
你就是一個還沒有吃飽的人。
你必須將快樂和痛苦一併拋棄，
它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。
在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，
如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。
因此，小心！當快樂升起時，
不要樂過了頭，
不要被拉走了；
當痛苦來了，
不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，
快樂和痛苦的價值是一樣的。<4>P.153

當你抓住一件特殊的事物時，
有快樂存在嗎？或是不快樂？
如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？
如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
<8>P.15

覺知者如實地徹見，
而不因變遷的現象而快樂、悲傷。<7>P.23

當事物都很順利時，心不會歡喜；
當事物都不太順利時，心也不會悲傷。<6>P.83

佛教的教化是有關離惡修善的，
而當惡已被捨離，善也建立起來時，
我們便必須放下善惡兩者。<5>P.27

修行是為了放下對、錯兩者，
最後，將一切都拋掉。<6>P.105

別黏著良善，別黏著邪惡；
這些都是世間的性質。
我們修行以超越世間，
從而將這些事情帶往終點。<8>P.173

如果那是好的，別抓緊它；
如果那是壞的，別黏著它。
好和壞都會咬住人，
因此，別抓緊它們。<8>P.73

快樂的欲求從一邊踢過來，
而苦和不滿足則從另一邊踢過來，
這兩邊一直在圍剿著我們。<7>P.7
佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，
這才是正修之道
── 導引我們跳出「生」與「有」之道。
在這道上，
既無樂也無苦、無善也無惡。<7>P.8

如果我們做事只是為了求得回報，
它將只會引起痛苦。
修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！<2>P.3

如果你不捨棄你的喜、惡，
就還不算真正的精進。
不放下就說明了即使你去尋找平靜，
也無法找得到。
親自去體會這個真理吧！<7>P.155

佛教禪坐的終極教導是「放下」。
不去牽掛任何的事物！
分離開來！<2>P.64

酌留空間，別黏著事物；
握持，但別黏著。
握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，
然後放下它。
你不須要去了知整個全部，
對於佛法修行人來說，
只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。
<8>P.195,191,194

將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。
那麼，事物會來，
不過，你會覺知它們而不執著。
你不須要強迫心和外塵分開。
在你修行之際，
它們自然會分開，
顯露出身與心的基本元素。
<7>P.130

要將五蘊從煩惱( 雜染 )和執著中分隔開來，
就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。
一切都只是不斷地升起與消逝罷了
──煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了
──它們只是依著它們的本然來、去罷了。<7>P.31

所有好的修行最後都必須回歸到一個本質
──不執著。
最後，你必須放下所有的禪修法門，
甚至連老師都要放下。
如果一個法門能引導我們放下、不執著，
那麼，這就是正確的修行了。<4>P.72

即使連定( 平靜 )都不該去執著。<7>P.21

將它──所有的執取與評判，都放下，
不要試圖想成為什麼。
於是，在那寂靜之中，
便能夠使自己去看透整個假相的我，
沒有任何一點是屬於我們的。
當我們內心寧靜及覺醒時，
就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，
沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，
那都只是意識的把戲罷了！<7>P.200

倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；
但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。
我們帶著欲望修行，
如果我們沒有欲望，我們便不會修行。
「觀念」和「超越」是共存的，
正如椰子，這肉、皮和殼全都在一起，
當我們買椰子時，我們買整顆；
如果有人想來指責我們吃椰子殼，
那是它們的事；
我們知道我們正在作什麼。<8>P.59,P.63

坐禪不是要「得」到任何東西，
而是要「除」去所有一切。<6>P.4

我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下
──從「有」而生。
無論執著什麼，
我們便「生」和存在當下。<4>P.6,<8>P.112

「存在」意思是「生之領域」：
感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，
與這些事相認同；
心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。<8>P.109

了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。
它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。
它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，
它們既不是「我們」，也不是「他們」。
他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。
<8>P.98

如果有所執取，這就叫做「生」。
生與死二者都是建立在執著「諸行」、
懷想「諸行」上面的。<5>P.36

如果你執取對某人的瞋怒的感覺，
你就會感到生氣，這算什麼修行？<6>P.118

如果你想要讓生命繼續延續下去，
只會給你帶來痛苦。
但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？<1>P.10

修行者的心不會到處馳散，
而只會安住在它那兒。
善和惡，喜和悲，是和非升起時，
他覺知一切。
禪修者單單知道它們，
卻不允許它們「弄濕」他的心；
換句話說，他不會去執取任何一切。<4>P.117

如果有人咒罵我們，
而我們卻沒有自我的感覺的話，
事情就會停在話語上，而不會受苦。
如果不悅的感覺生起，
我們應該讓它停在那裡，
覺知感覺並不是我們。<7>P.31

沒有人能教你這個( 真理 )，
只有當「心」親自瞭解時，
它才能滅絕和捨棄黏著。<3>P.19

欲望一直存在著，
這只是心的一種狀態。
有智慧的人也有欲望，
但卻沒有黏著。<3>P.45

 ☉ 開 展 心 靈  ── 心 的 訓 練

就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前
──「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)
這跟十二因緣一樣。
我們直接所經驗的痛苦，
是經歷了整個十二因緣勾鍊的結果。
這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們
要審查和完全地知曉他們自己的心，
才能在他們「撞地」以前，捉住自己。<4>P.53

不要只做你喜歡的事，
不要放縱你的想法。
停止這種盲目的追隨，
你必須不斷地去阻擋這無明之流，
而這就叫做「訓練」。<2>P.56

如果你不去反制你的心，那麼就只順從情緒了。
這種修行是不正確的，
就像縱容小孩子的每一個隨興所欲一般。
訓練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。
<4>P.33,<7>P.75,<8>P.144

以佛法來訓練你自己，代替情緒的放任吧！
<2>P.57

訓練的重心是觀察動機、審視心靈。<6>P.181
如果我們訓練這顆心，
去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，
那麼，我們便會有所克制，
我們將會謹慎小心……。
一旦如此，我們的正念就會變得更強，
我們將能在一切時中保持正念。<8>P.18

但去讀你自己的心。<2>P.55

禪修者的責任是正念、鎮定和滿足，
這幾件事能夠終止我們
那些「不曾訓練的心」的習氣。<2>P.59

在訓練心的當中，
你不得執著「稱讚」和「責備」。<2>P.66

由於習氣作祟，
我們的心無法平靜，
這是因為我們過去的行為，
使它們如影隨形地困擾我們。<1>P.30

唯有當心是沒有雜染的，
心才能是寧靜的。
你必須向內反觀自己，
反觀自己的身、口、意上所犯的過失。
除了你自己的身、口、意之外，
你還要到哪裡修行呢？<4>P.26

使心健壯的意思是，
使它平靜，不去胡思亂想。
平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。<6>P.123

如果你已達到平和的心境，
就接受它；
如果你不能達到平靜，
也一樣要能承受，
心就是這個樣子。
我們必須找到自己的修行方式，
且持之以恆。<1>P.39

專注訓練，
是使心達到堅毅和平穩的修行。
這樣的訓練能導致心靈的寧靜。
這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，
將會獲得難以計量的利益。<3>P.23

不要只放縱你的情緒。
無論懈怠或是精神充沛時，
都要繼續努力，
不管是在禪坐或是行禪，
甚至躺臥時，
都要觀照你的呼吸。<2>P.99

光說不練，
它不會自動前來，
但如果過於勇猛，
你同樣不會成功，
而全然不試，
當然也是不行！<2>P.103

保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，
日復一日，
月月年年不斷地修行
──這才是真功夫。<1>P.57

正確的修行是持續不變地修行。
修行必須持續；
這意思是說，
修行，或者禪坐，
是在心裡完成的，不是在身。
當禪坐結束時，
不要想你已經結束了禪坐，
要思考到你只是改變姿勢罷了；
如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。
這就稱為有規律的修行。<8>P.75,P.74

努力吧！你們都應該努力遵循修行，
這就是訓練。<8>P.10

怠惰時，修行；
精進時，修行，
對時、地也都清楚分明，
這就叫做「開展心靈」。<2>P.58

有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。
但不必去擔心，只要繼續就好。
就在你繼續修行之際，「定」會現起，
然後就利用它來增長智慧。
徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，
而不要去執著它們。
不要渴望成果或迅速的進展，
嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。
只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
<7>P.196

我們以這種方式慢慢地摸索出自己的道路：
小心而不遺漏地收網。
我們繼續摸索下去，這就是修行。
如果喜歡做，就去做；
如果不喜歡做，
也一樣地做下去，就只是保持做下去。
這就是我們禪修的態度。<3>P.51

修行要少欲知足。
如果你很精進，你就修行，
但當你懶惰的時候，你仍然要修行。<6>P.54

不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。
不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；
如果你正感覺有病，你也應該修行。
這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。
如果會有什麼不對勁，
就讓它們只是在身體上吧！<8>P.66,P.70

正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是
一種覺醒和警覺每一剎那的精進，
一種克服懶惰和煩惱的精進，
一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
<7>P.73

恆長地觀照當下所發生的事。
在修行剛起步時，
那時的正念力是斷斷續續的，
就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，
如果我們精進不懈地用功下去，到最後，
這水珠與水珠間的空隙將會消失
而成為持續不斷的流水。
這條正念之流，
正是我們所要達到的目標。<1>P.57

如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？
如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
建立起我們的修行，超越懈怠吧！<2>P.97

如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，
你就像湯鍋裡的一根湯杓子，
它每天都在鍋子裡，
卻不知道湯的滋味。<2>P.75,<3>P.91

你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；
聽之後，
你必須要測試，
並且進一步地探索。<8>P.21

沒有任何人能替你做，
光聽別人說也無法斷除你的疑惑。
唯一能斷除疑惑之道，
就是你親自做一次地完全放下。<7>P.158

當我們的修行開始鬆弛時，
需馬上看住心，使心穩定。
一段時間後，
心上軌道了，不久又鬆弛了，
心便是以這種方式牽制你。
但是有正念的人會堅定信念，
不斷的重建自己。
回過頭來再嘗試、修習，
並以這個方法來開展自己。<1>P.31

走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，
你必須以「心」去走，去得到利益。<2>P.82

佛教徒的禪坐是關於「心」的，
那是為了開展「心」──你自己的「心」。
一位修行而開展「心」的人，
就是一位實踐佛法的人。<2>P.56

佛法是在修行中生起的。
教導只是指出領悟的方法，
若要領悟佛法，
必須將那教導帶進我們的內心。<8>P.83

鎖在牢獄裡的只是這個身體，
不要讓心靈也被鎖住了。<1>P.4

 ☉ 保 持 覺 醒

我們的雜染好似我們修行的肥料。
這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，
果實因而將會既甜又多一樣。
在痛苦中，有快樂；
困惑中有平靜。<3>P.41

若能運用熟練的話，
雜染是非常有用的。
就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。
例如：當疑惑升起時，注視著它，
當下審查，
這樣做將幫助你的修行成長，
而且結出甜美的果實。<4>P.187

人們卻傾向於認為，
如果他們去到一個沒事發生的地方，
他們就會找到平靜。
但事實上，
如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，
智慧能生起嗎？
我們會覺察任何事嗎？
事物生起之所在，
在於因，
因生起的地方，
那就是我們必須思惟的地方。<8>P.124,P127

最好是以平常心來修持。
如果沒有令人煩心的事情，
那麼也就沒有必要去對治；
然而當有問題來時，
你就必須當下解決它！
以平常心生活，
沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。
要時時注意、警覺！
無事時當然很好，當事情來時，
須提起心來觀照，並保持正見，
自然能化解一切。<1>P.39

當你做每一件事情時，
你必須心裡很明白，很清楚。
當你看清楚時，
就不需要去忍或勉強你自己了。
你感到受障礙與有負擔，
是因為你不了解這點！<1>P.30

修行只是關於心和心的感覺而已，
而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。
你所要做的，
只是試著保持覺醒。<6>P.101

在我們的修行中，
當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；
在禪坐時，你應該就專注在那件事上。
不論你是在行、住、坐或臥上，
都應該努力保持鎮靜。<8>P.41

佛法的修習並不須要你去到處尋找
或花費整個的精力去達成，
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、
以及其他種種時，
它們全都會來到這顆心
──一顆清明覺醒的心。<2>P.49

這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，
智慧能夠生起的地方。<8>P.131

當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，
經由心識徹底的審視和檢查之後，
又回到中央來，這就是我們安住的方法
──保持警覺、清明的行止，
經常以智慧觀照，
如此，我們的修行也就完成了。
隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，
這是很重要的。
要明白它們怎麼來、怎麼去，
怎麼現起、怎麼消逝，
這一切都要透徹地了解。
就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，
而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。
這就是給我們心靈的養分，
給一位覺醒的人的養分。<1>P.40,<3>P.140

如果我們能經常覺醒，
那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，
但是如果我們的心徘徊不定，
那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
<2>P.103,<4>P.42

醒悟，並不表示對世間的憎惡，
而是心的清清楚楚，
瞭解到事實是無可挽救的，
世間本來就是如此的。
明白了這一點，
你會放下執著，
以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，
透過智慧觀察，
瞭解到「諸行」的自然改變，
而住於寧靜中。<1>P.16

☉ 其 它

你的本分就是修行，
不論修行的進展是快或慢，
只要知道就好，
不要嘗試去強迫它。
這種方式的修行就會有個好基礎。<3>P.35

修行三個必須實踐的要點是：
感官的收攝、飲食的節制、覺醒。
對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，
感官收攝是必要的；
事實上它是最高的戒德。
經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，
學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。
要建立覺醒，是必須不斷地精進，
正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
<7>P.94

「無常」這真理是世界上最單純的事，
卻也是最深遠的。<1>P.60

如果我們擁有正念，
我們便會看到無常，
一切事物的無常；
我們將見到佛陀，
並且超越輪迴的痛苦。<8>P.170

不確定！
怎麼可能有其他方式呢？
一切事物都是這樣的啊！<3>P.63,<2>P.24

不論何時，有什麼在心中生起，
不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，
只要以「這是不確定的事」來截斷它。
這「不確定」真的是非常重要的一個；
這一個能開展智慧。<8>P.77

無常和耐心的忍，
這就是如何去接近佛陀的教導了……
無常：一切都是不確定！
那不確定，那是短暫變易的！<8>P.163

一切都是不確定的，
一切無常變化！<8>P.172

在心中有「無常」的談話，
把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。
這就稱作在心中有「佛法」的談話。<8>P.196

我們的房子，我們的家庭，我們的錢財，
都單純地是我們的約定成俗罷了。
以正法的觀點來看，
它們都不是我們的，
甚至連這具身體都不真的屬於我們，
只因為我們想像它是，
並不會使它真的是。
這就像抓一把沙子，
然後同意稱它為鹽，
這樣能使它成為鹽嗎？
噢！是的，可以，
但只是名稱而已，不是實質上的。
想像沙為鹽，不會使它成鹽。<4>P.171

這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；
是寧靜，是生死輪迴的止息。
是我們內心貪、瞋、癡的永滅。
它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。<1>P.51

混亂升起的地方，
就是寧靜可以升起的地方；
哪裡有混亂，我們透過智慧，
哪裡就有寧靜。<2>P.44

痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，
它終止在它生起的地方。
如果痛苦生起，
你必須就在那兒思考；
你不必要逃跑，
你應該就在那而解決這問題點。
從這些事中逃跑，
就不是依照真實法修行。
你要到何時才能見到苦諦呢？<8>P.134

越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。
<8>P.25

修行是在你嘗試去對治煩惱( 雜染 )，
不去長養舊有的習氣時產生的；
衝突和困難升起的地方，
就是要下功夫的地方。<7>P.39

不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，
任何事，任何地方，都是我們的修行。<2>P.69

真正的修行，
發生在心與感官對象相遇的地方。
感官接觸的發生點上，
就是修行所在。<2>P.43

我們的不滿足是由於錯誤的見解。
因為我們沒有約束運用感官，
所以就會責怪外界帶給我們痛苦，
一旦我們自己去除了錯誤的見解，
不管走到哪裡，我們都會滿足。 <3>P.81

僅僅是感官的抑制，
雖然非常必要，但仍然不夠，
因為無論如何的去
抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，
如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，
那麼想從中得到解脫是不可能的。<1>P.56

佛陀教導抑制，
但抑制並不是指我們不要看任何東西，
不聽任何東西，不聞、嚐、觸或想任何東西；
並不是那個意思。<8>P.131

如果你執著於感官，就如同上鉤的魚兒。
<1>P.27,<3>P.48

我們必須如實地看事物
──感覺只是感覺，念頭也只是念頭。
這就是結束所有我們問題的方法。<4>P.24

平靜是引發智慧的基礎，
而智慧則是平靜的成果。<6>P.103

導致你受苦的不是身體，
而是你錯誤的知見，
當你誤解時，
你就被混淆了。<1>P.6

在我們的修行中，當智慧升起以前，
將專注力先穩固地建立起來是必要的。
專注心念可以比喻為打開電燈的開關，
而智慧就如同結果出現的光；
專注力又如一個空缽，
而智慧就好像你放入缽裡的食物。
如果沒有缽，便沒有地方放食物了。
<4>P.111,<7>P.116

佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。<5>P.36

就算我們擁有佛法的知識，
而且曾學習和實踐佛法，
卻仍見不到真理，
那麼我們依舊像流浪漢一樣，
無家可歸。<3>P.2

禪修的目的不僅於經常平靜自己，
讓自己脫離憂惱而已，
而是要洞見和絕滅
使我們一開始就無法平靜的原因。<4>P.191

你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？
當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，
你的心將如流動的水，但卻是靜止的。
雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，
所以，我稱它做「靜止的流水」。
智慧能夠在這裡出現。<3>P.141,<6>P.26

不要埋怨是洞太深，
回過頭來看看你自己的手臂。
如果你可以看到這一點，
那麼，
你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。
<3>P.27

如果在你的修行當中，
出現禪那，
這也無妨，只要別去執取它就好。<6>P.169

對禪修者而言，
最大的致命傷就是禪那
──深層、持續平靜的三摩地。
在這個階段，
三摩地可以成為一個敵人，因為，
沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。
<6>PP.153-4

如果你的心達到平靜和專注，
那就是個應用上很重要的工具。
但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，
那你是在浪費時間。
修行是坐著讓你的心達到止靜和專注，
然後用來檢視身與心的本質；
更清楚地看清它們。<3>P.65

坐禪時也一樣，
心是平靜的，
但雜染並沒有真的平靜下來。
因此「三摩地」並不是一件可靠的事，
為了尋找真正的寧靜，
你必須開展智慧。
「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
<3>P.71

慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。
這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。
<6>P.144

一旦戒行清淨，
對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。<6>P.148

別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。
只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，
他們將會走向正法。<3>P.109

病人應當記得那些慈悲的關懷，
並且耐心的忍受著病痛。
善用你自己的心力，
別讓心散亂了。
更不要讓照顧你的人增加困擾，
讓看顧病人的那些人，
在內心升起慈悲與德行。<1>P.19

身體成長而老了與得病的方式並沒有錯，
它只是順著它的天性罷了。因此，
不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。
當我們誤解時，就會被困惑所束縛。<3>P.123

即使是佛陀和聖者們，
也會在自然的過程中招致疾病，
在事件的過程中以藥物治療它。
如果它痊癒了，那就痊癒；
如果沒有，那就沒有。<8>P.183

我們僅祇是這具身體的訪客，
就如在這裡的廳堂一樣，
它並不真的是我們的，
我們只不過是暫時的房客。
佛陀教導，
並沒有持續的自我存在這個身體內。<8>P.181

要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，
對於世間感官的厭離便會生起，
進而導致專注與禪定。<7>P.162

不要在意開悟。
種樹的時候，
你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，
如果這都做得很好，樹自然會成長。
不管如何，
樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。
剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，
一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，
你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
<7>P.119

無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，
不要太當一回事地去照顧這個睡眠，
當下就斷絕它。<2>P.101
任何談到減少雜染煩惱的教導、
能夠導致離苦的、
提及感官娛樂之捨棄的、
以少為足的、
對階級地位的謙遜和不熱衷的、
遠離及獨處的、
努力精進的、
易於被照顧的，
這八種素養是真實法律的特徵，
是佛陀的教導。<8>PP.19-20

「外表」障礙了「超越」，
阻礙了人們清楚地看見到事物。
如果你讓「表面」上昇而現露出了「超越」，
你將會得到真理且清楚地明見；
你將會根絕「表面」，
也根絕黏著。<8>P.189,188

看吧！這「自我」只是一個表象，
你必須剝除表象以了解這東西的核心，
那就是超越！
提昇表面去找到超越。<8>P.186

如果你觀看別人的時間至多百分之十，
而看你自己的百分之九十，
這就是確切的修行了。<8>P.213

 （ 二 ） 調 身 ( 息 )

當我們坐禪的時候，
只要注意呼吸，
不要試圖去控制它。
如果我們強迫自己的呼吸，
使它過長或過短，
我們就不會覺得平衡，而且，
我們的心也無法變得寧靜，
我們必須只讓自己的呼吸自然地發生。
不要過於在意它有多長或多短，多弱或多強，
只要留意它就好。
我們單單讓它隨其自然，
並且跟隨它。<4>P.152

不要去強迫呼吸，
使它比平常長或短，
只要讓它如往常般持續。<6>P.138

將注意力放到呼吸上，
在做觀察呼吸的當下，
不要刻意的使呼吸拉長或縮短，
不要使它變強或變弱，
只要依正常速度，
自自然然的進出就可以了。
放輕鬆，什麼都不要去想，
不須想東想西，
唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，
注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。
吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，
結尾在腹部。
呼氣時，正好相反。
開展對呼吸的覺知：
一在鼻端，二在心臟，三在腹部。
投聚「注意力」在這三點上
將可解決你一切的煩憂。<2>P.14

保持出入息的覺醒，
不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦，
只要觀照它，
不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；
不要執著。<6>P.139

吸氣時要吸到滿，
然後再送出。
此時不要刻意地去控制呼吸，
不管氣長或氣短都沒關係，
只要坐著注意你呼吸的自然進出，
這就夠了。<2>P.96

行、立、坐、臥，
我們必須不斷地去改變姿勢，
在日常生活中我們都會用到這些姿勢，
因此，我們必須在每一樣的姿勢上發展覺知，
使它們變得很有用。<2>P.95

平靜時，呼吸會變得細密，
身體會變得輕鬆，心也會輕安起來，
一切都將恰到好處。
持續下去吧！
直到你好像只是坐在那兒
而沒有了進息或出息一般！
然而你仍然活著，
別害怕呼吸停止而逃開。
只要對所發生的每項過程全然清楚，
而不要被其中的任何一個狀況給愚弄了。<2>P.97

如果呼吸很粗大，我們知道它很粗，
如果它是細微的，我們知道它很細微。
當它越是細微，我們越是跟進，
同時使心覺醒，
最後，呼吸會全然消失，
所留存的，只是清明覺醒的感受，
這叫做「見佛」。<1>P.8

如果你想改變姿勢，在改變前，
將痛苦忍耐到最極點吧！
如果痛到無法在心裡繼續持念BUDDHO時，
就把痛當作是你醒覺的對象，
讓「痛」替代「BUDDHO」。
用這種方式直到痛苦消失，並看看有什麼後果。
但那是逐漸而來的，不要太強迫自己，
只需慢慢地持續下去。<2>P.100

當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。
禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。
不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，
讓它逐漸地成長。最後，你會發現，
你可以輕輕鬆鬆地坐上很長的一段時間，
也可以正確地修行。<7>P.126

正當「行禪」時，我們試著
不斷地去留意雙腳碰觸地面的感覺。<2>P.86

（ 三 ） 調  心

失去控制的心有如一隻不歇息的猴子，
無意識的跳這兒跳那兒。
你必須學習去控制它，
去洞見心的真實本質：
無常( 暫時的 )、
苦( 不滿足的 )、
空( 無實質的 )。
不要光隨它到處亂跳，學習去作它的主人。
把它拴下來，然後讓它自己精疲力竭而死。
這麼一來，你就有一隻「死猴子」，
而最後你會是寧靜的。<4>P.165,<7>P.47

在佛法的修習中，
我們不需要打擊別人，
反卻是征服我們自己的「心」；
耐心的忍，並且抵抗我們所有的情緒。<8>P.3

目前你唯一的責任就是專注你的心，
讓心得到平靜。<1>P.9

禪坐的基本要素是持續地「覺醒」當下的呼吸，
以便你能正念每一個進、出息的發生。<2>P.86

開始禪坐，清楚知道，當下，
你唯一的責任就是去觀照出入息。<6>P.138

假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，
如此一來，
覺知就破了。
只要有呼吸的覺醒時，
心就在那兒。
只要與呼吸和這個均勻且持續的覺醒同在，
你們就有當下的心了。<6>P.142

如果注意力溜到其他事物，
試著拉它回到專注的目標上，
試著去放下一切其他的思想和關心的事物。
不要想任何事情──就只是觀照呼吸。<2>P.87

不要讓它( 注意呼吸 )溜走了，
如果溜走了，停下來！看它到了哪兒？
找到它，再帶它回來。<2>P.96

即使有人在「裝神弄鬼」，那是他們的事，
不要因此而受干擾了。
只管在呼吸的進、出上專注，
只須清楚你的呼吸，這就夠了。
如果你有恆心這麼做，呼吸會變得細長且輕，
身心也會變得柔軟自在。
不會茫然、不會昏沉、也不會打瞌睡，
一切都變得輕鬆容易，
此時，你是安祥的！<2>PP.93-4

在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，
可是，
一旦它們升起，
就讓它們自己消失，
不要過度地顧慮它們。<6>P.139

在禪坐之時，
不論心裡有什麼感覺或情感，
就放下它。
不論這些情感是好的或不好的，
都不重要。
也不需去在意他們，
只要讓他們消逝，
然後回歸你的注意力到呼吸上。<6>P.139

禪坐的審查就是「培養」和「放棄」的審查。
這裡我說的審查，
意思是：
每逢心經驗到一種感覺時，
我們仍然執著它嗎？
我們仍然繞著它製造問題嗎？
我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？
簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法裡嗎？
如果我們黏著了任何一樣事物，
我們覺察我們被黏著；
我們知道我們正處於什麼狀態，
我們努力去修正我們自己。<8>PP.44-5

除了覺知以外，放下所有的一切。禪坐時，
不要被你心裡的妄念或聲音愚弄了。
把它們全都放下不要去執著。
只要住於「不二」的覺知，
不要煩惱過去或未來，
你將達到那不前、不後、不住的境界，
而那兒是沒有任何東西可以抓住或執著的。
為什麼呢？因為本來就是無我，
沒有「我」或「我的」，
一切都沒有。
佛陀教導我們，用這方法空掉一切，
不讓任何事物繫縛我們，
要去了解這個道理，
了解之後，
就是放下！<1>P.8

即使你發覺你在想，
那也無所謂，
只要你用智慧去想，
覺知到它的本然。
如果你以智慧來了解事物，
那麼你就能放下它而不會有痛苦，
這時，
心是光明的，快樂而且平靜的，
遠離了一切紛擾，
心是專注的。
此時能夠幫助及支持你的，
就是呼吸。<1>P.9

讓平靜的心繫於呼吸上，
讓呼吸成為唯一認知的對象，
集中精神直到心越來越細微。
直到感覺已無關緊要，
而心境卻是一片清明和覺醒。<1>P.7

「噢！是那聲音干擾了我。」
假如我們認為是聲音干擾了我們，
我們便會因此而痛苦。
假如我們再深入一點審查，
我們將會明白
是我們出去，
並干擾了聲音。
<3>P.57,<5>P.35,(<7>P.115)

當耳朵聽到聲音時，
審視心。
它有沒有陷入其中，
然後造作？它有沒有受到干擾？
你覺知這點，
就待在那兒，然後保持覺醒。
有時候，你也許會想逃避聲音，
但是，這並不是解決之道。
你必須藉由覺醒來遠離。<7>P.129

你必須小心照料，來維持正念的覺知，
並且試著去把心拉回來。
看起來好像是你在將心拉回來，
但是，它真的哪裡都沒去，
只是覺知的對象改變罷了。<6>P.141

專注就好像呼吸一般，
如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、
快或慢的話，
就會變得很難呼吸。
同樣的道理，
任何嘗試要強迫自己平靜下來，
都只是執著和欲望的表現，
反而會阻礙你注意力安定下來。<6>P.201

如果心煩亂的話，提起正念，
然後深深地吸一口氣，
直到再也吸不進去為止，
接下來，將它毫不存留地完全吐出來。
這樣子做兩、三次，
然後再重新將專注力建立起來，
心應該就會平靜。<6>PP.139-140

煩惱( 雜染 )就如同一隻流浪的野貓，
如果牠要多少食物你就給牠多少的話，
牠就會時常來你左右要吃的，
但是，如果你停止餵牠，幾天後，
牠就會停止再來。<6>P.145,<4>P.30

正念觀察和照顧心，
不論心呈現什麼樣的狀態，
你都必須保持這個覺知，
不要散亂或到處跑。<6>P.140

坐禪時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，
如見到光、天使或佛陀。
當你看見這些東西時，
你應該先審察你自己，
以尋察心正處於什麼狀態。
你應該視它們為非你自己，
因為它們都是無常、苦與無我的。
雖然它們生起了，但不必太在意。
如果它們不離去，就從重新再提起正念，
把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，
如此一來，你便能去除它們。
要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。
<7>P.109

關閉眼、耳、鼻、舌和身，
而只留下心。
所謂的「關閉」的意思是收攝這五根，
只留下心以被觀照。<4>P.114

擁有「正念」在控制和監督心，
一旦心和「正念」統一時，
一種新的覺知將會現起。
已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，
就如同一隻關在籠子裡的雞……，
雞無法在外面到處亂跑，
可是牠仍然可以在籠子裡走動。
牠的來回走動不會造成麻煩，
是因為牠被籠子所約制。
同樣的道理，
當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，
所產生的覺醒也是一樣，
感覺在平靜的狀態下升起，
心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。
問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。
例如，你可能在觀呼吸的進出，
然後就忘了自我，讓心離開了呼吸到處亂跑
──心離開了它平靜的基礎。<6>P.140,<4>P.32

正念就是覺知當下、覺察和覺醒。
清明的領悟覺知當下正在發生的情況。
當正念和正知一齊運作時，
它們的伙伴──智慧，
永遠會幫它們完成任何的工作。<7>P.106

正念是憶持力，正知是自我覺醒。
正當有正念、正知之時，理解將隨之而來；
我們知道什麼正在發生。<8>P.8

「正念」和「正知」必定是同時存在的。
「正念」是憶持力，「正知」則是自我的覺醒。
當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習
協助了「正念」和「正知」一起增長，
它們分工合作。
有「正念」和「正知」的時候，
「般若( 智慧 )」將會在同一個地方生起來協助。
如此一來，它們三者便彼此互相支持。<6>P.142

你或許會開始想一位朋友，
抑或明天你將去哪裡的念頭，
在禪坐中，
你應該這樣來解決這些東西，
視它們為「不穩定、不穩定」，
並且持續這種覺知。
你必須捨棄所有的念頭
──心裡的對話和疑惑，
在禪坐中別讓這些東西束縛住。
最後，
只剩下「正念」、「正知」和「般若」
最純粹的形態在心中。
試著去增長「正念」，
直到能夠在一切時中維持不斷。
如此一來，
你就會全然地了解
「正念」、「正知」和「般若」了。<6>P.143

盤腿而坐：
右腿放在左腿上面，
右手放在左手上面，
保持背部直挺，
然後對自己說：
「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」
在這個時候，把一切憂慮都拋開吧！<2>P.13

將注意力放到呼吸上，
在做觀察呼吸的當下，
不要刻意的使呼吸拉長或縮短，
不要使它變強或變弱，
只要依正常速度，
自自然然的進出就可以了。<2>P.14

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，
唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，
注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。
吸氣時，氣的開始是在鼻端，
中間在心臟，結尾在腹部。
呼氣時，正好相反。
開展對呼吸的覺知：
一在鼻端，二在心臟，三在腹部。
投聚「注意力」在這三點上
將可解決你一切的煩憂。
此時或許會有別的念頭進入心中，
它會想到其它主題而分散了你的心，
但可別理它，只要再次的持好呼吸
當作你專注的對象就行了。
心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，
但是繼續去修行吧！
繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上
保持分明。<2>P.14

最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。
當你如此修行了一段時間之後，
心和身就會習慣於這種工作。
疲勞將消失，身體會感到更輕安，
而呼吸也會變得越來越細密，
「正念」和「自覺」將能保護住心，
而且好好地看守它。
我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，
直到它成為「一」為止。
所謂「一」是指心全神貫注於呼吸上，
不從呼吸上分開來。
當心變得平靜時，
我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，
而不必再隨著呼吸上下，到腹部又回來。
這就叫做「靜心」，讓心放輕鬆而且平靜。
這是一個開始，是我們修行的基礎，
不管身在何處，都要試著每天去練習。

這稱作「心理訓練」的，
必得在四威儀中練習，
重點是，
我們必須知道，
每一刻的心境究竟是樂或痛苦？是混亂？是祥和？
以這種方法去認識心，
使心變得寧靜。<2>P.16

如果我們繼續擔憂並進而認為：
「我在受苦、我要停止想。」
這種錯誤的見解，
只會把事情複雜化。<7>P.46

即令我們努力修行，
試著去達到平靜，
許多的念頭和感覺仍然會那樣的移動不定，
因為，心的特性就是如此，
不會有其他方式了。<2>P.60

如果我們能看清楚這一點，
( 接受了事物的真實自然 )
那麼我們就能從思考和感覺當中離開來了。
當這顆心真正地瞭解，
它會放下一切。
念頭和感覺將仍會存在那兒，
但是每一個念頭和感覺
都將發生不了什麼作用了。<2>P.61

心只是心，
想和感覺只是想和感覺；
讓事物就只是它們自己吧！
我們何需費事的去執著它們呢？
如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，
這就是出離和不黏著了。<2>P.62,<3>P.114

當你靜坐時，期望不要有感官的接觸，
不要有思想，而這種期望就是欲望啊！
你愈是和思想掙扎，他就會變得愈強。
只要把他忘了，繼續修行下去，
當你再與外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。
把一切丟入這三法印之中，
把一切都歸入這三個的範疇之中，
然後繼續觀。<7>P.51

平靜早已存在，你卻一無所知，
而不論你去問誰，你都不會清楚。
只要去明白你自己呼吸的進與出，
這樣就夠了！
當你的心變平靜時，心自然會明白。
你將能整夜長坐，直到黎明來臨，
卻不自覺你是在禪坐中。
你會法喜充滿，
那種喜悅是無法形容的！<2>P.98

五個基本的禪坐主題：
頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。
什麼是它們真實的樣子？
它們漂亮嗎？
它們乾淨嗎？
它們有沒有真正的實體呢？
它們是穩固的嗎？
不……，
它們什麼也沒有。<5>P.6

一顆平靜的心，
有五個因素：
尋、伺、喜、樂、一境性。<6>P.125

正當修習三摩地時，
我們專注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。
這樣「舉起」心去專注，稱作尋或「舉」。
當我們這樣「舉」了心，
專注在一個對象上時，
就稱作「伺」──對鼻端呼吸的專思。
我們用「伺」去思惟生起的各種感覺。
當「伺」變得越來越散亂時，
我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。
我們的修行在這一點上必須以不執著去完成。
見到「伺」的進行與心裡感覺相互作用，
我們可能會認為這心被困惑了，
於是對這進行變得嫌惡起來。
我們不快樂全是因為我們希望這心去靜止。
現在，如果我們不執著，
如果我們以「放下」來修行……
在活動中不執著且在不執著中活動……
那麼，「伺」將自然而然地變得比較不會分心。

起先，「伺」到處都去；
當我們瞭解這單純地就是心的自然活動時，
它便不會打擾我們──除非我們執著它。
我們會放下，就好似任由水流過去一般；
「伺」變得越來越精細。
當思惟的主題就在那兒時，
將會生起一種愉悅的感覺。
他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，
心是狂喜的；這就稱作「喜」。
也有愉悅──樂，各種感覺的前來和消逝，
以及一境性所緣的境界，或是一境性。
當心變得越來越精細時，尋和伺變得較為粗糙，
於是他們被放棄了，只剩下喜、樂和一境性。
當這心變得精純時，喜終於離開了，
只剩下樂和一境性。
心漸次地拋卻了對它來說會是太粗的什麼，
直到只留下一境性和捨( 平靜 )。
再也沒有別的什麼了，這是極限！<8>P.95

假使我們的心停止了被攪動，
「伺」就會傾向於思惟佛法，
因為如果我們沒有思惟佛法，
心就會轉回散亂。<8>P.94

有關行禪，是在兩棵樹之間，
取大約七或八個臂長的直線路徑。
收攝自己，下定決心──現在，
首先從右腳開始，以正常的步伐來走。
不斷地將注意力集中在雙腳上。
如果覺得紛擾不安，便停下來，
等到平靜後再繼續走。
須清楚路徑的起點、中點、終點，
也知道什麼時候該往回走，
時時刻刻都「知道」自己在哪裡！
來回行走，如果累了，就停下來，
將注意力轉向內心，平靜地覺察你的呼吸，
使心得到休息。<2>PP.94-5

你修習過「行禪」嗎？
感覺如何？
「妄想紛飛」！
那麼就停下腳步，
直到心回來為止。
如果你的心真的散亂得很，
那麼便停止呼吸，
直到你承受不了時，
你的心就回來了。<2>P.102

 （ 四 ） 觀

有了寧靜的心，
便可以去觀察這禪定的對象
──身體，我們將會看到整個身體是由
四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風。
無論是分解成地、水、火、風，
或是組成「人類」，
一切都是無常、苦、空、無我。
我們的身體是不穩定的，
不斷地在改變和變化中，
我們的心也是一樣，經常地在改變之中，
它不是「我」或是實體，
它不是真的「我們」，
心，是不穩定的。
如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，
它將會不斷地欺騙我們，
而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

一旦「心」看清楚了這點，
它會去除對自我的執著，
「我」是漂亮的、「我」是善的、
「我」是惡的、「我」在痛苦、
「我」擁有、「我」這個或「我」那個，
當你沉思默想，
而了解到無常、苦、無我時，
你將不再去執著有一個「自我」。
認識到這點的「心」，
將會生起厭離和倦怠，
它將會把一切事物看成無常、苦和無我。
而後，
心會「停止」，
心成了「法」！
貪、瞋、癡將一點一點的逐漸減少和降低，
最後剩下「心」──純淨的心。
這就叫做「修習禪定」。<2>P.18

當心寧靜而專注時，
從這專注的目標──呼吸上放鬆，
開始去檢視這由五蘊組成的身和心，
你會很清楚地看到，
它們( 五蘊 )都是無常的。
無常的性質使它們不能滿足我們，
不合我們的心意，
而且它們自己來、去
──那裡，無「我」在行事；
在那兒被發現僅僅是根據「因果」自然的運轉。
世間的所有事物都有這些特性
──無常變遷( 無常 )、不能滿足( 苦 )、
沒有一個不變的自我或靈魂( 無我 )。
以這種觀點來觀察整個存在的生命，
對諸蘊的執著和黏附將會逐漸的減少，
這是因為我們看到了這世界的實相。
我們稱這為「智慧」的升起。<2>P.87

我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。
一旦事物有了遷變，
苦便升起。
這個苦也是不確定的，
別認為它是固定的或確實的。
這種反觀叫做「患難觀」
──反觀因緣和合世間的不完滿和有限度。
反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，
視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，
而應該握了它就放下，瞭解快樂的利益和傷害。
要善巧地禪坐，
你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。<6>P.149

你必須把持住心，
反覆地思惟( 觀 )這個苦和不愉快
只是一個不穩定的東西；
終究它是無常、苦、無我的。<6>P.189

不論心在哪方面有多污穢都沒關係，
不論什麼升起，
你都應當思惟( 觀 )它的無常性與不穩定性。
因為你這樣地看待它們，所以，
它們會逐漸失去其重要性，然後，
你對心中那個污穢的執著
就會持續地減少。<6>P.188

觀照心，觀照經驗的生、滅過程。
剛開始的動態是遷流不息的──一個剛滅，
另一個就馬上生起。
我們似乎看到生比滅還多。
隨著時間流逝，
我們會更清楚地看見，
並明瞭它們是如何迅速地生起，
一直到有一天，
我們達到它們生、滅後更不再生起的境地為止。
<7>P.106

三摩地是用來作為毘婆奢那、思惟的基礎，
而且也不需要非常深的三摩地。
只須審視生起的和繼續觀照因、果。
如此一來，
我們利用專注的心來
思惟( 觀 )色、聲、香、味、觸和法。<7>P.192

 （ 五 ） 境 界 與 體 驗

如果心退出這個層次(近行定)，
我們便會透過覺知法塵和心理狀態
而獲得一種領悟，因為在那
深一層的階段( 心專注於一個對象的階段 )
是沒有認知和瞭解的。<6>P.195

心會在這個狀態一段時間，然後，
它們再次迴轉進入平靜的更深層次，
如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺知實況，
並且持續保持觀照，直到心再次退出來。
一旦心退出來之後，
種種不同的問題就會在心中升起。
這就是我們能夠擁有對種種不同事物的覺醒
和瞭解的地方，
這裡就是我們應該觀照和審視
種種影響心的偏見與問題的地方，
以致能夠瞭解和徹見它們。
一旦這些問題結束之後，
心就會逐漸向內轉，
朝向更深層的定。
心會安住在那而成熟，
直到必須再出來的時候。<6>P.196

這一切都只是「行( 行蘊 )」，
不會成為般若。
智慧增長的方式是，
當我們傾聽和了知心的時候，
反觀它的無常性和不穩定性。
其無常性的覺悟
將會促成我們在那點上放下事物的「因」。
如此一來，
智慧就在那裡升起。
在那兒，
我們將獲得智慧和領悟。<6>P.197

我並不是沒有聽到從村落傳來的歌聲，
可是，我能夠使我不去聽。
心專於一境時，
當我將它轉向聲音，
我聽得到；
當我沒轉向聲音時，
便安靜無聲。
我可以看到我的心和它的對象是分開的，
就如同這裡的這個缽和水壺一樣，
心和聲音完全沒有牽連。
我看到是什麼將主題和對象牽繫在一起的，
而，一旦牽連破滅時，
真實的平靜便會顯露了。<6>P.202

當我躺下來時，
當我的頭碰到枕頭時，
心中產生一種向內的回轉，
我不知道它在哪裡轉，它往內在轉，
就好像一道被打開的電流，
而我的身體便很大聲地爆開來了。
那個覺知細微至極，通過那一點，
心便進入更深一層，裡面什麼也沒有，
空無一物；沒有什麼進去，
也沒有任何東西可以到達。
覺醒在裡面停留了一會兒，稍後才出來。
不是我使它出來的，我只是個旁觀者，
一個覺知的人。<6>P.203

當我從這種狀態裡出來時，
我回復到我平常的心理狀態，
然後問題便生起了：「那是什麼？」
答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們。」
只說了這些，我的心便能接受了。

停了一會兒之後，心再次往內轉。
我沒去轉它，是它自己轉的。
當它進到裡面時，
就如以往般地達到期限度。
這第二次，我的身體破碎成細片，
然後心更進一層進去──寧靜、毫不可及。
當它進入時，任它一直停留，
它出來，我又回復平常。
在這段時間裡，心自己在行動，
我並沒有用任何特殊的方法讓它來去，
而只是覺知和觀照。
我並沒有懷疑，
只是持續坐禪和思惟( 觀 )。
第三次心進去時，整個世界分裂開來
──土地、小草、樹木、山岳、人類，
都只是空的，什麼也沒剩。
當心進到裡面時，隨它停留，
任它所能地一直停留，然後退出來，回復到原狀。

我不知道它是如何停留的，
這類的事是很難看到和談論的。
沒有任何東西可以比擬。
當我從這種經驗出來時，
整個世界都改變了，
所有的知識和領悟都轉變了。<6>PP.203-4