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南、北傳「十八愛行」之法說及義說
楊郁文
中華佛學學報第三期 1980.04 出版
(pp.1-23)
1 頁
提要
內、外「十八愛行」（引申為「百八愛行」）是《聖典
》綜合種種「我、我所見」之一種型式︰方便了解「我、我
所」不同之妄執、邪見。 漢譯大正本《雜阿含 984 經》「
十八愛行從內起）」《經》文，明顯地有錯字、漏字，致使
後人很難正確地句讀、解義︰ P.T.S. 版《增支部 A.4,199
經》用巴利語代代傳誦，再寫音而成的「手抄本」，改成羅
馬字（音寫）亦不免錯失︰並且由于「連聲（ sandhi ）」
帶來字音轉化，使尚未了解經義者更難於分解《經》文。
本文乃根據南、北傳之《經》、《論》，將「十八愛行
」之法說，試作錯失之補正（見本文§1-2-1∼1-2-2 節)；
其次，對「十八愛行」釋義（見本文§2-0-0∼2-1-9 節)；
最後，討論諸有關事項（見本文§3-0-0∼3-6-0 節)。目的
在於使讀者發掘「我見、我所見」之假相；把握「無我」之
實相，住「無我想」心離「我慢」，順得「涅槃」。
§0-0-0 前言䃘
§0-0-1 愛行導引有情生死
《雜.133經(註 1)》釋尊告諸比丘︰「....色有故，色
事起、色繫著、色見我，令眾生無明所蓋、愛繫其首，長道
驅馳、生死輪迴、生死流轉；受、想、行、識亦復如是。」
(註 2)《雜.105經》︰「非無間等（`anabhisamaya`非現觀
）故，慢（`asmimana` 我慢，或 `mananusaya` 慢隨眠）
則不斷；慢不斷故，捨此陰已，異陰相續生。」如《經》所
示，潛意識之我慢繫著使，於意識界現起我見、我所見，生
起我愛、我所愛，造作有漏業，終受長夜輪迴生死之報應。
「無明」與「愛」，舍利弗在〈大義釋〉稱謂「見我執
（`ditthi-mamatta`）」與「愛我執（`tanha-mamatta`）」
之二我執；並且，解釋見我執以「二十事有身見
（`visati-vatthuka sakkaya-ditthi`）」為始
2 頁
； 解釋愛我執以「百八渴愛（`atthasata tanha`）」為終
。(註 3)
釋尊曾經在《雜.109經》開示︰見諦聖弟子斷身見為本
及身見所生眾邪見，於未來世永不復生於三界)。(註 4) 復
次， 《雜.984 經》指出︰百八「愛行」為「網」為「膠」
....，使眾生從此世至他世，從他世至此世，往來流轉無不
轉時。(註 5)有鑑及此，舍利弗請求世尊說法，使眾生於此
識身及外境界一切相無我、我所、我慢繫著使，心解脫、慧
解脫，現法自知作證具足住。(註 6)因為把握心解脫、慧解
脫之內容，為離貪欲（渴愛等) 、離無明（身見等）之先決
條件。(註 7)
§0-0-2 十八愛行 有待商榷
《原始佛教經典（四部阿含、五尼柯耶等）》裡，釋尊
在《雜.109經》向諸比丘作「二十身見」之「法說」及「廣
分別」；(註 8)可是對「百八愛行」(註 9)只在《雜.984經
＝A.4,199 經》向諸比丘略說「法說」(註 10) 而無「義說
」廣解。
《雜阿含經》由結集， 部派傳誦，乃至 `Gunabhadra`
（於A.D.435∼443）翻譯為漢文，呈現於大正新修大藏經第
二冊 256 頁上欄 984 經中「十八愛行（從內起）」（如<本文§1-1-1節>所示）有明顯之錯字、漏字，以及斷句不當
等諸問題。
P.T.S. 版《增支部 A.4,199 經（ A.IIp.212) 》「
`Attharasa tanhavicaritani ajjhattikassa upadaya` 」
（如 <本文§ 1-1-2> 所示）亦有漏字、拼字錯誤， 以及
連聲（`sandhi`）指示不全等諸問題；致使閱讀是等《經》
文者，困難層出。
§0-0-3 本文旨趣
本文是參考南、北傳現有可循資料，依《經》據《論》
(註 11) 作「十八愛行（從內起）」之法說、句讀、連聲分
解、釋義，兼論及相關諸問題。
§1-0-0旑法說䃘
§1-1-1 雜阿含經原文
大正本《雜.984經》「十八愛行（從內起）」原文︰「
謂有我故(1)(註 12)有我、(2) 欲我、(3) 爾我、(4) 有我
、(5) 無我、(6) 異我、(7) 當我、(8) 不當我、(9) 欲我
、(10) 當爾時、(11) 當異異我、(12) 或欲我、(13) 或爾
我、(14) 或異、(15) 或然、(16) 或欲然、(17) 或爾然、
(18) 或異。」𢏐
§1-1-2 增支部經原文
3 頁
P.T.S.（1888年版） 《增支部A.4,199經》「十八愛行
（從內起）」原文︰𣜃
(1)`Asmiti bhikkhave sati`︰
(2)`itthasmiti hoti`，
(3)`evasmiti hoti`，
(4)`annathasmiti hoti`，
(5)`asasmiti hoti`，
(6)`satasmiti hoti`，
(7)`santi hoti`，
(8)`ittham santi hoti`，
(9)`evam santi hoti`，
(10)`annatha santi hoti`，
(11)`api ha santi hoti`，
(12)`api ittham santi hoti`，
(13)`api evam santi hoti`，
(14)`api annatha santi hoti`，
(15)`bhavissanti hoti`，
(16)`ittham bhavissanti hoti`，
(17)`evam bhavissanti hoti`，
(18)`annatha bhavissanti hoti'。
§1-2-1 雜阿含經 擬補正之經文
參考P.T.S（1888年版)《增支部 A.4,199經》將大正本
《雜.984經》「十八愛行（從內起）」之《經》文，擬作如
是增補修正︰「謂有我故有︰
(1)我有、 (2)我無[1] (3)我欲、
(4)我爾、 (5)我異， (6)我當、
(7)我不當、 (8)我當[2]欲、 (9)我當爾、
(10)我[3]當異， (11)或[4]我、 (12)或欲我、
(13)或爾我、 (14)或異我[5]， (15)或然、
(16)或欲然、 (17)或爾然、 (18)或異然[6]。」
[1] 「我有、我無」四字，大正本列於「我爾」之後，今移
到「我欲」之前；如此構成每列為︰「有、無、欲、爾
、異」整然有序之《經》文。以下三列「增」「刪」之
字同依此原則。
[2] 大正本 無「當」字，今補上。
[3] 「我」字大正本作「時」，今改作「我」。
[4] 「或」字大正本作「異」，今改作「或」。
[5] 大正本無「我」字，今補上。
[6] 大正本無「然」字，今補上。
§1-2-2 增支部經擬修正之經文
參考P.T.S.（1940年版）《分別論（Vibhanga）》第十
七品小事分別「十八愛行」論文，《增支部 A.4,199經》「
十八愛行從內起」經文，擬作如是修正：
“(1)`'Asmiti bhikkhave sati`：[1]
(2)`Itth'asmiti[2]hoti`，
(3)`Ev'asmiti hoti`，
(4)`Annath'asmiti hoti`，
(5)`As'asmiti hoti`，
(6)`Sat-asmiti hoti`，
(7)`Siyan ti[3]hoti`，
(8)`Ittham[4] siyan ti hoti`，
(9)`Evam siyam ti hoti，
(10)`Annatha siyan ti hoti`，
(11)`Api'ham[5] siyan ti[6] hoti`，
(12)`Api'ham ittham siyan ti hoti`，
4 頁
(13)`Api'hamevam siyan ti hoti`，
(14)`Api'ham annatha siyan ti hoti`，
(15)`Bhavissan ti[7] hoti`，
(16)`Ittham bhavissan ti hoti`，
(17)`Evam bhavissan ti hoti`，
(18)`Annatha bhavissan ti hoti`。檝
[1] sati《分別論》作 hoti，意義不同之處，參閱 <本文 §2-0-1節>。
[2] 《增支部》作 `itthasmiti`，為巴利（Pali聖典）語
實際讀音之「羅馬字體（Roman）」音標寫音；本來為
ittha asmi iti 三字之連聲，為了便利閱讀、解義，
「連聲處」以符號表明，文如︰`itth'asm�ti`。「'」
符表示省略ittha之「a」音標；「`i`」表示連合asmi
iti二字之間，二短 i 母音連聲成一長 i 母音。
（後出連聲處符號標示，例同；不再註明。）
[3] Siyan ti《增支部》作 santi，今依據《分別論》改正
；後出例同。理由參閱<本文§2-0-7及§3-1-1節>。
[4] `ittham`分別論》作:`itthan`,「m」「n」同樣表示
鬆唇鼻音；後出，例同。
[5] `api'ham` 《增支部》〈錫蘭手抄本〉作api ha或api，
〈緬甸手抄本〉作api ham，《分別論》作`apahan`；
今依據《增支部》〈緬甸手抄本〉及《分別論》，附新
式連聲記號改寫。理由參閱<本文§3-1-2節>。
[6] siyan ti 同[3]所述。
[7] bhavissan ti《增支部》作 bhavissanti；今依據
《分別論》及新式連聲記號改寫。理由參閱<本文 §2-1-6及 3-1-3節>。
§2-0-0旑釋 義 (註 13)
§2-0-1 「有[1]我[2]故︰有[3]※※※，......」＝
「Asmiti[2]sati[1]：音(註 14)※※※hoti[3]，......」
《相應部第十二相應第二十一經（略作:「S.12,21」
以下例同）》緣起法則︰`Imasmim sati[2] idam hoti[3]`
（此有故彼有）。所示︰
[1] 「有（sati）」是 動詞語根√as（英語 to be）之現在
分詞處格(ppr.loc.)，詞義為「正處於有....之狀態」。
[2] 「『我是』云云(註 15)（'Asmi'ti）」，asmi 為√as
之第一人稱單數能動態說法現在時式；(相當於英語 am
)，屬俱生的、動的(dynamic)我見；參閱本文§3-5-1節
。ti 是 iti（云云）因為連聲而省略 i；指某人獨特之
心思/心理狀態/主張/言論，欲加強語氣而使人注意。
5 頁
[3] 「有（hoti）」是動詞語根√`bhu`(≒英語 to become)
之第三人稱能動態直說法現在時式動詞；詞義為「生成
、轉成、成為」。
「有『我』故︰有※、※..※。」整句當作如是解︰─
「正處於有『我是。』(‘'Asmi'ti。）義15[云云之我見妄
想](註 16)時，[隨順雜染之緣起性]就有(※『我欲』、※
『我爾』...乃至『或異然』[云云愛行生成]）。」
§2-0-2 「[有]我 欲。」＝「Itth'[1]`asmiti` hoti.」音
如《增支部 A.4,9經》︰「`Itthabhavannathabhavam
`samsaram nativattati`（如是狀態流轉成為異此狀態而不
得超度)。」(註 17)義同《雜.984經》：「從此世至他世，
從他世至此世，往來流轉無不轉時。」(註 18)
[1]──ittha是不變詞（`nipata`），指示現前之時間、
地點、狀態；相當於英語「here、earthly（如現在、如現世
的）」。
「[有]我欲」，整句當作如是解︰─「[就有]『我是如
是也。』(`Itthamasmi'ti hoti`.)義[云云之愛行生成]。」
§2-0-3 「[有]我爾。」＝「`Ev'asmiti` hoti,」音
如《佛經》起信句︰「`Evam` me `sutam`（如此/如是
我聞):」， eva-`evam` 為副詞（adv.），意指「如此地、
那樣地」；相當於英語 thus。
「[有]我爾。」，整句當作如是解︰「[就有]『我是如
此也。』（‘ `Evam asmi'iti` hoti. ）義[云云之愛行生
成 ]。」
§2-0-4 「[有]我 異。」＝「`Annath'asmmti` hoti.」音
`annatha` 與 ittha 義正相反，指不同於當前之狀態
；相當於英語 dfi=ferently（不一樣地、異此）。
「[有]我異。」，整句當作如是解︰「[就有]『我是異
此』(`Annatha asmi'iti` hoti.）義[云云之愛行生成 ]。」
§2-0-5 「[有]我有。」＝「`As'asmiti` hoti.」音
As'asmi 是 asa sami 之連聲。 asa ＝ asat ＝ a+
sat(註 19)，‘ sat 是「壞」義、「無常」義； asat 指
「非無常」，即是「常」義。漢譯「我有」，
6 頁
依據巴利語，當作「我是有常」解。 復次，a+ sat 「無」
義；參閱本文§3-5-3 節。
「[有]我有。」整句當作如是解︰「[就有]『我是有常
也。』(‘ Asa asmi'iti hoti。)義[云云之愛行生成]。」
§2-0-6 「[有]我無。」＝「Sat-asmiti hoti。」音
sat 義「壞、無常」；「我無」依據巴利語，指「我是
無常」。復次，sat 有「有」義；參閱本文§3-5-3 節。
「[有]我無。」整句當作如是解︰「[就有]『我是無常
』(‘Sat-asmi'iti hoti.)義[云云之愛行生成 ]。」
§2-0-7 「[有]我當。」＝「Siyan ti hoti.」音
如《雜.64經＝S.22,55經》︰「我既非當有，我所何由
生。( No c'assa, no ca me `siya`.)」(註 20)《經》中
所指「當有( assa 及 `Siya` )」，巴利語 assa 及 `siya`
均屬語根√as 之第一人稱單數「願望法（optative）」又
名「可能法（potential）」動詞變化；義為「願我將來是
」、「我當來（可能）是」︰相當於英語 Should I be！
（為 I shall be 之強調語氣）。
「[有]我當。」整句當作如是解︰「[就有]『我當來是
也。(＝當來有我也。)』(‘ Siyam'iti hoti.) 義[云云之
愛行生成]。」
§2-0-8 「[有]我不當。」＝( )(註 21)
如《S.24,4經》所示，有「斷滅見」相應之有情起「 No
c'assam， no ca me `siya`.（無當來我，當來無我所。）
」之邪見；「『我不當。』」云云之巴利語，應當是「
N'assan'ti hoti. 」或是「 Na siyan'ti hoti. 」。
「[有]我不當。」整句當作如是解︰「[就有]『我當來
無是也。（＝當來無我也。）』[云云之愛行生成]。」
§2-0-9 「[有]我當欲。」＝「`Ittham` siyan ti hoti.」音
參考本文§2-0-2及2-0-7節，比對 可以得知。
「[有]我當欲。」整句當作如是解︰「[就有]『我當來
如是也。』(‘ `Ittham siyam'iti hoti)義[云云之愛行生
成]。」
§2-1-0 「[有]我當爾。」＝「`Evam` siyan ti hoti.」音
7 頁
參考本文§2-0-3及2-0-7節，可以比對得知。
「[有]我當爾。」整句當作如是解︰「[就有]『我當來
如此也。 』(‘`Evam siyam'iti` hoti.)義[云云之愛行生
成 ]。」
§2-1-1「[有]我當異。」＝「`Annatha siyan` ti hoti.」音
參考本文§2-0-4及2-0-7節，可以比對得知。
「[有]我當異。」整句當作如是解︰「[就有]『我當來
是異此也。』(‘ `Annatha siyam'iti` hoti.) 義[云云之
愛行生成 ]。」
§2-1-2 「[有]或我。」＝「`Api'ham` siyan ti hoti.」音
api 是不變詞，詞義「或許」；相當於英語 probably
。`aham` 是第一人稱代名詞單數主格；相當於英語「I(我)
」。`siyam` 參閱本文§2-0-7節。
「[有]或我。」整句當作如是解︰「[就有]『或許我當
來是（有）也。 』（‘ `Apiaham siyam'iti` hoti.）義
[云云之愛行生成]。」
§2-1-3 「[有]或欲我。」＝「`Api'ham ittham` siyan
ti hoti.」音
參考本文§2-0-2及2-1-2節，比對可以得知。
「[有]或欲我。」整句當作如是解︰「[就有]『或許我
當來如是也。』(‘ Api `aham ittham siyam'iti` hoti.)
義 [ 云云之愛行生成 ]。」
§2-1-4 「[有]或爾我。」＝「`Api'ham evem` siyan ti
hoti.」音
參考本文§2-0-3及 2-1-2節，可以比對得知。
「[有]或爾我。」整句當作如是解︰「[就有]『或許我
當來如此也。』「`Api'aham evam siyam'iti` hoti.) 義[
云云之愛行生成]。」
§2-1-5 「[有]或異我。」＝「`Api'ham annatha` siyan
ti hoti.」音
參考本文§2-0-4及2-1-2節，可以比對得知。
「[有]或異我。」整句當作如是解︰「[就有]『或許我
當來異此也。』(‘Api `aham annatha siyam'iti` hoti.)
義[云云之愛行生成]。」
§2-1-6 「[有]或然。」＝「Bhavissan ti hoti.」音
8 頁
`bhavissam` 是語根√bhu 之第一人稱，未來時式動詞
，與`bhavissami(註 23)相同；相當於英語 I shall become
（我當成為、我當生成）。
「[有]或然。」整句當作如是解︰「[就有]『我當生成
也。 』(‘ `Bavissam'iti` hoti. ）義[云云之愛行生成]
。」
§2-1-7 「[有]或欲然。」＝「`Ittham` bhavissan ti
hoti.」音
參考本文§2-0-2及2-1-6節，可以比對 得知。
「[有]或欲然。」整句當作如是解︰「[就有]『我當生
成如是也。』(‘ `Ittham bhavissam'iti` hoti.) 義 [云
云之愛行生成]。」
§2-1-8 「[有]或爾然。」＝「`Evam` bhavissan ti
hoti.」音
參考本文§2-0-3及2-1-6節，可以比對得知。
「[有]或爾然。」整句當作如是解︰「[就有]『我當生
成如此也。』「 `Evam bhavissam'iti` hoti. ）義 [云云
之愛行生成]。」
§2-1-9 「[有]或異然。」＝「`Annatha` bhavissan ti
hoti.」音
參考本文§2-0-4及 2-1-6節，可以比對得知。
「[有]或異然。」整句當作如是解︰「[就有]『我當生
成異此也。』(‘ `Annatha bhavissam'iti` hoti.)義 [云
云之愛行生成]。」
§3-0-0 論 義
§3-0-1 有關巴利語寫經
在西元前一世紀，尚未依「寫經」傳教之前，原始佛教
聖典(《 `Agama` (阿含＝傳來之聖教)》一向藉師、徒間，
輾轉「口誦」傳承。「持經者」每半月合誦一次，不至於錯
失；「持(論)母者」(註 24) 論《經》義，不至於誤會。佛
法以梵文、巴利文記錄之後，不免抄寫錯、落，貝葉錯簡；
譯成漢文，抄刻版本免不了同樣錯失。《經》文增益、損減
，或《經》句前、後倒置，招致今人難解《經》義，甚至產
生錯會、誤解。
南傳巴利語音寫《經》文，只是以文字正確標示「口語
經句」之聲音而已。 P.T.S. (巴利語聖典協會)早在西元
1881年，用羅馬文音標編訂巴利語《三藏》出版；主要工
作在於使用羅馬文替換手抄巴利文。然而，同一《部經(
`Nikaya` )》有校對許多〈錫蘭、緬甸、暹邏..等手抄本〉
，並記錄各本之相異處；但是，並無指出正、錯字句，擬補
上漏字，刪衍文。雖然記音
9 頁
無誤，但是「 sandhi (連聲)」標示不全；初學者難窺《經
句》義堂奧。
本文根據《分別論》補、正《增支部》「十八愛行從內
起」之錯、漏字加上標示連聲，如本文§1-2-2 節「音」；
又對「字句分解」，如本文§2-0-1至2-0-19節「義」肩註
表示之《經》句；希望對初學者有所裨益！
§3-0-2 有關漢譯佛經
民國前歷代漢譯《佛經》，一如中國固有〈四書、五經
〉之編排，不分章節，缺句讀，增加閱讀之困難。有鑑及此
，大正新修《大藏經》、（日本）國譯《一切經》、《佛光
大藏經》有所謀猷。 可是，上述三本對於《雜.984 經》「
十八愛行（從內起）」《經》文之錯、漏字並無補、正，如
本文§1-1-1 節所示。大正本「十八愛行」句讀之錯誤，國
譯本無訂正，佛光本唯修改其中之一標點。本文根據《增支
部 A.4,199經》補正漢譯本之缺失，並將句、讀訂正，如本
文§1-2-1 節所示。
§3-1-0 《增支部 A.4.199經》十八愛行從內起《經》文
修正理由
本文根據《分別論》對《增支部》「十八愛行從內起」
《經》文作修正之擬議（如§1-1-2 節所示）；所持理由，
補述如下：
§3-1-1 《A.4,199經》(7)∼(10)愛行之 santi，根據《
雜阿含經》義及《分別論》十八愛行之文句，顯然是 siyan
ti 拼音之誤。 santi 和 siyam iti 連聲所成之 siyan ti
兩者發音近似；但是，詞義相差甚遠。
santi 是√as之第三人稱複數直說法現在時式動詞；相
當於英語 they are（彼等是）。 siyan ti＝`siyam
iti,siyam 為√as之第一人稱單數願望法動詞；相當於英語
I shall be（我當來是）。 因此，siyan ti 詞義為「『我
當來是。』云云」，不同於 santi（彼等今是）；「彼等今
是」不合十八愛行從內起，「內（ajjhatta）」指「內的、
自己的」，「外（`bahiddha`）」指「外的，自己以外的我
所」。
§ 3-1-2 《A.4,199 經》(11)∼(14)愛行，P.T.S. 版所依
據之<錫蘭手抄本>作 api 或 api ha。api 表示「或許」，
是不確定之不變詞； ha 表示「必定」之語氣強調之不變詞
（an emphatic particle）。api 與 ha 語氣相反；兩詞並
置，詞義混淆。
根據〈緬甸手抄本〉，<錫蘭手抄本>可能將 api `ham`
誤拼作 api ha，或是漏植 `ham`。 `api ham` 應當是 api
`aham` 之連聲；記錄成 api',`ham` 則「音」不變而「義」
則自明。
《A.4,199 經》(11)∼(14)愛行句中 santi 錯誤，當
作 siyan ti；理由參閱§3-1-1節。
10 頁
§3-1-3 《A.4,199 經》(15)∼(18)愛行之 bhavissanti
寫成 bhavissan ti 才適當。雖然 bhavissanti 與
bhavissan ti 發音完全一樣；但是，初學者看到 bhavissan
ti 才能正確地了解為 `bhavissam` iti' 之連音，句義為
「『我當生成。』云云」。不會誤作 bhavissanti，
bhavissanti 為語根√ bhu 之第三人稱複數直說法未來時式
動詞；相當於英語 they shall become（彼等當生成）。「
彼等當生成」與§3-1-1節之 santi （彼等今是）同理，意
義不合「十八愛行從內起」，因愛行是「我見」，「我」，
不可能是複數，「我」是獨一的。
§3-2-0 其他愛行
「十八愛行（引申為百八愛行）」是對契經(`sutra`）
種種我、我所見「作記說(`vyakarana` 解說)」。 南、北
傳不同部派，同樣保存「十八愛行（包括百八愛行）」。北
傳類集於《雜阿含經》內，南傳收錄於《增支部經》裡。表
示在部派分裂前已進行「十八愛行」之合誦 (samgiti)；結
集《經典》時，部派之間作不同之安排。
§3-2-1《相應部》之契經結集種種愛行，如《S.22,47經(
相當於雜.45經)》︰「`Avijjasamphassajena` bhikkhave
vedayitena `putthassa` assutavato puthujjanassa（諸
比丘！經驗無明觸所生觸之無聞凡夫）︰‘ Asmi'ti pissa
hoti（有「我是。」云云）； ‘ `Ayam aham` asmi'ti
pissa hoti（有「此是我也。」云云）；‘ Bhavissan'ti
pissa hoti（有「我當來是 (＝我當有也。) 」云云）；‘
Na bhavissan'ti pissa hoti（有「我當來不是 (＝我不當
有也。)」云云）；‘ Rupi bhavissan'ti hoti（有「我當
來是有色者也。」云云）；‘ `Arupi`; bhavissan'ti
pissa hoti（有「我當來是無色者也。」云云）；‘ `Sanni`
bhavi=ssan'ti pissa hoti（有「我當來是有想者也。」云
云）；‘ `Asanni` bhavissan'ti pissa hoti （有「我當
來是無想者也。」云云）；‘ `Nevasanninasanni`
bhavissan'ti pissa hoti（有「我當來是實非有想亦非無
想者也。」云云）。 (註 25)（劃黑線部分表示「愛行」，
以下例同。）
§ 3-2-2 《雜.1168 經》以譬喻（ `avadana` ）結集種種
愛行︰「世尊告諸比丘︰『譬如□麥著四衢道頭，有六壯夫
執杖共打，須臾塵碎；有第七人執杖重打。諸比丘！於意云
何，如麵麥聚六人共打，（第）七人重打，當極碎不？』諸
比丘白佛言：『如是，世尊！』佛告諸比丘︰『如是，愚癡
士夫六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，
耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫為六觸入
處之所搥打；
11 頁
猶復念求當來世有，如七人重打令碎。比丘！若言：「是我
。」是則動搖；（言：）「是我所。」是則動搖；（言︰）
「未來當有。」是則動搖；（言：）「未來當無。」是則動
搖；（言：）「當復有色。」是則動搖；（言：）「當復無
色。」是則動搖；（言：）「當復有想。」是則動搖；（言
：）「當復無想。」是則動搖；（言：）「當復非有想非無
想。」是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故
著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知
！如動搖，如是思量、虛誑（如是說）。有行因愛！言：「
我。」是則為愛；言：「我所。」是則為愛；言：「當來有
。」是則為愛；....（言：）「當非想非非想。」是則為愛
。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，
當多住離愛，心正念正知。....」(註 26) 本《經》相當於
《相應部 S,35,207 經》，所作譬喻及所舉「愛行」除「言
：『是我所。』」《相應部經》作︰「‘ `Ayam aham`
asmi'ti。（「此是我」云云）」(註 27)外，其他《經》文
完全相同。
§3-3-0 漢、日、英譯十八愛行
「十八愛行（從內起）」梵、巴語譯成漢文、日文、英
語等；譯文不同，含義當然有異。
§3-3-1 漢 譯：
(甲)劉宋、求那跋陀羅譯（於 A.D.435∼443 ）︰《雜
阿含經》五十卷本。譯文參閱§1-0-1及1-1-1節。
(乙)姚秦．曇摩耶舍共曇摩崛多等譯（於 A.D.416 ）
︰《舍利弗阿毗曇論》卷四。譯文如下：
「(1)因此有此︰
(2)因彼而有[1]，
(3)如是因有，
(4)異因有，
(5)常因有，
(6)不常因有；[2]
(7)我當有彼，
(8)我當有如是，
(9)我當有異；
(10)我當有因得 ,
(11)彼得[3]，
(12)如是得[4]，
(13)異得[5]；
(14)希望當有，
(15)希望彼當有，
(16)希望如是當有,
(17)希望異當有。」(註 28)
([1]「因彼而有」擬作︰「而彼因有」，如此和(3)(4)
(5)(6)之句義有邏輯之關聯；與句(1)相連，指「因此有此
而彼因有」。[2](6)(7)句之間，擬補上「我當有」；如此
合成十八愛行之數。[3](11)擬作︰「我當有因彼得」。[4]
(12)擬作︰「我當有因如是得」。[5]擬作︰「我當有因異
得」。
（丙）唐．玄奘譯(於A.D.651∼654)︰出在《俱舍論》
卷二十六。譯文節錄如下：
12 頁
「....(1)執我現決定有，(2)執我現如是有，(3)執我現
變異有，(4)執我現有，(5)執我現無；....(6)執我當決定有
，(7)執我當如是有，(8)執我當變異有，(9)執我當有，(10)
執我當無；(11)執我當別有;(12)執我當決定別有,(13)執我
當如是別有,(14)執我當變異別有,(15)執我亦當有(16)執我
亦當決定有,(17)執我亦當如是有,(18)執我亦當變異有。」
(註 29)
（丁）唐玄奘譯（於 A.D.646∼648）︰《瑜伽師地論
》卷九十五；「擇攝十八愛行」參閱本文§3-4-3 節。
§3-3-2 日 譯：
昭和荻原雲來譯（於 A.D.1936）︰南傳大藏經《增支部經
典》第二冊。
「(1)我は有りと云ふことあるときに︰
(2)我は是の如し,
(3)我は[彼の]如し，
(4)我は[彼と]異る，
(5)我は常なり，
(6)我は無常なり；
(7)我は有るべし,
(8)我は是の如く有るべし,
(9)我は[彼の]如く有るべし，
(10)我は[彼と]異りて有るべし；
(11)希はくは我は有らん，
(12)希はくは我は是の如く有らん，
(13)希はくは我は[彼の]如く有らん，
(14) 希はくは我は[彼と]異りて有らん；
(15) 我は當に有るべし ，
(16)我は當に是の如くなるべし，
(17) 我は當に[彼の]如くなるべし，
(18)我は當に[彼と]異るべし。」(註 30)
§3-3-3 英 譯：
F.L.Woodward， E.M.Hare 譯（於 A.D.1932∼1936 ）︰
P.T.S. 版《The Books of the Gradual Sayings》 vo1.2
「....When there is the thought
(1)I am，there come the thoughts︰
(2)I am in this world.
(3)I am this.
(4)I am otherwise.
(5)I am not ete=rnal.
(6)I am eternal;
(7)Should I be.
(8) Should I be in this w=orld.
(9)Should I be thus.
(10)Should I be otherwise;
(11)May I bec=ome.
(12)May I become in this world.
(13)May I become thus.
(14)May I become otherwise;
(15)I shall become.
(16)I shall become in this world.
(17)I shall become thus.
(18)I shall become otherwise.」(註 31)
§3-3-4 以 P.T.S. 版《增支部A.4,199經》為主
比對十八愛行之列舉次各本有所差異
大正本《雜.984經》── 參見本文§1-0-1節
(6)「我異」該當於(4)「我有」(5)「我無」之前；多
出(7)「我不當」。英譯本《A.4,199 經》──參見本文
§3-3-3節全部相同。
13 頁
(5)「I am not eternal.」與 (6)「I am eternal.」
次序對調。
日譯本《增支部 4,199經》── 參見本文§3-3-2節全部相同
《舍利弗阿毗曇論》──參見本文§3-3-1節
(7)「我當有彼」之前欠「我當有」，因此，《舍
利弗 阿毗曇論》只有十七愛行而已，顯然遺漏一
愛行；(10)「我當有因得」(11)「..彼得」(12)「
如是得」(13)「異得」等四愛行，移到(17)「希望
異當有」之後。
《俱舍論》── 參見本文§3-3-1節
(9)「執我當有」移到(6)「執我當決定有」之前；
多出(10)「執我當無」；(11)..(12)..(13)..(14)
「執我當變異別有」等四愛行，移到(18)「執我亦
當變異有」之後。
§3-3-5 比對各本不同之翻譯詞句，可以互相幫助了解「十
八愛行」之原義。
各基本字義頁詞義分別如下：
《A. 》原文: `Asmmiti ; `ittham` ; `evam` ;
`annatha`
《雜. 》譯作: 我 ; 欲 ; 爾 ;
異
《A.E. 》譯作: I am ; in this world; thus ;
otherwise ;
《增.日.》譯作: 我は有り ; 是の如し ; (彼の)如し;
(彼と)異る;
《舍. 》譯作: 因有 ; 如是 ; 彼 ;
異
《俱. 》譯作: 執我現有 ; 決定 ; 如是 ;
變異
《A. 》 原文: `Asasmiti` ; `Satasmiti` ;
Santi（Siyan ti）
《雜. 》 譯作: 我有 ; 我無 ;
我當
《A.E. 》 譯作: I am not eternal ; I am eternal ;
Should I be
《增.日.》 譯作: 我は常なり ; 我は無常なり ;
我は有るべし
《舍. 》 譯作: 常因有 ; 不常因有 ;
[我當有]（補充）
《俱. 》 譯作: 執我現有 ; 執我現無 ;
執我當有
《A. 》 本文: Api ha santi（Api'ham siyan ti） ;
Bhavissan ti
《雜. 》 譯作: 或我 ;
或然
《A.E. 》 譯作: May I become ;
I shall become
《增.日.》 譯作: 希くは我は有らん ;
我は當に有るべし
《舍. 》 譯作: 希望當有 ;
我當有因得
《俱. 》 譯作: 執我亦當有 ;
執我當別有
§3-3-6 三本漢譯遵守一定之原則，對十八愛行之關鍵字，
進行翻譯
14 頁
(甲)由語根 √as (乙)由語根 √bhu
變化之動詞 變化之動詞
──────────────────────────
《A. 》asmi `siyam` `api'ham siyam` `bhavissam`
《雜.》我 我當 或我 或然
《舍.》因有 我當有 希望當有 我當有因得
《俱.》我現有 我當有 我亦當有 我當別有
如上面表列︰《雜阿含經》以「我」翻譯√as 之動詞
變化；以「或然」代字根√bhu 之動詞變化。
§3-3-7 英譯及日譯本並無一定原則。
英譯，如 `siyam` 譯作︰Should I be.; 而「`Api'ham
siyam`.」譯作︰May I become。同一字根√as 一作 to be，
一作 to become。to be 及 to become 雖然都可以表示「存
在」；但是往往把 being 當作自有之「存有」，把 becoming
當作變化「生成」者。因此，玄奘法師以「有」譯「√as（
英語 to be）」，以「別有」譯「√`bhu`（英語 to become
）」。
日譯，如 `bhavissam`譯作︰「有るべし」，或作「な
るべし」なる＝生る/成る）。復次，日譯以「有るべし」
同樣地用來翻譯 `siyam` 及 `bhavissam`(註 32)
§3-4-0 《論典》對十八愛行作種種對法分別
§3-4-1 《分別論》第十七品作如下之：「對法分別」
「Asmiti」──《分別論》作如下分別︰「不忽略建立
（`anava-karin karitva`）色、受、想、行、識之任何法，
而有『我欲(Asmiti chandam)』、『我慢(`Asmiti manam`)
』、『我見（`Asmiti ditthin`）』；現在正處於有此等
[欲、慢、見]時，或有『我欲云云（`Itth'asmiti`）』，
或有『我爾云云（Ev'asmiti) 』，或有『我異云云（
`Annatha asmiti）』是等諸妄想（`papanciitani 戲論）
在。」(註 33)
「`Itth'asmiti`(我欲云云)」──分別如下︰「或有
『我是剎帝利也』云云，或有『我是婆羅門也』云云....或
有『我是在家者也』云云，或有『我是出家者也』云云；或
有『我是天也』云云，或有『我是人也』云云....或有『我
是實非有想亦非無想者也』云云。如是，有「`Itth'asmiti`
(我是如是云云）』(註 34)[之妄想](註 35)。」
「`Ev'asmiti（我爾云云）」──分別如下，「和他人
（`parapuggalam`）比較，而有『如彼剎帝利，如是我是剎
帝利也。』云云....『如彼
15 頁
非有想亦非無想者，如是我是非有想亦非無想者也』云云。
如是，有『 Ev'asmiti（我是如此云云）』 (註 34)[之妄
想](註 36)。
「`Annath'asmiti（我異云云）」──如下分別：「和
他人比較，而有『如彼剎帝利，如是我不是剎帝利也』云云
....『如彼非有想亦非無想者，如是我不是非有想亦非無想
者也』云云。如是，有『 Annath'asmiti（我是異此也云云
(註 34) ）』[之妄想 ] (註 37)。」厦
「As'asmiti（我有云云）」──分別如下︰「不忽略建
立色、受、想、行、識之任何法，而有『我是常（ nicco ）
，我是恆（dhuvo），我是永住（sassato），我是不變易法
（`aviparinamadhammo`）。』云云。如是，有『 As'asmiti
（我是不壞＝我是常＝我有）』云云[之妄想 ]。」(註 38)
「Sat'asmiti（我無云云）」──分別如下︰「不忽略
建立色、受、想、行、識之任何法，而有『我當斷滅（
`ucchijjissami`），我當消失（`vinassissami`），無我當
生成也（`nabhavissami`）。』云云(註 33) [之妄想]。」
(註 39 ）
「Siyan ti（我當云云）──分別如下︰「不忽略建立
色、受、想、行、識之任何法，而有『我當欲（ Siyan ti
`chandam`）』、『我當慢（Siyan ti `manam`）』、『我
當見（Siyan ti `ditthim`）』；現在正處於有此等[欲、
慢、見]時，或有『我當欲云云（ `Itthamsiyan` ti）』，
或有『我當爾云云（`Evam` siyan ti）』，或有『我當異
云云（`Annatha` siyan ti）』是等諸妄想在。(註 40) 」
....其他十一愛行之分別，為了節省編幅，依前七愛行
之分別，類比可知。(註 41)
§3-4-2 《俱舍論》分別智品（玄奘法師譯本）
世親菩薩說明集聖諦之四行相時，作釋如下：「因、集
、生、緣，如經所釋，謂︰五取蘊以欲為根，以欲為集，以
欲為類，以欲為生。....此四體相差別云何？由隨位別，四
欲有異︰一、執現總我起自體欲，二、執當總我起總後有欲
，三、執當別我起別後有欲，四、執續生我起續生時欲。」
(註 42)
上述四種欲，配合《雜.984經》之「十八愛行」，世親
菩薩分析為「二五、二四愛行」如下：「執現總我有五種異
︰一、執我現決定有
16 頁
；二、執我現如是有；三、執我現變異有；四、執我現有；
五、執我現無。執當總我亦有五（種）異︰一、執我當決定
有；二、執我當如是有；三、執我當變異有；四、執我當有
；五、執我當無。執當別我有四種異︰一、執我當別有；二
、執我當決定別有；三、執我當如是別有；四、執我當變異
別有。執續生我等亦有四種異︰一、執我亦當有；二、執我
亦當決定有；三、執我亦當如是有；四、執我亦當變異有。
」(註 43)
§3-4-3 《瑜伽師地論》卷九十五攝事分中契經事
彌勒菩薩對《雜.984經》作如下擇攝：「由四因緣，應
正了知集諦所攝百八愛行︰一、由內外差別故，[1] 二、由
所依差別故，[2] 三、由自性差別故，[3] 四、由時分差別
故。[4]」(註 44) [1]「內」指於內六處起我見諸愛行；「
外」指於外六處起我所見諸愛行。[2] 指愛行之依止可分為
五種我慢。[3] 上述五種我慢為依，發起十三種愛行；合五
種我慢，共有十八愛行。[4] 過去、未來、現在三世時分差
別；合內外、三世之十八愛行，總共百八愛行。
愛依止之「五種我慢」為︰一、「六處計我[1] 起慢」
(1)，我見未永斷故，得有如是我慢現行； 二、「是我如昔
[2]」(2)，未為衰老所損，諸行相似相續而轉，作是思惟；
三、「我今美妙 [3]」(3)，彼若成就好色、大力、安樂、
辯才時，作是思惟；四、「我非美妙」(4)，於一時無色、
力、安、辯時，作是思惟；五、「我今變異[4]」(5)，若為
衰老所敗時，作是思惟。
[1] 計我＝`Asmiti`；計我起慢＝`Asmiti mana`。[2](
「昔」擬作「是」)≒`Itth'asmiti.[3]＝Ev'asmiti.
[4]≒`Annath'asmiti 」.
上述五種我慢為依，由自性差別發起「有愛[1]」(有軟
、中、上三品)及「無有愛[2]」(6)，無三品差別建立。有
愛各品有四愛行，如下：
「軟有愛」四種︰──，「於當來願我當有[3]」(7)；
二、「即於六處願我當有[4]」(6)；三、「即如是類願我當
有[5]」(9) (於同類生有希求故＝願我當有如是種類如今所
有)；四、「異如是類願我當有[6]」(10) (於異類生有希求
故＝願我當有如是種類異今所有)。
[1]＝`As'asmiti. [2]＝`Sat'asmiti`. [3]＝Siyan ti.
[4]`Ittham` siyan ti.
17 頁
[5]＝`Evam siyan ti.` [6]＝`Annatha siyan ti`.
「中有愛」(於無有不生希欲，為對治無有故。)有四種
︰...一、「願我得有[1]」(11)；二、「即於六處願我得有
[2]」(12)；三、「即如是類願我得有[3]」(13)，(＝願我
得有如是種類如今所有)；四、「異如是類願我得有[4]」(14)
，(願我得有如是種類異今所有）。
[1] ≒ `Api'ham` siyan ti. [2] ≒`Api'ham ittham`
siyan ti. [3] ≒`Api'ham evam` siyan ti.
[4] ≒`Api'ham Annatha` siyan ti.
「上有愛」（猛利思求我者）有四種︰....一、「願我
定有[1]」(15)；二、「即於六處願我定有[2]」(16)；三、
「即如是類願我定有[3]」(17)；四、「異如是類願我定有
[4]」(18)。
[1]≒Bhavissan ti. [2]≒`Ittham bhavissan ti.
[3]≒`Evam bhavissan ti. [4]≒`Annatha` bhavissan ti
§3-5-0 愛行有關之巴利語義
「我見（愛行）」除了以語根√as 及√`bhu`之動詞變
化表示之外，有第一人稱代名詞 aham 以及作名詞或形容詞
用之 attan 等；《經》中，使用不同字句敘述諸愛行，表
示不同之我見、我所見，值得我們注意。
§3-5-1 《原始佛教聖典》(一)使用名詞或形容詞之「attan
（梵語︰`atman`）」作為哲學的、宗教的分別我見（真我
、神我）；表示︰絕對的常、一、主宰之我。此「我（
att=an）」佛陀依第一義諦否定它，而說「無我（ anattan
）」。(二)以第一人稱代名詞單數主格帶相應動詞加上指示
代名詞「`ayam aham` asmi（這是我）」；表示︰常識的分
別我見。「此我（`ayam aham asmi`）」雖然不像「attan
（哲學的•宗教的分別我 見）」那樣，具有絕對的常、一
、主宰之分別心，仍然具備自主宰他之我、我所見（內心含
有自體愛、境界愛）。佛陀勸告斷除這種我見，說「不見此
我（‘Ayam aham asmi'ti na samanupassati.）」。（三）
以第一人稱代名詞單數主格帶相應動詞「`aham` asmi(是我)
」，或是第一人稱代名詞單數主格「`aham`(我）」，或是動
詞語根√as第一人稱代名詞單數能動態直說法現在時「asmi
（我是）」等；表示︰俱生的非分別之我見。佛陀勸我們要
斷知此俱生我見， 而說︰「‘ Ahan ’ ti va ‘ Asmi'ti
tam pi tassa na hoti。（無有「我」云云亦無有「我是」
云云。）」。(四)以‘ Asmi'ti 加上「 `mana`（慢）或
anusaya（繫著
18 頁
使、隨眠）」；表示︰潛意識之我見、我執。此「我慢」為
後有愛，致使捨此陰已，異陰相續生；佛陀說︰「云何一滅
法？ 謂是我慢。 (Katamo eko dhammo pahatabbo？
Asmi-mano.`Ayam` eko dhammo pahatabbo.)」。 (註 45)
「十八愛行」之「我見」都是以語根√as 及√`bhu`之
動詞變化、活用 (conjugation)；表示對自我渴愛之種種心
行。 此外，「我慢(‘Asmi'ti `mana`)、我欲(‘Asmi'ti
chanda)、我使(‘ Asmi'ti anusaya)」為內心「動的
(dynamic)」狀態，並非指「靜的(static)」實體；因此，
和「十八愛行」一樣，使用含有動詞之字句，來描寫種種愛
行。
如本文§3-2-2節所引《雜.1168經》︰「若言：『是我
。』是則動搖；[若言︰]『當我。』....如動搖，如是思量
、虛誑、愛...。」相當之《S.35,207經》作︰『「`mannitam`
(已思念之)」、「`in-jitam`(已動搖之)」、 phanditam
(已動轉之)」、 「papan-citam(已妄想之)」、「`managatam`
(已慢行之) (註 46)，表示渴愛之動的(dynamic)迷妄心行。
§3-5-2如本文§3-3-6節所列，語根√as 與√`bhu` 在漢
譯遵循一定原則譯出；可是，「有、然、得、別有」等字義
，並非容易把握。嘗試說明如下：
古代印度人對現象界存在之說明，分兩大派︰(一)、數
論(`Samkhya`)學派之「轉變說(`parinama vada`...因果是
一)；(二)、勝論(`Vaisesika`)學派之「積集說(arambha
`vada`...因果是異)。古代希臘人對事物存有之探討，亦分
為兩大派︰(一)、Paramenides 以「存有(Being)」囊括「
生成(Becoming)」；(二)、Heraclitus 以「生成」囊括「
存有」。在「我見、我執」導引上，「我慢隨眠」作祟下，
上述雙方之對立，永遠無法解決。「十八愛行」之我見、我
執，正是在√as(to be)與√`bhu`( to become)之間尋求安
心立命。
√as 之種種動詞變化(`Asmiti.Siyan` ti. ...），以
「我」或「有」翻譯；表示因果同一之「存有(Being)」我
見；√`bhu`之動詞變化 Bhavissan ti。用「然、得、別有
」翻譯，表示因果相異之「生成(Becoming)」我見。如〈廣
雅．釋詁三〉︰「然，成也。」；〈禮．樂記〉︰「陰陽和
而萬物得。」；《俱舍論》之「別有」可能指「因果相別之
有」。
19 頁
§3-5-3 `As'asmiti與Sat-asmiti」兩愛行之語義，《分別
論》、《舍利弗阿毘曇論》、《俱舍論》，`As'asmiti`」
均作「我是常」；「Sat-`asmiti`」均作「我是無常」。Sat
「經量部」作「壞、無常」解； Asa(＝asat＝a+ sat＝非無
常＝常)作「常」解。如《俱舍論》卷十九所說︰「執我、我
所是薩迦耶見︰壞故名薩(sat)，聚謂迦耶(kaya)，即是無常
和合蘊義。」(註 47)
《雜.984經》「我有」「我無」二愛行，必定是指「常
見及斷見」之二種我見。「見相應」之《雜.133經》︰「若
有見言：『有我、有世間，有此世常、恆、不變易法。』」
(註 48)如是常見之「我有」；同《經》︰「若復有見︰『
非此我、非此我所，非當來我、非當來我所。 』 (註 49)」
如是斷見之「我無」。
《俱舍論》引「說一切有部」所說；，薩(sat)不作「
壞」義，而作「有」義；如卷十九所載︰「毘婆沙者作如是
釋︰『有故名薩(sat)，身義如前；...』」。(註 50) 如此
，sat＝「有」，asa＝asat＝a+ sat＝非有＝「無」；Sat-
`asmiti`指「有我云云」，`As'asmiti` 指「無我云云」。
《雜阿含經》譯者求那跋陀羅，相傳為「有部弟子」；如依
有部義翻譯《雜阿含經》則Sat-`asmiti`必定譯作「我有」
，`As'asmiti` 譯作「我無」。日本南傳大藏經增支部第四
集一九九經譯`As'asmiti` 作︰「我是常(＝我有)」，Sat-
`asmiti` 作︰「我是無常(＝我無)」則是根據經部義所譯
。請參閱本文§3-3-2 節之第(5)及第(6)愛行。
§3-6-0 「十八愛行」列表歸納如下：
┌───┬─────────────────┐
│ │ 所 依 差 別 │
│世差別├───┬───┬─────┬───┤
│ │我 慢 │是我如│是我(如此 │我 今 │
│ │現 行 │昔(是)│)美妙或非 │變 異 │
│ │ │ │美妙 │ │
├───┼───┼───┼─────┼───┤
│現在世│我 有 │我 欲│ 我 爾 │我 異│
┌─┬─┬───┼───┼───┼───┼─────┼───┤
│ │ │軟有愛│ │我 當 │我當欲│ 我當爾 │我當異│
│自│有├───┤ 當 ├───┼───┼─────┼───┤
│ │ │中有愛│ │或 我 │或欲我│ 或爾我 │或異我│
│性│愛├───┤ 來 ├───┼───┼─────┼───┤
│ │ │上有愛│ │或 然 │或欲然│ 或爾然 │或異然│
│差├─┴───┼───┼───┼───┴─────┴───┤
│ │ │ 現 在│我 無 │ │
│別│無 有 愛├───┼───┤ │
│ │ │ 當 來│我不當│ │
└─┴─────┴───┴───┴─────────────┘
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§4-0-0 結 語
內、外「十八愛行」(引申為「百八愛行」)是《聖典》
綜合種種「我、我所見之一種型式；方便了解「我、我所」
不同之妄執、邪見。 漢譯大正本《雜阿含 984 經》「十八
愛行」(從內起)」《經》文，明顯地有錯字、漏字，致使後
人很難正確地句讀、解義；P.T.S. 版《增支部A.4,199經》
用巴利語代代傳誦，再寫音而成的「手抄本」， 改成羅馬
字(音寫)亦不免錯失；並且由于「連聲(sandi)」帶來字音
轉化，使尚未了解《經》義者更難於分解《經》文。
本文根據南、北傳之《經》、《論》，將「十八愛行」
之法說，試作錯、失之補正；其次，對「十八愛行」加以釋
義；最後，討論「愛行」諸有關事項。目的在於使讀者發掘
「我見、我所見」之假相；把握「無我」之實相，住「無我
想」心離「我慢」，順得「涅槃」！(註 51)
（民國75年農曆2月5日初稿76年6月29日改寫）
註解
(註 1) 雜.133經，指大正新修大藏經雜阿含經編號第133經
之略；以下例同。
(註 2) 見大正大藏經，第二冊41頁下欄；略作︰大.2-41下
，以下例同。
(註 3) 見P.T.S.版`Maha-Niddesa` pp.49∼50。
(註 4) 見大.2-34中。
(註 5) 見大.2-256上、中。
(註 6) 見雜.982經，大.2-255中。
(註 7) 《雜.710經》︰「離貪欲者心解脫；離無明者慧解
脫。若彼比丘離貪欲心解脫，得身作證；離無明慧
解脫，是名比丘斷愛縛結、慢無間等、究竟苦邊。」
(註 8) 見大.2-34中∼35上。
(註 9) 於三世，內、外，起十八愛行；（3×2×18＝108）
共百八愛行。為《經》中「種種我、我所見」整合
型式之一。
(註 10) 見大2.256上、中。
(註 11) 《雜阿含984經》大2-256上、中；《增支部A.4.199
經》A.IIpp.211∼213；《分別論第十七品》Vibh.
pp.392∼400；《舍利弗阿毗曇論》卷四，大.28-553
中；《瑜伽師地論卷九十五》，大.30-842中∼843
上；《阿毗達磨俱舍論卷二十六》，大.29-137上
、中。
(註 12) 《經》文無(1)(2)...等數目字，為方便計數愛行及
討論而附上；以下例同。
(註 13) 釋義，請參考本文論義§3-3-1節∼3-3-6節；§3-4-1
節∼3-4-3節；§3-5-1節∼3-5-3節；§3-6-0節。
21 頁
(註 14) 肩註「音」，指「寫音」而成之《經》文。
(註 15) 肩註「義」字，為對《經》文連聲處 分析解明，方
便初學者了解《經》義；例如`Asmiti.`音 分解成
`Asmiti`。
(註 16) [ ]括弧內文字，為漢譯《經》文所無；為幫助
了解經義，參考巴利本及南傳大藏經補上。以下例
同。
(註 17) 見A.IIp.10中。
(註 18) 見大2-256上。
(註 19) 見P.T.S.'Pali-English Dict.p.86.b&p.87a。
(註 20) 見S. IIIp.205。
(註 21) 《 A.4,199經》及《Vibh.17品》均無「我不當」
相當之《經》文。
(註 22) 見S. IIIp.205。
(註 23) 見水野弘元《パーリ語文法》§46.p.113。
(註 24) 見大1-755上。
(註 25) 見 S.IIIp.46。
(註 26) 見大.2-311下∼312上。
(註 27) `Ayam aham asmiti.`參閱§3-6-1節；為`asmi`加
上指示代名詞`ayam`。指「常識的分別我見」，有
別於「俱生我見...`aham asmiti；ahan `ti;asmiti;`
`ahamkara.`」。
(註 28) 參閱註11。
(註 29) 《阿毘達磨俱舍論》卷26.大29.137上、中。
(註 30) 同前註。
(註 31) 同前註。
(註 32) 見§3-3-2節。
(註 33) Vibh.p.393。
(註 34) 「我是如是」云云：指對自己現前身分之認識，並
愛樂現前之身份：而有「我是
如是之人」云云之愛行。
「我是如此」云云：區別自、他身份，不愛樂自己
現前身份，愛慕他人身份而有
；「我是如此（像他這樣）之
人」云云之愛行。
「我是異此」云云：區別自、他身份，都不愛樂目
、他現前身分者，而有「我是
異此（不像現前自、他這樣）
之人」云云之愛行」。
(參見Vibh.p.393)
(註 35) 見Vibh.p.393。
(註 36) ibid.p393。
(註 37) ibid.1.pp.393∼394。
(註 38) ibid.p.394。
22 頁
(註 39) ibid.p.395。
(註 40) ibid.p.395。
(註 41) ibid.p.395∼396。
(註 42) 見大.29-137上、中。
(註 43) ibid.137中。大正No1559陳、真諦譯《阿毘達磨俱
舍釋論》卷十九，大.29-288下：「於愛欲行經中
有二五．二四有四欲。」比對唐．玄奘譯本，欠一
大段文字；值得注意。
(註 44) 見大.30-842中。
(註 45) 有關種種不同程度「我見．我所見」之《經」證，
請參閱拙著〈以四部阿含為主綜論原始佛教之我與
無我〉一文；「中華佛學學報第二期p.1-63」刊行
。
(註 46) 見S.IVpp.202∼203。
(註 47) 見大.29-100上。
(註 48) 見大.2-42下。
(註 49) 見大.2-42上。
(註 50) 同註46.。
(註 51) 引用《雜.270》釋尊所說；見大.2-71上。
23 頁
A STUDY OF THE ‘EIGHTEEN EMOTIONAL
BEHAVIORS’IN THE MAHAYANIST AND
HINAYANIST SCRIPTURES
By Yang Yu-wen
Summary
The Inner and Outer 'Eighteen Emotional
Behaviors (they would be expanded into one hundred
and eight behaviors)' is a way for the sacred
scripture editors to gather together the doctrines
about 'egoism', 'anything related to the self', etc,
in order to explain that one should not hold false
or heterodox view about oneself.
By studying the Chinese translated of the
Samyuktagama, it has been found that many errors has
been committed in the section that concerning the
'Eighteen Emotional Behaviors'. Therefore, people
have found it difficult to read and grapsed its
ideas. Also, having studied the P.T.S. version of
the same scripture, a Romanized copy from Pali, it
has been found some other error exist. As the Pali
scriptures are written in transliteration with
Burmese or Thai languages acting as a base, probably
these errors were committed by the Romanizing trans-
literators who could not grapse well the change of
Sandhi in the original Pali text.
Therefore, the author gather together the
Sutras and `Sastras` of both Mahayana and Hinayana
Buddhism that concerning the 'Eighteen Emotional
Behaviord' in order to compare them with each other
for revision. Then, he interprets the precise
doctrines of the above-mentioned 'Behaviors' he has
revised the text for the readers in order to assist
them in understanding the concept of
'non-existence of permanent ego' and looking forward
to reach Nirvana.
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