|
|
以四部阿含經為主
綜論原始佛教之我與無我
楊郁文
中華佛學學報第二期 1988.10 出版
(pp.1-50)
楊郁文謹記 (6/17/1987 初稿) (9/15/1994
修訂)
附註：本文業已修訂,
與「中華佛學學報」第二期
頁1-63之內容稍有出入。
1
頁
本文大綱
§0-0-0
導言
§0-0-1
無我法是本末如來之所說
§0-0-2
離常又離斷之無我見可以簡別異學
§0-0-3 無我甚深難見又必須通達
§0-0-4
「我」、「無我」多義又內容不一
§0-0-5 本文緣起
§1-0-0 無我對眾生引起困擾
§1-0-1
世俗生活裡「無我」產生之困擾
§1-0-2
宗教生活裡「無我」引起之困擾
§2-0-0
眾生何疑Ｖ怖畏Ｖ不喜無我
§2-0-1 無我甚深難見
§2-0-2 眾生積習我我所
§3-0-0
世尊為何開示「無我法門」
§3-0-1 令眾生捨斷我見之毒害
§3-0-2 令眾生得盡諸漏究竟涅槃
§4-0-0
世尊開示無我法門之時代背景
§5-0-0 我(AttanＶattanＶaham
asmi)之追求
§5-0-1
人(有情)為什麼會追求我
§5-0-2
人(有情)為什麼要追求我
§5-0-3 古印度探究我之經歷
§5-0-4
追求我之結果──「我」之定義
§5-0-5 梵、漢我之字義及語源
§6-0-0
從何、於何、因何見我、我所
§6-0-1 從六識生我、我所見
§6-0-2 於五陰見我、我
§6-0-3
因無明觸於陰Ｖ處Ｖ界見我、我所
§7-0-0 種種「我」之同義語
§8-0-0 計我之形式
§8-0-1
對現在之我有何異計
2 頁
§8-0-2
於二或三世計我
§8-0-3
於色、身、想、受起種種我見
§8-0-4 即陰之其他我見
§8-0-5 離陰之我見
§8-0-6
俱生之我見、我慢、我欲、我使
§8-0-7 計我「表解」
§9-0-0 無我之觀察
§9-0-1
「離」陰、處、界觀察無我
§9-0-2
「即」陰、處、界觀察無我
§9-0-3
從陰、處、界之和合中或一一中觀察無我
§9-0-4
任何時、空、狀態之陰、處、界都觀察無我
§9-0-5
由諸行緣起、生滅觀察無我
§9-0-6 由無常、非一觀察無我
§9-0-7 由苦觀察無我
§9-0-8 從非主 (不自在)
觀察無我
§9-0-9
觀察無我與空
§10-0-0
無我之範圍
§10-0-1
無我
§10-0-2
非我所
§10-0-3
無我、無我所；非我、非我所
§10-0-4
無有我、我所見、我慢繫著使
§10-0-5
不是我、不異我、不相在
§10-0-6
不見色⑤是我、色⑤異我、我中色⑤、色⑤中我
§10-0-7 不觀我有色⑤ ,不見色⑤中有我、我中有色⑤
,
不見色⑤是我所、我是色⑤〔、不計色⑤為我〕
§10-0-8
不計我見色⑤、不計眼⑤我所、不計相屬
§10-0-9 無我處所及事都無所有
§10-1-0 受非我、我非受、受法非我
§10-1-1 不起塵、不熾然
§10-1-2
排除其他種種我之邪見
§10-1-3
斷、知我見、我所見、我慢繫著使
3 頁
§11-0-0
分別正見與邪見之無我
§11-0-1
惡取無我
§11-0-2
斷見之無我
§11-0-3
部分無我
§11-0-4
正見之無我
(甲)
離常、離斷之無我見
(乙)
一切法無我
(丙) 證無我而不住著無我
§12-0-0
釋尊處處說無我亦有說我；異學多說有我亦有說無我
§12-0-1 釋尊說無我
§12-0-2 釋尊說我
§12-0-3 異學說我
§12-0-4 異學說無我
§12-0-5
如實知有「我(`aham`)、己(attan)」與無「我(aham
asmi；ayam aham
asmi)、我(attan;Attan)」
§12-0-6 無我而有作業受報
§12-0-7 釋尊有時不記說「有我
(atth'atta)」Ｖ「無我
(n'atth'atta)」
§13-0-0 無我行
§13-0-1 日常生活上之無我行
§13-0-2 專精禪思無我
§13-0-3 由漸修除去「我見(attan；ayam aham
asmi)」、
「我所見(attaniya；idam
me)」、「我慢使
(`manausaya`)」
§14-0-0 自證無我
§14-0-1
一種子道、斯陀含、須陀洹所證無我
§14-0-2 阿那含所證無我
§14-0-3 阿羅漢所證無我
§15-0-0
結言
4 頁
§0-0-0 【導
言】
§0-0-1
無我法是本末如來之所說
釋尊在 `Uruvela` 村 `Neranjara`
河邊菩提樹下成佛
不久，來到 `Baranasi`
城．仙人墮處．鹿野苑；對憍陳如
(`Kondanna`)
等五比丘初轉法輪──於四聖諦三轉十二行
相──待五比丘都遠塵離垢，得法眼淨之後；隨即開示無我
相經 (Anatta-lakkhan-sutta)──「無我法門」。(註
1)
釋尊辭別 `Vesali`
城人民，城中人民害怕︰如來滅度
將在不久，世間當失光明。世尊以下述一段話安慰大眾︰「
止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者終無此理；吾
先以有四事之教，由此得作證，亦復與四部之眾說此四事之
教。云何為四？一切行無常，是為一法；一切行苦，是為二
法；一切行無我，是為三法；涅槃為滅盡，是為第四法。如
是為不久如來當取滅度，汝等當知四法之本，普與一切眾生
而說其義。」(註
2)
釋尊在初轉法輪之後，於五比丘根熟，能接受「增上法
」時，立即開示「無我法門」；又，在滅度不久前，慇懃教
誡︰當自知四法本，並且對其他一切眾生演說四法本，解釋
其義。釋尊說法四十五年中，曾經在 `Rajagaha`
城，見五
通梵志各各無法避死，而對五百大比丘說︰欲得免死，當思
惟「一切法無我，一切行無常，一切行苦，滅盡為涅槃。─
『四法本』」當求方便成此四法。(註
3)
如是，「無常、苦、無我、涅槃」四法，佛法之根本，
是如來自本 (初轉法輪後) 至末 (般涅槃前) 所 (註 4)
說
「四事之教」；可見「無我法門」是佛教的「重心」、佛法
的「心要」。
───────────瑓𧬹
(註
1)南傳巴利語《S.22,59經(`Saamyutta-nikaya`
P.T.S.
版第 22 相應第 59 經之省略，以下例同。)
》之經
名為《`Panca
vaggi`(五[人]成群[之比丘])》，《
S.22,59經》相當於北傳《雜.34經(雜阿含經大正新修
大藏經編號第 34
經之省略，以下例同。)》，「錄偈
」作︰『五』；南傳《律藏第一大揵度．初誦品38∼
47節》V i. pp.13∼14；《本生經近因緣譚》J
i.
pp.81∼82命名為《無我相經》。
(註 2)
增.42-3經，大2-749上(增一阿含經第42品第3經，大
正新修大藏經第2冊749頁上欄之省略，以下例同。)。
(註 3) 增.31-4經，大.2-668下。
(註 4)
「四法本、四事之」在增.26-9經作︰「四法本末如
來之所說瑓(見大.2-640中)。
5 頁
§0-0-2旑離常又離斷之 無我見
可以簡別異學䃘
如「(邪)見相應」之《雜.154經》所說︰「無父、無母
、無眾生」，是外道「惡取空之無我見」；如「𣸯
Ditthi-samyutta
(見相應)」之《S.24,4經》所說︰√“
No
c'assam, no ca me siya；na bhavissami, na
me
bhavissati ti.
(不可能有我，亦不可能有我所；當來無我
，當來無我所。)”是異學之「斷見之無我見」。
如是，「無我說」並不是佛教專有；泛說「無我」不能
簡別佛教與異學。唯有身、心教是「離常又離斷之無我見」
才能鑑別印證佛法之無我。
§0-0-3
無我甚深難見又必須通達
釋尊在《雜.293經》說；「此甚深處，所謂緣起；倍復
甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、涅槃。」最主要之
「取」當推「`attavadupadana` (我語取) 及
Kamupadana
(欲取)」(註
1)；「涅槃」必須心住無我想，心離我慢才能
順得(註
2)。如是，無我甚深難見，而且為了滅盡貪、瞋、
癡、一切煩惱，證涅槃(註 3)又必須通達「無我法」。如來
聖弟子，不論聲聞乘或是菩薩乘(註 4)求「深觀Ｖ廣行(註
5)
」亦須要深入「無我法」。
§0-0-4
「我」、「無我」多義又內容不一䃘
`Pali` (聖典) 語之第一人稱
單數代名詞‘`ahan`
(我)’；常識的分別我見‘ayam aham asmi
(這是我)’；
哲學的Ｖ宗教的分別我見‘attanＶAttan
(我體Ｖ神我)；
俱生的我見‘Asmi(我有)/Aham
asmi(我是)/`ahamara`(我
見)’；俱生的我慢‘`Asmimana`(我慢)/`Asmiti
mana`(
『我』云云之思)’等等不同的原文同樣漢譯「為我」。瑓𧬹
───────────
(註 1)
分別論(Vibh.)p.5；清淨道論(Vism.)p.569。
(註 2) 雜.270經禩大.2-上。
(註
3) 雜.490經禩大.2-126中。
(註
4)
《金剛般若波羅蜜經》：「若菩薩通達無我法者，
如來說名真是菩薩。」(見大.8-751中)。又，阿含
經中佛陀之先行謂「菩薩」故，「菩薩乘」在阿含
經裡稱「佛乘」。(參閱大.2-792中。)
(註
5)
「深觀√廣行」，符號「√」代表「非排取『或』
(non-exclusive‘
or’)」，「廣義『或』」；所
以「深觀√廣行」指︰是深觀，或是廣行，或是深
觀與廣行。以下例同。
6
頁
聖典語attan：⑴作名詞用時，有我、我體、神我.....
等歧義
(ambiguity)；⑵作代名詞用，為三種人稱單√複數
反身代名詞義為「人人自己」。因此，無論閱讀聖典語原文
或是研究漢譯經典，必須時常分別我√attan√aham√asmi等
之正確字義。
「我見√我執」之內容有多樣性︰即蘊、處、界見我√
離蘊、處、界見我；即一蘊、處、界見我√即多蘊、處、界
見我；蘊、處、界與我相屬√蘊、處界與我相在。......
無我√非我「所否定之我」同具多樣性；而且，聖人隨順世
俗名言容許第一人稱代名詞之‘`aham`(我)’、三種人稱反
身代名詞‘attan
(人人自己)’等；如是，必須很仔細地思
惟並抉擇經中實說抑權說我、無我之正義。
§0-0-5
本文緣起
如上述，「無我法門」是佛教的重心，佛法的心要；但
是，「離常又離斷的無我法」甚深難見，不易通達。加上，
我、無我多義，只從漢譯經典我，無我字面上望文生義，很
可能產生誤解；不能如實知第一義諦之「無我」，不能如實
觀察空相應緣起隨順的「我」，亦不能善解世間名字平等假
名說「我」。甚至，和異學同流，落入「惡取無我」；或是
漏習增上，直取「真我」與外道合汙。
筆者發心研究漢譯《四部阿含經》中「我、無我」之法
說、義說，遭遇到許多困難；有幸請到 P.T.S. 版
`pali`(
巴利 /
聖典)語《五部尼柯耶(`Panca
nikaya`)》，大部分
的疑問終於得到解答。些許心得披露於此，祈求十方大德斧
政！
§1-0-0
【無我對眾生引起困擾】
一位主張「無我」之人說︰『我是無我！』這句話從中
文字面看來，無疑地是「自語相違
(svavaccana-viruddha)
」；既然是「無我」？這是怎樣的「我」或是那一個「我」
在√能主張「無我」？這只是語意學 (semantics)
上遭遇
到之困難，如果從世俗生活面以及宗教生活上來看，產生更
嚴重之疑難。
§ 1-0-1
世俗生活裡「無我」產生之困擾
(甲)就個人生活而言─ ⑴違反常識︰人人從懂事以來
，除了在熟睡、昏迷之外，有意、無意之間都意識到「我」
(註 1)在活動。⑵違反經驗︰常態的人都具
───────────
(註 1) 參閱 Lotz
Johannes︰<西洋哲學辭典>國立編譯館
印行
p.132；「自我開始表現於未發展之自我意識
中，這種自我意識伴隨著展向其他對象的活動，或
存於我們精神直接指向外物的視線中
(伴隨的或直
接的自我意識 Accompanying or Direct
Ego
consciousness)....反省的活動發生在直接的自我
意識之後，轉而回到起初祇是同時被注意到的自我
上，而使自我意識到自我本身
(繼起的或反省的自
我意識 Subsequent or Reflex Ego
consciousness)
。直接的自我意識是無意(非刻意)之間意識到我；
反省的自我意識是有意(刻意)意識到我。
7
頁
有見物、聞聲、知冷暖、分別是非、覺苦樂等等經驗；
如果「無我」，那麼到底誰在見聞覺知？⑶違反意志︰如果
「無我」，誰在立志改惡遷善？誰發弘願莊嚴佛土成熟眾生
？
(乙)就自他交往而言─「無我」帶來莫大的困難。人與
人之間溝通信息，言語、文章之辭句裡參入許多你、我、他
等人稱代名詞。以巴利語第一人稱單數代名詞為例。包括主
格‘`aham`(我)
’，受格‘`mam/manam`(對我)’，具格‘
maya/me(和我)’，從格‘`maya`/me(從我)’，為格√所有
格‘mama/`mayham/mamam/maham`/me
(為我√我的)，處格
‘mayi (於我)
等等；’有這些代名詞，言語交談書信往來
能傳達完全的消息、完整的意思，乃屬不可思議。
巴利語動詞語尾依人稱、數、態、法、時之別而變化；
如單數、能動態、直說法、現在時動詞之語尾，以‘-mi/
-si/ -ti’表示動作的主體屬「我/ 你/
他」。如果沒這些
動詞語尾之辨別，資訊上一切行動之「主體」不能認識，怎
能作有效的溝通。
(丙)就倫理道德而言─如果沒有「我」作為行為之「主
體」則評估行為之是非、善惡並無意義；如果沒有「我所」
，則一切倫常架空、德業烏有。
§1-0-2
宗教生活裡「無我」引起之困擾
(甲)異學以有「我」確立並解釋生死輪迴；因「我」修
行體驗「我」與「梵」合一，為解脫的完成。如《雜.153經
》︰「我、彼(梵)一切不二不異，不滅。」佛教高揚「無我
」，對異學構成極大之疑惑︰「無我」則誰是輪迴之主體？
誰是解脫之體驗者？誰是由結縛到解脫之連繫者？
釋尊在世時，`Vesali Saccaka`尼揵子
(善解諸論，妙
智入微，為眾說法超諸論師)
，聞世尊教諸弟子︰「當於五
陰勤方便觀無我！」心不喜，向馬勝(Assaji)比丘說︰「汝
必誤聽，沙門瞿曇終不作是說；若沙門瞿曇作是說者，則是
邪見。我當詣彼，難詰令止！」(註 1) 聰明如 Saccaka
尚
不能立即信受「無我法」，何況一般異學。難怪當時異學人
士懷疑無我√誤認為無我是邪見。
(乙)教內凡夫亦有相同之反應︰⑴不知而懷疑無我─如
《雜.58經》︰「有異比丘鈍根無知，在無明□起惡邪見，
而作是念︰若無我者，作無我業於未來世誰當受報？」(註
2)
又，如《中.62經》︰「若無我，誰活？誰受苦、樂？」
(註 3)
⑵不知而怖畏無我─如《雜.64經》︰「愚癡凡夫、
無聞眾生於無畏處而生恐畏；愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我
無我所、二俱非當生。」(註 4)又，如《中.200
───────────
(註 1)
見雜.110經,大.2-35中。
(註
2)大.2-15上。
(註 3)
大.1-498中。
(註 4)
大.2-16下。
8 頁
經》︰「『彼或昔時無，設有我不得。』彼如是見，如是說
；憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也
。.....彼
(聞)『或如來或如來弟子滅一切自身故說法，捨
離一切漏、一切我我所作 (`ahamkara
mamamkara`〔我我所
見〕)，滅慢使
(mananusaya〔我慢隨眠〕)。』故說法時；
憂慼煩勞.....比丘！如是因外有恐怖也。」(註 1)
⑶已知
無我；不喜無我─如《雜.262經》︰「Channa(長老)語諸比
丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常
；一切法無我；涅槃寂滅。』 Channa
復言：『然，我不喜
聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』」(註 2)
檊
§2-0-0【眾生為何疑√怖畏√不喜無我】
§2-0-1
無我甚深難見
《雜.105經》記載︰名叫仙尼(Seniya)之外道出家人，
聽釋尊說︰「不見現在世真實是我，命終之後亦不見我；是
則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
之後，向佛陀表明︰聞世尊所說「無我」，反而更增加疑惑
。佛告仙尼︰「正應增疑，所以者何？此(無我)甚深處、難
見、難知、應須甚深照、微妙至到、聰慧所了；凡(俗)眾生
類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲
故。」(註
3)
異見之「異」，巴利語作︰`anna`屬形容詞，指「別的
、不同的」；以佛教的立場來說，外道不同於佛教的見解、
信忍、追求就稱為異見、異忍、異求、 (並不是一切外道的
見解、信忍、追求、學習、屬於異見....異學；外道的某些
見解與宗教行為，也有部分正確的、合理的) 。至於如《梵
動經》所說︰「諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見無
數種種隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、末劫末
見無數種種隨意所說，於六十二見中齊此不過。唯如來知此
見處亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見生常論，說︰
我、世間是常；彼沙門、婆羅門於此生智，謂︰異信、異欲
、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍因此生智。」(註
4)
「梵動」又名見動√魔動(註
5)，表示這些見解是邪見，能
殺人慧命；《雜阿含經》把它類集為「(邪)見相應」，請參
閱<本文 §3-0-1節>。
§2-0-2
眾生積習我、我所所
相應部 S 6,1.《Ayacana(勸請)經》記載世尊在
nigrodha
樹(後人改稱︰「菩提〔bodhi〕」樹
)下成正覺時，心念︰
依我所證得之法，甚深、難見、難悟
───────────
(註 1)
大.1-765上。
(註 2)
大.2-66中。
(註 3)
大.2-32上。
(註 4)
大.1-93下。
(註 5)
大.1-94上。
9 頁
，寂靜、微妙、超越(凡夫)思念之領域，深妙而唯賢者能知
！又，人人樂阿賴耶(`alayarama`)、愛阿賴耶(`alayarata`)
、喜阿賴耶 (註
1)(`alayasamudita`)，愛、樂、喜好阿賴
耶之人，難見「緣起」，亦難見「一切取離、渴愛盡、離欲
、寂滅、涅槃(體證無我、無我所)」之處 (`thana`
道理、
事實)。(註 2)
𧬹檊
「無我」甚深、難見、難知、難悟，應須甚深照，微妙
至到，聰慧才能了悟；眾生長時流轉，生死輪迴，異見、異
忍、異求、異學熏習。「長夜於此(五陰)保惜繫我，若得、
若取，言：是我、我所、相在；是故，愚癡無聞凡夫不能於
彼(五受陰)生厭、離欲、背捨。」(註
3)因此，鈍根者聞「
無我」而起疑、怖畏、憂慼、煩勞，甚至發狂癡；利根者雖
然能知一切法無我，而心不喜。追究根柢，眾生無明所蓋√
愛繫其首，長道驅馳生死輪迴，熏習「我、我所」(註 4)，
於「我慢、我欲、我使、未知、未離、未吐(註 5)。因此，
眾生疑、畏、厭「無我」。
§3-0-0【世尊為何開示「無我法門」】
§3-0-1 令眾生
捨斷我見之毒害
《雜阿含經》「(邪)見相應」─《雜.133∼171經》≒
《相應部經典》「Dit=thi-sautta(〔邪〕見相應)」─
《
S.24,1∼196經》指出︰因為眾生於五陰見「我」，所以
⑴令眾生無明所蓋、愛繫其首，長道驅馳生死輪迴、生死流
轉、不知本際。於佛、法、僧不能淨信，於苦、集、滅、道
四聖諦狐疑。→見《雜.133∼138經》；⑵若未起憂、悲、
惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。→見《雜.139
∼141經》；⑶未起我、我所、我慢繫著使令起，已起我、
我所、我慢繫著使重令增廣。→見《雜.142∼144經》；⑷
起有漏障礙、三受、三苦、令世間八法轉，起九慢。→見《
雜.145∼151經》；⑸我、世間常見，梵我一如見。→見《
雜.152∼153經》；⑹惡取空者。→見《雜.154,161經》；
⑺宿命論者、無力用論者。→見《雜.155經》；⑻斷滅論者
。→見《雜.156,171經》;
⑼無因無緣論者。→見《雜.157
∼159經》；⑽無罪福報、非業說者。→見《雜.162經》；
(11)生死定量、輪迴淨化說者。→見《雜.163經》;(12)戲
論者。見→《雜.164,168,169經》；(13)梵見者。→見《雜
.165經》；(14)種種有情見。→見
───────────
(註 1)
`alaya`(所執處，依戀之對象)；《A.4,128》A
ii
p.131：alayarama....manarama....
anupasamarama....(樂阿賴耶...樂我慢...樂非寂
靜...)」可見阿賴耶是我慢同類。
(註 2)
S.6,1經，S i. p.136。
𧬹
(註 3)
雜.289經，大.2-81下。
(註 4)
雜.133經，大 .2-41下。
(註 5)
雜.103經，大.2-30上。
10
頁
《雜.166,167經》；(15)末劫末見之現在生涅槃論者。
→見《雜.170經》等。
以上種種邪見、邊見、戲論皆由「我見√我慢繫著使」
生起√增廣；起惑、造業、受苦三法次第惡性循環。如「無
始相應《雜.937∼955經》」所示︰眾生無始
(anamatagga
不能思量其始)
生死以來，長夜在五道輪迴。因此，過去生
死之數無量；如果不斷、知(註 1)我見、我慢繫著使，可以
預記︰未來生死之數「無量」。如是，須要「住無我想，心
離我慢，順得涅槃。」如果「非無間等(註 2)故，慢(註
3)
則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與(異)陰相續生。」(註
4)
「可見、我見、我所見、我慢(繫著)使」為害之深廣與遠續
。要捨斷此等毒害，唯有聞、思、修、證無我法！
§3-0-2旑令眾生得盡諸漏
究竟涅槃䃘
《雜.110經》記載︰Saccaka尼揵子請教釋尊「云何為
弟子說法令離疑惑？」佛答︰「我為諸弟子說︰諸所有色─
─若過去、若未來、若現在，若麤、若細，若好、若醜，若
遠、若近──彼一切如實觀察非我、不異我、不相在；受、
想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就厭離知
、見，守甘露門；雖非一切悉得究竟，具向涅槃。如是，弟
子從我教法得離疑惑。」Saccaka
復問︰「云何教諸弟子，
於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證︰我
生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」佛答︰「
正以此法，諸所有色......彼一切如實知非我、非異我、不
相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就智無上、解
脫無上、解脫知見無上；成就三種無上已，於大師所恭敬、
尊重、供養如佛、世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得
無畏、調伏、寂靜、究竟涅槃；世尊為涅槃故，為弟子說法
。」(註
5)
從上面經文可以明白地看出︰釋尊欲令眾生得法眼，離
疑惑，乃至究竟涅槃故，為弟子說法；世尊說法；以「一切
法無我」為「法本」。因此，先教諸弟子於一切五陰「如實
觀察無我」；如此可以「離疑惑」，成為「須陀洹(sot=
`apanna`
入流者)」斷身見、戒取、疑結；雖不能究竟解脫
，已具「向涅槃」──轉向涅槃√導向涅槃。如果，能於一
切五陰「如實知無我」，則可成就智、解
───────────
(註 1)
「斷、知相應」＝《雜.130∼132經172∼178經》為
知五受陰是無常、苦、無我(法)，為斷、知、盡、
吐、止、捨、滅、沒五受陰之受
(＝常、樂、我之
漏、取)，當親近大師......修三十七道品等。
(註 2) 非無間等 (anabhisamaya
不現觀)。
(註 3)
「慢」指「我慢(`asmimana`)」、「我慢繫著使
(`manausaya`)」。
(註 4)
雜.105經，大.2-32中；《雜.334經》大.2-92下。
(註 5)
大.2-36下。
11 頁
脫、解脫知見三種無上，得「究竟涅槃」，則成為阿羅漢、
辟支佛、阿耨多羅三藐三佛陀。
「涅槃」在《阿含經》裡，指貪欲永盡、瞋恚永盡、愚
癡永盡，一切諸煩惱永盡。(註 1)見法涅槃者，如漏盡阿羅
漢︰所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫；如是自
得法饒益、義饒益、梵行饒益。不只如此，漏盡阿羅漢「至
於涅槃不著涅槃、不起涅槃之想；所以然者，皆由壞婬、怒
、癡之所致也。」(註 2)因此，所有的「現法涅槃之阿羅漢
」是「護阿羅漢」憂人而度脫天下(註
3)。
當代佛學導師─印順法師─對這層意義有很深刻的發揮
︰「佛說無我有兩方面︰⑴眾生執我，所以自私；無我是化
私為公(利他為前提)的道德根本要則。⑵眾生執我、我所見
，所以惑於真理、流轉生死；得無我見就可以打破惑、業纏
縛而得解脫。所以，無我又是離繫得解(自利為歸宿)的根本
原則。」(註 4)這段話，把世尊為何開示「無我法門」，彰
顯無遺。
§4-0-0【世尊開示無我法門之時代背景】
印度哲學√宗教思想，肇始於聞名的天啟(`sruti`)靈
感之Rg-veda(梨俱吠陀 /
讚歌)──推定成立於西元前二十
或十五世紀──經過無數哲人心力的累積，發展成四吠陀之
`Samhita`(本集)、`Brahmana`(祭儀書)、`Aranyaka`(森林
書)、Upaniasd
(奧義書)；至西元前六世紀，奧義書已集合
成厖大又複雜的思想。
雖然奧義書新舊思想雜陳，仍有貫穿全体之根本思想︰
探究萬有之根本原理，brahman(梵)為大宇宙之本體；探究
個人之原理，atman(我)為個人之本質，而且，梵、我一体
，梵我一如(`Brahma-atma-aikya`)。根據此原理，萬物遵
循一定的順序發生，人類隨業輪迴反覆流轉；通過苦行、禪
定，透徹地認識「梵我一如」之真理，能解脫輪迴的生涯，
住在常住不滅的梵界(brahma-loka)為人生之最高目的。(註
5)
以上所說為正統的婆羅門教思想，長久以來獨佔印度的思想
界及宗教界；發展成印度獨特的「四姓(`catur-varna`)」
社會階級制度，左右種族、宗教、職業、生活等一切日常活
動。
當時，⑴婆羅門至上及祭祀萬能帶來`brahma(司祭者)
權力過分膨脹，遂使司祭者日益腐化，驕奢淫逸；⑵雅利安
(Aryan)人向東移民，開發恆河中游
───────────
(註 1)
雜.490經，大.2-126中。
(註 2)
增.44-6經，大.2-766中。
(註 3)
佛開解梵志阿□經，大1-263上。「憂人而度脫天下
」即指發大悲心，願滅度天下一切眾生！又，滅阿
羅漢指臨命終時剛巧證般涅槃者，往往被誤會為一
證涅槃，立即入滅。
(註 4)
印順著︰妙雲集<性空學探源>
p.111。
(註 5)
中村元著︰<佛教語大辭典>
p.77。
12 頁
地域，都市發展，商業繁榮，大小王國、城邦形成；⑶隨著
王族(`Ksatriya`)以及代表庶民(`vaisya`)的資產階級抬頭
；(註 4) ⑷奧義書之自由思想等等帶來社會結構的變化
，
促成自由革新思想。因此，思想界有⑴正統婆羅門的潮流，
⑵有神的潮流─信`Visnu`神、信`Siva`神等；⑶哲學的潮
流──數論派(Sahya)、瑜伽派(Yoga)、勝論派(Vaisesika)
、尼夜耶派(Nyaya)等；⑷反吠陀的潮流──佛教以及六師
(包含︰唯物論者、不可知論者、無因論者、無道德論者、
苦行離繫論者等)。(註
2)
釋尊在世時，宗教及哲學思想之複雜，學派紛立，異說
橫行；《增一阿含經》記載佛教之外有「九十六種(外)道」
(註 3)。《沙門果經》記載(外道)六師及其思想(註
4)；《
梵動經》記述外道隨意所說以「六十二見」網羅(註
5)；《
雜.133∼171經，S.24,1∼96經》詳細敘述外道種種邪見，
如<本文§3-0-1節>所示。
釋尊把當時學界教師簡約成三種師，如《雜.105經》：
「仙尼！當知有三種師；何等為三？有一師見現在世真實是
我如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復
次，仙尼！有一師見現在世真實是我，命終之後亦見是我如
所知說。復次，仙尼！有一師不見現在世真實是我，亦復不
見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我如
所知說者，名斷見；彼第二師見今世、後世真實是我如所知
說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之後
亦不見我，是則如來、應、等正覺說現法愛斷、離欲、滅盡
、涅槃。」(註 6)「常見」√「斷見」都是「邊見」、「邪
見」；「斷滅見」中包含《雜.154,161經》之惡取空者及《
雜.156,171經》之斷滅論者。「常見」者增益執有「真我
(attan)」，「斷見」者損減執無「俗我(aham)」；
兩「邊
見(極端之見解)」都不符真實。因此，如來作師子吼，處中
(立足於中道)說「離常又離斷之無我」(註
7)、「隨順世俗
假名說我」(註
8)、「無常之我，非恆、非安隱、變易之我
」。(註
9)
───────────
(註 1)
參閱釋達和譯塚本等三人編︰<印度佛教史概說>
pp.9∼13。
(註 2)
高觀廬譯．高楠順次郎木村泰賢共著<印度哲學宗教
史>pp.300∼394。
(註 3)
大.2-651下。
(註 4)
大.1-108上∼109上；D ii.
pp.52∼59。
(註 5)
大.1-89下∼94上；D i.
pp.12∼46。
(註 6)
雜.105，大.2-32上。
(註 7)
參閱<本文§11-0-4節(甲)>。
(註 8)
參閱<本文§12-0-2節(甲)>。
(註 9)
參閱<本文§12-0-2節(丙)>。
12 頁
§5-0-0【我(Attan√attan√aham√asmi)之追求】
漢譯《經、律、論》裡所呈現之「我」有種種不同的「
我」─俱生的√分別的我，常識的√哲學的√宗教的我，真
我√神我，人稱代名詞之我√反身代名詞之我√聖人隨順世
俗假名我、己等等；一般讀者很難一一分辨。因此，對藏經
之閱讀構成極大的困擾；需借助原典相當經文來抉擇譯文中
「我、我所」的本義。但是尚有困難之處，如巴利文之⑴‘
aham’在這段經文是指「人稱代名詞之我」？或者是指「常
識之我」？或者是指「俱生我執之我」？或者是指「聖人隨
順世俗所說之我」？
⑵‘attan’是指「離蘊之神我」？或
者是指「即蘊之人我」？或者是指「凡夫反身自稱之人人自
己」？或是指「聖人隨順世俗名言之人人自己」？等等疑問
須要明辨而難以裁決！筆者鑑及此，有關「我」之種種問題
，分幾個章節說明，希望對研究佛學與印度學之有心者有所
裨助！
§5-0-1旑人(有情)䓅什麼
會追求我䃘
人類(包括有情)長時流轉輪迴，熏習我、我所、我慢；
習氣延續，而有「俱生之我見、我所見、我慢使」。生後自
己六內外入觸處分別我、我所，從他學習分別我、我所；日
日加深了「分別之我見、我所見」。「俱生之我見、我所見
、我慢使」導引下，加上現前「分別之我、我所見」反覆地
現行、熏習，加強未來的「我之追求(‘`Asmi`’ti
chanda
；‘`Asmi ti
mana`)如《雜.133經》所示：「色有故，色
事起、色繫著、色見我，令諸眾生無明所蓋、愛繫其首，長
道驅馳生死輪迴、生死流轉。受、想、行、識亦復如是(註
1)
(色等五蘊等於六六處)《雜.142經》說明我見無明、我執愛
繫帶來；「未起我、我所、我慢繫著使起；已起我、我所、
我慢繫著使重令增廣。」(註
2)
長阿含《梵動經》明示︰「或有沙門、婆羅門種種方便
入定意三昧，以三昧心憶二十、四十、八十成劫敗劫；彼作
是言︰『我及世間是常，......我自然有，無能造我者....
..於中自在，最為尊貴，能為變化，...』.....或有沙門、
婆羅門有捷疾相智善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審
諦；以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』
」(註 3) (我及世間是常。」等於「我及我所見」)
如是，
有「以三昧心憶劫乃至八十成劫敗劫」者，或是有「捷疾相
智善能觀察」者，瑜伽冥想之過程中會有如此機緣「追求長
時大劫之常√我」。
───────────
(註 1)
大.2-41下。
(註 2)
大.2-43上。
(註 3)
大.1-90上，中。
14 頁
§5-0-2
人(有情)為什麼要追求我
(甲)【凡夫求安心】
相應部《勸請經》指出人人樂阿賴耶、愛阿賴耶、喜阿
賴耶；所以在五陰尋找阿賴耶以支持我√我所√我慢√五陰
全部我√我所不可得時，展轉計一陰為我，餘陰為我所；如
是，不可得時，只好離陰計我。種種心行祇是為了安心；若
是無我、無我所、何以安身立命！因此，眾生一直圍繞著我
、我所長夜打轉。如《雜.57 經》所示：「愚癡無聞凡夫於
色見是我，若見我者是名為『行』......如是觀者而見色是
我；不見色是我，而見色是我所；不見色是我所，而見色在
我；不見色在我，而見我在色；不見我在色，而見受是我；
不見受是我，而見受是我所；不見受是我所，而見受在我；
不見受在我，而見我在受；不見我在受，而見想是我；不見
想是我，而見想是我所；不見想是我所，而見想在我；不見
想在我，而見我在想；不見我在想，而見行是我；不見行是
我，而見行是我所；不見行是我所，而見行在我；不見行在
我，而見我在行；不見我在行，而見識是我；不見識是我，
而見識是我所；不見識是我所，而見識在我；不見識在我，
而見我在識，不見我在識，復作斷見壞有見(註 1)；不作斷
見壞有見，而不離我慢；不離我慢者，而復見我。見我者即
是『行』......」(註
2)如是，眾生無明、愛起行，由行→
見色是我→......→我慢→行→......周而復始，如環之無
始無終；展轉計我、不離我慢以安心，反而長道驅馳生死，
不得解脫生、老、病、死、憂、惱、苦！
(乙)
異學求解脫
如<本文§4-0-0節>第二段所述，婆羅門徒
(`brahmana`
梵志)
守禁戒、修禪定、體驗「梵我一如」之幻想，以為解
脫生死，成就常住不滅。如《雜.153經》所示：「令眾生作
如是見、如是說︰我、彼(梵)一切不二、不異，[常住]不滅
。」(註 3)
(丙)
佛教求漏盡(涅槃)
南傳《律藏、大品、第一犍度之十四》記載︰一時，世
尊在
`Baranasi` 城向 `Uruvela`
村前進，途中於道旁密
林樹下燕坐。爾時，有三十人成群(時常在一起)的賢士攜妻
同遊密林；其中一人未娶，邀妓為伴行。彼等放逸遊玩；是
時，妓女偷取財物逃逸。發現失竊之後，請求其他五十八人
尋找妓女；彼等諸人徘徊密林尋覓。世尊見此禩發言︰「諸
位！汝等於意云何？汝等現在尋覓其女或當找
───────────
(註 1)
「有見」等於「常見」；參閱§8-0-2節之1。
(註 2) 大.2-14上、中。
(註 3)
大.2-43下。
15
頁
尋汝等自己(`attanam
gaveseyyatha`)，汝等以何為勝
？」眾答︰「我等以現在願找尋己為勝！(世尊)︰「然者，
汝等且坐；我為汝等說法！」(註 1)世尊亦於《善法經》開
示成就「知己
(`attannu`)」等七法者便於賢聖得歡喜樂，
正趣漏盡。「比丘自知(`attanam
janati`)︰我有汝所信、
戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得；是謂比丘為知己也。」
(註 2)如是釋尊一再開示要覓己、知己以正趣漏盡涅槃
)。
應注意者世尊所言尋覓自己、知己，經、律都以‘attan’
說出；顯然，這種‘attan’佛陀並不把它歸屬於「無我」
所要斷、知的「我」的範圍裡。參閱<本文§12-0-2節之( 戊
)段>。
§5-0-3 古印度探究我之經歷
(以略表提示)
Veda(吠陀/
明經)─神話的敘述--生主(`Prajapati`)
生殖萬物。
`Brahmana`(梵書)─神學的解說--梵(Brahman)為世界
之根源、創造之原理。
`Upanisad`(奧義書)─哲學的觀察--我(atman)為個人的
「實體」；
梵(brahman)為宇宙
的「本元」。(註
3)
到了<奧義書>時代，乃繼承<梵書>既有之思想，進而確
立「梵我一如」的觀念──個人主體之「我」與宇宙本元之
「梵」在質上是「同一」。
內省探究「我」之中，有二家最負盛名︰「我之五藏說
」與「我之四位說」。(註
4)
(甲) ；由「體」的方面求自我之主
体；亦可以說，從組織的解剖方式進行探討。由粗至細，「
真性實我」被四種我所包藏，如下：
1.食味所成我
2.生氣所成我
(`annarasamayatman`)
(pramayatman)
3.意所成我
4.認識所成我
(manomayatman)
(vijnamayatman)
5.妙樂所成我
(anandamayatman)
⑴從身體與外界對比觀察中，「以肉體為我」是生物學
的、本能的知覺；⑵從他人生、死之間對比觀察，有、無呼
吸運動，生氣(`prana`)有否進入身體，區分生、死，「以
生氣為我」是生理學的、常識的認知；⑶從熟睡與覺醒相對
地反省觀察意識活動，「以意識為我」是心理學的、常識的
分別；⑷從情意的與理智的精神活動對比觀察，「以 (具理
智的) 認識為我」乃屬理智的表現；⑸現實的身心苦與理想
的絕對樂對比考察，「以 (自在) 妙樂為我」屬感性的、理
───────────
(註 1) Vinaya i.
p.23。
(註 2)
中.1經，大.1-421中；A.7,64經，Aiv.
p.114。
(註 3)
為原理之`brahman`於後位格化(personalized)
成 Brahman (梵天)。
(註 4)
<印度哲學宗教史>
pp.250∼252。
16 頁
想的追求。合乎緣起的肉體√呼吸√情意√理智在凡人祗是
相對的自主、自在，並不能符合「我」之定義 (見<本文 §5-0-4節>)
。但是，凡夫一定要有「我」，有個「絕對自
主自在、妙樂之真我」才得以安心；此「真我」在現實的世
界求不得，就把它寄託到他方或未來理想的世界，求「梵我
合一」。如是，自以為必定與所想像之「梵」一樣，經驗「
妙樂所成我」。
(乙)
<`Brhadaranyaka` 奧義書>
將精神狀態分為四位觀察
心理「自在作用」，以斷定自我本質。從內心活動受外在限
制的程度上，分為四位︰
1.醒位(`buddhanta`)
2.夢位(`svapnanta`)
3.熟眠位(`samprasada`)
4.死位(`mrta`)
在覺醒狀態，六識依六根緣六境，心對種種剌激
(stimulations)都起反應(responses)，此時，心處於最不
自在。睡夢者五官接受剌激，甚少反應；但是過去六識的經
驗，浮現成夢，仍能使身、心不得自在。熟眠位雖然意識靜
止，對一般六內外入處之剌激無反應，但超過一定程度的剌
激仍然生起反應而覺醒；受剌激被動地覺醒，亦示心不自在𧬹
死位如死者。對任何剌激必定不起心識的反應，好像心得大
自在。然，仔細思考，心如鐵石無精神活動，可有妙樂自在
的感覺？無妙樂自在的感覺，不就是「無我」？死位如何證
明為「我」？
§5-0-4旑追求我之結果─𣸯我瑓之定義䃘
(甲)【異學之「我」的定義】
如<本文§5-0-1
節第二段>所述，沙門、婆羅門以⑴三
昧心回憶非常長時的過去到現在，⑵捷疾相智方便觀察，認
為有「我」；「我」的本質、本性如是︰
1.主宰────<`Isa
upanisad`>︰「它(梵)是主宰
(`paribhu`)。」𧬹瑓
2.常住、恆有─<`Kathaka
u`>︰「太古之主是常住(nitya)
、恆有(sasvata)𧬹瑓
3.獨一、自存─<`Chandogya
u`>︰「在太初時，只有『有
(Sat)』唯一無二。」
<`Isa
u`>︰「它(梵)是自存(`svayambhu`)。」
(乙)【佛教之「我」的定義】
釋尊否定異學所立論之「我」，可是保留異學所給予「
我之定義」；針對異學定義之內容，依理，據事辯駁。立、
敵雙方對宗、因、喻必須無歧義；所以，佛教援用異學之定
義給「我」定義如是︰
1.主、自在──《雜.110經》︰「凡是主者悉得自在；五陰
是我，得隨意自在令彼如是不令如是！」
17 頁
2.常──《別譯雜阿含330經》︰「色(等五陰)是無常，無
常故即無我。」(註 1)反過來說︰常即是我。
3.獨一、自有─《長.15阿□夷經》︰「彼眾生作是念︰我今
是大梵王，忽然而(自)有，無作我者，....
我先至此，獨一、無侶......」(註 2)
§5-0-5
梵、漢我之字義及語源
由語(字)源學了解言語來源、構成、發達、變化，字體
結構、用字情況(所謂六書)，把握施設「語(字)」之完整概
念，是極具意義。
(甲)【‘`atman`(我)’之語源】
<印度哲學宗教史>︰「所謂atman之字義觀之，雖為「
自我」之意，但其語源學者間之意見頗不一樣。拜特林古
(`Bohtlingk`) 氏及羅特 (Roth) 氏之意歸於√an (息
to
breathe) 之語根；韋柏 (Weber)
氏謂歸於√at (行 to
move)；格拉斯曼
(Grasmann) 氏謂歸於√`va`＝av(吹 to
blow)。但諸氏皆以氣息為原義，由此而成生氣、靈魂之意
，終為自我之意，實相同也。故諸學者之意見，可謂略相一
致；獨多伊森 (Deussen) 氏反對此推定，謂︰詳尋<梨俱吠
陀>中之意義，其明可解為氣息者只四次，且只在新部分，
故視氣息為原義，不甚妥當。於是別提出一說，謂︰<梨俱 吠陀>中雖有 tman
一語，但用至十七次之`tmanam,tmana,
tmane,tmani
等之形則為副詞，及自稱代名詞；其用法大致
原始的，atman
即由此而來者，「我」之語根之‘a(`aham
之
a)’，與指示代名詞之‘ta’相合為「此我」，又強其
意味而為 `atman`
；故`atman`思想發達之次序，初為廣泛
之意味，只對於他物他身而為自身之意之語。由是在自身中
，稍成本質的軀幹之意之語；又進一層而為本質的呼吸或心
之意；終乃用為真性之實我之意云。即反於其他學者所謂由
呼吸而進為自我之意之推定，而謂自始即為自我之意；在其
發達之過程中，曾到達於呼吸云。其圖如下：
atman(此我)
懐
╭─────────┴─────────╮
⑴身體全部→⑵軀幹→⑶魂→生氣→⑷真性
多伊森氏之語源說是否正確，原尚有疑問，但其發達歷
程說，對自我觀，極合於人類心理的考察之自然，且合於奧
義書的思想，誠不失其為語源說以外極堪尊重之假定。奧義
書中「我之五藏說、四位說」正依上述之次序而說者。」
(註
3)
───────────
(註 1)
大.2-486上。
(註 2)
大.1-69中。
(註 3)
參閱<印度哲學宗教史>
pp.212∼213。
18 頁
(乙)【‘`attan(我)’之語源】
巴利語‘attan’從古典梵語(classic
Sanskrit)‘
`atman`’同化而來；(註
1)所以語源和`atman` 相同。
(丙)【‘`aham`我)’之來源】
<`Brhadaranyaka`奧義書>
記載︰「天地始成時，此世
間有具人 (`purusa`)
形之 `atman` (我) ，彼環願四周，
除自己外不見他 (有情) 。彼口云︰“aham asmi
(我是√
有我〔我是存在的〕)
！」爾時以來，有‘`aham`(我)’之
名稱存在。因此，於今[被人]叫到者，先答︰“`aham
ayam`
(此在此我[在此])！”繼之，告彼[自己]所持[固有之]名字
。」長部《`Brahmajala-sutta`(梵網經)》︰「經劫長時，
此世間始成，有諸眾生命行、福盡，於光音天命終，意所成
化生空梵天中；最初生有情便作是念︰“`Aham asmi
Brahma`
(我是梵)，......」(註
3)
可見，成劫(天地始成)之有情世間第一念就是‘`aham`
(我)’，此`aham`正是「俱生的√常識的我見」。長時以來
，眾生因為無明、渴愛所熏習故，一生下，就有此「我見
(aham
asmi)」；生後導引√增廣「分別我見」。
(丁)【漢字「我」之字義以及字形演變】
甲骨文 (26.5前) 金文 (僕兒鐘) 小篆
(說文戈部)
(楷書)
高樹藩編纂︰<正中形、音、義綜合大字典>
(p.535)︰
「『我』(字屬六書之)︰『會意(註
4)』甲文我──高鴻縉
氏以為『字象斧有齒，是即刀鋸之鋸。......我國凡代名詞
皆是借字。此字自借以為第一人稱代名詞；久而為借義所專
，乃另造鋸字以還其原。』....我以高氏釋鋸之說較為可信
；按鋸具克我功能，無論兩人拉鋸或一人用鋸，均係向自己
懷內拉，所以產生『施身自謂』之義而為第一人稱之我。」
多伊森氏解‘`atman`’代表我之‘a’，與指示代名詞之‘
ta’相合而為「此我」，只對於他物、他身而為自身之意之
語。正與高鴻縉氏解「我」︰「施身自謂」，不謀而合。
§6-0-0【從何、於何、因何見我、我所】
§6-0-1
從六識生我、我所見
《雜.80經》︰「正思惟三昧觀察，我、我所從若見、
若聞、若嗅、若嚐、
───────────
(註 1)
見水野弘元著︰<パ-リ語文法>
p.49。
(註 2)
`Brhadaranykopanisad 第 1 篇第 4
章。
(註 3) D i. p.18；長.21
梵動經，大.1-90中。
(註 4)
增訂本<正中形、音、義綜合大字典>
p.535中；高
鴻縉、周伯琦認為「我」(假)借字。
19
頁
若觸、若識而生。」(註 1)「六識」依「六根」緣「六
境」；識為「能依」，根為「所依」；識為「能緣」，境為
「所緣」。「能」、「所」相對，「主觀」、「客觀」相應
故，從六識生起我、我所見。攬鏡自照，一般人常識的反省
觀察，甚至異學之三昧思惟，都有如是見解︰「我」用「我
眼」看見「鏡中所呈現我之影像」。人類意識的活動，其特
殊性質，即是「自己意識到自己以及自己所對的對象」；所
以，時時如《雜.306經》︰「如是說︰『我眼見色，我耳聞
聲，我鼻嗅香，我舌嚐味，我身覺觸，我意識法。』」(註
2)
§6-0-2
於五陰見我、我所
《 S.22,47經》︰「若諸沙門、婆羅門見有種種用意的
我(anekavihitam
at=`tanam`者，彼等一切皆於五受陰或其
任一(陰)見我(sabbe te
`panc’upadanakkh`=andhe
samanupassanti `etesam va annataram`)。」(註 3)<奧義 書>
之「食味所成我」、「生氣所成我」屬於色陰見我；「
意所成我；屬行陰見我；「認識所成我」屬於想陰、識陰見
我；「妙樂所成我」屬於受陰見我。
§6-0-3
因無明觸於陰√處√界見我、我所
《雜.62 經》︰「愚癡無聞凡夫無慧、無明，見色是我
、異我、相在；如是受、想、行、識是我、異我、相在、如
是「愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰生我見繫著使，心
結縛而生貪欲。」(註 4)《雜.45
經》︰「愚癡無聞凡夫無
明觸故，起有覺、無覺、有無覺，我勝覺，我等覺、我卑覺
、我知、我見覺；如是知、如是見覺、皆由六觸入故。」
(註
5)如是，六觸入處無明，無明觸所觸故生種種我見、我
所見、我慢繫著使。
§7-0-0【種種「我」之同義語】
《雜阿含經》裡有許多「我」之同義語，如(註雜.306
經》所示：「眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想
、思；此四無色陰(和)眼、色，此等法名為『人』，於斯等
法作人想、『眾生(satta 有情)』、『那羅(nara人/
原人)
』、『摩娤闍(manussa；梵語manuja人/人祖)』、『摩那婆
(`manava` 童子)』、『士其(夫)(purisa
士夫)』、『福伽
羅( puggala ；梵語
pudgala 補特伽羅 / 數取趣) 』、『
耆婆(`jiva 命者/ 壽者)』、『禪頭 (jantu 人/ 人趣)
』
。」種種名稱施設，以佛陀的看法，所言、所說、所誌都是
「我想」。(註 6)
───────────
(註 1)
大.2-20中。
(註 2)
大.2-88上。
(註 3) S iii.
p.46。
(註 4)
大.2-16上。
(註 5)
大.2-11中。
(註 6)
大.2-87下∼88上。
20 頁
§8-0-0【計我之形式】
眾生無量、我、我所見各有異計；因此《五部》在《阿
含經》裡用不同之巴利語提示種種我、我所見。(參閱<本文 §8-0-7節 表解 (乙)；§10-0-1∼§10-1-3節；§13-0-3
節>)
§8-0-1
對現在之我有何異計
1.《雜.1169經，S.35,205經》︰
色、受、想、思、欲、是我、我所(Ahan ti `va`
Maman
ti `va`)」(註
1)以第一人稱代名詞單數主格(`aham`)及所
有格
(mama) ，表示俱生之 (非生後學習所得)
我、我所見
。
2.《雜.103經，S.22,89經》︰
(五受陰非)「我、我所 (`attanam va attaniyam
va`)
」(註
2)以印度自吠陀、梵書至奧義書，追求自我之結果，
作為「我」之原理─‘attan(我體、我)’筆者將它定義為
「哲學的(形上的)、宗教的分別之我」；這種分別的絕對常
、一、主宰之真我、神我、後文皆以我右上肩加上 號作
「我」表別。attan(我)，attaniya(我所有)表示︰分別
的絕對之我 見及我 所見。
3.《雜.43經，S.22,8經》
於「色⑤見是我、異我、相在。 (`Rupam etam
mama〔
[見]此色是我的〕,`eso 'ham
asmi`〔[見]此(色)是我〕，
`eso me
attta ti
samanupassati`〔見此(色)是我的我〕
.)(註 3) (色⑤＝色等五陰，以下例同)
4.《雜.45經，S.22,47經》︰
「見色⑤是我、色⑤異我、我在色⑤、色⑤在我。 (
`rupam attato samanupas=sati〔見色是我 〕(註
4)，
`rupavantam va
attanam〔或[見]我(是)有色者)〕，〔
`attani va rupam` 〔或[見]色在我 (中)
〕，`rupasmin
va
attanam〔或[見]我 在色〔中〕.)(註
5)。表示︰分別
的絕對之我
與五陰之一一陰之關係。種種異計五陰√一一
陰是我或是我所──如《雜.109 經》「 (二十) 身見
(sakkaya-ditthi
薩迦耶見)」所示：
「⑴云何見色是我？得地一切入處正受(等至)，觀已，
作是念︰地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別
；如是，水、火、風、青、黃、赤、
───────────
(註 1)
大.2-312下；S.35,205(7),S. iv.
p.198。
(註 2)
大.2-30上；S.22,89(9),S. iii.
p.128。
(註 3)
大.2-10下；S.22,8(4),S.iii.
p.18。
(註 4) `Pts` i.
p.143。
(註 5)
大.2-11中；S.22,47(4),S. iii.
p.46。
21 頁
白一切入處正受，觀已，作是念︰行
(宜作︰「白」)即是
我，我即是行
(白)，唯一無二，不異不別。如是，於一切
入處一一計我，是名色即是我。⑵云何見色異我？若彼見受
是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，
見色是我所。⑶云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又
見想、行、識即是我，色在我中。⑷云何見色中我？謂見受
即是我，於色中住，入於色周遍其四體；見想、行、識是我
，於色中住，周遍其四體，是名色中我。⑸云何見受即是我
？謂六受身──眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；此
六觸身一一見是我，是名受即是我，⑹云何見受異我？謂見
色是我，受是我所；謂(見)想、行、識是我，受是我所，是
名受異我。 ⑺云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、
行、識是我，受在其中。⑻云何見受中我？謂色是我，於受
中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四
體，是名受中我。⑼云何見想即是我？謂六想身....(13)云
何見行是我？謂六思身，....(17)云何見識即是我？謂六識
身──眼識(身)，耳、鼻、舌、身、意識身；於此六識身一
一見是我，是名識即是我。(18)云何見識異我？謂見色是我
、識是我所，見受、想、行是我、識是我所，是名識異我。
(19)云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我
，識在中住；是名我中識。(20)云何識中我？謂色是我，於
識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其
四體，是名識中我。」(註 1)
5.《增一.13品4經》︰
「彼計色⑤為我、色⑤是我所、我是色⑤所、色⑤中有
我，我中有色⑤、」(註 2)無相當之巴利文經典可比對；參
考上節《雜.45,109
經》文，可以推定表示︰分別的絕對之
我
與五陰之一一陰，是相即√相異√相屬√相在之狀態。
§8-0-2 於二或三世計我
1.《S.22,81經，雜.57經》︰
於今世、後世作種種常見或斷見之我見。
「常見 (見現在世有我未來世亦有我)
」─如《S.22,81
經》所示：」“ `Api ca
kho evam ditthi hoti(實在地，
又有如是見)：`So atta So
loko`(彼是我。彼是世間。),
So pecca
`bhavissami` (死後，我當來是彼─)
nicco
dhuvo sassato
`aviparinamadhammo`(是常在的、恆有的、
永住的不變易法。)ti(云云)。 ” (註 3)
───────────
(註 1)
大.2-34中∼35上。
(註 2)
大.2-573中。
(註 3) S
iii.p.98;§25。
22
頁
「斷見(見現在世有我未來世無我)─如《S.22,81
經》
︰“Api ca kho `evam
dhitti` hoti(實在地，又有如是見
)︰No
ca assam(不可能有我), no ca me
siya(不可能有我
所有)；na`
bhavissami(當來無我)，na me bhavissati
ti
(當來無我所有)。”(註
1)以動詞字根√as(英語 to be)派
生之動詞可能法 (potential) 或願望法 (optative)
─
‘`assam`’‘siya’
表示「可能有我；願有我」；以及用
動詞語根√`bhu`
(英語 to become √ to be) 直說法
(indicative)單數．未來時．第一人稱動詞‘`bhavissami`
’表示「當來有我」都是俱生的√分別的我見。‘me’加上
第三人稱動詞‘bhavissati’表示「當來有我所有」之俱生
的√分別的我所見。
2.《雜.1168經，S.35,207經》︰
「言：是我，我所、未來當有、未來當無......(‘Asmi
’ti〔「是我。」云云〕.‘Ayam aham
asmi’ti〔「這是
我。」云云〕.‘
Bhavissan ’ti〔「當來有我。」云云〕
.‘
Na bhavissan
’ti〔「當來無我。」云云〕.......)
」(註
2)表示︰俱生的√分別的我見，以及常見√斷見之我
見。(Bhavissan’ti＝Bhavissa iti ＝`bhavissami
ti)
3.《雜.984經，A.4,199經》︰十八愛行(註 3)︰
「有我故有︰我有、我無、 我欲、
我爾、
我異，
我當、我不當、我[當]欲、我當爾、(時)[我]
當異，
(異)[或]我、 或欲我、 或爾我、
或異[我]，
或然、 或欲然、 或爾然、
或異[然]。」
(註
4)
《A.4,199經，Vibh.17品11分別》(註
5)︰“‘Asmi’
ti
sati(正處於有「是我√有我。」。」云云時)︰‘
itth'asmi’ti
hoti(就有「我是如是」。云云之見)」，‘
ev'asmi’ti
hoti(就有「我是如此。」云云之見),‘
annath'asmi’ti
hoti(就有‘我是異此。」云云之見),‘
as'asmi’ti hoti(就有「我是有常。」云云之
───────────
(註 1) S iii.
p.99;§26。
(註 2)
大.2-14上；S.35,20(§8),S. iii.
.pp.96ff.
(註 3)
參閱拙著<南、北傳「十八愛行」之法說及義說>《
中華佛學學報》第三期 pp.1∼23
(註 4)
為使「十八愛行」排列整然易明，「我有、我無」
從「我爾」之後移到前面；( ) 內之字擬刪，[
]
內之字擬補。
(註 5) 《增支部
A.4,199經》經文凡“santi”之字，今據
《分別論 Vibh. 第17品第11分別
Vibh.p392》及法
義作“ siyan'ti
”。
23 頁
見)，‘ sat'asmi ’ti
hoti(就有「我是無常。」云云之
見)；‘ siyan
’ti hoti(就有「我當來是有。」云云之見
)，‘
`ittham siyan ’ti
hoti(就有「我當來是如是。」
云云之見)，‘
`evam siyan` ’ti
hoti(就有「我當來是
如此。」云云之見)，‘`annatha siyan` ’ti
hoti(就有
「我當來是異此。」)；‘
`api'ham` siyan ’ti hoti(就
有「或許我當來是有。」云云之見)，‘ api'ham
`ittham`
siyan ’ti
hoti(就有「或許我當來是如是。」云云之見),
‘
api'ham `evam `siyan ’ti
hoti(就有「或許我當來是
如此。」云云之見),‘
api'ham `annatha` siyan ’ti
hoti(就有「或許我當來是異此。」云云之見)；‘
bhavissan
’ti
hoti(就有「我當生成。」云云之見)，‘
`ittham
bhavissan` ’ti
hoti(就有「我當生成如是。」云云之見)
，‘`evam` bhavissan ’ti
hoti(就有「我當生成如此。
」云云之見),‘
`annatha` bh=avissan ’ti
hoti(就有
「我當生成異此。」云云之見 ).
”
於今世、對內所起「十八愛行」為例；世親菩薩在《俱
舍論》卷二十六(大.29-137
中)裡，分析為︰⑴執現總我有
五種異；⑵執當總我有五種異；⑶執當別我有四種異；⑷執
續生我有四種異。十八愛行從內起(我見)，如是十八愛行從
外起(我所見)；如是三十六愛行，或於過去世起，或於未來
世起，或於現在世起。如是，總說百八愛行。
§8-0-3
於色身想受起種種我見
《雜.166經》︰「(1.色見︰)『色是我，餘則虛名。』
；『無色是我，餘則虛名。』；『色非色是我，餘則虛名。
』；『非色非無色是我，餘則虛名。』(2.身見︰)『我有邊
，餘則虛名。』；『我無邊，餘則虛名。』；『我有邊無邊
，餘則虛名。』；『我非有邊非無邊，餘則虛名。』(3.想
見︰)『[我]一想[，餘則虛名]。』；『[我]種種想[，餘則
虛名]。』；『[我]多想[，餘則虛名]。』；『[我]無量想[
，餘則虛名]。』(4.受見︰)『我一向樂[，餘則虛名]。』
；『[我]一向苦[，餘則虛名]。』；『[我]若苦、樂[，餘
則虛名]。』『[我]不苦不樂[，餘則虛名]。」(註
1)
§8-0-4
即陰之其他我見
以「受」為例 (同樣心態，可以類比想、行、識亦有相
同之我見) ，如《大緣方便經》所示：「夫計我者，齊幾名
我見︰⑴名色與受俱計以為我；⑵有人言：『受非我；我是
(擬補上「非」字)受。』⑶或有言：『受非我，我
(非)
───────────
(註 1)
大.2-45上。
24 頁
非受；受法是我。』⑷或有言：『受非我，我(非)非受，
受法非我；但愛是我。』」(註 1)
§8-0-5
離陰之我見
<本文§ 6-0-2節>引南傳、相應部《S.22,47
經》經文
，說明︰種種「我見√我 見」(註
2)皆於五受陰或其隨一
陰見我；北傳、阿含經《雜.45經，63經》也說明︰若沙門
、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。特別是「分別
我見」於五受陰作種種分別，而計有我；如本文<§ 8-0-1 節之5.>引《雜.109
經》所示。釋尊開示無我法門，種種方
便說法，主張「有我」者聞「無我法」不得不信服；利根兼
具善根者，淨信無我法，甚至得漏盡解脫。但是，一般中、
下根而我 (√我 )
見、我慢習氣重者，不信√疑無我法；
千方百計，苦苦思覓，欲「求我」以安心。於五受陰求我不
可得之下，轉計「離五陰有我」；如相應部《S.22,81
經25
節》所示：「不見色是我，不見受是我，不見想....行....
識是我；然而起如是見，[謂]︰『彼 (是) 我也。(So
`atta`) 』『彼 (是) 世間也。 (So lo=ko)
』『死後我當
來是彼也。(So pecca
`bhavissami`)』『(彼/ 我是)常在
的(nicco)、恆有的(dhuvo)、永住的(sassato)、不變易之
法 (`aviparinamadhammo`)』」云云。(註
3)所言︰「So
(彼)」就是「我彼一切不二、不一」、「梵我一如」離五蘊
之常在真我 √ 神我。
§8-0-6
俱生之我見我慢我欲我使
俱生之「我慢、我欲、我使」存在於凡夫之潛意識中，
不浮現於意識界。以現代心理學之研究，精神活動能被意識
到的，猶如冰山(露出海面)之一角，所顯現者不到全部的九
分之一；所以潛意識在主宰精神活動，意識的行為──特別
是「情感√意志」的成分──大部分是經過偽裝而呈現於意
識面。潛意識之核心正是「我慢繫著使、慢隨眠
(`mananusaya`)」；在專精禪思，除去「身見」者，才能覺
察到眾生具我慢隨眠。如《雜.103經》Khema比丘向`Dasaka`
比丘所言︰「我於五受陰觀察非我、非我所，而非(漏盡)阿
羅漢者，我於我慢、我欲、我使(`Asmiti
mana、Asmiti
chanda、Asmiti
anusaya)未斷、未知、未離、未吐。」(註 4)
今生，意識的分別我見熏習，潛入意識下而加強「我慢、我
欲、我使」；並且
───────────
(註 1)
大.1-61下。
(註 2)
「我」(參閱<§
8-0-1節2.>)表示哲學的√宗教的
分別我見√我所見；其他，俱生的或常識的我見以及
我慢隨眠之我，以「我」字記載。
(註 3)
S.22,81(25),S. iii.
p.98。
(註 4) 大.2-30上；參閱
S.22,89(§13,23)。
25 頁
構成來世俱生之我見、我所見、我慢繫著使。分別我見尚且
容易知、斷；俱生我見、我所見、我慢繫著使非常難以知、
斷。因此，釋尊在世時，諸弟子修行的目標擺在知、斷俱生
我見、我所見、我慢繫著使；如釋尊親子 Rahula
三番向佛
陀請求開示︰「云何知、云何見我此識身及外境界一切相，
能令無有『我、我所見、我慢繫著使(`ahamkara-
mamamkara-mananusay` )。」 (註
1)
§8-0-7
計我表解(以現在世之我為例
(甲)【種種我見、我所見、我慢使
表解】
(以五陰為例，六處、六界同例)
我
╭───┴───╮
我慢使 2
我、我所見
╰───┬───╯
╭──────────┴─────────╮
即陰計我、我所
3
離陰計我
╭──┴───╮
│
五陰 4
五陰部分是我
離五陰有我
全部
╭───┴─────╮
7
是我 見色
5
見色異我
│
│ 是我 8
(受想行識是我，色是我所)?
│
│
│ ╭────┴─────╮
│
│
│ 色、我相屬 6
色、我相在
│
│
│ ╭─┴─╮
╭─┴─╮
│
│ │ 色屬我
我屬色 色在我 我在色
│
│
│ │ │
│
│
│
色受 │
│ │
│
│
色受
想行
│ 行識
行識 行識
行識
想行
識
色 受想 受想
受想 受想
識
∥
∥ ∥ ∥
∥
∥
Ｓ
我
我 我 我
我
我
我
∩
∪
色 色
色
色
───────────
(註 1)
見《雜.22經》大.2-5 上；《雜.199經》大
.2-51
上；《雜.465經》大.2-118 下。《雜.22,199
經》
作「我慢使繫著」，但是《雜.465,962,982,1026經
》均作「我慢繫著使」。
(註 2)
雜.23大2-5a 14。
(註 3)
雜168大2-45b 11。
(註 4)
S.22,47 S iii. 46 10 f.
(註 5) 雜109大2-34b 15∼35a
2。
(註 6) 增13-4大2-573b 10
f.。
(註 7) S. 22,81 S
iii. 98 -9 f.)
(註 8)
「見色是我」時，即見其他「受、想、行、識四陰
異我」而為「我所」；如是，一一陰計我時，其他
四陰異我/
為我所。相反地，「見色異我」時，計
其他四陰是我；依次類推可知。
26 頁
(乙)【不同深度之我見、我慢使
表解】
(上列淺顯，愈下列愈深隱)
╭宗教的─Attan(常、一、主宰之神我)1
│
╭ 分別的
┤哲學的─attan(常、一、主宰之人我)2
│
│
╭我見┤𨮝
╰常識的─‘Ayam aham `asmi`
ti
│ │
(「此我有。」云云)3
│
│
│ │ ╭‘Aham
asmi.’(「我有/
我在。」)4
│ │
│
│ │ │
`ahamkara`(我作/
我見)5
│ ╰ 俱生的 ┤
我 ┤
│‘Ahan’ti(靜態的「我」云云)6
│
│
│
╰‘`Asmi`’ti(動態的「有我」云云)7
│
│
╭‘`Asmi`’ti
anusaya(我使/「我。」
│
│ 云云之隨眠)8
│
│
╰我慢─────┤‘`Asmi`’ti
chanda(我欲/「我。」
│
云云之渴愛)9
│
╰‘`Asmi`’ti
mana(我慢/「我。」
云云之慢)10
以上，對種種「我見、我所見、我慢使繫著」之認識，
作為了解釋尊所開示「無我法門」之增上緣。應當特別注意
者，釋尊否定了上述「種種不同性質、不同層次之我」之見
、執；世尊要求眾生捨斷、除淨所有此等邪見、妄執！
§9-0-0【無我之觀察】
`Ananda`尊者答Udayin尊者之問︰「世尊『用種種方便
(`anekapariyayena`)』，開示、說明「『此身無我也。』
云云 (`ayam kayo anatta
ti`)」；同樣地對此識宣說、指
示、施設、建立、開明、分別、顯示「『此識無我也。 』
云云(`vinnanam anattati`)。」(註
11)《經文》中以七個
動詞，加強語氣地說出「世尊以種種方便開示無我法門！」
。《阿含經》裡有種種方法觀察無我；為了方便提示，先列
表如下：
╔═══════════════════════════════════════════╗
║
┌陰┐ ┌現在┐
║
║ │ │
│
│
║
║離┐│ │┌和合中┐│ │┌近─內─粗─醜┐┌諸行┐┌無常┐
║
║ ││ ││ ││
││
││ ││ │
║
║ ├┼處┼┤ ├┼過去┼┤
├┼緣生┼┤ ├苦𤤁 無主(不自在)＝ 無我║
║ ││
││ ││ ││
││ ││ │
║
║即┘│ │└一一中┘│ │└遠─外─細─好┘└緣滅┘└非一┘
║
║ │ │
│
│
║
║ └界┘
└未來┘
║
╚═══════════════════════════════════════════╝
───────────
(註 1)
S.22,81 S iii.98 -6。
(註
2) S.22,89 Siii.128 4。
(註 3) S.22,89 Siii.128
-2。
(註 4) D.1 Di.18 6
。
(註 5) S.22,91 Siii.136
-4。
(註 6) (註 7) S.35,205
Siv.198 1 。
(註 8) (註 9)
(註 10) S.22,89 Siii.130 -4
f.
(註 11) S,35,193(§3)
Siv.
p.166。
27 頁
§9-0-1
「離」陰處界觀察無我
《雜阿含經》開卷第一經就提出︰當觀五陰之一一陰無
常；如觀無常，苦、空、非我亦復如是。釋尊開示「即 (就
)五陰」正觀無常、苦、空、非我 / 無我；並未曾說過，要
「離五陰」觀察、思惟無常、苦、空、無我 /
非我。
世尊在《雜.39 經》說︰「若離色、受、想、行，識有
若來、若去、若住、若坐者，彼但有言數；問已，不知，增
益生癡，以『非境界 `avisayasmim` (處於非對境)
』故。
」(註
1)離色、受、想、行，無識之存在；如果，離四識住
強說有識，此識只在戲論 (papaa) 笑談中
(如龜毛、兔角
、賊草)
並非實在。不成為感官對象之事物，乃不可思議，
亦無法驗證；我們雖然不能否認它不存在，可是，你怎能證
明它之存在？你又怎樣把握它？離色、受、想、行 (四) 陰
，已經處於非對境之狀態；若離五陰說有我者，彼亦但有言
數
(純屬戲論 /虛構) ，同樣處於非六根所對、六識所緣之
境界。又，世尊在《雜.45 經》說︰「見有我者，一切皆於
此五受陰見我。」也可引申為︰離五受陰無我可見。
§9-0-2
「即」陰處界觀察無我
釋尊一再強調眾生見有我者，一切皆於此五受陰見我；
連離陰見我者，亦屬俱生我見、我慢繫著使所使然。表面口
言：「離陰才有我。」其實，內心深處還是即陰存我見、我
慢繫著使。有情為精神(名)與肉體(色)相依之空相應隨順緣
起法；佛陀為了方便說法，從「名、色」開演。如詳於眾生
之心理作用而說「五陰法門」；或詳於眾生之生理作用而說
「六內入處法門」︰或詳於分析眾生之組成元素而說「六界
法門」。對無我觀察，釋尊對「陰」先說、詳說，然後對「
處」、「界」略說。因為眾生對「心、心所」起我見甚於對
「色身」；而且，對五陰無我之種種觀察法，對六處、六界
亦同樣適用。舉`Ra`=
hula尊者以同樣之問題請教──「云
何知、云何見，於此識身及外一切相無有我、我所、我慢繫
著使？」為例。釋尊即在《雜.23 經》答︰以平等慧如實觀
一切五陰悉皆非我、不異我、不相在；《雜.199經》答︰如
實正觀一切六內入處非我、非異我、不相在；《雜.465經》
答︰如實知一切六界非我、不異我、不相在。
§9-0-3
從陰處界之和合中或一一中觀察無我
(甲)【從陰、處、界之和合中觀察無我】
《雜.1202 經》尸羅比丘尼所說偈︰「汝謂有眾生，此
即惡魔見；唯有空陰聚，無是眾生者，如和合眾材，世名之
為車︰諸陰因緣合，假名為眾生。」 (註 2)
───────────
(註 1)
大.2-9上。
(註2)
大.2-327中。
28
頁
「眾生見」為「我見」之同義語。偈義指五陰和合中觀
察無我；如和合眾車分組成車輛，並無自有、獨存、常、恆
、不變之「車」。在緣起條件(所有車之零件，隨順先後次
序、一定方位之組合配置圓滿)下，有假名為「車」之形體(
某廠、某型)及功用(經操作能致用)而已；事實上，並無自
有、永恆、不變、絕對自在之「車」存在。
(乙)【從陰、處、界之一一中觀察無我】
《雜.405經》釋尊說偈言：「一毛為百分，射一分甚難
；觀一一苦陰非我難亦然。」 (註 1)
佛陀在此明白地說出
觀一一陰無我甚難得；亦是指示當觀察一一陰非我。釋尊第
一次開示《無我相經》時，即就一一陰進行觀察無我。
(註
2)
凡夫於五陰和合中有我想、人想生起；如<本文§7-0-0 節>所示。另有眾生於五陰中之一陰計我；如本文 <§8-0-1
節第4段>所示。一一陰之觀察無我，留待<本文§9-0-5 節 至§9-0-8節>
論述「依諸行、緣起、生滅、無常、非一、
苦、無主觀無我」時，提出說明。一一陰、處、界無我，正
顯示「一切法無我」，往往被忽略！
§9-0-4【任何時、空、狀態之陰處界都觀察無我】
《雜.34 經》釋尊開示︰「諸所有色──若過去、若未
來、若現在，若內、若外，若□、若細，若好、若醜，若遠
、若近，──彼一切非我、非我所如實觀察。受、想、行、
識亦復如是。」(註 3) 於不同時間計我，如<本文§8-0-2 節>
所示。於不同空間、狀態計我，如《梵動經》所示：彼
沙門、婆羅門於本劫本見起論我及世間半常半無常者，計「
梵」為常(＝有我)，計他眾生無常(＝無我)；梵是在「遠」
處，在個人自身之「外」；梵自然有，無能造梵者，千世界
於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，是「細」是「
好」。(註
4)然，世尊說︰此為「(邪)見網」非實。任何時
、空、狀態之陰、處、界都是緣起、生滅法，其觀察無我，
參閱<本文§9-0-5 節至§9-0-8
節>。
§9-0-5
由諸行緣起、生滅觀察無我
《S.22,20經3∼7節》︰“`Rupam bhikkhave
anatta`
(諸比丘！色是無我的) ,
yo pi hetu yo pi paccayo
`rupassa upadaya so pi anatta`
(與色生起之因及緣亦是
無我的)
；`anatta-sambhutam bhikkhave rupam kuto
atta`
bhavissati(諸比丘！無我生成的色，由何當有我)？受、想
、行、識亦復如是。」(註 5)「我」義
───────────
(註 1)
大.2-108下。
(註 2)
相當於《雜.34經》。
(註 3)
大.2-7下。
(註 4)
大.1-90中。
(註 5) S iii.
p.24。
29
頁
是 一、常、自有、自在；今緣生者(註 1)非一、非常
、非自有、不自在，所以是無我。
《雜.1214經》︰「諦觀察諸行 (註 2) 苦、
空、非有
我。」諸行緣生；如上述，是無我。所以《增一
26-9經》
說︰「一切諸行無我。」(註
3)
《雜.304經》示︰「若有說言：『眼是我。』是則不然
；所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應受生死。是故說
眼是我者，是則不然。......色、眼識、眼觸生受......是
故，意觸生受非我。」(註 4)
§9-0-6
由無常非一觀察無我
《雜.34 經》所示：佛言：「比丘！於意云何，色為是
常為無常耶？」比丘白佛：「無常。世尊！」佛言：「比丘
！若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦。世尊！」佛言：
「比丘！若無常、苦、是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我
、異我、相在不？」比丘白佛︰「不也。世尊！」受、想、
行、識亦復如是說。(註 5)本經及南傳《無我相經》是釋尊
於 `Baranasi`
鹿野苑為五比丘說，所開示「由無常通過苦
，以觀無我」是早期最根本的無我觀。
如《雜.34 經》所示，五比丘聞法，能立即「現觀無常
」乃上上根所行；其次者，通過緣起觀察無常，如《雜.11
經》所示：「色⑤無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；
無常因、無常緣所生諸色，云何有常？」(註 6)實在不能把
握無常者，釋尊就用三世觀無常，如《雜.8經》所示：「過
去、未來色⑤無常，況現在色！」如果能觀無常，必定導至
觀察無我；因為無常故，求「常」不可得，求「常」不自在
，所以是無我。
如《雜.306經》所說︰識、受、想、思、此四無色陰及
色陰，此等法名為人；於斯等法作人想(＝我想)。五陰顯然
非一，以那一陰為我，則其他四陰非我。五陰都是我，則有
五我；違反我是一故，五陰非我。復次，如《雜.55 經》所
說︰「云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，苦麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一
切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識亦復如是，彼一切總
說受、想、行、識陰、是名為陰。」(註 7)「陰」是積聚
───────────
(註 1) 「緣生法
(`paticca-samuppnna`
dhamma)」字義含
sam-ud-√pad
表示︰眾緣(非一)集起而形成，非常
、非一、非自有之義自明。
(註 2)
「諸行(`sankhara`)」由
`sam-√kr`衍生，義含聚
集行起；表示非一、非常。
(註 3)
大.2-640中。
(註 4)
大.2-87上。
(註 5)
大.2-7下。
(註 6)
參閱《雜.200經》釋尊引導`Rahula`先把握「尼陀
那(`nidana`因緣)法」進而通達「一切無常！」。
(註 7)
大.2-13中。
30 頁
義，一一陰本身並非單一獨存；是因緣和合。如《雜.58 經
》︰四大因四大緣，是名色陰；觸因觸緣生受、想、行，是
故名受、想、行陰；名色因名色緣，是故名為識陰。(註
1)
§9-0-7
由苦觀察無我
《雜.318經》明示︰「眼非我。若眼是我者，不應受逼
迫苦；應得於眼欲令如是不令如是。以眼非我故，受逼迫苦
；不得於眼欲令如是不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是
說。」(註 2)有苦則證明無「妙樂自在之我」︰於五陰「求
不受苦」不得自在故，證實無我。
§9-0-8 從非主 (不自在)
觀察無我
釋尊以一一陰非主、不自在，折伏有聰明慢之`Saccaka
Niganthaputta
論師，其過程甚為生動──佛陀言：「汝言
：色是我人，受、想、行、識是我人耶？」答言：「如是，
瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人；此等諸眾悉作是
說。」佛告 Saccaka︰「且立汝論本，用引眾人為？」
Saccaka 白佛言：「色實是我人。」佛告
Saccaka︰「我今
問汝，隨意答我。譬如國王於自國土有罪過者，若殺、若縛
，若擯、若鞭，斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城
邑、財寶；悉能爾乎？」答言：「能爾。 瞿曇！」佛告
Saccaka
︰「凡是主者，悉得自在乎？」答言：「如是。瞿
曇！」佛告
Saccaka︰「汝言色是我，受、想、行、識即是
我，得隨意自在令彼如是不令如是耶？」時，Saccaka
`Niganthaputta
默然而住；經佛陀再三催促「速說！速說！
」Saccaka
才答︰「不爾。瞿曇！」
Saccaka 答覆於五陰不得隨意自在令彼如是不令如是；
事實上就是承認五陰非我。以我能「自主宰他、自在所為」
為「我」之本義；自有、自存，唯一無二，常、恆、永住、
不變易法等等諸義都是「自主、自在義」要求下之衍生義。
上根上品者，直觀一一陰非主、不自在，可以立即體會
五陰無我；上根中品者，通過一一陰苦，才覺悟無我；上根
下品者，由諸行無常思惟一切行苦，終於認識無我。
───────────
(註 1) 參閱
大.2-14下。
(註 2)
大.2-91上。
31
頁
《經》證 表列如下：
色⑤─────→無我《S.22,17(五陰)；S.35,181(六根)；
S.35,184經(六境)》
色⑤───→苦→無我《S.22,16(五陰)；S.35,180(六根)；
S.35,183經(六境)》
色⑤→無常→苦→無我《S.22,15(五陰)；S.35,179(六根)；
S.35,182經(六境)》
§9-0-9
觀察無我與空
無我與空的關係須另文專論(註 1)；現在只提示一點請
讀者注意。在《增一.41品第 4
經》有一段重要《經》文，
如是︰
「色者無常； 其無常者即是苦也；苦者無我；無我者
空；以空無我、彼空。如是智者之所觀也。痛(受)、想、行
、識亦復無常、苦、空、無我；其實，空者彼無、我空。如
是智者之所學也。」(註 2)此段《經》文，南傳《增支部經
》無「相當《經》」可資對照，甚為遺憾；幸而在《相應部
經》可以找到「相當《經》文」比對研究！如《S.22,15
經
第 3
節》︰
“`Rupam bhikkhave
aniccam`(諸比丘！色是無常的)，
yad
aniccamtam
duk=`kham`(凡無常的，它即是苦的)；`yam
dukkham tad anatta`(那苦的，它即是無我的)；yad
anatta
(那無我的)tam(它即是︰)‘n'etam mama(此(註
3)不是我的
(註 4)), n'eso 'ham
asmi(此(註 3)不是我(註 5)), na
m'eso atta(此(註 3)不是我的我 (註 6))
’ti(云云).
Evam(如此地(註 7))`
etam yathabhutam
sammappannaya
datthabbam
(當依等慧如實地觀它)。
Vedana......Sanna......Sahara......Vinnam......(受...
想...諸行...識...亦復如是)。”(註
8)
結集《增一阿含經》之大德，將相當於《S.22,15經第3
節》yad `anatta tam` n'etam mama, n'eso 'ham asmi,
na
m'eso atta
ti。這段經文以「無我者空
───────────
(註 1)
拙著<初期佛教「空之法說及義說」>(上)《中華佛
學學報》第四期
pp.121∼165；(下)《中華佛學學
報》第五期 pp.67∼105
(註 2)
大.2-745 下。
(註 3)
「此」指無常的、苦的、無我的色。
(註 4)
「我的(mama)」─第一人稱代名詞所有格；在此處
表示常識的分別的「我所」見。
(註 5)
「我(aham
asmi)」─第一人稱代名詞主格帶單數直
說法現在時動詞，相當於英語‘I
am(我是√我有)’
；在此處表示常識的分別的我見。
(註 6)
「我的我 (me `atta`)」─‘ me
’為第一人稱代
名詞單數所有格，‘ atta
’為哲學的√宗教的分
別我見」。
(註 7)
「如此地」指「『色是無常的，.....此不是我的我
』云云」，這段思路。
(註 8) S iii.
p.22。
32 頁
，空者彼無、我空。」集出；把「常識的我、我所與哲學的
、宗教的分別的我 」一起否定，施設「空
(sunna)」一字
代表「非我、不異我、不相在(n'etam mama, n'eso
'hamasmi,
na m'eso atta
ti)」(註 1)
(否定種種我、我所見)。
有關「無我」與「空」諸問題，需費篇幅，筆者已有另
文討論。(註 2)
§10-0-0【無我之範圍】
<本文§8-0-1∼§8-0-7節>所舉種種我見、我所見、我
慢使都是世尊要聖弟子知、斷(＝否定它們、捨斷它們)；了
解我、我所、我慢使之範圍，即是了解無我、無我所、離我
慢使之境界。閱讀下文，宜隨時參照<本文§8-0-7
節>「表
解」以及對比<§8-0-1∼8-0-6節，§13-0-3節>之說明，有
助於以下諸章節的了解！
§10-0-1
無我
《雜.1經(大.2-1上)＝S,22.14經3-7節(S iii.
p.21)》
「當觀色非我; (註
3)，......如是，觀受、想、行、識非
我
(`Rupam bhikkhave anatta. Vedana anatta.
Sanna
anatta. Sahara anatta.
Vinnam anatta`)。」否定哲學的
√宗教的分別我見。 (黑線所標示之字為所否定之部分，以
下例同。)
§10-0-2
非我所
《雜.17 經(大.2-3下)＝S.22,69經6節(S
iii.p.78)》
「色非我所應 (`Rupa kho
bhante anattaniyam.`....大德
！色⑤實在是非我所...)」否定哲學的√宗教的分別的我所
見。
§10-0-3
無我、無我所；非我、非我所
《雜.1102 經(大.2-290上)＝S.4,16經7節 (S
i.p.112)
》「色、受、想、行、識非我及我所
(`Rupam vedayitam
sannam
vinnam yaa sahatam n'eso 'ham asmi n'etam
me,
...)」否定常識的分別的我、我所見。
《雜.103經(大.2-30上)＝S.22,89經9節(S iii.
p.128)
》「我觀五受陰非我、非我所(`imesu
khvaham avuso pancasu
upadanakkhandhesu na kinci attanam va attaniyam
va
samanupassami
ti)...」否定哲學的√宗教的分別的我、
我
所見。
───────────
(註 1) 參閱
<本文§10-0-5節>。
(註
2) 見<本文>p.31 註(1)。
(註 3) anattan 在《雜阿含經》裡同一譯者
`Gunabhadra`
有「無我、非我、非是我、非有我」等譯語。
33
頁
《雜.1169經(大.2-312下)＝S.35,205經7節(Siv.p.198)
》「是我、我所、彼於異時一切悉無(Ahan ti va `Maman
ti
va Asmiti va tam pi tassa
na hotiti)。」否定靜態的
(static)俱生的我、我所見，否定動態的(dynamic)俱生的我
見(註 4)。
§10-0-4
無有我我所見我慢繫著使
《雜.23經(大.2-5上)＝S.22.91經3節(S iii.
p.136)》
「此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫
著
(`imasmin ca savinnake kaye bahidd=ha
ca
sabba-nimittesu
ahaara-mamaara mananusaya na
hontiti
。)
」否定俱生的我見、我所見、我慢使。
§10-0-5
不是我不異我不相在
《雜.24經(大.2-5中)＝S.22,91經4節(S iii.
p.136)》
「彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀(N'etam
mama. n'eso 'ham asmi. na m'eso `atta` ti. evam
etam
yahabhutam
sammappannaya datthabbam。)
」否定常識的分
別的我、我所見，亦否定哲學的√宗教的我見。
§10-0-6
不見色⑤是我、色⑤異我、我中色⑤、色⑤中我
《雜.570經(大.2-151上)＝S.41,3經14節(Siv.
p.287)》
「不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我(`na
rupam
attato, na rupavantam
va attanam, na attani va
rupam,
na rupasmim va
attanam)。」否定哲學的√宗教的我、我
所見，亦否定此我在陰中或陰在我中；參閱<本文§8-0-1
節第5段>。
§10-0-7
不觀我有色⑤，不見色⑤中有我、我中有色⑤，
不見色⑤是我所、我是色⑤所[、不計色⑤為我]。
《增一.13-4經(大.2-573中)≒S22,1經19節(S
iii.p.4)
》「彼亦不觀我，不見色中有我、我中有色，不見色是我所
、我是色所(na `rupam` attato
samanupass=ati...na
`rupavantam va attanam na attani va rupam;
na
rupasmimva atta= na。 Aham
rupam mama rupan ti na
pariyutthatthayi
hoti。)」否定哲學的√宗教的分別的我
、我所見，否定我陰相在或我陰相屬，亦否定常識的分
別的我、我所見。
───────────
(註 1)
代名詞、名詞、形容詞之「我√我」筆者歸類於靜
態的(static)我見；動詞之「我」屬動態的
(dynamic)我見。
34 頁
§10-0-8
不計我見色⑥不計眼⑥我所不計相屬
《雜.226經(大2-55下)＝S.35,90經4∼11節(Siv.p.65)
》；「不計我見色，不計眼我所，不計相屬(Cakkhumna
manneyya不可計眼[是我]，cakkhusmimna manneyya
不可計
[我]在眼中，cakkhuto na
manneyya 不可計由眼[我見色]，
‘
Cakkhu me’ti na manneyya
不可計『眼是我的[我]。
』)
......如上所說──眼等不計，一切事不計
(Sabbamna
manneyya不可計一切[是我])
亦如是[說]。」於「一切 (六
六法＝有關六根及所對六境連鎖反應之身心一切法) 」無所
取無所著，無任何我、我所、我慢使繫著。
§10-0-9
無我處所及事都無所有
《雜.972經(大.2-251中)＝A.4,185經(A ii.
p.177)》
「無我處所及事都無所有(`na
'hamkvaci kassaci kincanam
tasmim` 於不論何處、不論屬誰、不論何物無我，` na
ca
mama kvaci katthaci
kincanam atthi` ti 不論何處、不論
何地、不論何物非我所有)，...」否定有常識的俱生的我、
我所，在任何世界(時√空)，無任何物屬任何人的。
§10-0-10
受非我我非受受法非我
《長.13經(大.1-61下∼62上)＝D.15經32節(D ii.
p.68)
》「受非我、我非受、受法非我(`n'eva
vedanam attanam
samanupassati` 不隨觀受是我， no pi
`appat=isaedanam
attanam
samanupassati` 不隨觀非受是我， no pi“`
Atta
me
vedi=yati，vedana-dhammo hi me atta`
”ti
samanupassati
不隨觀『我的我感受之，受法是我的我。
』云云，...)」否定受、非受、受法是哲學的√宗教的√常
識的分別的我。
§10-0-11
不起塵不熾然
《雜.985 經(大.2-256下)＝A.4,200 經 14 節 (A
ii.
p.215f.)》︰「謂︰無我、無我欲......乃至 (內)
十八愛
不起，是名不起塵。(Asmi bhikkhave
asati，it= th'asmi
na
hoti，ev'asmi na noti，annath'asmi na
hoti，
as'asmit na
hoti，satasmi na
hoti；...annatha
bhavissan ti
na hoti. Evamkho bhikkhave bhikkhu
na
dhupayati(註 1).)
」
《雜.985經(大.2-256下)＝A.4,200經16節 (A
ii.216)
》︰「謂︰無我所、無我所欲......乃至無外十八愛行，是
名不熾然。(‘ `Imina` asmi ’ti bhikkhave
asati
───────────
(註 1)
‘`dhupayati`(生香)’擬改作︰‘`dhumayati`(起
煙)’符合《雜阿含經》經義。
35
頁
諸比丘！正處於無有『我是具此〔＝此是我所〕。』云
云時，`Imina itth'asmiti na hoti，imina ev'asmi
na
hoti， imina annath'asmiti
na hoti， imina as'asmiti
na
hoti， imina satasmi na hoti,......imina
annatha`
bhavissan ti
na hoti. Evamkho bhikkhave bhikkhu
na
pajjalati。)」巴利語經文漢譯參閱<§8-0-2節3.>
比對
《經》文可知。
否定「十八愛行從內起(指十八種我見)」、「十八愛行
從外起(指十八種我所見)」以及否定三世內、外所起「百八
愛行(共一百零八種我、我所見)」。
§10-0-12
排除其他種種我之邪見
如<本文§8-0-3節>所提示《雜.166
經》所學「種種我
之邪見」必須斷、知。
§10-0-13
斷、知我見我所見我慢繫著使
如《雜.22,199,465
經》所示：「我此識身及外境界一
切相，能令無有我、我所見、我慢繫著使。」《雜.985經》
所示：「不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知。」釋尊
所開示「無我法門」，否定一切俱生的、分別的，常識的√
哲學的√宗教的絕對自主而恆常、獨一的「我」；除此之外
，最主要的是斷、知「我慢、我欲、我使」。有《雜.270經
》為證︰「聖弟子住無我想，心離我慢順得涅槃。」反之，
《雜.105經》示︰「非無間等(現觀)故，慢則不斷；慢不斷
故，捨此陰已，與( 異)陰相續生。」《雜阿含經》「斷、
知相應」──《雜.172∼187
經》強調非我、非我所當知，
我、我所當斷、當盡、當吐、當止、當捨、當滅、當沒！
§11-0-0【分別正見與邪見之無我】
佛教與異學同說「無我」，同名異義；務須簡別其「中
正或偏邪」、「圓滿或部分」之無我，如下：
§11-0-1
惡取無我
如《D.2 沙門果經》所示：`Ajita`
Kesakambala(外道
六師之一)說︰「n'at=thi `mata`(無母)，n'atthi
`pita`
(無父)， n'atthi
`satta-opapatika`(無化生有情)...」
(註 1)這是過分反對婆羅門權威，而生惡取空、惡取無我之
邪見。
同《經》Pakudha
`Kaccayana`(外道六師之一)言：「
n'atthi `hanta va gha=teta
va`(無有殺者或使殺者)`sota
va saveta
va` (聞者或使聞者) `vinnata va vinnapeta
va`
(識者或使識者)。」(註
2)也是惡取無我者。
───────────
(註 1)
Di.p.55。
(註
2)Di.p.56。
36
頁
《雜.784經》義說八正道，「正見」之內容和 Ajita
Kesakambala
所言正相反︰所以《雜.154經》把它類集於「
(邪)見相應」裡。惡取無我之邪見者，忽略空相應隨順緣起
法，或為反對婆羅門之權威，過度排斥倫理、道德；或為名
聞、利養，迎合施主隨意而說； 無父、無母......
等。
§11-0-2
斷見之無我
<本文§0-0-2節>引南傳《相應部經》「見相應《S.24,4
經》」說明異學斷見之無我見。教內弟子亦有錯會無我而落
入斷見√惡取空者。如《中.75 淨不動道經》世尊開示︰「
阿難！若比丘如是行──無我、無我所，我當不有、我所當
不有，若本有者便盡，得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨
、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」(註 1)
如是，不善解而錯會無我者，不是取斷見就是取著無我見。
(註 2)
§11-0-3
部分無我
《梵動經；Brahmajala
sutta》提到︰諸沙門、婆羅門
於本劫本見起論言：「我及世間半常半無常。」有四見──
(甲)以三昧心自識本心，而作是言：「⑴梵是常，其他眾生
是無常；⑵梵界不戲笑娛樂的眾生是常，我等數戲笑致無常
；⑶梵界不相互嫉視、憤恚的眾生是常，我等相互嫉視、憤
恚致無常。」(乙)捷疾相智者以己智辯言：「『此眼、耳、
鼻、舌、身也。』云云，此我(attan)是無常、不恆、不永
住、是變易法；『此心、意、識也。』云云，此我(at=tan)
是常、恆、永住、不變易法。」( 註
3)
如上述半常半無常(常是「我」義，無常是「無我」義)
，等於說部分眾生有我，部分眾生無我。異學以心、意、識
為常、恆、永住、不變易法；世尊對此見解，詳論如是︰「
愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我
所。 所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十...乃至
百年；若善消息，或復小過彼。心、意、識日夜時刻，須臾
轉變異生、異滅；猶如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，
放一取一。彼心、意、識亦復如是。」 (註 4)
───────────
(註 1)
大.1-543上。
(註 2)
「取斷見√執無我」世親菩薩在《俱舍論》卷三十
，引 Kumaralabha
之偈頌曰︰「觀為(邪)見所傷，
及壞諸善業；故佛說正法，如牝虎銜子。執真我為
有，則為見牙傷；撥俗我為無，便壞善業子。」惡
取無我(＝撥俗我為無)之害，甚於妄執有真我！因
為妄執真我者尚能修有漏善；惡取無我者不信因果
，斷一切善根、慧命。
(註 3)
大.1-90下；Di. p.18∼21。
(註
4)
雜.289經，大.2-81下。
37
頁
許多沙門、婆羅門具三昧心自識本心(宿命通)者以及捷
疾相智者能夠發現「個人」無常、恆、永住、不變之我；但
是，不求到常、恆、永住、不變易之我，總是不得安心。於
是，千思百慮，尋尋覓覓，求得「梵我」；只要「個我」復
歸於「梵」──(梵我合一)，以為同樣可得常、永住、不變
易法。如此承認「部分無我」，內心裡正妄想，執著有我。
§11-0-4 正見之無我
(甲)【離常又離斷之無我】
如<本文§
4-0-0節第五段>引用《雜.105經》佛陀向仙
尼所開示的「離常又離斷之無我」才是如來、應、等正覺所
說的「無我」！
釋尊極力倡導「無我法門」；不如實知釋尊所說者，以
為釋尊是斷滅論者。 如《雜.966
經》所記載︰眾多外道出
家問 Punniya
尊者︰「我聞沙門瞿曇作『斷滅、 破壞有』
教授耶？今問尊者 Punniya 竟為爾乎？」 Punniya
尊者語
諸外道出家︰「我不如是知！世尊教語︰『眾生斷滅、壞有
令無所有。』者，無有是處。我作如是解︰世尊所說『有諸
眾生計言：有我、我慢、邪慢。』世尊為說令其斷滅。」事
後， 佛陀稱讚 Punniya
尊者言︰「如汝所說，不謗如來，
不失次第，如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論議者
之所嫌責。
所以者何？Punniya！先諸眾生我慢、邪慢，邪
慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等；亂如狗腸，如鐵鉤□，亦
如亂草。往反驅馳此世他世、他世此世；驅馳往反不能遠離
。
Punniya！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長
夜安隱快樂。」(註
1)
世尊說「無我」，當然否定「常見」之「我」；不同情
「常見」，一般人會誤認為是支持「斷見」。然，世尊又明
白地說到︰要斷滅我見、我慢、邪慢；所以眾多異學把世尊
錯誤地歸類於「斷滅論者」行列中。佛陀在世時，稍微有識
之士都知道斷滅論者是反道德的大邪見者，事實上，「非常
又非斷之緣起」甚深難見；何況倍復甚深難見之「離常又離
斷之無我」異學怎能了解！世尊要弟子斷滅我見、我慢，不
是反道德；因為斷除我見、我慢是實踐道德之根本要則。
(乙)【一切法無我】
釋尊第一次開示無我法門(《`Anattalakkha-suttna`＝
雜.34
經》)提示「一一陰無我」；在《`Culasaccaka-sutta`
＝雜.110經》說︰「`Rupam bhikkhave an=iccam
vedana
anicca，sanna
anicca，sahara anicca，vinnam
aniccam;`
───────────
(註 1)
大.2-248上、中。
38 頁
`rupam bhikkhave
anatta，vedana anatta，sanna
anatta
，sahara anatta，
vinnam anatta；sabbe sahara
anatta
， sabbe dhamma anatta
ti. (諸比丘！色是無常的，受是
無常的，想是無常的，諸行是無常的，識是無常的；諸比丘
！色是無我的，受是無我的，想是無我的，諸行是無我的，
識是無我的；一切行是無常的，一切法是無我的。) 云云」
(註 1)
明白地提到「一切法無我」。增支部《A.3,134經》
提示︰如來現等覺、現觀、已現等覺、已現觀「一切行是無
常的，一切行是苦的，一切法是無我的 (sabbe
dhamma
anatta)
；然後宣說、指示、施設、建立、開明、分別、顯
示「一切行是無常的，一切行是苦的，一切法是無我的。」
(
註
2)
以「無常的√苦的」作賓詞之主詞，都是「一切行
(sabbe
`sankhara`)」；說到「無我的」句子，「主詞」用
「一切法(sabbe
`dhamma`)」。作如是差別，必定有其含意
；因為佛陀五明具足，「聲明」、「因明」要求小心用字遣
詞。一字之更改，意義千差萬別；因此，讀《經》聞「法」
時，可不審慎哉！
眾生之五受陰是無常的，世尊之五陰亦是無常的；所以
，一切行是無常的。此時，「行 (`sahara`)
」不只是五陰
之行陰 (註 3)
及有情數緣起之行支；相當於一切「有為法
(sahata
dhamma)」。 一切有為法緣生、緣滅；所以，一切
有為法是無常的，一切行是無常的。
「一切行無我，一切有為法無我。」(註 4)當然成立；
一切行、一切有為法，都是緣起、無常、非一、無主，故無
我。五受陰是有漏諸行，是無我；很多人認為是事實。可是
，認為無漏之五陰或是離有為之五陰是當有我√可能有我√
願有我√戲論有我者亦非少數。釋尊對這些人道出；「一切
法無我！」明白地指示有漏五受陰無我，無漏五陰無我，離
五陰無我，一切諸行無我，一切法無我。
現代有人提出意見︰原始佛教祇說「一切行無我」，並
沒說「一切法無我」；到部派佛教時，才有「一切法無我」
的觀念。北傳《阿含經》及南傳《`Nikaya`》都有明文記錄
「一切法無我」；如《雜.262(註 5),961經(註
6)》，《增
一.31-4經(註
7)》，《S.22,90(註 8)；S.44,10(註
9)；
M.35(註 10)；A.3,134經(註
11)》另外相當早期結集之《
法句經》也明文︰「一切法無我。」(註 12)。可是這些人
以為現存南北兩傳原
───────────
(註 1)
Mi.p.228。
(註 2)
Ai.p.286。
(註 3)
雜.46大.2-11下。
(註 4)
雜.196大.2-50中。
(註 5)
大.2-66中。
(註 6)
大.2-245中。
(註 7)
大.2-668下。
(註 8)S
iii.pp.132f.。
(註 9)
Siv.p.401。
(註 10) 同註
(1)。
(註 11) 同註
(2)。
(註 12) Dhamma-pada
279偈。
39 頁
始佛教經典，都是通過部派傳承；甚至於南北兩傳相當經(
註
1)，經句全同處也不能不懷疑受部派佛教的影響。 雖然
沒確切的證據否定他們的疑點；但是，也沒有確實的證據支
持他們的懷疑屬實。我們不說代代大德虔誠地傳承經典絕不
錯失，並無後人修竄；我們只管從佛法的根本精神來探求。
前引《Cusaccaka經》說︰「色是無我的，受......想......
行......識是無我的......」然後說︰「一切法是無我的。
」顯然，世尊從「五陰之一一陰無我」歸結到「一切法無我
」。有人會說個人的五陰並不能包涵一切法；事實上世尊所
指五陰之一一陰如《雜.55 經》所示：「云何為陰？若所有
諸色......若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、
若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所
有受、想、行、識亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰
。是名為陰。」如是，五陰是包涵三世、內外、遠近、任何
性質的一切法；所謂︰「五陰世間」。
《雜.196經》說到︰「一切非我。云何一切？謂眼非我
，若色、眼識、眼觸，眼觸因緣生受......若苦、若樂、不
苦不樂......彼亦非我。如是，耳、鼻、舌、身、意[非我]
，若法、意識、意觸，意觸因緣生受......若苦、苦樂、不
苦不樂......彼亦非我。」(註
2)這裡所指「一切」同《雜
.319
經》一樣，十二入處是名一切。(註 3) 十二入處能包
羅「一切法」否？意根所對「法」──意境法──代表一切
法。佛眼所對佛心所緣，正是宇宙一切法。六六處無我，證
明一切無我√一切法無我。(註 4)
(丙)【證無我 而
不住著無我】
如<本文§11-0-2節>所引《淨不動道經》世尊告阿難尊
者︰「若比丘如是行......無我、無我所，我當不有、我所
當不有，若本有者便盡，得捨(`upadanam`)。阿難！若比丘
不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必
得般涅槃。」尊者阿難白曰︰「世尊！比丘若無所受
(`upadanam`
取)，必得般涅槃耶？」世尊告曰︰「阿難！
若比丘無所受，必得般涅槃。」(註 5)《經集義品
(Sutta-
`nipata
Atthaka`-vagga)》︰「內(自己)處於寂靜(upasame)
，比丘不從
───────────
(註 1)
雜.110經＝M.35經；雜.262經＝S.22,90經；雜.961
經＝S.44,10經。上列經文都開示︰「一切法無我！
」。
(註 2) 參閱
大.2-50上、中。
(註 3)
大.2-91上。
(註 4)
天親菩薩造《大乘百法明門論本事分中略錄名數》
伸義謂︰「如世尊言：一切法無我；何等一切法？
云何為無我？一切法者略有五種︰一者心法，二者
心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無
為法。言無我者略有二種︰一補特伽羅無我，二法
無我。」
(註 5) 大.1-543上、中；參閱
M ii.
p.265。
40 頁
他求寂滅(santim)；內已寂靜者無有我(n'atthi
`atta`)，
因何[有]無我(kuto
`nirattam va`)？」(註 1)以上諸《經
》指明︰證無我之漏盡者，不樂、不取、不著、不住有我；
亦不樂、不取、不著、不住無我。
§12-0-0【釋尊處處說無我亦有說我；異學多說有我亦有說
無我】
佛教與異學都有說到我√無我；雙方是同文、同義，或
是同文、異義，須要分辨清楚！
§12-0-1
釋尊說無我
釋尊從成佛之後一直到臨般涅槃，以種種方便說教︰「
一切法無我！」如<本文§0-0-1節，§9-0-0 節∼§11-0-4
節>所載，茲不再重複陳述。
§12-0-2 釋尊說我
(甲)《雜.14經＝S.22,27經》︰「我昔於色味(`Rupass'aham
bhikkhave assada` pariyasanam acarim)，......」(註
2)
《長.4經＝D.19經》︰「......爾時，大典尊......即我身
是也 (`Aham` tena samayena `Maha`-Govindo
`brahmaano
ahosim`)。」(註
3)《雜.37經＝S.22,94經》︰「我不與世
間諍，世間與我諍。(N'aha bhikkhave l=okena
`vivadami`
loko ca maya
vivadati。) 」(註 4)《雜.55
經＝S.22,48
經》︰爾時世尊告諸比丘︰「我今當說陰及受陰
(`Panca`
bhikkhave khande
`desissami panc'upadanakkhandhe`
ca)
......」(註
5)《經》中所言「我」是用第一人稱代名詞單
數主格之‘`aham`’或是用第一人稱單數能動態直說法現在
時之動詞語尾 ‘-mi’表示；人際溝通，資訊上主詞√賓詞
中需要分別人稱等。否則，引起<本文§1-0-1節(乙)段>
所
述之困難。此處，釋尊言「我」，並不具外、凡之「我見」
；是隨順世間名字假名施設
(`pannatti`)。
(乙)《雜.130經》︰為了斷、知五受陰者，當親近「大師、
勝師者......覺者、知者、慧者......正憶念者。」等五十
六種身分者求教；《雜.784經》︰正見緣起條件和合下，某
些作業具足時，有「父、母、眾生，......阿羅漢善到、善
向，......」等某某身分、某某名義被稱呼。如來依緣起處
中(道)說法，無「無明」而正見「有父、母、眾生......善
惡業、報......」(見《雜.298,459,301經》)；異於虛無論
者、無作業論者、無力用論者之「無父、母、眾生......善
惡業、報......」(見《雜.154,155經》)。雖然有父、母、
覺者、大師......，可不承認有自有
───────────
(註 1) 經集 Sn.
919偈, Sn. p.179。
(註 2)
大.2-2下；S iii. p.29。
(註
3) 大.1-34上 ；D ii.
p.251。
(註 4) 大.2-8中；S
iii. p.138。
(註 5)
大.2-13中；S iii.
p.47。
41 頁
、獨存、常、恆、不變之父、母、覺者、大師......等。
(丙)聖弟子身行、口說、心惟「我」時，隨時反省正念、正
知此「我」並非「常、恆、永住、不變易之我」；正念、正
知此「我」如《雜.273經》所示：「是無常之我，非恆、非
安穩、變易之我。」(註 1)
(丁)「漏盡比丘說︰有我√無我」無咎！如《雜.581,582經
》所示：天子說偈問佛︰「若羅漢比丘，自所作已作，一切
諸漏盡；持此後邊身，記說言有我及我所不？」爾時，世尊
即說偈答：「若羅漢比丘......正復說有我，我所(`aham`
`vadami` ti pi so vadeyya, `mamam vadanti` ti pi
so
`vadeyya`
ti.)無咎！」再問︰「若羅漢比丘......心依於
我慢，而說言有我及說於我所，有如是說不？」世尊答言：
「已離於我慢，無復我慢心，超越我、我所，我說為漏盡；
於彼 我、我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說
(loke `samannam` kusalo vidit=`va`,
`voharamattena`
so
`vohareyya` ti.)。」(註
2)
讀者當注意︰漏盡者無我見、我所見、我慢繫著使；善
巧了解世間名字之實用。雖然，事物依緣而起，本無實體；
不妨對事物、功用給予假名施設，平等隨順世間假名字說︰
我、我所，我作善業，善報為我所得。
(戊)《三藏》中有「己」、「自己」、「我自己」等和「我
」、「自我」等字於漢文字義類似，甚至難於分別；於梵語
√巴利語，亦同有如此困擾。
Attan√attan ⑴ 作︰名詞、述詞的形容詞用(註
3)，
字義──「我、自我；我的、自我的。」為<本文§5-0-0節 至§5-0-5節> 所討論之「我(attan)」；
<§10-0-0節至§
11-0-4節>所討論「無我(anattan)」要否定之「我」。⑵作
︰反身代名詞 (reflexive pronoun)
用，字義─「我自己、
你自己、他自己，我們自己......人人自己。」佛教反對作
名詞及形容詞用時之「我、自我，我的、自我的」；因為沒
有常、一、絕對自主自在
之「我(attan)」。但是，佛教承
認︰空相應緣起隨順法裡，有相對的安定(似常)、統合 (似
一)、自主(合乎緣起條件下之自在)的「我(aham第一人稱代
名詞之我)」。 此緣起假名之「我」，起惑、造業而流轉生
死，承受苦報； 此 緣起假名之「我」，生「明」修「無漏
業」而「解脫生死苦繫」，體驗「涅槃樂」。在生滅無常、
相續不斷之「緣起流(因果系)」裡，上述流轉√還滅(轉出)
，都是各人自作業，果報還自受；這裡
───────────
(註 1)
大.2-72下。
(註 2)
S.1,25(§1-4),Si.pp.14∼15。
(註 3) 參閱 The Pali Text Society's
Pali-English
Dictionary
p.22。
42 頁
所說自作自受之「自」字，以反身代名詞「attan(各人自己)
」或是以反身代名詞「sa④(梵語 sva & `svayam:
one'sown,
by oneself
自己、自身)」敘述。
這些不同因果系之相對的主體，是緣起的──在一段時
間裡
有其安定性，在特定空間裡 有其統合性，不違反緣起
條件下有其相對之自主性，──在世俗諦裡「不無」；可是
，非緣起的、永遠常在的、獨自存在的、無條件而絕對自在
之主體，在第一義諦裡「不有」。 雖然依第一義諦 無絕對
常、一、主宰之「我(attan)」，但是在俗數法(緣起系列)
裡，有先前作業後來受報；自作自受(註 1)，因果不昧。有
見及此，釋尊一再要求人人自己進德修業︰「住於自洲，住
於自依，不異依(`attadipa`
viharata，`attasarana`，
anannasarana)。」(註
2);「自護護他，護他自護(`Attanam`
rakkhanto `param` rakkhati，`param` rakkhanto
`attanam`
rakkhati.)。」 (註
3)；「知己(attannu)」(註 4)；「自
修習(bhavitatta)」(註
5)；阿羅漢諸漏已盡，所作已作，
離諸重擔，逮得「己利(sadattha)」，盡諸有結，正智善解
脫。(註 6)如是，釋尊⑴於「俗諦」隨順世間名言，施設︰
人稱代名詞之你(tvam)、我(aham)他(so/
`sa`)，反身代名
詞之 人人自己(attan
相對的「我自己」)，作有漏業 輪迴
流轉，作無漏業解脫輪迴；⑵於「真諦」，不順世間迷情而
否定「有我(attan名詞√形容詞之絕對的常、一、自主之我
)」。
§12-0-3
異學說我
如 <本文
5-0-0節§8-0-7節>
所述，茲不重複。
§12-0-4
異學說無我
如如<本文§11-0-1節§11-0-3節>所示，茲不重複。
§12-0-5旑如實知有「我(`aham`)、己(attan)」與無「我
(`aham` asmi；ayam aham
asmi)、我
(attan /
Attan)」䃘
異學於五陰不如實知故，即陰√離陰見有我√無我皆非
真實；釋尊批判如是︰「思惟有我，是為邪思；思惟無我，
亦是邪思。......若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲
論；若念無我......亦是戲論。」(註 7)
───────────
(註 1) M iii.
p.180。
(註 2)
大.2-8上；S.22,43(§3), S
iii.p.42。
(註 3)
大.2-173中；S.47,19(§5),
S屉p.169。
(註 4)
大.1-421中；A.7,64(§2)，Aiv.p.113。
(註 5) 大.2-27下；S.6,3(§8).
Si.p.141。
(註 6)
大.2-104下；A.9,7 (§2),Aiv. p.369
sadattha＝
sva-attha(英語 one's own
good)。
(註 7)
《起世經》卷八，大.1-350上。
43
頁
異學之有「我(attan√Attan─哲學的√宗教的分別的
我)；我(ayam
a=hamasmi─常識的分別的我）」為絕對的常
、一、自主；在現實的世間裡，此「我√我
(attan√aham
asmi)
」是妄情遍計，屬「增益(samaropa)執」。異學之斷
滅的√惡取的無「我(`aham)、各人自己(attan)」，此「我
、各人自己」是相對的安定的、統合的、隨順緣起才自在的
我，在無常又相續之各自緣起系列裡，作業、受報；在現實
的世間裡否定此緣起之「我(`aham`)、各人自己(attan)」
，是屬「減損(`apavada`)執。」「增益、減損」與實在不
相等，違反實際。
佛教無絕對常、一、主宰、非緣起之「我 (attan─哲
學的√宗教的分別的我)；我(ayam aham
asmi─常識的分別
的我)
」故，無增益；佛教有相對的安定的、統合的、隨順
緣起才自在之「我(`aham`)、人人自己(attan)」
故，不減
損。「無增益、不減損」如如、不離如、不異如，與實在相
應，符合實際。
§12-0-6
無我而有作業受報
《雜.335經》︰「云何第一義空(法)經？諸比丘！眼生
無有來處，滅時無有去處；如是，眼不實而生，生已盡滅。
有業報而無作者；此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻
、舌、身、意亦如是說，......除俗數法。俗數法者──謂
此有故彼有，此起故彼起；如無明緣行，行緣識，......廣
說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅；(
如)
無明滅故行滅，行滅故識滅......如是廣說乃至純大苦
聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
復次，《中.62經》︰釋尊為 Magadha王說
如實知五陰
生滅，不著、不計、不染、不住、不樂五陰是我者，捨此五
陰已，更不受陰。於是，諸
Magadha人而作是念︰若五陰無
常者，誰活？誰受苦樂？世尊因此告比丘︰「愚癡凡夫不有
所聞，見我是我而著於我。但無我、無我所，空我、空我所
；法生則生，法滅則滅。皆由因緣合會生苦，若無因緣諸苦
便滅；眾因緣會相連續則生諸法。 如來見眾生相連續 生已
，便作是說︰有生、有死。...」(註 1)
如是，世尊依緣起
處中說法，開示︰第一義空法──無作者(＝無我)及俗數(
有) 法──有業、有報。同樣，世尊以因緣生滅來解開眾生
對「無我而有生活、受苦樂」之疑。可見通過「緣起法門」
才能善巧地把握有「我(`aham`)√自己(attan)」√無「我
(attan)√我(ayam aham asmi√ aham
asmi√ahaara)
───────────
(註 1)
大.1-498中。
44 頁
」之實相。了解眾生「人人自己(attan)」造作有漏業而流
轉生死；淨信(勝解)「自己(attan)」，修行無漏業，必定
能解脫苦羅網。
§12-0-7旑釋尊有時不記說「有我(atth'atta)」√「無我
(n'atth'atta)」
如《雜.961經；S.44,10經》所示：世尊再三不答普行
者
Vacchagotta問︰「為有我(atth'atta)耶？無我
(natth'atta)耶？」爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種
出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言
：沙門不能答其所問！」佛告阿難︰「我若答言：『有我
(atth'atta)。』則增彼先來邪見 (註
1)；若答言：『無我
(n'atth'atta)
。』彼先癡惑，豈不更增癡惑......言：『
先有我，從今斷滅！』。若先來有我，則是常見；於今斷滅
，則是斷見。如來離於二邊，處中說法......所謂︰是事有
故是事有，是事起故是事生；謂緣無明行，......乃至生、
老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
從《雜阿含經》「婆蹉種出家相應」(註 2)，可以看出
世尊對外道「十四難句」不為記答(avyakata)；釋尊何以「
默然不答？」並非釋尊不知、不見，佛陀悉知、悉見；(註
3)
或因斯義甚深、無量、無有邊際，非算數所知，無有方處，
亦無去來，寂滅無相；(註 4)或以無義理；(註
5)或不增彼
邪見、愚惑；(註 6)或彼故惱亂(註
7)而不記答。
有些學者見佛不回答十四難問，遽然斷言釋尊不回答「
哲學問題」，不談「有我、無我」等形而上之戲論；事實並
非如此，阿耨多羅三藐三佛陀(Anutt=ara-samyak-sambuddha
無上正遍知者) 一向應機說法。說法的原則是︰法饒益、義
饒益、梵行饒益。如果，所說法是寂滅無相，於彼(聽者)為
「非境界 (avisay=asmim
處於非對境)」；所說義甚深、無
量、非算數譬喻可知；或者，說法會使對方增加癡惑、邪見
時，無上正遍知者才默然不答。
釋尊對執常見之契機者，一再否定絕對的常、一、主宰
之真我，而為說「無我
(anattan)」；不承認有絕對的我，
而說「非有我(n'atth'atta)」。事實上
───────────
(註 1)「則增彼先來邪見。」
S.44,10 作:“api nu me
tam
anulomam abhavissa `nanssa uppadaya`
‘Sabbe
`dhamma anatta`’ti
(然則，此〔指答︰有我〕與
為我智所生「一切法無我。」云云有相順不？)”見
Siv.401(§7)
(註 2) 見
雜.957∼964經/別雜(別譯
雜阿含經之省略，以
下例同。).190∼198經。
(註 3)
雜.967經大2-248中。
(註 4)
別雜.191經，大.2-443下。
(註 5)
別雜.192經，大.2-443下。
(註 6)
別雜.195經，大.2-444下。
(註 7)
別雜.198大2-446上。
45 頁
，如來本末始終一貫說「一切法無我(sabbe
`dhamma
anatta`)！」怎能說︰釋尊未曾說形上學的「無我(anattan)
」！反之，對執斷見之契機者，即一再建立緣起相續不斷之
俗我，而說有「你、我(`aham)、他」，人人自己(attan)作
業、自(attan)受報。
§13-0-0【無我行】
佛法之可貴，在於行、證，不止於聞、思；當然，行、
證並不能離於「聽聞正法、內正思惟」。既然⑴聽到如是─
─『離常又離斷的「無我(anattan√na ayam aham asmi
√
`ahamkara` na homi)
」；相對的有緣起生滅無常，相續不
斷的「我(aham)」；此我(`aham`)各人「自己(attan)」修
戒、定、慧三無漏學，心解脫欲、有、無明三有漏，自證現
法涅槃。(註
1)』──無我正法；⑵經過「內正思惟(yoniso
`manasikara`
如理作意)」，正見審諦忍無我正法；⑶于今
，當「法次法向
(`dhammanudhamma-patipada`)」(註
2)，
隨順無我正法而修行。
§13-0-1
日常生活上之無我行
(甲)【日常生活中覺察無我】︰
如《清淨乞食住經》所示：尊者舍利弗晨朝著衣持□，
入城乞食已，還精舍(食訖)舉衣□，洗足已，入林中晝日坐
禪；坐禪覺，來見世尊。針對世尊所問，答︰「我今於林中
入空三昧禪住。」佛讚歎舍利弗入上座禪住，並告舍利弗︰
「若諸比丘欲入上座禪者當如是學︰若入城時，若行乞食時
，若出城時，當作是思惟──我今眼見色，頗起欲、恩愛、
愛念著不？舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念著
者，彼比丘為斷惡不善故，當[增上]勤欲、方便、堪能繫念
修學......若比丘觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若
出聚落，於其中間眼識於色無有愛念、染著者，彼比丘願以
此喜樂善根，日夜精勤繫念修習。是名比丘於行、住、坐、
臥
淨除乞食。」(註
3)
本《經》彌勒菩薩作如是開示︰「入空三昧上座禪住」
是「尊勝空住」；而「欲入上座禪者當如是學......」為「
引彼空住」。如《瑜伽師地論》卷九十所示︰「當知略有二
種空住︰一者尊勝空住，二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住
，如是名為尊勝空住；由阿羅漢法爾尊勝，觀無我住於諸住
中最為尊勝。如是，或尊勝所住，或住尊勝；由此因緣，是
故說名尊勝空住。引彼空住者，謂如有一若行、若住，如實
了知煩惱有、無。知有煩惱，便修斷行；
───────────
(註 1)
雜.821經大.2-210下∼211上。
(註
2)雜.27經大.2-5下。
(註 3)
雜.236大.2-57中。
46 頁
知無煩惱，便生歡喜。生歡喜故......乃至，令心證三摩地
；由心證得三摩地故，如實觀察諸法無我，晝夜隨學曾無懈
廢。如是，名為引彼空住。當知此中於內煩惱如實了知──
有知為有，無知為無──是名空性(性︰擬作「住」)。」
(註
1)
如是，日常生活行、住、坐、臥當中，時時觀察︰有「
我、我所」或者無「我、我所」之欲、念、愛、著；由引彼
空住而住於尊性空住；如諸阿羅漢無我見、無我所見、無我
慢繫著使，觀無我而住。
(乙)【日常生活中
覺知無我】︰
如《雜.202經》所示：「於眼正觀無常(我)，若色、眼
識、眼觸，眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂彼亦正觀
無我。......如是，乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦
不樂彼亦正觀無我。如是知、如是見，次第我見斷無我見生
。」如是六根對六境生六識，六觸生六受、六想、六思、六
愛......都隨時觀察此等諸法是緣起，是無常、苦、無我；
時時觀察諸法無我者，佛說︰彼次第我見斷，無我見生。
(註
2)
§13-0-2
專精禪思無我
於《雜.206,207,208經》世尊告諸比丘︰當勤、方便禪
思，內寂其心！當修無量三摩提，精勤繫念！所以者何？方
便禪思，內寂其心，如是如實知顯現；修無量三摩提，精勤
繫念已，則如實顯現。如實顯現六六法無常 (、苦、空、無
我)。(註
3)《中.62經》︰「彼一切(五陰)非我、非我所、
我非彼所，當以慧觀知如真！」(註
4)《雜.24經＝S.22,91
經》︰「彼一切(五陰)非我、不異我、不相在，如是平等慧
如實觀！(`Sabbam rupam` ⑤ n'etam mama，
N'eso'ham
asmi，Na m' eso
atta'ti evam `etam`
yathabhutam
sammappannaya`
passati。) 」(註
5)
如是，深觀無我實相，必須修無量三摩提、專精禪思才
能如實顯現無我√如實知無我；通過戒增上學、定增上學，
以慧增上學修習所得之「三般若 (sam= `mappanna`
平等慧
) 」才能如實知「無我 (anattan)
」。
§13-0-3
由漸修除去「我見(attan; ayam aham
asmi)」、
「我所見(attani=ya；idam
me)」、「我慢使
(`mananusaya`)」
輪迴無始，眾生被無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴，不
知本際。(註 6)「無明」與「愛」都是「我執」；如《大義
釋 (Maha-niddesa)》︰「我執者，『愛我執
───────────
(註 1)
大.30-812中。
(註 2)
大.2-52上。
(註 3)
大.2-52中、下。
(註 4)
大.1-498下。
(註 5) 大2-5中；S
iii..p.136。
(註 6)
S.15,1經，S ii.
p.178；雜.940經大.2-241中。
47 頁
(`tanha-mamatta`)
』及『見我執 (`ditthi-mamatta`) 』
之二我執也。......此是我所，彼是我所，......百八渴愛
；此愛我執也。二十有身見......六十二見；此見我執也。
」(註 1) 如是，無量世以來，無明及渴愛輾轉熏習我、我
所、我慢使，與生俱來；今世邪師誤導√自己妄分別，加重
我、我所之愛、見，加深我慢隨眠。因此，難於如實知、如
實見無我，無我所；加倍難於捨斷我慢繫著使。善根具足者
在理智的觀察下，可以明了宗教的√哲學的√常識的分別我
見非實在，而否定它；俱生我見須要深刻的反省下，才覺察
到它；我慢使必須專精禪思，才如實顯現。已如實知、如實
見我、我所、我慢使，也須要逐漸地修習，才能斷除我見、
我所見、我慢隨眠。如《雜.103經；S.22,89經》所示
：
⑴ Khema
比丘言：我於五受陰能觀察「非我非我所 (na
`Kinci attanam va` att= aniyam `va`
無任何我或我
所)」。此處指︰無任何哲學的√宗教的我、我所見。
⑵「我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢 (Api
ca
me `avuso pancasu
upadana-`kkhandhesu“ `Asmi` ”
ti
adhigatam〔道友！我實在地於五受陰體驗到『我。
』云云
之概念〕,“ Ayam aham `asmi`
” ti ca na `samanupassami`
〔然而，我不見『有此我也。』云云之概念〕。」此處指︰
雖然體驗到「俱生我見」，可是已經無任何「分別我見(包
括常識的√哲學的√宗教的我、我所見)」。
⑶「我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢者，於五
受陰『我慢、我欲、我使未斷(`Asmiti mano Asmiti`
chando
Asmiti anusayo
`asamuhato`) 』、未知、未離、未吐。」
此處指︰未知、未斷我慢使，捨陰取陰之下，不證漏盡、無
生，不具阿羅漢身分。
⑷「然後於五受陰增進思惟，觀察生滅──此色、此色集、
此色滅，此受......想......行......識、此識集、此識滅
。──於五受陰如是觀生滅已，『我慢、我欲、我使一切悉
除(Asmiti mano， Asmiti` chhando， `Asmiti`
anusayo
`asamuhato` so pi
`samugghatam` gacchati。)
』。是名
真實正觀......不起諸漏，心得解脫。」
(種種我見、我所
見、我慢使之巴利語請參閱<本文§8-0-7節表解乙>)
由信三寶，聽無我法門，思惟無我法，評量無我法，觀
察無我法已，身諦作證、以慧增上觀；如是漸漸習、學、趣
跡，受教、受訶，然後得究竟智(註 2)
(＝智證無我慢、涅
槃
)。
───────────
(註 1)
`Maha-niddesa` pp.49∼50。
(註 2)
中195經大.1-752中。
48 頁
§14-0-0【自證
無我】
「自證無我 (`Anattanam attana
abhijanati`)。」√
「我證無我(`Anattanam
abhijanami`)。」乍見漢文字面，
是十足之「自語相違」；如果用巴利語來說，可能發生同樣
之疑惑。不能深入「無我法門」，莫怪初學難解，異學疑惑
。
⑴所稱「自」指「自己、人人自己 (attan；梵語
`sva-atman` 都是反身代名詞) 」；「我
(以第一人稱單數
能動態直說法現在時動詞語尾 -mi
敘述)」指緣起的有條件
的相對的自在的我，此我無常又相續，能修無我行，可作證
無我。自」√「我」非指「自我或我(ayam aham asmi
√
attan √ Attan
常識的√哲學的√宗教的非緣起的無條件
的絕對常、一、永住、自主的我
)」。
⑵ 所指「無我(anattan)」，在<本文§9-0-0節至§ 10-1-3節>
已詳述，茲不重複。
無我「漸修」而「分證」；如下所述︰
§14-0-1
一種子道、斯陀含、須陀洹所證無我
《雜.820經》︰「斷三結─謂身見、戒取、疑；斷此三
結得須陀洹。」
《雜.821經》︰「斷三結─謂身見、戒取、疑，貪、瞋
、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者名斯陀含；彼地未等覺
者名
家家。」
二《經》所指「身見結」即是「二十有身見」；如《雜
.570 經》所示：Isi=datta 尊者答 Citra
長者︰「愚癡無
聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受......想..
....行......識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！
是名身見。」參閱<本文§8-0-1節第4.
5.>二段；所指「我
(attan√Attan)」是哲學的√宗教的分別我見，是沙門初
果、二果及向阿那含者所首先斷、知！
§14-0-2
阿那含所證無我
《雜.821經》︰「斷五下分結──謂身見、戒取、疑、
貪欲、瞋恚；斷此五下分結能得中般涅槃；彼地未等覺者得
生般涅槃；彼地未等覺者得無行般涅槃；彼地未等覺者得有
行般涅槃；彼地未等覺者得上流般涅槃。」
《雜.64 經》所引世尊歎優陀那偈︰「法無有吾我，亦
復無我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下
分結。」
《S22,55經＝雜.64經》:“No `c'assam` ， no ca
me
`siya`；na bhavissati，(註
1) na me `bhavissati” ti.
Evam `adhimuccamano` bhikkhu chindeyya
`orambhagi`=
───────────
(註 1)
‘bhavissati’
S.22,81經第28節作‘bhavissami’
比較合乎法義。
49 頁
`yani sannojanani`
ti。」(註
2)
阿那含斷五下分結所證無我，字面上與 <本文§11-0-2
節>所舉異學「斷見之無我」所說相當；都是見「不可能有
我，亦不可能有我所；當來無我，當來無我所。」實際上，
所體會的字義迥然不同；異學是執今世有我，對來世不明而
認為可能無我√可能無我所，或是隨意斷定當來無我√當來
無我所。佛教聖弟子得阿那含者，如實斷、知︰「今世及來
世都無我、無我所。」亦不具「來世可能無我、無我所。」
之想像存在。
阿那含除了斷身見結之哲學的√宗教的分別我見之外，
連俱生的我見亦斷、知；‘`assam`’及
‘`siya`’與‘
asmi’之字根 √as
相同，所以同屬俱生我見。
如《中.6經》所示：五下分結已斷，而少慢(`mananusaya`
我慢隨眠 )未盡，從滅我慢得般涅槃之快慢，分別五種阿那
含。以滅火之快慢為喻︰「中般涅槃」者如燒𣫛纔燃便滅，
或如鐵洞燃俱熾以鎚打之，迸火飛空，上已即滅；......迸
火飛空，從上來還未至地(即)滅。「生般涅槃」者，......
迸火飛空，墮地而滅。「行般涅槃」者......「無行般涅槃
」者......「上流阿迦膩吒(天)般涅槃」者如......迸火飛
空墮多薪草上......燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道
、至水、至平地(纔)滅。(註 2)
§14-0-3
阿羅漢所證無我
《中.6經》︰「云何無餘涅槃？比丘行當如是︰我者無
我亦無我所；當來無我亦無我所。已有便斷，已斷得捨，有
樂不染，合會不著；行如是者，無上息跡慧之所見，而已得
證[慢已盡]。我說彼比丘不至東方，不至四方、南方、北方
、四維、上、下，便於現法中息跡、滅度。」(註
3)
《雜.983經＝A.3,32經》︰「彼(阿羅漢)比丘於此識身
及外境界一切相無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、
慧解脫，現法自知作證具足住；......斷愛縛結，(正)慢無
間等 (`samma manabhisamaya`)，究竟苦邊。」(註
4)
《雜.270經》︰「善正思惟，觀察色無常，受、想、行
、識無常；......如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、
掉、慢、無明。所以者何？無常想者能建立無我想；聖弟子
住無我想，心離我慢順得涅槃。」如是，現法涅槃者不
───────────
(註 1)
S.22,55經第2節，S
iii.pp.55∼56。
(註 2) 見
中.6經大.1-427上、中、下。
(註 3)
見 大.1-427上、下。
(註 4) 參閱
雜.71經大.2-18下。
50 頁
祇斷了包括一切欲愛之五下分結而已，更加斷除「色愛、無
色愛、掉、慢、無明」等五上分結。(註
1)
「轉去諸結」指解開五下分結及五上分結；「斷愛欲」
指斷除一切欲愛、色愛、無色愛；「正慢無間等」指斷知掉
、慢、無明；「究竟苦邊」指欲有漏心解脫、有有漏心解脫
、無明有漏心解脫、解脫知見︰我生已盡，梵行已立，所作
已作，自知不受後有；「現法涅槃」指今生當下貪欲永盡、
瞋恚永盡、愚癡永盡、一切諸煩惱永盡。
得沙門第四果者
於「無我法」所斷、知者，如下：
⑴宗教的√哲學的分別的我、我所見(Attan√attan;
Attaniya√atta=niya)；
⑵常識的分別的我、我所見(ayam aham asmi, idam
me)；
⑶俱生的我見(asmi√aham√aham
asmi√ahaara)；
⑷我慢(Asmi `mana`)√我欲(`Asmiti`
chanda)√我使
(Asmi
anusaya)、我慢使(`mananusaya)。
§15-0-0【結
言】
「一切法無我」為釋尊本末所說、所教之「四法本」，
甚深難解；無始生死，我、我所、我慢熏習，難於除盡愛我
執、見我執、我慢繫著使。為了自求解脫生死輪迴，必須自
證「無我、無我所、無我慢繫著使」；為了度脫天下，必須
成就「無我、無我所(＝三輪體空)」纔能六度萬行。「我」
、「無我」多義，祇從漢文，很難辨別所指何義；甚至在梵
語、巴利語，亦具同樣困難。本文依據北傳《四部阿含經》
，參考南傳《五尼柯耶》，分析「種種我、我所見之內容，
列舉「無我、無我所之觀察法」，指出「捨斷我、我所見、
我慢繫著使之行法」；希望有助於讀者「分證無我、無我所
」，乃至「究竟證我慢盡」現法涅槃！(註 2)
───────────
(註 1) 見
長.9經，大.1-51中。
(註 2) 附記︰⑴
anattan
漢譯為「無我」或是「非我」；
⑵ attan√atth'atta
指「是我」√「有我」；⑶
「無我」 ~
「空」之關係；「我無法有」等等內容
複雜，不能數言說明白，當專文論述；因此，本文
未曾討論，留待將來。
楊郁文謹記 (6/17/1987 初稿)(9/15/1994
修訂)
|