香光莊嚴五十四期/87年6月20日

救贖的歷史

──猶太教的歷史背景

蔡彥仁 主講
編輯組 整理


猶太教歷史並非一般所謂的世俗歷史，很多宗教學家將它解讀為「救贖的歷史」，

意思是說這歷史本身有它的意義，猶太人註定會有民族的形成及受殖民統治的遭遇，

整部歷史是一個神聖的計劃，而其後的主宰者就是耶和華。



　　西方在猶太教、基督教為主的背景下，產生了天啟與末劫的思想，欲了解天啟思想，必須了解猶太教與基督教的歷史發展。以下約略介紹猶太教形成中有密切關係的歷史階段。

巴比倫被擄時期（586-538BCE）──建立聖殿

　　西元前五八六年至西元一三五年是猶太教形成非常重要的時期，而真正形成的時間是在波斯時期（ 538-333BCE ）。

　　猶太教歷史以聖殿作為空間與時間的區隔，第一個聖殿──所羅門聖殿（ The First Temple ）建立於西元前一千年左右。 在此之前，猶太人是以部落方式散居於巴勒斯坦各地，後來因為基於共同的歷史與宗教經驗，而形成共同的一神信仰──崇拜「耶和華」（ yhwh ），並成立了以色列國（ Israel ）。

　　從那時起，聖殿即成為猶太人宗教信仰與生活的核心。其中包括宗教儀式：廿四小時排班輪流照顧香火；凡事根據宗教日曆進行；生病時由祭司藉潔淨禮等宗教儀式消除罪孽。因此，祭司的地位變得非常崇高，另外兩種權威則是國王與先知，這三個體系成為猶太教傳統中的三權分立。

　　幾百年後，以色列國分裂為北方的以色列與南方的猶大。以色列王朝於西元前七二二年被亞述帝國消滅，南部猶大國則在西元前五八六年被巴比倫征服，聖殿被夷為平地。

　　猶太人的上層階級，特別是主掌政治與宗教的貴族與祭司集團，被擄至巴比倫，開始流亡寄居異邦的生活，而以耶路撒冷為中心的猶大故土，則僅有下層階級的老弱者留下，無力進行傳統的宗教活動。

　　巴比倫國祚七十多年，代之而起的是波斯帝國。

波斯時期（538-333BCE）──第二個聖殿歷史

　　波斯帝國素以善於行政統治聞名，將其所轄領土，廣設行省，並任當地首腦為省長，古巴勒斯坦地便在此政策下， 設為猶大省。 西元前五三八年， 波斯帝國皇帝居魯士（ Cyrus ）下詔允許猶太人回耶路撒冷建立聖殿，猶太人遂費時二十二年完成新殿，為猶太人的信仰復興，帶來了象徵性的高潮。第二個聖殿延續至西元七十年，將近六百年的時間，相當程度地建立起猶太宗教的重心，歷史學家稱為「第二聖殿期」。

　　雖然所羅門聖殿已重新恢復，但猶太人想恢復中斷已久的王朝的政治企圖卻並未實現。因為參與重建的人力與財力有限，無法恢復舊時景況。又因猶太人經歷流亡經驗，在文化上難免與外在大環境有所交流，在宗教與民族的「獨特性」與「純潔性」上自然產生量變與質變的效應，使得其信仰動力與宗教熱誠已無舊時積極。雖有聖殿，但宗教活動無法上軌道。

　　猶太人的信仰逐漸變成幾種方式：回耶路撒冷的人以聖殿為核心，採取極端的排他主義，試圖除去猶太族群中「不純」的部分，如勒令與外族通婚者必須離婚等強硬的措施，以便恢復純正的正統猶太教。 至於那些散居其他各地的人， 就在聚居地建立會堂（ synagogue ）。會堂沒有祭司，不能舉行潔淨儀式，也無專職人員從事祭祀儀式，所以由有能力解讀經典的文士（ Scribes ）唸希伯來文聖經。 他們是祭司、國王、先知以外的第四種具有權威的人，在歷史的際遇下，憑著知識與解經的能力，取得猶太人的信賴，成為宗教的領導者。 直到今天， 猶太教的領導人仍是這些人， 即一般所稱的「拉比」（ Rabbi，「我的老師」之意）。

泛希臘文化時期（332-63BCE）──「末世觀」發展的起點

　　泛希臘文化時代是天啟與末劫思想興起最重要的時期。西元前三三二年，亞歷山大統一地中海東部及羅馬、希臘，他不僅用行政統治，也用文化來統治。希臘文化是徹底的城市現象，這種城邦文化包含傳播希臘宗教或神話、傳播希臘哲學流派、建立體育場、設一公共領域讓學者討論各種學問等等。

　　希臘人將他們的文化帶到各地，希臘語（ Koine，原意為「普通話」）成為受教育者的國際語言，希臘神話與廟宇在各地廣泛流行，這對治下各類民族的影響非常大。後來希臘帝國分成四部分，其中兩個部分與猶太人比較有關，即以巴勒斯坦為分界，北方是塞流卡斯王朝（ Seleucus ），南方佔據埃及大半領土的是托勒密王朝（ Ptolemy ）。

　　西元前三二三年後，泛希臘文化出現文化融合的重要現象。東、西方因政治的統一造成文化幾千年來的交會，例如希臘當地原來崇拜的女神，後來加上埃及女神的特點，變個名字就成為他們喜歡的女神，這是東、西方文化融合與互動的結果。

　　另一特殊的現象是不安與焦慮。泛希臘文化時期沒有戰亂，但各個民族都感到不安、焦慮，學者稱為「焦慮年代」。有人認為可能是文化融合後產生的一種現象，原本很有把握的文化或宗教信仰，因受到外在的侵擾，文化的藩籬突然被拆除，如原本是講亞蘭話（巴勒斯坦方言），現在要講希臘話、寫希臘字，以前安身立命的傳統突然被掏空而感到不安。

　　耶路撒冷因有第二聖殿的存在，總會聚集一些虔誠的猶太人，但希臘文明也影響了他們的傳統思想與宗教。古代猶太人稱自己獨一無二的神為「耶和華」，用好多屬性來形容祂，如「萬軍之耶和華」，把神當成軍事神、武神，但是後來也和希臘神話中的宇宙之神──宙斯（ Zeus ）的名字相結合。

　　猶太人的宗教和外來的文化結合，讓虔誠、保守的猶太人覺得自己的宗教要被污染甚至滅亡了，這種焦慮在猶太人之中變成很普遍的情緒，天啟與末劫的思想便因此在泛希臘文化中慢慢蘊釀而成。

　　西元前一七五至一六四年塞流卡斯國王安提阿克斯（ Antiochus Epihanes ），執意要把希臘文化強加在他所統治的地方。他把「耶路撒冷」（原意為「和平的城市」）改成安提阿克亞（ Antiochia ），使其類似一般的希臘城邦， 且把猶太人認為不潔的豬血灑在聖殿裡，故意屈辱猶太人。他把聖殿變成宙斯神殿，想要以希臘的神話體系代替猶太人的信仰。

　　於是很多猶太人便開始進行武力革命， 馬克比（ Maccabean ）家族與羅馬人結盟，趕走安提阿克斯，於西元前一六四年成立哈斯莫尼亞（ Hasemonean Dynasty ）王朝，就是所謂的「馬克比革命」。大約同時，艾瑟人到死海組成昆蘭公社，以逃避強權，並保留宗教的命根子。

　　猶太人將塞流斯王趕走以後，重新潔淨聖殿後再獻給耶和華，那個節日便稱為「重獻聖殿節」（ Hanukkah ），直到今天，猶太人仍紀念這個讓他們屈辱的節日，這段時期也是猶太人末世觀發展的重要起點。《聖經》中的〈但以理書〉便在此時完成，內容是藉一個名叫「但以理」的人因看到很多異象，而講了很多預言。

　　馬克比王朝維持近九十年，猶太人處於半獨立的狀態，但還是夾在兩大政權之間。當時猶太人中能讀希伯來文的人非常少，最通行的是把希伯來文的《舊約》譯成希臘文，即「七十士譯本」，且大部分的統治者都傾向國際化。因為一方面要保持獨立的特徵，另一方面又無法抗拒希臘化的風潮，於是內部就有人對祭司產生不滿，認為祭司本人就是受到污染的人。昆蘭公社裡的艾瑟人眼中最大的敵人其實不是希臘人，而是耶路撒冷的祭司，他們認為祭司意志不堅，出賣自己的信仰，而把耶路撒冷的祭司稱為「黑暗之子」，自認為是「光明之子」。

羅馬時期（63BCE-135CE）──拉比猶太教出現

　　西元前六三年，羅馬人攻佔了巴勒斯坦，將軍隊駐紮在耶路撒冷聖殿旁的安東尼樓（遺蹟至今仍存），以防猶太人起來革命。羅馬人把那些地方分成幾個小地區，某些地區由猶太人當王，祭司仍是猶太人，而耶路撒冷則派巡撫、總督的方式來統治。雖然在宗教事務上能獨立自主，可是最後的裁決者仍是羅馬總督。

　　很多猶太人不斷尋找機會想趕走羅馬人，當時有一批被稱為「奮銳黨人」（ Zealots ）的愛國主義分子，時常在猶太人的山區打游擊戰，耶穌的門徒裡就有革命黨人，所以羅馬人殺害耶穌是有政治原因的。西元六六年，猶太人發起了在羅馬帝國時代第一次最大規模的叛變，但還是打不過羅馬人，直到西元七十年耶路撒冷被夷為平地。

　　從此羅馬人更加用嚴厲的手段來壓制， 很多猶太人逃到詹尼耳（ Jamnia，敘利亞西北部），那地方變成猶太人另一個集結的區域。既然沒有國王及祭司，出頭的就是那些最有能力把握猶太經典的文士——拉比（ Rabbis ）了。從西元七十年以後，拉比猶太教出現，自此之後猶太教的宗教核心由聖殿移轉到拉比身上，一直延續到今天。現在在紐約還可以看到很多有名的拉比，仍然帶領著廣大的猶太族群。

　　西元一三五年，猶太人貴族的後裔巴克巴（ Bar Kochba ）發起最後一次反抗。不少猶太人認為巴克巴一定就是彌賽亞，目的是帶領他們打敗現實的政權，恢復猶太人的光榮。這種「救贖」思想在他們亡國受殖民統治後一直延續不斷，每次一有機會就會認為那揭竿而起的人就是彌賽亞，可是詹尼耳還是被夷為平地，猶太人從此流散到世界各地去了。

　　從那時直到今天，猶太人再也沒有明顯的暴動，可是盼望彌賽亞出現的思潮一直流傳，如現在紐約布魯克林猶太人集結的社區裡有很多拉比，其中一位是許多猶太人公認的彌賽亞，他已經快要九十歲了，還是有人至死不渝地相信他會來拯救他們，地位幾乎像神一樣。

　　後來由基督教所產生的天啟與末劫思想都是以西元七十年為分水嶺，因為那時基督教已產生，第一代的基督徒是猶太人，他們也經歷到耶路撒冷被攻毀的惡運，在基督徒的《新約》中，可以看到各種天災、人禍的描述，都是在指涉這次耶路撒冷被毀的歷史事件。

猶太教歷史是「救贖的歷史」

　　猶太教歷史並非一般所謂的世俗歷史，很多宗教學家將它解讀為「救贖的歷史」（ history of salvation ），意思是說這歷史本身有它的意義， 猶太人註定會有民族的形成及受殖民統治、革命等的特殊遭遇，整部歷史是一個神聖的計劃，而其後的主宰者就是耶和華。

　　雖然聖殿被夷為平地，猶太民族受到屈辱而無法復原，但他們還是一直相信會再回去，因為這是早已預定好的，不論任何因素都無法改變神的計劃。儘管處境黑暗，他們仍然認為前途光明，這是以一種宗教的信念來看待一般世俗的歷史，這觀念和天啟與末劫思想有非常密切的關係。


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