【不隨感覺起舞】香光莊嚴八十二期/94年6月20日
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不隨感覺起舞 貪愛是感受生起的緣 阿姜蘇美多 著 釋自霽
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我們一旦出生，從最幸運到最不幸的人生經驗，我們都可能遭遇到； 世間不穩定、多變化。我們都一樣脆弱，有著一個易於壞損、受傷害的身體。 一旦覺知道這一層面，就會了解：我們都只是同樣會老、病、死的兄弟姊妹罷了。 |
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修習十二因緣的開始是觀察無明緣行，無明就是對四聖諦愚昧不知。凡不明白苦、苦的生起、苦的止息、及滅苦之道的人就有這種愚昧無明。相反的，無明的反面就是明、智慧。智慧就是了知四聖諦：正觀苦、苦集、苦集滅、與苦滅道。 ＞「我」在受苦 當我們沒有慧觀真諦，無明（即不見不理解）就會左右行為，我們因此創造了一個「我」。這個認為有「我」的意識是由無明創造及控制的。請你注意，第一個聖諦並沒有說「我在受苦」，第一個聖諦說的是「此是苦；此是dukkha。」它並沒有說那個人在受苦。可是，我們認為是我們在受苦對不對？我們認為：「我這輩子吃了很多苦……他真是個苦命的人……她一直都在受苦……我一生中所受的苦真是多；我生下來的時候，就不具足世間最美妙的果報，所以我著實地吃了些苦，可憐的我呀！」可是，這些苦實在是我們由無明創造出來的。因此佛陀強調的重點是：我們應該依著智慧生活，而不是依著無明。 這種佛教的修法是智慧之道、了悟之道，完全與了悟真理有關。當人們認為自己吃了很多的苦，我往往不會感到特別難過，原因就在這兒。我可以說：「太不幸了，我為你悲苦的際遇感到難過。」可是，認為你在受苦的這種想法，就已經是不處在正見的狀態了。事情在過去已經發生，也許是不幸的事，而今我們回味、沉浸在其中—於是把它帶到現在，又附加上各類額外的苦。如果有明、覺照，與智慧的話，我們就會了解，並沒有一個受苦的「人」，而將如實地看到事情的真相。每一個眾生都有能力看清事物本然的樣貌，不再因此而製造痛苦。 ＞法爾如是的世間 不可否認地，我們都經歷過不幸的事或做過蠢事，但這不就是人的共通經驗嗎？我們一旦出生，任何事都可能發生。從最幸運的到最不幸的人生經驗，我們都可能會遭遇到。這就是出生所帶來的結果，這個現象本身並沒有什麼不對，不過是法爾如是的寫照罷了。生而為人有好多風險—我們不確定自己會落在何方。生命可能是一團混亂；或一場歡喜；或有時混亂、有時歡喜；或四分之一的混亂、四分之三的平淡，毫無歡喜可言。 生在人間，這個感官世界的真相就是如此：它不穩定、靠不住、多變化，我們無法在其中得到任何安全感，這些都是我們共通的經驗。從最幸運到最不幸的人，大家都一樣脆弱，有著一個易於壞損、受傷害，及生病的身體。一旦覺知到人類的這一層面後，我們對種族、階級、性別、國籍等就不再會抱持偏見與強烈的觀點。我們都只是同樣會老、病、死的兄弟姊妹罷了。 出生後，有識、有名色，有感覺器官—眼、耳、鼻、舌、身、意，有觸與外境接觸，就會有受—感覺。受是生與識的結果—在此意謂愉快的、不愉快的與中性的感官經驗。透過眼睛而有的感官經驗，並不是說眼睛痛或受傷，而是當你看到美麗的花朵很吸引人，這吸引人的感受就是愉快的；另外又有不愉快或中性的感受。那個過程會刺激愛、取、有，成為我所渴求的樣子。現在把這個原理應用到其他的感官及感官對象上—聲音、氣味、滋味、觸感、與念頭。我們有些念頭是愉悅的，有些念頭既非愉悅也非不愉悅的，有些則是不愉悅的。 這就是身體的感受性，他們完全處於敏感的狀態，他們能知覺、能夠感受，它本來的性質就是如是。我們在座有些人只想感受某些片面，對不對？你們畏懼全方位的覺知，只想覺知美好的事物，你們會向上帝禱告：「哦，主啊！請賜給我令人稱心如意的東西，唯獨愉悅的感受。請為我創造美妙的東西，讓我永遠不必受苦。讓我一直成功與幸福，讓圍繞在我身邊的都是美麗端正的人，直到我死亡為止……」這就是人們抱怨不已的心，只要部分的感受。 ＞向所有感受敞開 智慧（明）或洞見就是如其本然地去認識愉快、中性及不愉快的感受。我們不再要求片面的覺受、或只追求感官經驗中最美妙的那部分，而是打開自己面對所有的感受，包括所有可能的痛苦、醜陋、不愉悅。無明的心會說：「我不想失去我的美貌；我不想有任何不愉快的經驗；我要快樂。」這就是無明。有智慧的心會說：「此是苦，此是苦集與苦集滅，此是滅苦之道。」 請觀察「我」 在這次禪修當中，請觀察這個「我」—這個會哭泣、會害怕、有欲求的「我」。我們為什麼害怕？我們在害怕及焦慮什麼呢？痛苦有可能會出現，對不對？害怕身體被傷害、被病痛折磨、患癌症或柏金森症；或情緒被利用，受到某種傷害，如被拒絕、不被愛、被輕視……。「我不要那些，我要十足地健康……我擔心自己可能得到某個可怕的病……如果我心臟病發作，搞得自己在往後的三、四十年裡，變成植物人，其他的法師就必須照料我的一切，連拉屎拉尿都得靠人……。我不要這些，我無法忍受自己變成別人的困擾與負擔。」「我不想成為累贅」—英國人就有這樣固執的想法，不是嗎？ 因此，「我」是應當去觀察與覺照的對象，因為它一直是我們深信的真實。對大多數的人來說，由於無明的緣故，「我」的存在是真實的。當然接下來很自然地就會想要快樂、想避開痛苦。看到美好的事物，你就想抓緊它，想得到它；不美好的事物，你就想除掉它。在欲界，那是很自然的反應，可是如果真相就是如此的話，那麼你就只要想盡辦法獲取最好的及遠離所有不好的，反正沒有其他出路。每個人所能作的就只是求生存—聰明與強壯的人存活下來；愚笨與軟弱的人則處於底部、深淵之中。 但是人類具有一顆能反觀的心，我們能反觀且深入地了解感受。我們可以觀察並深入地了解：吸引人的究竟是什麼？美是什麼？我們不是愚痴的動物，我們能夠確實看見自己想要去抓取，並擁有美好的東西；我們也能反觀自己對醜惡、不如意的東西的反感；而且能夠覺知不苦不樂的感受究竟是什麼。 專注呼吸的練習 我們正常的呼吸既不是樂也不是苦，既非可愛也非不可愛，這就是你必須去注意它的原因。如果呼吸本身是可愛的話，我用不著提醒你：「觀察呼吸。」你自己就會去看著它，因為它如此地吸引人。 呼吸是最重要的生理機能，不管我們注不注意它，是瘋了還是正常、是老還是少、是男還是女、是窮還是富、或者任何情況，身體都有呼吸。呼吸就是這個樣子，既不令人興奮也不特別有趣；它既不令人厭惡也不令人反感。但是當我們專心地將注意力放在身體的呼吸現象時，會產生什麼作用呢？當專注於呼吸時，這顆心平靜下來了。當能專注身體的呼吸現象時，我感到寧靜。 修習安般念，在開始時，對大多數的人來說是很枯燥的—只是吸氣、吐氣，同樣的老套。呼吸的感受是中性的，當我們修習禪觀遍掃身上的感受—身體坐在蒲團上的壓力，皮膚接觸衣服的感覺，這些都是中性的。然後我們觀察透過耳朵、鼻子、舌頭、身體，意識所生起的感受，我們便會明白那不過是感官的領域，並非真有個「人」。事情的本來面目就是這樣，沒有錯，也沒有什麼不好，感受本身是沒有問題的，它不過是樂受、苦受、不苦不樂受而已，它們只是如其本然地呈現。 ＞真正的接納與洞察感受 其實，明白樂受、苦受、不苦不樂受意謂著我們必須忍受它，仔細地觀照，真正地接納它，而非對它起反應。我們反觀它，如實了解，我們將會真正地認識它。如果不深入觀察，對「受」有觀智、洞察的話，我們就只是順著十二因緣的過程發展下去—感受之後，接著產生了貪愛。因為感受左右了愛的生起。不過，當具足洞察，我們可以真正地打破這種慣性，能夠平靜地觀察感受。然後我們開始知道欲望如何生起—想要樂受，不要苦受和忽略中性的捨受。 追逐馳走的生活 在步調急速中生活，人們往往從一個刺激、亢奮追逐轉換到另一個刺激亢奮。當我們提起「真正刺激的生活」，它通常所指的是什麼呢？大概表示著很努力地去獲得狂熱的感官經驗；表示一直在四處追逐—因為昨天美妙的經驗已讓人感到枯燥。人們需要有新的經驗、新的戀情與冒險。因為事情一旦重複，就變得索然無味。生死輪迴就成為這種循環，無止盡地四處奔波為尋找下一個新鮮事、下一個刺激、下一段戀情、下一次探險……下一個、下一個、下一個……注意一下，我們的生活如何暗藏著這種現象。即使是出家修道的生活，在禪修當中，我們也會陷入追逐下一件事情的習慣—人坐在這兒，心卻盤算著禪修之後要做什麼；或者想法子讓在阿瑪拉瓦地道場的生活中更有趣味些。 什麼是有趣味呢？有趣味指的是那些能夠吸引人，懾住人們注意力的事情。我們喜歡被某種東西迷住：我們喜歡可愛的事物，快樂的經驗，美麗的東西，和曼妙的音聲。這些事物很有趣，它們懾住我們的注意力、討好並迷住我們。如果一有不愉快的經驗，我們就懼怕它。對大多數的人而言，若要待在某個沒有漂亮東西的地方，簡直就像身陷地獄般的痛苦：枯躁無味的人、粗劣難聞的氣味、缺乏文化素養的男女，或是噁心、骯髒、滿身臭味、邪惡的畜生，疼痛、病痛……。這些都是我們所畏懼的，是我們可能的下場，也許我們會落到某種悲慘的境地，所以要避免並且除掉它，然後盡可能地保住愉快的經驗。 其實我們大部分的日子既不是樂也不是苦。當你們仔細審視自己的人生，我相信大部分的人會發現其中百分之九十八都是不苦不樂的。當我檢視自己的生命，其中大約百分之二是極樂與極苦的，另外的百分之九十八是不苦又不樂，就只是它本來的樣子。可是，這百分之九十八可能在完全漫不經心的狀況下被忽略了。我們總是渴望、期待，並希望下一個高峰的來臨，於是擔心、害怕好景不常，歡樂不再。說真的，回頭看看我們在阿瑪拉瓦地道場或世界任何角落的生活，其中有多少是真正的快樂或真正的痛苦呢？ 佛陀告訴我們要把注意力放在生活中不苦不樂的事情上，因為接納與注意這類事情，意謂著我們必須專注而且警覺。因為它不吸引人也不令人反感，它就不會使我們有所反應，不會動搖我們的心。因此我們必須刻意地注意它、清醒地覺知它，這也是為什麼我們要以行、住、坐、臥四種基本威儀、正常自然的呼吸、以及稀鬆平常的對象，來作為禪修的所緣，而不是令我們喜悅或不喜悅的東西。正念的修習就是訓練將注意力放在感受上—我們不執著樂受，苦受，也不執著不苦不樂受。了解覺受，並不是活在中性的捨受之中，而是用功於單純地端坐、站立、行走、以及躺臥的動作上，保持覺知，只是活在當下。我們必須專注，學習將心念集中起來。 感受是貪愛生起的緣 感受是貪愛生起的緣。那什麼是貪愛呢？這個字譯為欲望。它是當你沒有覺知及醒覺到事物的本然時，就會落入想要與不想要的模式中。 ＞「欲愛」「有愛」「無有愛」 從感受開始。如果它是愉悅的，你就想要；如果它是痛苦的，你就不想要。有種對於感官的渴求—欲愛，想得到感官的享樂，四處吃吃喝喝，聽著音樂，過著隨逐感官享樂的散亂生活。我們都很清楚那是怎樣的生活，對嗎？另外，有一種「想要」屬於「有愛」，我們也都經驗過，一種想要成為什麼的欲望、企圖：我想成為什麼人物，我想要做個成功的人；我想要開悟；我想要向善；我想要成為受人景仰、尊敬的人。還有一種「想要」屬於「無有愛」—想把某物除掉的欲望，這個欲求也是挺有力的。「讓我們除掉所有不愉快的事：惡念、嫌隙、痛苦、瑕疵。」這就是想除掉某物的欲求。 ＞欲望如何變成「我」 我們可以觀察這三種欲望—欲愛、有愛、無有愛，觀察及反照它們，因為它們是心的所緣，是心所面對的境界。它們並非心的主體，換言之，欲望並不是你。可是，一不留心，在無明的左右下，它就成為主體，變成了你。你抓取欲望，你變成了你所欲求的對象—我想要這個，不想要那個；我想要做個成功的人，我不想要成為失敗者；必須趕緊改掉這些毛病。隨著欲望而追逐之後，你成為「想要這個東西」或「不想要那個東西」的人。這簡直沒完沒了，不是嗎？當我們變成一個「想要這個、不想要那個」的人，這個現象會不斷地延續下去，總是會有些東西我們想要，有些東西我們不想要。如果不觀察這個過程，我們的一生就會在這個循環裡，週而復始地在生死輪迴中打轉，追逐著欲望—要成為擁有某種東西的人，要成為不擁有某種東西的人。當然，這個「有」便發展成「再生」的條件，接著再生而來的就是老、病、死、憂、悲、苦、惱、與絕望的條件。 成為總是必須得到或甩掉某些東西的人實在很辛苦。你想想看：生命中真正的苦究竟是什麼？當你認為自己受盡了苦，但究竟是什麼讓你受苦呢？你會發現苦其實來自於想要成為某種人，想要擁有或不擁有某種東西的人。我們曾提過第一聖諦「苦諦」，我們都有「苦」。只要無明現前，我們就有苦，我們的生命就要為苦惱所盤據。 這種型態在富裕的西歐、美國、澳洲等地非常明顯。生於此處的人們，得到很多他們想要的。他們的苦並非來自饑餓、掠奪、殘暴不仁等類的事件。但即使在富裕的國家中，還是有許多不幸與苦難。這些又從那兒來呢？答案是想要與不想要。即使我們擁有自己所要的一切，我們還會有其他想要的和不想要的東西。 試圖滿足我們所有的欲望，並獲得所求的一切並不是問題的答案。不是嗎？這個作法並不是離苦之道，滿足欲望的這條道路永無止盡，除非你如實地看到真相—運用智慧之明，而不是以無明來見到真實相。所以去觀察覺照它吧，觀察想要與不想要，欲望的生起與欲望的執取。 只是觀察 當你觀察感受，你會看到感受不過是個自然現象：可愛的與不可愛的，或既不是可愛又不是不可愛。感受不過表示心的敏銳罷了。例如，眼前的這些花，現在很吸引我，那只是事物自然的狀態，其中不滲雜欲望。如果我只是覺察此刻：「我不要這些花。」這中間也不滲雜欲望，我並不想弄走它。這中間沒有想要或不想要。花朵仍然是美麗可愛，非常迷人，僅此而已。感受就只是這個樣子。另一個例子是與某個醜陋的東西有關係。譬如：眼前這個窗簾，我覺得它很難看，每一回我進入這個房間，我的心就浮現這樣的念頭—那窗簾很難看，沒有人真正想要去看它。現在我可以覺知我的眼睛接觸到窗簾時，所生起的不舒服的感受。我並不生起要把它拆掉的欲望，只是了知它不吸引人就好了。或者當我看到牆壁時，它既不討人喜歡也不讓人討厭，它只是一面中性的牆。 依此方式反觀，你會看見︰那不過是事物自然的相貌—迷人或令人反感，既不迷人也不令人反感，只是感受罷了。欲望純粹是我們加上去的。如同花朵的例子：「喔！我真的很想要那些花，我想將那些花放在我的房間，我一定要擁有那些花！」窗簾的例子也是一樣：「我希望他們把窗簾拆掉—它實在讓我不舒服！」人就在追逐欲求中生活—想拆掉窗簾，想得到花，當然人根本不會去注意到這片牆，除非它上面出現了令人著迷或厭惡的東西。你對這房間裡的空間感又如何？空間既不迷人也不令人厭惡，不是嗎？ 看清感受，也看清欲望 因此，依這個方法去覺照：什麼是欲望呢？當你感覺身體疼痛時，如果你認真地觀察身上的感受，你會覺察到除了身體的感受之外，你又加上了一個欲求—欲求這不舒服的感覺走掉。去察覺你身上真正出現的感受，看到你對它的排斥，看到你想把疼痛去除的欲望。去察覺，呼吸本身不會挑起欲望。或許你渴望能夠專注你的心，並且想要成為一個有定力或工夫的人，你可能會看到這樣的念頭生起：「我想成為一個得禪定的人。」 真實的呼吸既不吸引人又沒有什麼趣味，也不令人討厭。對大多數的人來說，得禪定相當引誘人，成為一個得定的人很令人嚮往。就這樣，我們帶著欲望四處去修習觀息法。或者，你的心是散亂的—這顆心到處跑，它偏偏不聽你使喚。你要它專注在呼吸上，但每回一開始觀息，它就溜走了。因此，你想去掉這顆散亂的心，想要成為一個心緒平靜而且專注的人，不想是個心念散亂不定的人。所以，「無有愛」生起了—那想要袪除散亂，想要成為心念集中，而且得到禪定的妄想念頭。 就是以這個方法來觀察欲望：對感官樂的渴求，對想成為什麼的渴求，對想除掉什麼的渴求。如果我們真正地去覺照，透過智慧明、正念與智慧去如實地認識感受，就不會生起欲望。樂受、苦受、不苦不樂受依然存在，不過它們只是展現自己本然的面目罷了。這便是諸法如、法爾如是，是法，是真理。當事物如實呈現時，根本沒有所謂的苦。苦是愛、取、有所結出的果實，在這十二因緣中，從愛、取、有之後便依序發展至生、老、死、悲苦惱痛與憂傷絕望，整個苦的次第，是依著愛、取、有而出現的。 所以，請觀察十二因緣的要義。想把欲望去掉的心仍是個欲望，依然是個陷阱。對不對？深入觀察並不是要去除掉什麼，它只是去了解，透過智慧去認識，而不是無明。 （本專輯摘譯自阿姜蘇美多（Ajahn Sumedho）開示集The way it is中有關緣起的部分。文中標題為編者所加。）
阿姜蘇美多(Ajahn
Sumedho）於1934年出生於美國西雅圖。在大學畢業後服役於美國海軍醫官職四年，隨後取得遠東地區研究碩士及南亞研究的博士學位。 |